Шримад-Бхагаватам 3.22.4
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1995
Главы
Сотрудничество варн в обществе варнашрамы
Шримад-Бхагаватам, песня 3, глава 22, текст 4. Глава называется «Женитьба Кардамы Муни на Девахути». Так браманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя.
А Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий. И цель этой социальной структуры - помочь людям подняться на высшую ступень духовного самосознания.
Кшатрии должны защищать браманов, а браманы — учить кшатриев.
Если браманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия, вайшьи, торговцы и предприниматели и шудры, неквалифицированные рабочие, тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от браманов и кшатриев.
Истинным защитником всех живых существ, однако, является Верховный Господь, но это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает браманов, а для защиты браманов Он творит кшатриев.
При этом сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, бездействующим. У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает сам, всё делает Его энергией.
Браманы, кшатрии, равно как и всё, что нас окружает, — это суть различной энергии Господа, взаимодействующей друг с другом. Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга.
Высшая душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога.
Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности, например, исполняя обязанности брамана, кшатрия или вайшьи, индивидуальные души безусловно отличаются друг от друга.
Но когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая верховная личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольна этим, берет их всех под свое покровительство.
Как уже говорилось, браманы вышли из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук.
И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа.
В этом смысл деления общества на четыре варны и четыре ашрама.
Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.
В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом. Однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата, знай же, что Я тоже кшетрагья».
Слово «кшетрагья» означает тот, кто знает тело, т.е. владеет им. Индивидуальная душа владеет индивидуальным телом, а сверх душе или личности Бога, Кришны, принадлежат все тела, где бы они ни находились.
Ему принадлежат тела не только людей, но и тела птиц, животных и всех остальных живых существ - не только на этой планете, но и на других планетах Вселенной.
Он — Верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая различные души, Он сам сохраняет свою целостность и остается неизменным.
Когда Солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что Солнце разделилось на множество частей.
Мы считаем, что Солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии 5000 километров от нас, тоже думает то же самое.
Точно так же Господь, сверхдуша и Верховная Личность Бога один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной душой.
Это не значит, что индивидуальная душа и сверхдуша не отличны друг от друга, они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.
Ато хьяньо наманам, брама кшатрам, чаракшатахам, ратима, вьяйдева, саях сада, сатат макам.
Так браманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их,
Взаимная защита браманов и кшатриев
побуждая заботиться друг о друге. Ом агьяната-мирандхасья гьяньянджана-шалакая чакшур унмилитаṃ йена tasmai śrī-gurave namaḥ вадже намау вишну-падая кришна-престхая бху-тале шримати
и так в этом стихе Ману говорит о сотрудничестве, которое должно существовать в обществе Варнашремы. И он говорит, что брахманы и кшатрии, два высших класса общества, защищают друг друга.
И это механизм, созданный Богом, чтобы защищать браманов икшатреном или защита то, каким образом Господь защищает живые существа, является одной из важных тем Шримад-Бхагаватам. Это одна из десяти тем Шримад-Бхагаватам.
И здесь, в этом стихе, дается некоторый намек на то, как это происходит. В Упанишадах говорится, что у
Господа нет никаких обязанностей, что Ему ничего не нужно делать, у Него нет никаких обязанностей, Он не должен трудиться. Как Шрила Прабхупада говорит в одной из лекций? Он говорит, что Кришна просто играет на флейте.
Он ничего не делает, Он целый день играет на флейте, Он развлекается с гопи, у Него есть Радхарани.
Он говорит: Кришна, Он не такой Бог, что вот Он идет в офис, трудится 8 часов, потом приходит и приносит получку Радхарани. И говорит: вот тебе получка. Кришна — Он просто наслаждается, на самом деле. Это Бог.
Бог, Ему не нужно ничего делать, но, как дальше объясняется, тем не менее, у Него есть это творение, и в этом творении есть очень много различных функций, которые нужно выполнить.
И он организует это творение таким образом, что его энергии - параси, шактир, вевидай, ваш рурателя, у него есть великое множество различных энергий. И каждая из этих энергий наделена им определенной самостоятельностью.
Свабавики — бала, гьяна, крия, ча. У каждой из этих энергий есть бала, гьяна и крия. Бала — значит сила, могущество, вьяна — значит знание и крия — это значит творческая способность.
Он наделяет каждую из своих энергий способностью действовать самостоятельно. И дальше эти энергии выполняют все обязанности, а сам Кришна продолжает играть на своей флейте. Это на самом деле принцип хорошего менеджмента.
Хороший менеджер, он никогда не действует сам. Плохой менеджер, он думает, что он должен за всем следить сам, что он должен сам пойти на кухню, проверить, чисто ли там все, еще что-нибудь.
Хороший менеджер, он создает свои энергии и передает часть своей власти различным энергиям. И дальше уже энергии, которые наделены этим балой, гьяны и крии, они действуют сами.
То есть Кришна, он очень хороший менеджер, он самый лучший менеджер, и все остальные менеджеры должны следовать примеру Кришны. Итак, Кришна сам не делает ничего, но различные энергии Кришны они защищают друг друга.
И в данном случае речь идет о браманах и кшатриях, которые защищают друг друга. Браманы на самом деле являются высшим классом общества, и по природе они нуждаются в защите.
Браманы — цель, на самом деле смысл общества — если в обществе браманы защищены, если браманы благоденствуют, то это общество процветает.
Поэтому обязанность кшатрия, которому непосредственно доверена власть над обществом, защищать браманов, то есть обеспечивать браманов всем необходимым, жертвовать им, заботиться о том, чтобы они жили нормально.
Потому что браманы сами на самом деле они не приспособлены к жизни люди. Брахманам им очень мало нужно, но они на самом деле в практическом отношении они бесполезны совершенно.
Поэтому кшатрии должны заботиться о том, чтобы у браманов было все необходимое, чтобы браманы процветали в обществе, и тогда все общество будет процветать.
И на самом деле кшатрии, настоящие кшатрии, не те кшатрии, которые сейчас, не так называемые кшатрии, которые есть. Он любит защищать. Это на самом деле смысл существования кшатрия.
Кшатрий находит радость или удовольствие, когда он заботится о других людях. Ишвара-бхава. В Бхагавад-гите, где описаны качества кшатрия, там говорится об этой ишвара-бхаве.
Кшатрий он находится в некоторой иллюзии, что он контролирует все. Поэтому, соответственно, ему нравится защищать других людей.
И если вы хотите так или иначе добиться чего-нибудь от кшатрия, я знаю, на самом деле матаджи у них очень тонкая психология, они очень хорошо в подсознании знают это.
И они знают: если это настоящий кшатрий, то от него можно добиться всего чего угодно.
Нужно просто подойти и предаться к нему. Нужно сказать: «Прабху, вы всё». И тогда этот Прабу, сердце кшатрия сразу начинает таять, и он говорит: Что я могу сделать для тебя?
Если к настоящему кшатрию подойти и смиренно сложить руки и сказать: Все, теперь ты мой защитник, защищай меня, то такой кшатрий будет защищать вас до конца своих дней.
К сожалению, очень мало таких кшатриев на самом деле осталось. Вот. Но на самом деле сами кшатрии они тоже нуждаются в защите.
Потому что сами кшатрии, предоставленные самим по себе, опять же, из-за этой ишвара-бхавы, из-за того, что у них есть иллюзия того, что они на самом деле организовывают все общество, они склонны злоупотреблять своей властью, и поэтому, соответственно, они склонны давать волю своим страстям, они находятся под влиянием гуны страсти.
Поэтому, соответственно, должны быть брахманы в обществе, которые контролируют кшатриев, которые стоят над кшатриями и которые одергивают кшатриев, когда те слишком сильно зарываются, когда те идут куда-нибудь не туда, всегда должна быть вот эта уравновешивающаяся система,
которая стоит над кшатриями. Потому что если кшатрии чувствуют себя полновластными властителями, то все люди в конце концов начнут страдать.
Вред концепции классовой борьбы
Они начнут неминуемо злоупотреблять своей властью и в результате получится хаос.
Но беда в том на самом деле, что сейчас в современном обществе, с легкой руки замечательного мыслителя Кали-Юги, Карла Маркса, вместо того, чтобы сотрудничать друг с другом, была введена эта концепция классовой борьбы. На самом деле изначальное представление о системе общества,
которое существовало и которой было дано Кришной, заключается в том, что классы в обществе должны помогать друг другу.
Классы в обществе, в отличие от товарища Маркса, который говорил, что все классы всегда находятся в антагонизме друг с другом. Он говорил, что все классы постоянно сражаются друг с другом.
И, в общем-то, в каком-то смысле он был прав, потому что это кали-юга. В Кали-Югу действительно все сражаются друг с другом и все спорят друг с другом. Но это не значит, что это всегда было так.
На самом деле классы идеально созданы дополнять друг друга. Классы общества, варнашрамы и психологические типы людей, которые есть, они идеально дополняют друг друга.
И поэтому, если каждый исполняет свои обязанности, если все поставлено на свои места, то то у них не будет причин быть антагонистами, у них не будет причин сражаться друг с другом или заниматься классовой борьбой, как это говорится сейчас. Они будут сотрудничать и исполнять свои обязанности.
Но, к сожалению, никто этого не делает. Сейчас нету кшатриев, нету брахманов. И все люди, как кошки и собаки, ссорятся друг с другом. На самом деле это единственное занятие людей кали-юги.
Видимо, люди в другие юги, им было очень скучно.
Они жили там тихо, спокойно в атмосфере, медитировали где-нибудь в лесу. Им стало скучно, они подумали, надо ссориться друг с другом. Поэтому Кришна дал им кали-югу, соответственно, в кали-югу все ссорятся друг с другом. Но причина ссор, причина всех ссор, которые есть у людей, на самом деле почему люди ссорятся друг с другом, почему люди не могут найти мира, почему они не могут мирно сотрудничать?
Причина в том, что они завидуют друг другу. Причина в том, что зависть, которая живет в сердце людей, она отравляет их отношения. Если я завидую кому-то, то я не могу находиться в хороших отношениях друг с другом.
И зависть - на самом деле, зависть - это главное качество вообще всех обусловленных душ. Но прежде всего она присуща шудрам. Шудры — у них нет никаких качеств.
В Бхагавад-гите, когда Кришна говорит о шудрах, он говорит, что они должны служить. Единственное их качество - это служение. Но на самом деле настоящее качество шудры — это зависть.
Шудры — единственное, что они могут, это завидовать друг другу. Поэтому, соответственно, калау шудра самбхава, в Кали-югу все завидуют друг другу, поэтому в обществе нет мира, все люди сражаются друг с другом.
И Кришна, который находится в сердце каждого живого существа, который находится в сердце и одинаково относится ко всем живым существам, он думает: что эти идиоты вообще, почему они ссорятся друг с другом?
Он думает: они все мои дети. Я одинаково отношусь к ним совсем, но они никак не могут найти общего языка между собой. На самом деле, Кришна, он очень огорчается, когда он видит, что кто-то завидует кому-то.
Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии, что когда классы сотрудничают друг с другом ради общей цели, то Кришна очень доволен.
И наоборот, когда классы или отдельные люди завидуют друг другу, когда они ссорятся, Кришна очень недоволен этим. И особенно, когда люди завидуют браманам.
Урок Господа Чайтаньи о зависти
Потому что браманы находятся под особым покровительством, под специальным покровительством Кришны. И если кто-то позавидует браману, если кто-то попытается причинить зло браману, то Кришна не прощает этого никогда.
Как-то была одна история, связанная с Господом Чайтаньей: когда Господь Чайтанья отправился в Гаю, в паломничество в Гаю, чтобы совершить пинду по своему ушедшему отцу Джаганатхе Мишре, то его сопровождало несколько браманов по пути.
Несколько браманов из Навадвипы сопровождали Господа по пути в Гаю.
И они пришли в одно место, в одну деревню, и Господь совершил определенные обряды поклонения Своим предкам, поклонился местным божествам, которые там были.
И он заметил, что один из браманов, который сопровождал его, он плохо отнесся к местным браманам. Он позавидовал местным браманам, и он подумал: а эти местные браманы, они не знают ничего.
Они так или иначе нарушили... Браманы — они на самом деле очень такие, очень странные люди. Они всегда следят за тем, чтобы все остальные все делали правильно.
И так или иначе, этот браман увидел, что кто-то, по его представлениям из местных браманов, делает что-то неправильно, как-то не так поклоняется этому.
И Чайтанья, так как он находится в сердце каждого живого существа, он увидел, он узнал, что у этого брамана появилась зависть по отношению к местному браману. И он решил научить его, он решил проучить его. Поэтому, вечером, после того, как они закончили все свои дневные дела, у Господа
У Господа Чайтаньи поднялась страшная температура. Он слег, у него поднялась лихорадка, он стал метаться, и он стал говорить:
«Я совершил какой-то грех. Наверное, я виноват. Наверное, я неправильно провел этот обряд, и поэтому эти обряды, все ведические обряды, они очень хитрые. Там сделаешь небольшую ошибку, и сразу у тебя температура поднимается».
Он говорит: «Это моя вина, и мне нужно как-то вылечиться от этого, потому что мы должны идти в Гаю.
Я знаю, единственное, что меня сможет излечить — это если я сейчас выпью воду, которой омывали стопы какого-нибудь местного брамана.
И сразу же тот браман, которому позавидовал другой браман, сопровождавший Господа Чайтанью, он сразу же вышел вперед и сказал: «Давайте, обмывайте мои стопы поскорее, чтобы Господь Чайтанья мог попить воды».
Ему омыли стопы, Господь Чайтанья выпил этой воды на глазах у изумленных браманов Навадвипы, которые следили за всем этим. И сразу же температура у него прошла.
И он сказал: «Спасибо тебе большое, дорогой браман, ты защитник всех живых существ. Что бы я делал без тебя?» И тогда этот браман, который позавидовал ему, он бросился во все ноги к стопам Господа Чайтаньи.
И он закричал: «У тебя поднялась температура из-за того, что я позавидовал этому браману. Я знаю. Ты не совершил никакого греха.
Дело не в том, что ты неправильно совершил жертвоприношение, а в том, что тебе не понравилось, что я позавидовал ему. И теперь ты научил меня. Теперь я знаю, что нужно делать».
Он стал ползать и вообще дотрагиваться до лотосных стоп всех остальных браманов и раскаиваться. И в результате Господь простил его. Так или иначе, смысл в том, что ни в коем случае люди не должны завидовать друг другу.
Потому что в конце концов мы должны понять одну простую вещь. Мы все дети Бога, и Бог одинаково находится в сердце каждого живого существа.
Даже если я терпеть кого-то не могу, даже если у меня начинают волосы дыбом вставать, когда я кого-то вижу, вы должны просто отойти от этого человека и понять: в его сердце тоже находится Кришна.
И Кришна, Он находится в моем сердце, Он тоже видит это, Ему не нравится все это. Мы должны очень хорошо понимать, что все так или иначе находятся в одинаковых отношениях с Господом и стараться наладить сотрудничество.
И прежде всего, главное, что мы должны делать, это - уважать браманов. Первая основная обязанность - это на самом деле основное достоинство любого члена общества.
Проблемы управления шудр и вайшьев
К какой бы варне он ни принадлежал, он должен уважать браманов. Если в обществе будет очень высокий авторитет браманов, то тогда все общество будет процветать.
Когда в обществе руководят шудры, то тогда общество не может процветать. Если шудры так или иначе завоевывают власть в результате классовой борьбы, которая происходит, то все общество идет в ад.
На самом деле тогда шудры, единственное, первое, что начинают делать шудры, когда они приходят к власти, как сказал Ленин, у него был такой лозунг: каждая кухарка должна управлять государством.
Когда все эти кухарки пришли и стали управлять государством, то они решили, что все остальные тоже должны быть кухарками.
На самом деле, как я сказал, шудры — они завидуют друг другу. Поэтому, соответственно, как только шудры приходят к власти, то они сразу же начинают завидовать всем остальным, и они хотят всех остальных низвести до уровня шудр.
Например, вот этот замечательный обычай — субботников и воскресников. Просто шудры говорили: что это такое, эти браманы, они сидят там у себя в кабинетах, профессора еще какие-то, все должны трудиться, все должны выйти и таскать бревна или убирать грязь.
На самом деле проявление все той же самой зависти, которую делали шудры. И в результате все общество превращается в шудры — это ноги общества.
И когда отрезают всю верхнюю половину общества, и во всем обществе остаются одни ноги, то эти ноги, они ни на что не способны, они могут только шагать. Ать-два, ать-два там.
И все общество, оно дружным шагом идет в ад вообще. Дружными рядами идет в ад. То есть это то, что случается, когда к власти приходят шудры, пытаются всех сделать шудрами.
И потом, когда из этого ничего не получается, то опять к власти приходят вайшьи. И шудры, на самом деле, шудры, пришедшие к власти, они тоже хотят наслаждаться, они тоже наслаждаются, но они знают, что на самом деле, если они будут открыто наслаждаться, то другие шудры будут им завидовать.
И того и гляди другие шудры захотят скинуть их с власти, так как вообще классовая борьба - это двигатель прогресса общества Кали-юги.
Поэтому, соответственно, эти шудры, которые приходят к власти, они наслаждаются, они строят высокие заборы, они наслаждаются высокими заборами.
Где-нибудь там в Кремле или в правительственных дачах они наслаждаются всем этим. Но теперь значит, сейчас происходит переворот. И все общество переходит, в результате оно переходит к вайшьям. Сейчас власть занимают вайшьи.
И в вайшьях они уже не могут наслаждаться на самом деле, они не могут наслаждаться за высокими стенами. Для вайшьи, на самом деле, основное удовольствие для вайшьи — это показать, какой он богатый.
Для вайшьи самое большое удовольствие — это вынуть из кармана пачку там 100-долларовых купюр и положить их на стол. Поэтому, соответственно, для вайшьи должно наслаждаться открыто, чтобы все видели, как он наслаждается.
Поэтому, соответственно, сейчас во всем обществе происходит разгул всех этих вайшьев, которые наворовали всех этих денег и пытаются наслаждаться. Но в результате они также пытаются низвести все общество до уровня вайшьев.
Сейчас все общество пытается так или иначе следовать замечательному примеру вайшьев. Сейчас, если ты принадлежишь какой-то другой варне, то ты заранее обрекаешь себя на нищенское существование. Если ты хочешь нормально существовать в этом обществе, ты должен заниматься бизнесом.
Поэтому сейчас все там бизнесмены, бизнес-женщины, бизнес-бабушки, бизнес-дедушки. Они все ездят в Турцию, все привозят большие мешки и все продают.
Все стали, все вдруг неожиданно стали вайшьями, все пытаются заработать деньги. Хотя у них нет настоящих качеств вайшьев, они тем не менее пытаются имитировать. И в результате все общество превращается в один большой живот. Но этот живот вообще никуда не может уйти.
Вайшьи — это живот, и всё общество превращается в большой живот, и всё там у него есть руки, чтобы так или иначе что-то делать.
Всё общество напоминает на самом деле демона, которого убил Господь Шри Рамачандра. Господь Шри Рамачандра, когда он искал Ситу, то во время своих путешествий забрел в один лес.
Этот лес был пустой, там не было ни одного живого существа. Он подумал, какой странный лес. И он стал идти дальше. И вдруг он увидел огромную руку, которая дотянулась до него.
Эта рука схватила его, а другая рука схватила Лакшману. И потом она стала приближаться, и он увидел, что эти руки вырастают прямо из живота. На этом животе есть два глаза и большой-большой рот. И все, и больше ничего нет.
И он увидел, как эти руки несут их прямо в рот. В результате они отрубили ему эту руку.
Этот демон превратился в гандхарва, и этот гандхарв же сказал, что в свое время он получил от Господа Брахмы дар, что никто не сможет его убить. И он сразу стал бросать вызов всем, кому попал.
И в конце концов, завязалась битва между ним и Индрой. И Индра изо всех сил ударил его по голове каким-то там своим оружием. У него голова и ноги вошли внутрь. В результате у него остался один живот.
Но при этом он не мог умереть.
Так как у него были руки, и из этого росли... И тогда он попросил, он сказал: Индра, ну в конце концов, я должен чем-то питаться, дай мне какое-нибудь благословение. И тогда Индра дал ему благословение, у него вырос рот на животе и большие руки. И эти руки - все то, что так или иначе, попадало в радиус действия этих рук, он хватал
все это и нес к себе в этот ненасытный рот.
Точно так же все современное общество — оно напоминает этого жуткого демона. У него есть только один живот, и рот ненасытный, и, соответственно, есть руки. И эти руки — они хватают что попало и несут в этот живот.
То есть в современном обществе есть еще какое-то подобие кшатриев, когда вайшьи дорываются до власти, и когда они становятся во главе общества, руки начинают служить им, и соответственно, те люди, которые имеют
склонности к кшатриям, они становятся преступниками. Соответственно, появляются мафии, эти грязные руки, они все тянут в рот этим вайшьям. В результате — это, так сказать, извращенная структура общества варнашрамы в современное время, когда во главе всего стоят вайшьи, и под их властью на самом деле реально управляемся властью Васи или деньги, и им подчиняются все эти преступные мафиозные структуры.
Поэтому до тех пор, пока общество на самом деле не будет иметь браманов во главе, пока во главе всего общества не станут браманы, и пока они не будут управлять кшатриям, которые будут подчиняться этим браманам, и пока вайшьи не будут так или иначе принимать власть этих кшатриев и не будут платить налоги этим кшатриям, и пока шудры не будут просто заниматься своей деятельностью и не лезть в управление государством, до тех пор в обществе не может быть никакого мира.
Обязанности и качества истинных браманов
Поэтому общество Варнасрама так или иначе является идеальным обществом. И для того, чтобы люди поняли это, на самом деле для того, чтобы люди поняли это, сначала должны появиться браманы.
И основная обязанность браманов - это давать знания людям. Основной смысл браманов — браманы — основная обязанность браманов. Браманы - они учатся сами, они сами знают трансцендентные знания, и они дают знания другим.
Брахман — это не тот, у кого есть шнур, хлопчатобумажный за три пайсы. Иногда люди думают, что если на него нацепили шнур, то он сразу стал браманом. Брахман — это прежде всего качество.
Эти качества начинаются с сама дама тапам шачам, кшантир арджавам эва ча, гьянам вигьянам астикьям. Брахман, прежде всего, самое главное качество брахмана на самом деле — астикьям, он прежде всего должен верить в Бога.
Все остальные общества, общество шудр или общество вайшьев, они на самом деле по сути своей, по природе своей, атеистичны. Если это шудры, то, так сказать, там в этом обществе там есть воинствующий атеизм.
Шудры — они пытаются всем навязать атеизм. Воинствующий атеизм — общество — шудра.
Потому что шудра, он завидует всем, и прежде всего он завидует Богу. И он думает, что Бог так или иначе покусается на мое право наслаждаться. Бог, Он залез туда, наверх, и Он, соответственно, пытается так или иначе ограничить меня в моих наслаждениях. Я хочу наслаждаться, как свинья, а Он не дает мне это.
Поэтому, соответственно, его нет. Я должен отменить его, я должен перечеркнуть его, поэтому я должен стать воинствующим атеистом. Эти воинствующие атеисты, соответственно, устраивают общество воинствующего атеизма.
Но вайшьи, они на самом деле по природе своей тоже атеистичны. Они делают это более хитрым образом. Они не навязывают никому этого атеизма, но они думают, что так или иначе мы купим людей чувственными наслаждениями.
Мы подкупим их, и если они будут наслаждаться, то они сами забудут о Боге. Но им не нужно ничего делать, не нужно запрещать Бога.
Просто нужно, чтобы все люди так или иначе наслаждались, и если они будут наслаждаться, то они не будут вспоминать о Боге.
И типичный пример: на самом деле западные страны: там никто не запрещал религию, но там люди гораздо больше атеисты, чем люди в России после 70 лет коммунистического владычества. Потому что у всех мозги усохли от чувственных наслаждений. Они в течение 20 лет наслаждают свои чувства, и в результате вместо мозгов у них там шелуха осталась одна сплошная. Соответственно, они полностью забыли о Боге, они не хотят помнить о Боге.
Но смысл в том, что на самом деле общество, у которого нет головы, у которых нет браманов, оно не может
существовать в течение долгого времени, оно может в течение какого-то времени, на какой-то инерции, на какой-то инерции благочестивой деятельности просуществовать.
Но рано или поздно такое общество, лишенное головы, оно упадет. Из него ничего не получится. И мы должны понимать, что на самом деле это общество, неважно, во главе стоят вайшьи или шудры.
Такое общество, оно обречено. У него нет никакой перспективы для того, чтобы развиваться.
Как был такой католический святой, этому католическому святому в свое время, за то, что он проповедовал христианство, ему отрубили голову. Этот святой, почему он стал святым?
Он взял эту голову под мышку, он прошел 10 шагов. И все, кто отрубал ему голову, они сказали: о, великое чудо, и сразу стали христианами. А его объявили святым.
Но так или иначе, смысл в том, что он шел, с этой головой подмышкой. Он 10 шагов прошагал, потом он все равно упал.
Точно так же это общество в течение какого-то времени, так как у него нет головы, оно может прошагать на какой-то инерции 10 шагов, 20 шагов, 10 лет, 20 лет, может быть, даже 100 лет.
Но рано или поздно такое общество, оно упадет и будет гнить. И в результате люди дойдут до того, до чего они должны дойти — в конце кали-юги. Они будут просто есть друг друга, есть своих собственных детей, есть друг друга.
Поэтому, чтобы в обществе установился мир, чтобы так или иначе в обществе было какое-то на самом деле хотя бы какое-то подобие разума, какое-то подобие разумной организации, браманы должны стоять во главе этого общества.
И главное, что должны делать браманы, они должны давать людям знания.
Когда люди узнают, что так или иначе, Кришна находится в сердце их, что Кришна находится в сердце всех живых существ, и что у них абсолютно нет никаких причин для того, чтобы ссориться друг с другом.
Они будут на самом деле нормально существовать, они будут сотрудничать друг с другом, Кришна будет доволен ими, и все будет хорошо. В этом на самом деле смысл брахманической культуры.
И браман — это тот, кто дает знания другим.
Поэтому, если мы хотим стать браманами, если мы считаем себя браманами, если мы хотим действительно по-настоящему быть браманами, мы должны давать людям это знание — это основной смысл этого.
И тогда постепенно, постепенно, когда люди будут получать от нас это знание, постепенно, постепенно они придут в себя. Просто прочитав эти книги, на самом деле люди постепенно начнут приходить в себя.
Это самое большое, что мы можем дать людям. Мы никогда не должны забывать об этом.
И прежде всего, первая наша обязанность — мы сами должны знать это, мы сами должны обладать знанием, мы сами должны изучать эти книги, мы сами должны быть уверены в этом.
И когда у нас самих будет знание, тогда мы сможем дать это знание другим.
Проявление знания через смирение
Если мы сами ничего не знаем, как мы дадим это знание? И знание начинается. На самом деле, Кришна объясняет смысл знания. Он объясняет в 13 главе, что такое знание. Он говорит: аманитва, аданбититва и так далее.
Он объясняет, что знание - это прежде всего качество.
Знание заключается не в том, что я знаю 20, 30, 400 или или 10 000 санскритских слок. Я могу знать сколько угодно слок, но если я при этом не живу в соответствии с этим знанием, то я ничего не знаю.
Знание начинается со скромности, со смирения, аманитва.
Когда человек действительно становится смиренным, когда он полностью откидывает свое ложное эго и желание, чтобы ему другие оказывали почести, и аданбититва, когда он откидывает свою ложную гордыню, то тогда этот человек, это уже начало знания.
Такой человек, который действительно становится совершенным, Шрила Прабхупада, он интересно, высший Панишат, он описывает эту же систему знания, и он переводит это слово аманитва. вам.
Он говорит: человек должен стать совершенным во всех отношениях. Аманитва — смиренный человек — это человек, который стал совершенным во всех отношениях. Это на самом деле истинный носитель знания. Это настоящий брахман.
Тот человек, который стал совершенным во всех отношениях и кто на самом деле ведет себя очень смиренно, кто смиреннее, чем трава на улице. Это человек, который обладает знанием.
И когда люди видят такого человека, когда они встречаются с таким человеком, они сразу видят разницу. Они видят, что такому человеку есть что дать им.
Когда такой человек подходит к ним на улицу и дает им книги, то они сразу же готовы взять их, потому что на самом деле они видят, что этот человек не хочет взять от них ничего, он хочет дать им что-то. У него есть что им дать.
Как я был в Сочи, и я разговаривал с одной женщиной, эта женщина, так или иначе, я встретился с ней.
Эта женщина очень простая, и в свое время она мне стала рассказывать о том, как она в первый раз встретилась с преданными. Это было на самом деле, когда я с ней разговаривал, это была ее вторая встреча.
Она стала мне рассказывать, мне было очень интересно, потому что она рассказывала, каким образом люди воспринимают преданных. Мне было интересно узнать, вот именно ее реакцию. Она говорит: я была очень занята.
Я куда-то спешила, я была дома, и я была на пороге, чтобы выйти. Вдруг ко мне постучал один молодой человек и стал мне предлагать эти книги. Я ему говорю: совершенно эти книги не нужны, я вообще книг не читаю. Вот.
Но он говорит: он стал, и он такой хороший был, такой хороший был. Я ему говорю: что я могу для вас делать? Давайте я вам что-нибудь дам.
Мне не нужны эти ваши книги. Но он мне все равно говорит: ну возьмите эту, если вам не нужна эта, то возьмите эту, возьмите эту. Я говорит: я сама всю жизнь в торговле работаю. Я знаю, что значит торговать.
Но он был совсем другой. Это был совсем другой человек. А он такой бы был хороший. Я до сих пор его не могу забыть. Я все время о нем вспоминаю. Как хорошо.
Она была так счастлива, что она еще раз могла встретиться с преданными. То есть на самом деле, когда люди встречают на улице преданных. Сейчас мы привыкли друг к другу. Мы думаем, что все так и должно быть.
Мы привыкли принимать это как должное. Но на самом деле мы не понимаем, до какой степени преданные отличаются от обычных людей и как люди реагируют на самом деле на преданных.
Если они видят этого преданного, который реализовал себе это знание, который несет себе это знание, аманитвом, адамбитвам, ахимса, кшанти, арджавам, то тогда сразу же такие люди реагируют на встречу, они идут навстречу этим людям, они открываются навстречу этим людям.
И дальше следующее: аманитвом, адамбитвам, ахимса, кшанти, арджавам. Ахимса - это тоже одно из важнейших качеств знания. Когда человек действительно знает, он сразу же перестает причинять вред другим живым существам.
И Шрила Прабхупада объясняет на самом деле, что все общество страдает. И если мы видим страдания этих живых существ, если мы видим, как страдают люди за стенами этого храма, какие муки они переносят, что они рождаются, умирают, болеют, стареют, и что они проживают, напрасно проживают свою жизнь. Они не знают, зачем они живут в этой жизни.
Если мы видим это и при этом не даем им это знание, то мы совершаем Химсу, то мы совершаем насилие над этими людьми.
Мы причиняем, мы на самом деле, если мы знаем, как избавиться от этих страданий, и мы не даем им источника, не указываем им пути, как избавиться от этих страданий, то мы совершаем насилие над этими людьми.
Поэтому на самом деле долг каждого преданного, долг любого человека, который так или иначе считает себя преданным, это стать браманом в том смысле, что каждый из нас должен так или иначе давать это знание людям.
Мы должны давать это знание в любой форме, в которой только можем.
Мы должны устраивать программы, должны давать лекции, должны раздавать прасадам, потому что прасадам — это тайное оружие, которое дал Шрила Прабхупада. Он несет знания в себе.
Если люди так или иначе соприкоснутся с преданным служением, то рано или поздно все станет на свои места. То рано или поздно они станут уважать браманов. Они уже уважают браманов. На самом деле они уже уважают преданных.
Они уже по-настоящему, люди, у которых еще остались какие-то мозги, у которых еще остался какой-то разум внутри, они уже понимают и уважают преданных и ценят преданных.
Поэтому мы должны отбросить все свои сомнения и изо всех сил заниматься тем, чтобы давать людям это знание, проповедовать этим людям, освобождать этих людей так или иначе, самим изучать это знание, самим стать совершенными, давать им все это, и в конце концов все будет очень хорошо.
А иначе все будет очень плохо.
Ответы на вопросы о проповеди
Может быть, есть какие-нибудь вопросы? После построения право на комплекс это решение Если мы строим огромный храм в Маяпуре, Шрила Прабхупада говорил так: что если мы построим этот храм, то мы завоюем всю Бенгалию.
А если мы завоюем всю Бенгалию, то мы завоюем всю Индию. Если мы завоюем всю Индию, то мы завоюем весь мир. Весь мир будет наш. То есть все естественным образом придет.
Уже сейчас, на самом деле, эффект просто даже от того самадхи, которое открылось в Маяпуре, любой бенгалец, любой индиец, который придет туда, — у него просто открывается рот от изумления, и он сразу же падает на колени перед Шрилой Прабхупадой.
Он не может не упасть на колени. Если люди увидят этот храм, особенно простые люди в Бенгалии, если они увидят этот храм, то, можно сказать, они все станут преданными ИСККОН. Вся Бенгалия присоединится к ИСККОН.
Когда вся Бенгалия присоединится к ИСККОН, то и вся Индия. На самом деле Бенгалия — это штат, который задает тон во всей Индии. Все то, что делается в Бенгалии, потом вся Индия перенимает постепенно.
Если вся Бенгалия станет преданными, то вся Индия сразу же запишется в члены ИСККОН. А если один миллиард индийцев станет преданными ИСККОН, то тогда можно уже будет говорить обо всем остальном.
Тогда у всех остальных просто выхода другого не будет. Любой человек, на самом деле, который приедет в Маяпур, он увидит этот храм, любой человек не сможет просто не упасть на колени.
Этот храм будет такой, что любой человек, который будет видеть этот храм, сразу же будет говорить: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Кришна. И до конца своей жизни он будет говорить Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
И в конце жизни он тоже будет говорить Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. И потом вернется обратно к Кришне. Это гениальный план, который на самом деле разработали великие ачарьи.
Нитьянанда говорил об этом от Бута-мандире — великом храме, который вырастет на берегу Ганги.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Я вижу этот великий храм, о котором говорил Нитьянанда», — он как раз был на другой стороне Джаланги, он видел этот великий храм. И Шрила Прабхупада сейчас осуществляет этот храм.
У нас есть эта великая миссия. Мы все должны понимать, как это важно. Мы все должны работать для того, чтобы поскорее этот проект построился. Говорится, что каждый человек, который.
Впрочем, это не относится к советской России. Ну, так или иначе, любой человек на Западе, который распространяет книгу,
одна распространенная книга на Западе — это один кирпич в Маяпурский храм. То есть каждый человек, когда мы даем эту книгу, мы при этом кладем один кирпич в этот храм. У санньяси такие вопросы задавайте, санньяси. Упанишады говорят, что Господу доставляет наслаждение, и то, что доставляет наслаждение, Его неотъемлемым частичкам.
Что это значит? Я очень точно знаю, что это не значит. Это не значит, что его живые, его неотъемлемые частицы могут наслаждаться материальными наслаждениями, и Господь будет радоваться от этого.
Это на самом деле мошенническая теория, которую проповедуют некоторые там, скажем, христиане, так называемые христиане, они говорят, что Господь дал нам эти наслаждения, Он дал нам это вино.
Почему я не могу пить это вино? Господь создал это все, чтобы мы могли наслаждаться, поэтому мы должны наслаждаться. А иначе зачем мы вообще существуем тут?
На самом деле все материальные наслаждения - это в конечном счете страдания. Любое материальное наслаждение, оно может быть имеет какую-то форму. Большая часть из них на самом деле от начала и до конца страдания.
Часть из них в начале доставляют те, которые в Гуне страсти, они вначале доставляют какое-то наслаждение. В конце концов, они оборачиваются страданием. И когда живые существа страдают, страдает Господь.
Поэтому Господь хочет, чтобы живые существа так или иначе наслаждались духовными наслаждениями.
Он хочет дать им духовные наслаждения, когда Он видит, что живое существо испытывает этот высший вкус духовных наслаждений парам дриштвани вартате, когда она наслаждается духовной ананда вардханам, когда она наслаждается этим океаном духовного блаженства вечно расширяющимся, тогда Он тоже радуется.
Так что все очень просто. Да. Потому что мозги усыхают от чувственных наслаждений. Они вспоминают о том, что они христиане, только когда к ним подходит преданный.
На самом деле это тоже очень хорошо, потому что, по крайней мере, они в этот момент об этом вспоминают. Все остальное время они об этом не помнят.
Если человек говорит, что он христианин, то надо оставить его в покое, надо дать ему прасадам, сказать харибол. Что можно сделать с таким человеком? На самом деле, мы не должны пытаться превратить христиан в преданных.
Есть очень много людей - атеистов, которые легче станут преданными, чем люди, которые считают себя христианами.
При этом можно сказать им, что Бог один, можно сказать им о Кришне, чтобы они услышали Кришну, можно дать им немного прасада так или иначе. А в любом случае, если человек сталкивается с преданным,
мы должны на самом деле постараться стать его другом так или иначе.
Если человек хорошо относится к преданному, то это уже начало его преданного служения. Как эта женщина, с которой я столкнулся при странных обстоятельствах, она вот тогда встретилась с преданным, преданный ей понравился.
И так или иначе, Кришна — Он заметил это. Он думает: очень искренняя душа, надо так или иначе ее спасти.
В результате, так или иначе, мы столкнулись с ней при довольно странных обстоятельствах относительно случайно, и она... Я начал говорить ей о вегетарианстве.
Она мне стала говорить, что она ест сало три раза в день, утром, вечером, и в обед. Что она без этого не может.
Потом, когда мы встретились с ней во второй раз, после того как я немного проповедовал, она сказала: «Ты меня запрограммировал, ты обладаешь гипнозом. С тех пор, как я с тобой поговорил, я не могу есть мясо.
Такого со мной никогда не было. Я не могу есть мясо, я не могу пить вино. Я ем только одни овощи.
У меня отвращение ко всему этому... Просто человек, если он встретится с преданным, и если ему понравится этот преданный, то это уже начало его преданного служения.
Если он хорошо отнесется к преданному, поэтому мы не должны пытаться, так сказать, настроить его против себя или еще как-то сказать.
Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный — это тот человек, при виде которого все остальные вспоминают о Боге. Мы подходим к другому человеку и говорим: вот возьмите эту книжку. Они говорят: я христианин.
То есть они уже вспомнили о Боге. По крайней мере, это уже благо какое-то, которое они получили. Это уже проповедь, которая есть. Так что что делать?
Вопрос о том, что вот брахманы позавидовали друг другу. Чему он позавидовал, если он увидел недостатки? Завидуют обычным достоинствам.
На самом деле, зависть, она формально, она может принять какие-то формы, что я могу позавидовать, скажем, чему-то, какому-то достоинству или еще чему-то.
На самом деле зависть это, в принципе, неприязнь, которая у меня живет по отношению к другому человеку вообще, просто.
На самом деле, у каждого из нас живет зависть к Богу, и эта зависть проявляется в том, что мы также выливаем эту неприязнь по отношению к другим живым существам, так или иначе.
И она может — человек может оправдывать, психологически оправдывать себя чем-то там, так или иначе, вот он находит причину своей неприязни.
Но смысл вот этого качества мацарии, на санскрите зависть называется мацарья. Мацарья — это как раз стремление причинить что-то плохое другому живому существу, какой-то. Выискать какой-то недостаток в нем так или иначе.
То есть в данном случае просто он увидел что-то, и у него появилась естественно неприязнь к этому брахману, потому что вот брахман что-то не делал. В этом смысле имеется в виду зависть.
То есть он почувствовал неприязненное чувство, и у него вот это вот... Мацарья — это именно не зависть в узком смысле этого слова, когда мы завидуем какому-то достоинству или чего-то, чего у нас нет.
Мацарья — это вот неприязненное отношение, никак не обоснованное, даже ничем не обоснованное, которое может выходить, находить разные каналы по любым поводам проявляться