Живые Эфиры. Гносеология
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Ограниченность чувственного восприятия в процессе познания
На протяжении двух последних живых эфиров мы обсуждали с вами тему процесса познания, или раздел философии, который называется гносеология.
Каким образом, мы можем быть уверены в том, что знания, которые мы получаем об этом мире, действительно являются реальным истинным знанием.
И на этот счет есть много различных представлений, теорий, и мы говорим вот как бы на темы, связанные с этим.
В прошлый раз мы останавливались немного, очень коротко и не очень последовательно, но тем не менее на дефектах очень широко распространенного представления о том, что истинные знания об этом мире можно получить только в процессе эксперимента, только в процессе непосредственного взаимодействия с этим миром, когда наши органы чувств или улучшенные органы чувств в виде различных приборов, которые мы придумали, получают информацию из этого мира.
Только это и может быть единственным надежным источником знания. Таких представлений придерживаются очень многие люди в наше время, и в частности люди, которые посвятили себя естественным наукам.
Это достаточно распространенное мнение о том, что в конечном счете верить можно только тому, что я вижу, слышу, чувствую, ощущаю теми или иными органами чувств или с помощью тех или иных приборов. И только эти данные, эта информация может составлять основу истинного знания.
Может быть, она как-то интерпретируется, но тем не менее она составляет основу истинного знания. И мы говорили об изъянах этих представлений,
о том, что в сущности, во-первых, чувства наши несовершенные, даже если мы усовершенствуем свои чувства, то даже эти усовершенствованные чувства не дают нам полного исчерпывающего представления обо всем.
А во-вторых, и прежде всего мы очень сильно ограничены своими чувствами, и мы воспринимаем только тот срез природы, который действительно доступен нашим чувствам.
Тогда как чувства, во-первых, у разных людей разные, и некоторые люди могут ощущать больше, и некоторые люди обладают уникальными способностями, которыми не обладает никто другой, и стоит ли нам тоже возводить в рамки абсолюта свое собственное чувственное восприятие, и где тут объективные критерии?
Если какой-то человек, например, обладает сверхсенсорными способностями, или как сейчас его называют, экстрасенс, то почему же тогда его данные, его чувств не принимаются в расчет? Почему они как-то не также возводятся в ранг абсолюта?
Так или иначе, сам этот подход порождает очень много и много проблем.
Прежде всего, потому что чувства несовершенны, затем потому, что чувства в любом случае воспринимают только какой-то определенный срез или скол реальности и не могут постичь реальность, находящуюся за пределами того, что воспринимаемо нашими чувствами, не могут определить источник всего этого, и в конечном счете эти чувства не могут определить источник самих себя, откуда они возникли.
Так что чувства — это определенный инструмент познания этого мира, но пределы этого познания ограничены достаточно узкой сферой. Никто не отрицает того, что мир можно познавать таким образом. Но знания, которые мы получаем в результате такого познания, ограничены. И это признать необходимо.
И более того, они не просто ограничены, но они к тому же еще и чреваты ошибками, и наверняка обречены на неполноту и на какие-то изъяны, которые будут.
Роль логики и рассуждения в поисках истины
И мы видим это, это также реальность современной науки, в которой одна теория сменяет другу, одна теория, которая сегодня казалась совершенной и полностью исчерпывающей, описываемой реальность, завтра оказывается уже полностью усеченной, и ей на смену приходит другая, которая, как нам сейчас кажется, описывает реальность не менее хорошо, но послезавтра ей на смену приходит третья, которая опровергает предыдущую теорию.
Сегодня мне хотелось бы немножко больше остановиться на другом способе
обретения знаний, а именно логику, потому что некоторые люди понимают недостаточность чисто такого грубого экспериментаторского эмпирического подхода к реальности, к ее познанию, и понимают, что для того, чтобы действительно извлечь истину или найти истину в том потоке данных, которые мы получаем с помощью своих чувств, нам необходимо прибегнуть также к логике, к рассудку, к рассуждениям,
к тому, что называется, носит вот это вот название логики.
И некоторые люди говорят, что логика является как бы таким самодостаточным или единственным способом обретения истинного знания, что с помощью логики можно поднять и постичь даже то, что недоступно нашему непосредственно экспериментальному выводу и чувствам.
И некоторые люди надеются, что даже абсолютную истину, находящуюся за пределом этого мира и недоступную нашим чувствам, можно постичь с помощью просто в процессе рассуждения, просто в процессе размышления над ней.
Посмотрим, насколько такие представления оправданы. Ну, во-первых, стоит, пожалуй, определить, что же такое логика. Логика, слово логика происходит от греческого слова, от греческого корня, логос.
И это слово прежде всего подразумевает определенную структуру. И в этом смысле логика имеет как бы три основных значения. Прежде всего, это структурированная мысль, мысль, которая обладает определенной структурой.
Затем структурированная мысль в логике отражается или проявляется в виде такой структурированной или логически законченной речи, и это второй аспект логики, и затем все это,
в конце концов все эти структурированные мысли, отражающиеся в структурированной речи, превращается в некую структурированную или гармонизованную реальность или представление о логически завершенном структурно обоснованном мире, скажем так, то есть
иначе говоря мы считаем что логика является систематической систематизированной мыслью, которая проявляется в систематизированном языке и которая объясняет то, что мы знаем в этом мире.
Иначе говоря, логика - это, безусловно, инструмент познания этого мира с помощью мыслей, когда мы всю ту информацию, которую доставляют нам чувства, приводим в порядок, упорядочиваем, налаживаем какие-то взаимосвязи между различными частями этой информации, получаем определенную структуру и говорим, что мир таков.
Мы объясняем мир с помощью логики, приводя в порядок хаотические данные, полученные нашими чувствами.
Субъективность логического мышления и его пределы
Но возникает вопрос, а не является логика просто продуктом насколько объективна эта логика, насколько структура, в которую мы приводим мир и элементы различные этого мира, насколько она соответствует реальности и насколько она просто навязана нами этому миру, насколько наше желание как-то манипулировать и понять этот мир заставляет нас или обманывает нас, заставляя нас вот таким образом его структурировать, насколько эта структура объективна имеет место.
И вот тут-то, собственно, мы сталкиваемся со самым большим ограничением логики, потому что в сущности логика субъективна по определению.
Логика присуща нашему уму, и в относительной степени. Она — социальный заказ нашего ума. Разные люди, глядя на этот мир, строят различные системы, и очень часто каждый из нас имеет такой опыт.
Когда мы слушаем одного человека, речь его кажется абсолютно логичной, аргументы его кажутся абсолютно логическими, законченными, и точка зрения его кажется абсолютно безупречной с логической точки зрения.
Но когда мы слушаем другого человека, противоречащего ему, мы вдруг встречаемся с не менее логически завершенными и совершенными аргументами, которые доказывают нечто совершенно противоположное на абсолютно том же самом материале, на той же самой информации.
Почему? Потому что логика по определению своему субъективна, она выполняет некий высший заказ, социальный заказ, который дает нам ум.
И она выстраивает, вернее, навязывает определенную систему этому миру в соответствии с тем, что мы хотим видеть в этом мире, как мы хотим на него смотреть.
Например, система Дарвина по-своему очень логичная. Она по-своему достаточно логично объясняет существование многообразия различных видов.
И в общем-то логичность ее гипнотизирует, она вполне убеждает человека наивного, и если не задумываться очень сильно над этим, то кажется, что вот оно вполне логичное и законченное объяснение мира. Но существуют другие теории, которые тоже объясняют это многообразие, в общем-то, не менее логично, с совершенно абсолютно других позиций. И выводы, которые делают люди из этого, тоже совершенно иные.
Поэтому изначально в Ведах, в частности в Махабхарате, говорится: «Тарко апратиштха». Логика не имеет под собой основания.
Логика — это в сущности сумма правил, которыми мы манипулируем с набором информации, доставляемой нам чувствами. И правила эти могут быть безупречны, идея или социальный заказ, с которым мы применяем эти правила по отношению к этой информации, собственно, определяет конечный результат, и знания, которые получаются таким образом, не могут быть объективными.
И главная беда логики заключается прежде всего в том, что в конечном счете она сталкивается с теми же самыми пределами, которыми ограничено познание наших чувств.
Потому что логика может оперировать только с информацией, поставляемой нам чувствами.
Если мы слышим, предположим, мы сидим в какой-то комнате, у которой нет окон, и мы слышим какой-то звук, доносящийся из-за стены этой комнаты. И мы, скажем, со своим другом, сидя в этой комнате, пытаемся угадать, в чем источник или причина этого звука.
Если мы хотим действительно угадать причину этого звука, то мы можем придумать массу различных теорий.
Мы можем сказать, что это рычит лев, который вдруг оказался здесь зимой, и так как он голоден, он рычит за стенами нашей комнаты. И это будет объяснение, и, в общем-то, в каком-то смысле оно будет вполне логическое.
А другое объяснение будет заключаться в том, что это кто-то другой, например, какой-то человек подражает реву льва. Так что и оно, в общем-то, будет не менее логическим, потому что единственное, что у нас есть, это вот эта вот достаточно ограниченная информация, которую мы получили с помощью своего слуха.
Мы слышим звук, напоминающий рык льва. И мы можем только гадать о его источнике. Или мы можем решить, что нам все это приснилось, что просто нам это снится все.
До тех пор, пока мы не выйдем за пределы этой комнаты и не увидим источник, откуда доносится этот звук, мы никогда не сможем определить его истинный источник.
Необходимость выхода за рамки материальных чувств
Мы можем сколь угодно логически манипулировать этой информацией и пытаться с помощью логики выдвигать различные причины, которые будут вполне логично обоснованы, потому что они будут объяснять этот звук. Но мы никогда не можем быть уверены в том, что причины, которые мы таким образом выдвинули или которые мы таким образом придумали, действительно являются реальной причиной, потому что мы находимся внутри комнаты и лишены возможности сами увидеть источник этого звука.
Для того, чтобы действительно определить истинный источник этого звука, мы должны выйти за пределы нашей комнаты и посмотреть, что там происходит.
И если теперь представить себе, что мы, а именно душа, находимся сейчас в нашем теле, и мы взаимодействуем с этим миром посредством наших органов чувств, то единственная информация, которую мы получаем об этом мире, это то, что дают нам наши чувства.
Мы не воспринимаем мир как таковой в его объективной реальности, об этом мы говорили уже в прошлый раз. Мы воспринимаем только то впечатление, только тот отпечаток, который мир оставляет на наших чувствах.
И за пределы этих чувств или этого отпечатка мы не можем выйти.
Мы не можем выйти за пределы нашего глаза, чтобы увидеть мир с точки зрения, скажем, его источника, увидеть мир как-то по иному. Мы можем видеть мир только через наши глаза. И, соответственно, все те теории, которые мы будем строить, они все будут ограничены вот этой вот заведомой ограниченностью наших чувств.
Мы будем всегда находиться в этой темной комнате наших чувств, и каналы, через которые этот мир будет посылать нам информацию, будут ограничены.
И поэтому все логические построения, все манипуляции, которые мы будем проводить с этой информацией, тоже будут ограничены.
И в конечном счете ответ на главный вопрос мы не сможем найти — на главный вопрос мы не сможем найти ответа, а главный вопрос — это всегда вопрос о причине. Не о каких-то следствиях: с помощью эмпирического метода или логического метода мы можем достаточно хорошо разбираться со следствиями и отвечать на вопрос
«как», но на вопрос — ответить на самый доведенный до конца, что ли, вопрос «почему» — ответить просто с помощью логики или с помощью эмпирических методов очень и очень трудно, практически невозможно, потому что вот это почему по определению лежит за
пределами наших чувств, так как это «почему» изначально, почему — изначальная причина всех причин, с которого возник этот мир, в том числе является источником и наших чувств, и поэтому оно недоступно постижению наших чувств, следовательно, недоступно ни эмпирическим методам познания, ни логическим методом познания. Определить самую высшую причину всех причин по определению, к сожалению, невозможно просто эмпирическим методом или просто логическим методом.
Для этого нужно воспользоваться таким-то другим методом. И об этом методе мы поговорим с вами в следующий раз.
На этом, пожалуй, стоит немножко завершить эту уже без того затянувшуюся беседу, посвященную ограниченности логики или рассудков познания истины.
С помощью логики можно познать истину так же, как и экспериментально, но в очень ограниченных пределах и невозможно познать высшую истину и прежде всего источник этого мира, который является, собственно, познание, которое является целью всякого познания, конечной целью любого процесса познания.
И о том, каким образом можно познать эту высшую истину и какие методы доступны для этого, мы поговорим с вами в следующий раз. А теперь я готов ответить на ваши вопросы? Алло? Алло? Да, да.
Добро, пожалуйста, придбайте мои низкие поглоны. Меня зовут Сергей. Я хотел бы задать вам вопрос. Вот три вопроса. Первый вопрос. Вы слышите? Да, да.
Первый вопрос. Это вот вы сейчас говорили о логическом процессе познания. Известно, что ведический процесс познания есть дедуктивный метод познания. Но имеется также и объективный процесс познания. Вот чем отличие дедуктивного процесса познания от объективного? Это первый вопрос.
Второй вопрос у тебя будет. Вот в «Бхагавад-гите» упоминалось такое оружие Арджуны — Пашупата-астра. И я вот задавал вопрос, мне сказали, что это оружие Господа Шивы. Но более подробное я вот хотел бы у вас спросить.
И последний вопрос, третий.
Интересно, что предыдущий принимающий уходитель — это гуру. Они относятся к нему так же, как к Богу, и гуру, благословляя ученика, давая им инициацию, забирает у них всю карму, хорошую и плохую. Вот я бы хотел спросить, вот шикша-гуру, то есть не гуру, а шикша-гуру, он тоже забирает карму, как может, например, он стирает, ну, отрицательные последствия кармы своих так называемых учеников, наверное, потому что ученики ведь могут быть очень греховными? Я вот хотел выбрать шикша-гуру одного из старших преданных, брахмана в вашем храме, но я вот чувствую себя достаточно греховным и вот думаю, как бы не напрягать этому человеку. Вот мне, если вам понятен вопрос, я повешу трубку, задерживать...
Хорошо. Хари Кришна. До свидания.
Сравнение дедуктивного и индуктивного методов познания
До свидания. Чем дедуктивный процесс познания отличается, метод познания отличается от объективного процесса познания. Это не совсем сопоставимые понятия. Потому что обычно дедукции противопоставляется индукция.
И дедукция — это один из методов логического рассуждения, когда мы делаем вывод и идем от общего
к частному, когда мы знаем нечто наверняка и потом имеем некое общее, что ли, положение, которое является заведомой истиной, и потом применяем это положение к частностям этой жизни или к нашей с вами конкретной ситуации.
Так этот метод работает во всех случаях, если мы правильно естественно им пользуемся. Этот метод безупречен, потому что вот этот вот переход от общего к частному, он всегда полностью логически безупречен.
Классический пример дедуктивного рассуждения такой: все люди смертны; Сократ — человек, следовательно, Сократ смертен. Сначала идет общее положение, о том, что все люди смертны, и потом оно переходит на частности,
так как Сократ — человек, то соответственно он тоже смертен. Это положение, оно... Вот такая логическая цепочка, она абсолютно безошибочна.
Когда мы говорим о дедуктивном пути познания, мы говорим о том, что мы получаем истины из некого высшего источника и не подвергаем их сомнению, мы принимаем их как истину и потом стараемся применять ее в своей жизни, в своих частностях, так сказать.
Мы идем в своем процессе от общего, то есть от более высокого источника, к частности, к своей жизни. -> источника к частности, к своей жизни.
И наоборот, индуктивный метод познания он тоже имеет определенную ценность в некоторых ситуациях, но он имеет противоположную направленность, когда мы на основании каких-то частных единичных случаев, доступных нашему опыту, обобщаем все эти частные случаи и делаем общий вывод.
И в общем-то, разумеется, в некоторых случаях это возможно, но это всегда гадание на кофейной гуси в большей или меньшей -> возможно, но это всегда гадание на кофейной гуще в большей или меньшей степени.
Потому что очень часто люди на основании некоторого ограниченного числа частных случаев распространяют эти случаи и делают какой-то общий вывод, но вот этот вот общий или индуктивный вывод, вот этот вот переход, он далеко не всегда может быть стопроцентно безупречен.
Например, изучив какое-то огранительное число людей, -> Например, изучив какое-то ограниченное число людей, мужчин пожилого возраста, которые так или иначе по той или иной причине у них выпали волосы. -> той или иной причине у них выпадали волосы.
Можем сказать, что этот человек, которого я знаю, у него к 65 годам выпали волосы, он стал лысым.
Другой мужчина, которого я знаю, у него тоже к 65 или к 70 годам выпали волосы, я стал -> Другой мужчина, которого я знаю, у него тоже к 65 или к 70 годам выпали волосы, он стал лысым.
Следовательно, у всех мужчин к 65 годам мне остается волос на голове. -> Следовательно, у всех мужчин к 65 годам не останется волос на голове. Очевидно, что этот вывод ложен.
И что в любом случае вот этот переход от частного к общему всегда чреват неким несовершенством и всегда сопряжен с определенным риском.
Поэтому обычно противопоставление идет между вот этими двумя методами, дедуктивной и индуктивной логикой, дедуктивным и индуктивным путем.
Или на санскрите это называется вароха пантха и аварохопанха, восходящий -> Или на санскрите это называется ароха-пантха и авароха-пантха, восходящий нисходящий путь.
Идуктивный путь 1 это нисходящий путь, когда мы получаем знания из более высокого источника -> Дедуктивный путь — это нисходящий путь, когда мы получаем знания из более высокого источника и применяем его к жизни.
Тогда как индуктивный путь . -> Тогда как индуктивный путь...
Это когда мы берем вот это вот доступное нам индуктивное знание, экспериментальное знание, и пытаемся с помощью этого знания понять нечто принципиально более высокая и принципиально находящаяся за пределами наших -> принципиально более высокое и принципиально находящееся за пределами наших чувств.
И вот этот второй путь, он, естественно, гораздо менее надежный. Что касается объективного процесса познания, то парой к объективному процессу познания является субъективный процесс познания.
Если противопоставлять дедуктивный, то нужно противопоставлять ему индуктивный, а если противоставлять брать за основу объективный, то ему нужно брать субъективность. -> если брать за основу объективный, то ему нужно противопоставлять субъективный.
И в этом смысле, опять же, дедуктивная логика - это, в общем-то, можно сказать, объективная логика. Потому что дедуктивная логика отталкивается от объективной реальности или от какой-то объективной данности.
И потом, значит, эту данность она распространяет на частности или на субъекты, и наоборот, индуктивную логику ее можно сравнить с субъективной логикой, потому что на основании субъективного опыта мы пытаемся Мы пытаемся вычислить или сформулировать некую объективную истину, некий вечный закон.
И далеко не всегда это бывает возможно.
История получения Арджуной оружия пашупата-астра
Поэтому в каком-то смысле можно сказать, что метод Гита — это метод объективной логики.
Что касается второго вашего вопроса относительно пашупата-астры, пашупата-астра — это действительно оружие, которым наградил Арджуну Господь Шива.
И в Араньяка-парве, в книге Махабхарата, где описывается скитание пандавов во время изгнания, когда они жили в лесу. Есть эпизод сражения между Арджуной и Господом Шивой.
Господь Шива, чтобы испытать Арджуну, принял облик охотника, и они поспорили из-за вепря.
Охотник сказал, что это мой вепрь, я долго гнался за ним, а ты, Арджуна, зря застрелил его из своего лука, и он вызвал Арджуну на бой.
Завязалась яростная битва между Арджуной и Шивой, в результате которой Арджуна был практически побежден.
Но Шива был так доволен мужеством, героизмом и отвагой Арджуны, что, несмотря на практически полное поражение, продолжал сражаться, сам Шива сложил оружие и сказал, что ты победил меня, Арджуна, своей настойчивостью, я готов тебя наградить этим оружием, и он даровал ему пашупата-астру.
Астры, описанные в Махабхарате, не нужно сравнивать с какими-то физическими приспособлениями. Это не обязательно должен быть некий такой лук или там агава, или еще что-нибудь вроде этого.
Скорее, астры — это определенные мистические силы и мантры, связанные с ними, заклинания, которые произносит человек, и благодаря произнесению этих заклинаний определенным образом он получает определенную также мистическую способность сражаться с другими.
Так, например, в Махабхарате описывается там ураганное оружие, когда, произнеся определенные заклинания, человек мог вызвать губительные силы ураган, причем ураган очень такого узкого целенаправленного действия, цунами, или смерч, вихри, какой-нибудь, который бы на очень локальном отрезке земли действовал, уничтожал его врагов и так далее.
Пашупата-астра — это астра, оружие такого типа. Оружие Господа Шивы. И по определению Арджуны, насколько я помню, мог воспользоваться этим оружием. Внешне оно выглядело как дротик, если я не ошибаюсь.
И Арджуна мог воспользоваться этим оружием только один раз, он воспользовался им на поле битвы Курукшетра.
Что же касается духовного учителя и духовного учителя, который дает посвящение человеку, и духовного учителя, который просто дает наставление, то карму своего ученика сжигает, принимая его, только духовный учитель, дающий посвящение.
Духовный учитель, дающий наставление, не принимает на себя карму ученика, поэтому особенно бояться тут нечего.
Духовных учителей, которые дают наставление, может быть, очень много. По сути дела, любой человек, который дает нам наставление — мы выполняем наставление — является в той или иной степени нашим учителем, особенно если мы выполняем его наставления.
И этот процесс принятия наставлений далеко не всегда связан с уничтожением кармы. Хотя уничтожение кармы может происходить по-разному.
Например, в Индии обычные домохозяева, семейные люди очень любят приглашать преданных к себе домой. Они готовят при этом роскошный пир и преданных или других святых людей и угощают их. Почему?
Потому что в священных Писаниях говорится, что когда семейный человек накормит святого человека у себя дома, и тот поест, то он съест всю их карму. Все их греховные поступки будут им съедены святым человеком.
И поэтому они очень любят готовить, готовят побольше и святой человек приходит и кушает, потом говорит «спасибо» и уходит вместе с их кармой, так что карма может передаваться разными способами. Так или иначе, но, собственно, процесс получения духовных наставлений не сопряжен вот с такой передачей кармы как таковой, поэтому не бойтесь.
Алло? Хари Кришна. Хари Кришна. Примите мои почтения к вам. У меня вот такой вопрос. Вчера мы купили кассету «Путешествие по Вриндавану и Маяпуру» и так далее. И во всех храмах, особенно наиболее старинных,
изображения Кришны, ну вот, применительное к современному живописному языку, скажем так, абстрактное, то есть ничего общего не имеющего с тем, к чему мы вот привыкли сейчас?
Это пальчик вот такой распрекрасный, а довольно такое жесткое изображение черного лица с очень большими глазами. Ну, вы знаете, я списывать не буду. Вот. И вот я хотела бы спросить: это что, это же наличная форма Кришны?
Если нет, то тогда на личность, которую мы привыкли, это не похоже. Что это? Что вот обозначает именно вот такое изображение Кришны в храмах? И второй вопрос у меня.
Это если раб беспрекословно подчиняется своему господину, то значит, вся карма, и хорошая, и плохая, идет господину? То это как бы даже для него очень благоприятно. Он проживет, подчиняясь безропотно, и уйдет, не заработав на земле или никакой кармы. Правда, отдав хорошее, что он заработал.
И вот в связи с этим возникает как бы и третий вопрос. А вот в семье ребенок, если подчиняется родителям, значит, родители тоже несут карму за ребенка, всю они ее несут или не всю, потому что ребенок тоже сам совершает какие-то поступки. И если смысл, то такой случай воспитания ребенка, заставлять его что-то делать, заставляя, ребенок выполняет, и таким образом, опять наберем себя карму.
И вот как бы четвертый вопрос, ну вот к этому же вопросу. С какого возраста ребенок начинает нести свою карму?
Восприятие традиционных форм божеств в храмах
Спасибо. Итак, первый вопрос относительно изображения Кришны. Да, действительно, Кришна во многих храмах изображается не таким, как мы привыкли его видеть и каким нам хотелось бы его видеть, каким мы ожидали бы его видеть.
Но сама по себе форма Кришны не случайна, и форма, которую мы видим в храме, это изначально форма Кришны. Другое дело, что нам с вами иногда бывает очень трудно понять, как к ней нужно относиться.
Но человеку возвышенному, преданному, чьи глаза умащены бальзамом любви, он видит в нем Кришну, он понимает, что это и есть сам Кришна.
Как в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается история про Сакши-Гопала и про его преданного, про такое же божество, когда преданный заставил божество прошагать через практически всю Индию.
А там этот преданный говорит: что ты для меня не статуя, ты для меня не изваяние, Сакшад вар джана-нандана, ты сам Кришна. Когда преданный видит изображение Божества, Он видит в нем самого Кришну. Как Он его видит?
Понять это и очень трудно до тех пор, пока мы сами этого не испытаем.
И Кришна приходит к такому преданному именно в том образе, в каком преданный хочет его видеть. И тот облик, в котором Кришна предстает в этих древних храмах, это как раз тот самый облик, в котором Кришна хотел явиться своим преданным и в каком его преданные хотели его увидеть.
Нам же остается только, так сказать, терпеливо ждать, когда мы поймем, собственно, что вот этот вот облик и есть сам Кришна. Это не абстракция.
Это Кришна, и форма его очень подробно описана в священных писаниях, которые, собственно, описывают вот этот вот процесс изваяния, формы Господа там все до мельчайших деталей продумано и описано как должен выглядеть Господь.
И если поклоняться этой форме, то постепенно-постепенно мы поймем, что это Он и есть, что это он как раз и есть на алтаре. Но для этого должно пройти определенное время, и чувство наше с вами должно очиститься.
Поэтому просто нужно принимать это, и очень скоро мы по крайней мере почувствуем определенное очарование, чем дальше мы будем смотреть и лицезреть все эти образы, тем больше и больше очарований будет исходить и распространяться на нас.
За них я помню, для меня тоже вначале это было немножечко непривычно, но теперь, чем больше я смотрю на эти образы Кришны в древних храмах Вриндавана, тем более прекрасными они, мне кажется.
Исполнение долга и его связь с кармой
Что касается второго вопроса, относительно кармы и раба. Раб не несет ответственности за свои поступки, если его поступки, он исполняет свои поступки, исполняя волю господина.
Карма, да, кармы он тоже не получает таким образом, потому что он просто исполняет приказ ровно настолько, насколько он делает это без как бы внутренней заинтересованности.
Собственно, сам процесс создания кармы начинается в уме, когда я действую, когда мотивом моей деятельности является желание получить что-то для себя. Потому что что такое карма?
Карма — это в конце концов последствия нашей деятельности. И если я делаю что-то и хочу получить что-то взамен, то я получаю то, что я хочу, и плюс я получаю все возможные последствия.
Если же я делаю что-то, потому что я должен это делать, потому что я исполняю свой долг, будь то долг раба или долг солдата, или долг, скажем,
отца, матери, так или иначе, если я делаю это руководствуясь чувством долга, то чем в большей степени я вот чисто исполняю свой долг, тем в меньшей степени я создаю карму, и это одна из основных тем, из основных идей Бхагавад-гиты. Если я исполняю свое действие как долг из чувства долга, то это действие не оставляет после себя никаких последствий, я не вынужден буду страдать или наслаждаться.
Другое дело, что рабы в этом мире особенно делают это все очень нехотя. То есть у них есть привязанность к деятельности, пусть негативная, но все равно привязанность.
Они может быть подчиняются этому, но если они подчиняются нехотя, то, соответственно, это тоже уже определяет какие-то последствия их деятельности.
Вот полная акарма, то есть действие, которое не создает никакой кармы, это когда я действую бескорыстно, просто руководствуюсь одним единственным чувством, чувством долга.
Вот в этом случае мои поступки не будут производить никакой кармы. И самой высшей формой этой кармы является преданное служение,
когда человек занимается этим служением Богу только из соображений того, что он понимает, что он слуга, и что его дело, его обязанность, его роль, смысл его существования в том, чтобы служить Богу.
Теперь, что касается ребенка, который тоже действует, подчиняясь родителям, то про ребенка, и отвечая на ваш четвертый вопрос, с какого возраста, собственно, ребенок приобретает карму, говорится, что ребенок [до 14 лет]. В некоторых случаях до 14, в других случаях, говорится, до 6 лет ребенок не получает никакой кармы за свои поступки.
И это очень логично, потому что до 6 лет или до 5 лет у ребенка практически нет разума, у него практически нет свободы выбора, свободы воли.
Он поступает в большей или меньшей степени инстинктивно, как поступает животное, или просто подчиняясь приказу. А животное, как известно, своей деятельности не создает кармы.
Карма начинает создаваться или накапливаться у человека, когда человек делает выбор, когда он сознательно решает, что ему делать, как ему делать, каким путем ему пойти.
И вот эта способность делать выбор появляется у ребенка не сразу, а только тогда, когда его разум уже сформировался, элемент будхи. И это наступает где-то в 5-6 лет.
Поэтому обычно по ведической традиции именно в 5 лет ребенка отдавали, или в 6 лет самое позднее, в Гурукулу к духовному учителю, где духовный учитель уже начинал его учить, что он должен делать, чего он не должен делать.
Поэтому, по крайней мере, до 5-6 лет ребенок никакой кармы не получает, а в общем-то все его поступки и проявления, как бы, они они идут за счет его родителей.
И, собственно, вот этот вот третий ваш вопрос: стоит ли заставлять ребенка что-то делать, а потом расплачиваться за эту карму, это уже вам судить.
И если мы, стоит, разумеется, если мы заставляем его делать что-то хорошее, что-то, что принесет ему благо, тогда этим благом сможет воспользоваться как он, так и мы, потому что нам тоже будет от этого хорошо в той или иной степени.
Но в любом случае, мотивом, который мы должны руководствоваться, выбирая, что делать, а чего не делать, не должно быть, а должно быть вот это вот эгоистическое представление о том, что мне за это будет.
Мотивом нашим должно быть представление о чувстве долга, и в конечном счете самое высшее проявление чувства долга, чувства долга перед Богом, которому мы обязаны всем, но все остальные формы долга, в общем-то, являются отражением вот этого первичного изначального долга.
И это тоже неплохо. Однако, если мы исполняем свой долг действительно как долг, но самым высшим проявлением долга является наш долг перед верховной личностью Бога. Да-да. Здравствуйте. Добрый день.
Скажите, пожалуйста, если условно считать, что материя или материальный мир для Кришны — это не еще такое, что отражается так называемые материальными чувствами и ощущениями, то существует ли у человека, или означает ли видеть даже у животных какое-то особое ощущение или чувство, которое познает Бога, там душу или Кришну.
Вот это существующее у живых существ ощущение его собственной души, его собственного я — это, так сказать, особое, сильнее всех ощущений, оно отражает или познает какой-то особый аспект объективной реальности или Кришны. И какой аспект реальности оно познает?
И отличается ли этот аспект качественно от того аспекта, который познается чувственными и сенсорными ощущениями. То есть правомерно ли вообще разделять эти ощущения, и будет это правомерно и справедливо предполагать, что как в материальной энергии Кришна отражается в чувственных ощущениях, сенсорных ощущениях, так и духовный мир.
Сам Кришна отражается в ощущении живым существом его собственной души, его собственного Я. А может быть, вы повторите последнее положение?
То есть в какой мере было бы справедливо предполагать, что как материальная энергия Кришны отражается в сенсорных ощущениях, так и духовный мир, и сам Кришна отражается в ощущении живым существом его собственной души и его собственного Я.
То есть, есть ли тут параллели какие-то?
Развитие духовных чувств для постижения реальности
Это очень хороший вопрос, очень интересный.
Действительно, у каждого живого существа и прежде всего у человека, безусловно, есть это внутреннее чувство или внутреннее чутье, внутренний орган, с помощью которого он может постичь. Потому что мы все духовны по природе, и природа наша неотлична от
природы Кришны. И вот это сродство, изначальное сродство, которое существует между нами и Богом, позволяет нам постичь его. Точно так же, как сродство наше с материей позволяет нам постичь материю до определенной степени.
Именно в той мере, в какой мы раскрыли в себе это сродство, или определили это единство, мы сможем постичь Бога, и Бог, собственно, будет поворачиваться к нам тем самым аспектом своей реальности, в какой мере мы реализовали или в какой степени мы реализовали в свою очередь свою духовность,
иначе говоря, душа сама по себе, по природе своей, будучи духовной, имеет, обладает способностью постичь Бога, но для этого она должна развить в себе духовные чувства.
Материальными чувствами, органами чувств можно постичь только материю, они приспособлены для этого, они реагируют с этой материей. Процесс этого взаимодействия материальных органов чувства и материальных объектов чувств
и собственно и называется процессом познания, но по мере того как мы сбрасываем как бы с себя материальные чувства, по сути дела, являющиеся оболочкой, они покрывают духовную природу, они находятся сверху.
И по мере того, как мы сбрасываем вот эти вот грубые оболочки, которые покрывают духовную природу нашу, открываются наши духовные чувства, и с помощью этих духовных чувств перед нами открывается духовная реальность или Бог.
И Шрила Прабхупада сравнивал этот процесс, он приводил достаточно такой грубый, неожиданный пример. Он говорил, что каждый человек хочет наслаждаться. Наслаждением.
И в этом нет ничего удивительного, потому что, как говорится в Веданта-сутре, душа по природе своей исполнена блаженства, она соткана из блаженства, поэтому ее стремление к блаженству естественно, оно заложено в природе каждого живого существа.
Однако здесь сейчас большинство людей ищет этого наслаждения или блаженства в грубых чувственных удовольствиях.
И Шрила Прабхупада говорил, что искать вот такого наслаждения — это всё равно что... Людям самым высоким, возвышенным, так сказать, и самым сильным наслаждением в этом мире является секс или связь мужчины и женщины. Шрила Прабхупада говорит: попробуйте получить удовольствие, если вы занимаетесь сексом в пальто.
Особенного удовольствия вы не получите. Почему? Потому что чувства ваши покрыты, грубые, вот этой вот оболочкой какой-то, которая мешает вам действительно насладиться.
Точно так же, в общем-то, сейчас пытаясь взаимодействовать с этим миром или постичь эту реальность через вот эту вот грубую материальную оболочку мы не получаем истинного наслаждения.
Истинное наслаждение гораздо выше, гораздо тоньше, и оно приходит к человеку, когда он избавляется от этого грубого покрытия или грубой обусловленности, грубой оболочки, которая покрывает его чувства.
И процесс духовного познания как раз в этом и заключается. Путь духовного познания заключается в том, что мало-помалу вот эта грубая материальная оболочка перестает действовать на нас, и духовные чувства выходят,
освобождаются из-под гнета вот этой вот оболочки, начинают действовать и начинают взаимодействовать с духовной реальностью, а именно с Богом, и начинают видеть его.
И когда духовные чувства видят полностью, полностью освобождаются
от этого покрова и видят вот эту вот полную, абсолютную духовную реальность, исполненную вечностью, знанием и блаженства, они обретают вот это истинное блаженство, к которому мы все стремимся.
В общем-то, естественно, что с одной стороны взаимодействие наших грубых материальных чувств с этим миром напоминает отчасти взаимодействие духовных чувств с духовной реальностью. Это параллельный процесс.
Однако глубина вот этого взаимодействия и сам опыт, который обретает живое существо в процессе этого взаимодействия, они очень сильно разительно отличаются друг от друга. И ответ на ваш последний вопрос о том,
что... Собственно, что есть ли параллель между этими двумя процессами? Да, параллель безусловно существует, и то, что вы сказали, это так. Алло?
Различие опыта людей при клинической смерти
Алло? Да-да. Здравствуйте, Алиса, слышно? Из медицинских специальностей известно, что забредшим в момент смерти приходят лимобиты. Вот такие страшные жуткие существа. И человека хрупят, и испытывают такой страх.
И как вот такая информация сопоставима с исследованием доктора Моуди и со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть, утверждающих, что вот они не страх испытывали, а испытывали приятные ощущения, необычные, и радость, и полет
потом... электро... И вот получается или да, и они не видели за мотоцикл, и получается или столько одного сложно. Или вот описание смерти в юридических писаниях, или вот исследование мол.
Есть еще третье объяснение, это третье объяснение, которое можно дать вполне естественно этому. То, что и то, и другое правильно, просто и то, и другое относится к разным случаям, к разным людям.
И, собственно, если вы внимательно читали книгу доктора Моуди, там говорится, что все эти случаи, случаи клинической смерти, которые сопряжены с достаточно приятным переживанием и приятным опытом, или по крайней мере каким-то возвышенным, и даже в какой-то степени духовным опытом, все они в большей или меньшей степени относятся к более или менее благочестивым людям.
Там же говорится, что, скажем, опыт самоубийц, переживших клиническую смерть, как правило, очень неприятный.
И самоубийцы, как правило, вернувшись в этот мир, они никогда не пытаются покончить с собой еще раз, именно в силу того, что тот опыт, который они получили, он совершенно ужасен.
Или в очень редких случаях они пытаются это делать. То есть то, что испытывает человек в момент смерти, очень сильно зависит от того, как он жил.
Если человек жил очень греховной жизнью, то естественно вот этот вот ужас и все сопряженные с этими явлениями, они будут у него, он будет видеть Ямадутов, он будет видеть все это.
В частности, я разговаривал с таким человеком, который пережил клиническую смерть, и который видел Ямадутов, и который подтверждает, что описание Ямадутов, находящееся в Шримад-Бхагаватам, полностью соответствует тому, что он увидел.
Более того, он видел не только, когда он находился в этом состоянии клинической смерти, в течение довольно долгого времени он видел, как Ямадутов, которые работали с ним, так в течение нескольких дней подряд.
У него это довольно сложный опыт, который он пережил, но в течение нескольких дней подряд он испытывал это и находился в течение какого-то периода в состоянии клинической смерти.
Он видел, как ямадуты приходили за другой женщиной, лежавшей в соседней палате. И он видел, как они делали с ней то же самое. Она, правда, оставила свое тело полностью, а не пережила клиническую смерть, как он.
Так что такой опыт есть, и одно другому не противоречит. То, о чем говорит Моуди, это, как правило, случай с людьми достаточно благочестивыми, которым дан был определенный урок.
И они, получив этот хороший урок, возвращались, и жизнь их очень часто менялась в лучшую сторону, они еще в лучшую сторону.
Они посвящали себя какой-то религиозной деятельности, они действительно испытывали радость, какое-то освобождение, они слив. Для человека, который идет вверх, для него это радостно.
Для человека, который идет вниз, деградирует и грешит, для него это ужасно и сопряжено с очень большими муками, и в общем-то все зависит от того, как мы живем и
как мы себя ведем здесь. У меня второй... нахожусь. Очень приятно, живу эфиром. Вот и очень мне нравится слушать ответы, вопросы. Я очарована вашим вашим выступлением.
Но недавно ко мне пришла такая мысль, что я вот нахожусь как бы на уровне всего лишь такой интеллектуальной акробатики, вот получает всего этого планка наслаждения для максимум, и вот привязанность к этому наслаждению, но все это никак не подводит меня к преданному служению.
А наоборот, водит по новому пути вот такого бесплодного тупика. Я как бы смотрю на уровне ума, и уже пару лет нахожусь в таком состоянии. А вот сердце как бы остается закрытым для Бога.
И вот теперь мне кажется, что вот данное такое интеллектуальное ведение просто уводит человека в ложном пути.
И вот, ну, например, какая-нибудь темная точка зрения деревенская старушка, которой вот непонятен смысл таких слов, как карма, там персональный, персональный образ Бога, что вот эта женщина гораздо ближе, ближе подошла к Богу и к преданности, чем может быть большинство наших радиослушателей.
И вот возможно ли порекомендовать этому человеку отказаться от этого привязывания к уму, понимаете, потому что вот варианты умственных упражнений, они настолько бесконечны, что можно этим заниматься всю жизнь и так ничего не достигнуть, как бы.
Вот вы поняли мой запрос. Да, понял. Спасибо большое. До свидания.
Благотворное влияние слушания повествований о Кришне
Харе Кришна. Харе Кришна. В общем-то, строго говоря, если бы вы не положили трубку, мне нужно было бы задать вам другой вопрос. А почему, как по-вашему, вы поняли это?
Поняли вы это только потому, что в течение двух лет... Я сам отвечу на него, так как вы вдруг вы все-таки положили, а поняли вы это только потому, что вы в течение двух лет слушали живые эфиры.
И в этом, собственно, и заключается смысл процесса духовного постижения. Постепенно человек начинает осознавать свое реальное положение.
Тогда как если бы он не слушал этого, то он никогда бы не понял своего истинного реального положения.
И разговоры, которые ведут сейчас, разговоры, которые мы ведем сейчас с вами здесь на радиостанции Кришналог, это не просто некое умствование.
Безусловно, может быть, там есть какие-то элементы, или внешне, оно напоминает некое умственное умствование, рассуждение, философствование, которое может препятствовать, но так как все это связано с Кришной, так как это все вертится вокруг него,
все это Кришна Катха, рассказы о Кришне.
И рассказы о Кришне обладают очень большой очищающей силой. И рано или поздно человек действительно начинает осознавать свое истинное положение, свое истинное я, если он будет слушать рассказы о Кришне.
И привязанность к таким рассказам, это самое высшее, чего можно достичь.
Шримад-Бхагаватам, собственно, начинается с этого утверждения. Там говорится, что когда человек слушает о Кришне, он практически мгновенно может понять Кришну. Практически мгновенно, если он слушает о Кришне.
Что может быть лучше этого?
И дальше говорится, шруtах сатаk kathā-swrūpa... что если человек делает что-то и при этом развивает привязанность к слушанию о Кришне и о рассказах, к рассказам о Кришне, всем связанном с ним, то это является совершенством вообще любой деятельности, и что это должно быть результатом исполнения наших предписанных обязанностей, что мы исполняем свой долг не просто ради самого долга, что в конце концов, если мы правильно и хорошо исполняем свой долг, мы должны развить в себе привязанность к рассказам о Кришне.
Если мы развили, это значит, что мы правильно исполняли свой долг. Если мы не развили в себе привязанность к рассказам о Кришне, то никакого смысла во всех наших усилиях не было. Так что это не совсем правильно.
Мысль, которую вы прислали, это... она свидетельствует о внутреннем духовном процессе, который идет у вас внутри, но вывод, который вы сделали, он еще не совсем верный.
Это очень здорово, вам очень повезло, что вы привязаны к рассказам о Кришне. Продолжайте слушать, и постепенно-постепенно Вы будете понимать это все глубже и глубже.
И привязанность к самому Кришне будет пробуждаться у вас. Может быть, какая-нибудь старушка, которая живет в деревне ближе к Богу. В этом нет ничего удивительного. Она может быть ближе к Богу.
Но поймите, что она стала ближе к Богу или она находится ближе к Богу, потому что она заслужила это какой-то своей деятельностью, какими-то своими благочестивыми поступками.
Но для нас же с вами самый лучший способ приблизиться к Богу. В каком бы положении мы сейчас ни находились? Мы можем находиться сейчас далеко от Бога.
Но самый лучший способ и самый быстрый способ приблизиться к Нему и в конце концов превзойти даже уровень этой старушки, это слушать постоянно о Кришне.
И поэтому в Бхагаватам и написано в самом начале, опять же, во второй главе первой песни Шримад- Бхагаватам говорится, что слушание рассказов о Кришне само по себе является благочестивой деятельностью.
Не нужно... Всё очень просто, не нужно огород городить, не нужно очень много чего-то делать, каких-то очень больших таких подвигов, благочестивых. Достаточно просто слушать о Кришне. Это само по себе благочестие. Алло?
Да, да. Добрый день. Скажите, пожалуйста, вот если человеку дан большой талант ученого и художника, и он реализует его. Можно ли считать, что он действует по воле Божией? Это первый вопрос. И второй связан с ним.
Если он работает бесстрашно, наслаждается только творческим процессом. Нарабатывает ли он при этом карму?
Задействование талантов в служении Богу
Спасибо. Мне положить трубочку. Как хотите? Спасибо. Талант, который есть у человека, должен быть реализован, и все то, что есть у нас, должно быть использовано, потому что это дар. И дар, который мы получили, нужно отдать.
И если мы понимаем, кто дал нам этот дар и кому мы обязаны существованием, наличием у нас этого дара, и стараемся реализовать этот талант, отдавая этот дар тому, от кого мы получили этот дар, то это самое лучшее, самое возвышенное применение этого. И естественно в этом не будет никакой кармы.
Если же мы просто эгоистически используем этот дар ради того, чтобы так или иначе самому прославиться, то естественно, что в конечном счете все определяется степенью нашей бескорыстисти. Чем более бескорыстны мы, тем лучше.
И высшей степени бескорыстия можно достичь только в служении кому-то, в частности в служении Богу.
Следующая ступень — рядом служение людям. Или, опять же, самая высшая ступень — рядом служение людям, если мы понимаем, что они являются частицами Бога, и мы пытаемся их этим своим служением привлечь.
Поэтому дар или талант, который у нас есть, нужно использовать для этого.
Не для того, чтобы самому насладиться вот этим вот как бы экстазом, процессом творчества. Это неплохо, это может быть, в этом нет ничего плохого, это хорошо, это достаточно бескорыстная вещь, и это чистая вещь, но это все равно
действие в гуне страсти. Если человек вот в таком состоянии творит и наслаждается этим процессом творчества, постепенно он сможет очиститься и сможет подняться до уровня благости,
и у него появится желание использовать этот дар для служения кому-то.
И в конце концов, если вот в этой такой альтруистической деятельности его сознание очистится, он поймет, что в конечном счете его дар предназначен тому, кто дал ему этот дар - а именно Богу, и будет использовать его в служении Богу.
Это самый высший способ.
Это объясняет Шрила Прабхупада в первой песне Шримад-Бхагаватам, в одном замечательном комментарии, он очень интересно говорит, что творения таких великих музыкантов, хотя они очень возвышены, они все равно находятся где-то на уровне гуны страсти.
Вот сам этот запал творческий, в котором охвачены такие люди, он выдает это присутствие или определенное влияние гуны страсти.
Ну, там же он говорит, что сама по себе гуна страсти вот в такой форме, она дает, как бы протягивает, является определенным трамплином к более высокому состоянию гуны благости. И гуна благости характеризуется знанием и счастьем, которое испытывает человек.
Случай Аджамилы и восприятие вне тела
И вот с этого состояния счастья и знания, к которому рано или поздно приходит вот такой чистый творческий человек, он может осознать свое предназначение как служение.
Пожалуйста, в ведической литературе описываются случаи, когда во время клинической смерти душа выходила из тела и видела его со стороны.
Разумеется, в Шримад-Бхагаватам, например, описан случай Аджамилы, когда не просто душа выходила из тела, когда ее вытащили, ямадуты, и он увидел свое собственное тело со стороны.
Это тоже была клиническая смерть, потому что Аджамила
эта история описана в 6-й песне Шримад-Бхагаватам, довольно скоро она будет опубликована. Аджамила, выйди из тела, вернее, будучи вытащен из тела, явился свидетелем разговора или ссоры, завязавшейся между Ямадутами и Вишнудутами.
Вишнудуты настаивали на том, что он безгрешен, потому что он произнес момент смерти святое имя, а Ямадуты настаивали на том, что он грешник и что ему надлежит попасть в ад.
Во время Аджамила находился в состоянии клинической смерти, и родственники думали, что он находится в глубоком состоянии комы.
И потом, после того, как эта ссора завершилась, и вишнудуты победили, и настояли на том, что ему не пора уходить в ад.
Он в течение всего довольно долгого времени находился в коме, и за это время он внутренне раскаялся, что шел процесс его внутреннего очищения. Так что вот это такой типичный случай клинической смерти, описанный
в шестой песне Шримад-Бхагаватам. А вот если обычные люди выходят из тела, то чем они смотрят на тело и на этих ямадутов? Это интересный вопрос, чем они смотрят.
Дело в том, что они, выходя из грубого тела, остаются в своем тонком теле, теле ума и разума. Сам по себе ум, видимо, обладает какой-то способностью видеть.
Теперь, как это все происходит, мне трудно сказать, я никогда из тела не выходил. И я даже думаю, что те, кто выходили из тела, они тоже не смогут это объяснить. Просто они видят. Чем видят, как видят, это другой вопрос.
Но очевидно совершенно, что глаза не являются единственным способом или источником видения. Глаза скорее, как бы, это очень ограниченный канал, через который мы видим этот мир.
Глаза - это что-то вроде, если мы находимся в подводной лодке, да, и у нас есть такой перископ, который выглядывает куда-то на поверхность, мы через этот перископ озираем мир над водой.
Так это не значит, что мы не можем, как бы... Если мы сами выйдем из подводной лодки, то мы не сможем озирать этот мир, потому что у нас нет перископа.
Наоборот, перископ скорее ограничивает наши возможности увидеть этот мир, потому что это просто очень такое узкое приспособление для обзора. Тогда как истинное видение открывается человеку, когда он выходит из подводной лодки и может непосредственно контактировать с этим миром.
Точно так же и тут, выходя из тела, мы не лишаемся возможности созертать этот мир, а наоборот, эти возможности расширяются. Скажите, пожалуйста, как ведические писания объясняют слепоту человека, даже если глаза целые?
Причины дефектов органов восприятия человека
Что-нибудь говорится об этом?
Слепота человека, так же, как и любое другое, дефект чувственный, вызывается поражением определенной области мозга, который не может воспринимать сигналы, поступающие от данного органа чувств.
Если сам орган чувств нормальный, но тем не менее человек слеп, это значит, что определенная часть мозга просто поражена, вот и все.
И ум, который, собственно, считывает эту информацию, находящуюся в мозге. То есть ум связан с мозгом, ум находится рядом с мозгом, и он как бы считывает вот эту информацию собственно в самом мозгу. Интерпретирует ее.
Скажите, пожалуйста, чувства притягиваются к объектам чувств на тонком уровне?
Чувства построены таким образом, что они как бы по форме соответствуют объектам чувств точно так же как скажем если что-то очень-очень то точно соответствует по форме, то оно как бы, как бы оно вот идеально входит одно в другое. Точно так же объект чувствует, например, запах, само чувство, оно по форме — наш нос, так сказать, идеальный нос, не конкретный грубый нос, а вот этот вот нос, чувствующий нос, сам орган чувств на тонком уровне по форме идеально соответствует этому объекту, и их комбинация представляет собой вот такое идеальное, законченное, целое. соответственно, они притягиваются друг к другу, у них есть определенные сродства, это происходит, естественно, на тонком уровне, но и на грубом уровне эта привязанность тоже существует.
Нам нравится вдыхать приятные запахи какие-то, нам хочется вдыхать. чувств называется матрā.
Матрā само по себе, это понятие, если подумать над этимологией этого слова и над глубинным смыслом этого слова, это тонкое понятие объекта чувств.
Когда говорится об объекте чувств, не имеется в виду грубые творения, не имеется в виду стул, не имеется в виду стол, не имеется в виду еще что-то такое, не имеется в виду конкретное там, блюдо какое-то, имеется в виду именно вот это вот тонкое качество материи, которая стоит за всем этим, запах, формы и так далее.
Не имеется в виду конкретика этого. Большое спасибо. Что ждет самоубийцу, который в момент смерти думал о Кришне? Ничего хорошего.
Почему? Потому что самоубийство — это греховный поступок. И человек, когда он грешит, даже если он думает о Кришне, это оскорбление. И человек ни в коем случае не должен оскорблять, и кроме того, далеко
не факт, что он сможет думать о Кришне, потому что это слишком такая трагическая, слишком ужасная вещь, которую человек делает. Представьте себе, он кончает собой.
Он как по-моему, тот же самый Моуди говорит, что самоубийство — это все равно, что мы получили нечто очень ценное. И вместо того, чтобы благодарить Бога за то, что Он дал нам это необычайно ценное человеческое тело, с помощью которого мы можем
Ну, это далеко не такой распространенный случай, чтобы о нем стоило говорить по радио.
Совершенство законов материального творения
Ладно, большое спасибо, до свидания. До свидания. Алло? Да. Добрый вечер, Вадинат, Хари Кришна. У меня два вопроса. Вот первый вопрос. Кришна, он всегда доволен своим материальным творением?
Или вот, может быть, ну у него бывает как-то чем-то он недоволен, и в процессе там он может что-то подкорректировать или после очередного разрушения там он вообще хочет что-то заново переделать, то что чему Кришна не совершенен, Кришна не нужно, он не совершает ошибок. Ему не нужно корректировать.
Это мы с вами. Мы делаем что-то, нам не нравится, мы ломаемся, делаем снова, пытаемся подкорректировать это, делаем более совершенную модель.
Сначала делаем одну модель, автомобиля, потом другую, потом третью, потом четвертую, доводим это постепенно до совершенства. Кришна уже совершенен.
Он с самого начала делает мир совершенным, и он дает совершенные законы, которые совершенным образом управляют этим мир. И сам Кришна не имеет и не хочет иметь ничего общего с этим миром. Он знает природу этого мира.
И он всегда доволен по определению, потому что он всегда находит удовольствие своей внутренней энергии.
Этот мир управляем его законами опосредованно, и Кришна вмешивается в дела этого мира только в том случае, когда необходимо его вмешательство, когда есть вот это желание чистого преданного так или иначе призвать Кришну в свою жизнь или в жизни других людей.
Во всех остальных случаях Кришна поручает своим законам материальной энергии управляться с этим миром. Они вполне способны это сделать. Спасибо. А второй вопрос у меня такой практически.
Вот по связи с произнесением Маха-мантры, которую по утрам в полседьмого передают, Шрила Прабхупада он повторяет.
И вот я все время удивлялась, что у меня, когда я повторяю следом за Шрилой Прабхупадой, у меня получается больше количества кругов, чем когда я сама вроде бы с таким же темпом, но меньше.
И потом я вот решила прослушать, и что я услышала, что Прабхупада он вот только в нескольких местах, где он полностью повторяет маха-мантру, а в основном он ее повторяет как бы в сокращенном виде.
То есть он так повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, и Харе-Хари у него отсутствует. У него потом идет опять Харе Рама, Харе Рама. Рама Рама. Опять два Хари отсутствуют, и начинается Харе Кришна. Вот так вот.
То есть четыре Хари у него отсутствует. Но, может быть, вы просто не очень внимательны? Нет, я очень внимательна. Я специально, потому что я не сразу это даже поняла.
Так или иначе, я и хотела узнать, это возможно такую повторять, тогда и, может быть, и самим в таком сокращении быстрее получается? Нет-нет.
Я думаю, что тут просто может быть некая ошибка, или Шрила Прабхупада очень быстро произносит эти два Хари. Ну, я еще раз послушаю, а вы тоже вот просто ради интереса послушайте. Хорошо. Спасибо. Всего доброго. Харе Кришна.
Движение.
Отличие понятия греха от общей кармы
Мне принесли три вопроса, которые задали наши радиослушатели из Петербурга, я сейчас отвечу на их вопросы. В чем разница между грехом и кармой? Грех —
это, грубо говоря, плохая карма, вернее, действие, которое приводит к плохой карме, к плохим последствиям. Тогда как карма может быть хорошей и плохой, может быть благочестивое действие, которое порождает
карму, хорошую карму, которая будет определять наше счастье в будущем. Грех же всегда определяет несчастье или страдания, на которые мы обрекаем себя либо в этой жизни, либо в какой-то одной из будущих жизней.
Но то, что последствия греха будут всегда печальны и губительны, в этом нет никакого сомнения.
Карма, это строго говоря, она может приносить материальное счастье, но по большому счету разницы нет, потому что и хорошая, и плохая
карма, как говорит Господь Чайтанья, и хорошая, и плохая карма, и так называемое добро и зло этого мира, хорошее и плохое этого мира. Все едино, потому что все это притягивает, привязывает нас к этому миру. И высшая цель — вырваться из этого мира, так что карма плоха по определению. Как передается карма от одного живого существа к другому?
Известно, что, как в России астрологи принимают на себя карму своих подопечных? Как ее можно нейтрализовать? Кришна
говорит в Бхагавад-гите в 4-й главе, что хитросплетение кармы понять очень трудно, что практически невозможно понять, каким образом действует закон кармы и как карма, собственно, происходит.
Это очень тонкие последствия, тонкие формы. Но до определенности это не понять, это можно, или по крайней мере это можно испытать на себе. Если мы действительно вступаем в какие-то отношения с человеком,
то эти отношения также подразумевают определенный обмен нашей с ним кармы. Любой канал взаимодействия, который у нас возникает. Если мы берем чего-то от человека, то одновременно он берет что-то от нас.
В частности, говорится, что царь, если он взимает налоги, то вместе с этими налогами, если не защищает своих подданных, то вместе с этими налогами он принимает их дурную карму.
Вот и наоборот, если царь защищает своих подданных, то он получает хорошую карму от своих подданных. То есть есть определенный процесс взаимодействия.
Царь берет что-то, и, соответственно, он также что-то отдает взамен, или получает вместе с этим в нагрузку дурную карму. Точно так же и врач, или астролог, или еще кто-то. При этом два человека вступают во взаимодействие.
И эти законы очень... Законы, которые регулируют эти взаимодействия, они достаточно тонкие. И если я беру что-то от человека, то он берет что-то от меня, или он что-то дает мне как бы нагрузку к тому, что я от него беру.
И наоборот, если я даю что-то человеку, то, соответственно, он может
дать что-то хорошее мне или, наоборот, давая что-то человеку, я отдаю также что-то плохое вместе с этим, как вот я приводил пример относительно домохозяев, которые кормят садху или святых. Они дают садху, они дают им хорошую пищу. Но вместе с пищей они дают им также свою плохую карму.
Уничтожение кармы с помощью духовного знания
Как это происходит? Не знаю, но это происходит, это несомненный факт. Кто может изменить или сжечь нашу карму, кроме гуру?
В Гите говорится, что карму дотла сжигает знание, трансцендентное знание, которое раскрывается в сердце живого существа, обладает этой способностью, оно может уничтожить карму. И это знание по мере того, как оно раскрывается, оно обладает вот этой вот способностью. Оно сжигает всю карму, накопленную за прошлые жизни, помимо кармы, которая уже проявилась, которая уже дала плоды в виде этого тела и в виде сопутствующих каких-то кармических последствий в этом теле.
Вся остальная карма, еще не проявленная, сжигается. И говорится, что именно гуру как бы сжигает всю карму, именно потому что гуру дает нам это знание.
Если вы каким-то образом, каким-то чудом можете получить знания по-другому, не через гуру, то вы сможете тоже избавиться от своей кармы.
Но так как естественный процесс обретения духовного знания происходит в процессе взаимодействия между учеником и духовным учителем,
когда ученик служит и, в обмен на это, гуру дает ему духовное знание, раскрывающееся в его сердце, то в общем-то гуру является тем самым единственным, который может избавить нас от кармы или же сжечь ее. Алло? Алло? Да, да.
Добрый вечер. Добрый вечер. У меня необычная просьба, Олег Михайлович. Если можно, первую мантру Ишопанишад прочтите так, как ее надо читать.
Ишавасьям идам сарвам ят кинча джагатьям джагат. Теня цяктабхунджитах ма грдха кассья Свид дханам. Магридха. кассья свид дханам. Хасиасвидханом. А ударение на последнем «дханам»? Спасибо. Второй вопрос.
Гуны, персонифицированные в этой системе знания олицетворением гун материальной природы является три гуна аватара, а именно: Вишну, Шива и Брахма. То есть все они же сами. Да. В отличие от Мойр, которые в эллинском... Нет.
Понятно. И третий. Не такой уж гипотетический случай был, когда самоубийца думает о Кришне. Ибо сказано, ежели в твоем присутствии поносят преданного, а ты не можешь ничего сделать, умри.
Случаи такие есть, это факт. И предписания достаточно суровые тоже существуют.
Но в частности, в законах Ману, которые я недавно читал, говорится, каким образом можно избавиться от тех или иных грехов. И некоторые грехи такие тяжкие, что, скажем, законы Ману предписывают, что для того, чтобы избавиться от последствий этого совершенного греха, нужно выпить раскаленного топленого масла.
Очевидно, что это смерть, самоубийство.
Но при этом законы Ману говорят, что вот такая, когда человек как бы искренне раскаивается в сердце своем того, что он совершил этот грех, и совершает при этом таким образом самоубийство, он очищается от последствий этого греха. Приходится в это верить, как это ни странно, ну вернее, как это не трудно нам себе представить, вот, но в целом это скорее все-таки исключение, чем правило.
Обычно же люди сейчас уходят из жизни добровольно. Просто о вот этом не таком уж гипотетическом случае: В принципе, он возможен. Возможен. Возможен. Возможно. Возможно. Да, если я что-то хотел очень спросить. Да, вылетело.
Ну, да, вот я хочу спросить, вот первая мантра, она совершенно удивительна и всеобъедущая. Можно ли ее для собственного, так сказать, вдохновения повторять? Разумеется. Потрясающе. Разумеется. Ну все тогда. Спасибо.
Всего хорошего.
Различия между фундаментальными ведическими категориями
До свидания. Да? Харибол! Я хочу такой вопрос. Вот о татвах. Значит, если мы знаем, что как полается, божественное, это соотносится с вишну-татвой. Души — это джива-татва. Есть промежуточные, которые непонятны.
Это гуру-татва и шактивеша-аватара-татва. Вот вы не могли бы пояснить, вот какое явление и как вообще человек может соотнести, вот тот или иной пророк относится к какой татве?
Тут скорее некая терминологическая путаница, потому что слово татва, как и большая часть санскритских слов, имеет множество значений. И когда мы говорим о вишну-татве или джива-татве, то в данном случае татва означает определенные категории. И имеется в виду, что души или живые существа делятся на несколько принципиальных категорий.
В частности, вишну-таттва — это категория Бога. То есть вот категории живого существа, которое относится к категории Бога, живые существа, которые относятся к категории Бога.
Джива-таттва — это обычные живые существа, которые относятся к категории душ, способных попасть под влияние материальной энергии и занимающих промежуточное положение.
Помимо этого, есть еще две других татвы, то есть две других категории, принципиально иных, отличающихся как от вишну-таттвы, так и от джива-таттвы. Это отдельная татва, относящаяся к Господу Шиве.
Шива — это особая категория, потому что он не является дживой, но он и не является Вишну. Это особая, совершенно особая категория. Это Шива-таттва. И есть Шакти-таттва.
Шакти-таттва относится как бы, это тоже живые существа, но это живые существа, которые не подвержены падению. Например, гопи Вриндавана относятся к этой категории живых существ.
Они не являются джива-татвами в полном смысле этого слова, потому что они никогда не могут пасть, тогда как джива-татты по определению занимают промежуточное положение и могут находиться под влиянием одной или другой энергии.
Что же касается гуру-татвы, то в данном случае слово таттва употребляется в другом смысле. Слово таттва в данном случае означает истина или природа, сущность.
И гуру-таттва, когда говорится о гуру-татве, имеется в виду просто вот это вот, скажем, абстрактное понятие гуру, абстрактное больше, имеется в степени абстрактная категория гуру.
Иначе говоря, гуру не принадлежит какой-то отдельной татве, какой-то отдельной категории живых существ. Это особое положение, которое занимает человек.
Когда говорится о гуру-татве, имеется в виду вот это вот, ну что ли, истинность гуру или, как это сказать, концепция гуру, скажем так.
Гуру-таттва — это просто концепция гуру, представление о том, кто такой гуру и какие души могут выполнять роль гуру.
При этом роль гуру могут исполнять как джива-татты, так и вишну-татты, так и шакти-татты, так и шива-татты. Души совершенно любых категорий могут играть роль гуру в зависимости от того, от конкретных ситуаций.
Они могут приходить сюда, эту роль играть. Но гуру-таттва не подразумевает особой вот категории души. Что касается шактиавеша-аватары татвы, то такого вообще нет. Есть шактиавеша-аватары.
Шактиавеш-аватары — это дживы, наделенные определенной шакти или энергией, тем или иным аспектом энергии Бога. Поэтому их называют аватары, так как они имеют часть природы Бога, что ли, но сами по себе они являются дживами, просто индивидуальными живыми существами.
И это тоже не отдельная татва, не отдельная категория. Это просто живые существа, наделенные энергией Бога для исполнения той или иной миссии в этом мире.
А как тогда понять, вот когда человек ориентируется на учение того или иного основателя религии, или просто конкретного учителя, которого он слышит сейчас. Вот отличить, к какой татве вот относится тот или иной учитель.
А это не так важно. Потому что не так важно, к какой татве относится учитель. Важнее, чему он учит.
Если он учит татве, как говорится в Бхагавад-гите, тад вьом пранипаттена парипрашнена севая, упадеккшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. Там используется то же самое слово.
Таттва-даршина. Гуру должен быть таттва-дарши, то есть гуру должен видеть истину. В данном случае слово таттва означает истину.
И если гуру, к какой бы татве, то есть категории он ни относился, видит таттву, то есть истину, и излагает эту истину, то он является настоящим гуру, и за ним можно идти, и нужно идти.
Совершенно не важно, к какой категории живых существ он относится, потому что истина одна. Если он излагает эту истину, то он является гуру, а за любым гуру можно идти. Он может вывести вас к этой истине.
Обучающая функция закона кармы
Алло? Да. Здравствуйте, Людмила, Сама. Добрый день. У меня два вопроса, один по ходу у меня возник.
В отношении кармы, которую берет на себя гуру или врач, или кто-нибудь. Вот насколько я понимаю, карма, смысл кармы в его законе, в этом, в его непреложности.
То есть это как бы инструмент, скажем, обучения, инструмент эволюции.
И если человек, карму которую кто-то на себя взял, не расхлебал это всё, то получается, что он не будет эволюционировать, или этот урок он все равно должен будет в другом случае в каком-то пройти.
А вы хотите сразу задать второй вопрос или как? Ну, давайте задам. Вот, а второй вопрос, нет?
Тоже вот недавно был задан вопрос по радио в отношении Калки-аватара и кого-то, так сказать, Агни-йога считает, что это будет женский, в женском облике аватар. Но ведущий даже рассмеялся, и вот в связи с этим у меня вопрос такой:
Каким образом вообще определен пол Кришны? По каким критериям?
Гита? Вот. И по ходу, может быть, вообще самый интересный вопрос. По ходу, почему именно сексуальные отношения людей являются основным препятствием путедуховного развития? Хорошо.
Что касается кармы, то, как я уже сказал, законы кармы, все тонкости закона кармы. Никто не может понять, потому что это слишком сложная система.
И действительно, закон кармы - это механизм для того, чтобы учить живые существа. Но не нужно забывать о том, что живое существо может научиться,
не обязательно даже испытав какие-то последствия этого, например, живое существо может раскаяться в содеянном злодеянии. И это именно как раз то, чего, собственно, закон кармы и добивается от него.
И раскаявшийся с содеянным злодеянием, оно может попытаться совершить какое-то покаяние, которое бы загладило совершенное преступление. Могут быть разные формы покаяния.
Например, если человек, скажем, заболел в результате злоупотребления какой-то неправильной пищи, это, безусловно, грех. Когда мы употребляем в пищу то, что мы не должны употреблять, это грех.
Он идет к врачу, и врач говорит ему: «Постись», и таким образом ты сможешь избавиться от последствий своего греха. И человек постится, избавляется от последствий своего греха.
Ему не обязательно испытывать все страдания, которые связаны с этим, он может добровольно наложить на себя какие-то страдания в виде поста.
Или он может добровольно, или он идет к астрологу, например, и астролог говорит ему, что чтобы избавиться от той или иной кармы, тебе нужно дать такое-то количество денег пожертвовать бедным, нищим, подарить кому-то еще что-то, покормить бродячих собак или птиц, еще что-то.
Это все способ избавиться или нейтрализовать свою карму. И таким образом человек тоже учится. Он учится, как ему избавляться от своей кармы, и он учится не зарабатывать эту карму снова.
Так что все эти способы или все эти механизмы предусмотренные, существующие и действующие в этом мире, они все равно учат человека. Когда человек совсем глупый, они учат его просто потому что с ним что-то случается.
Когда он немного умнее, они учат его, давая ему возможность избавиться от неприятных последствий с помощью того или иного действия и учат его не совершать это действие
Мужское и женское начала в философии
вновь, которое привело изначального греховного действия. Вот, собственно, и всё, так что тут всё очень просто.
Инструмент, то есть задача закона кармы всё равно исполняется. Что касается пола Кришны, то говорится, что собственно весь этот мир состоит из двух начал - мужского и женского начала, и женское начало оно проявляется в этом мире в качестве энергии. А мужское начало - это как бы носитель или обладатель этой энергии.
Шакти-шактимана-бхеда. Шакти на санскрите значит энергия, шактиман — это носитель энергии. И теология ведическая утверждает, что сахти имеет женскую природу, а носитель энергии Пуруша имеет мужскую природу.
Точно так же два других фундаментальных понятия или фундаментальных начала ведической философии, это пуруши и пракрити. При этом пракрити природа имеет женскую природу, пуруша, Бог или Сознание имеет мужскую природу.
Кришна, будучи как бы изначальным проявлением этого мужского начала, начала Пуруши, безусловно, является мужчиной.
Все остальные по отношению к нему являются имеют женскую природу все остальное есть его энергии, он же есть пуруша, и собственно задача пуруши, вернее, смысл, его деятельность,
его как бы функция пуруши — наслаждаться, а задача энергии доставлять наслаждение. И вот этот мужской принцип природе, это принцип наслаждающегося.
В этом смысле все мы, неважно, в каком теле мы находимся, а в теле мужчины и в теле женщины, так
так как мы хотим наслаждаться здесь энергией Кришны, мы имитируем пурушу, мы подражаем пуруше здесь. Это может быть и мужчины, и женщины, но тем не менее мы пытаемся изображать пурушу, так как по внутренней своей природе.
Мы все, и мужчины, и женщины, относимся к этой категории пракрити или к категории женского начала, обязанность которой доставлять удовольствие пуруше или мужскому началу Кришны.
Так что с полом Кришны все ясно, не нужно изучать его вторичные половые признаки или еще что-нибудь, чтобы его определить, не говоря уже о первичных. Он по определению является изначальным пурушей, то есть изначально мужчиной.
Что касается третьего вашего вопроса, относительно того, почему именно сексуальное наслаждение является таким препятствием к постижению духовной истины, к постижению Бога, то это тоже понятно.
Собственно, каким образом мы можем испытывать сексуальные наслаждения? Сексуальные наслаждения можно испытывать только в том случае, если мы отождествляем себя с этим телом.
Только тогда, когда я отождествляю себя с этим телом, я могу получать от этого удовольствие.
Причем чем более полно, безоговорочно, абсолютно я совсем себя с этим телом, тем более полно будет удовольствие, которое я от этого получу, и в общем-то это относится ко всем удовольствиям, но прежде всего и в самую большую степень именно к сексуальным удовольствиям.
Для того чтобы понять свою духовную природу, я, собственно, должен отрешиться от представления о том, что я есть это тело, и как только я отрешаюсь от представления того, что я есть это тело, сразу же все мои удовольствия куда-то пропадают.
Занимаясь, что ли, вот этим всем, то есть погружаясь в эти чувственные удовольствия, человек как бы подтверждает своими действиями тот факт или свою решимость отождествлять себя с этим телом.
И подтверждая свою решимость отождествлять себя с этим телом, он лишает себя возможности осознать более возвышенную истину, то, что он не есть тело, то, что он душа, то, что он вечный слуга Бога, который находится с ним в вечных отношениях.
Изначально душа находится вот в этих любовных отношениях с Кришной, в любовных духовных отношениях. Но то, что есть самое высшее в духовном мире, так как материальный мир является отражением духовного мира.
Здесь, в материальном мире, это является самым низшим и самой такой деградацией.
И, собственно, опять же, возвращаясь к вашему второму вопросу, именно в своих сексуальных отношениях мы в большей, в самой большой степени имитируем вот этого вот наслаждающегося, то есть пытаемся изображать из себя, брать на себя функции пуруши или наслаждающегося здесь.
И до тех пор, пока мы будем имитировать Бога здесь, занимаясь всем этим, мы никогда не сможем осознать или понять, реализовать свое истинное положение и свое истинное место.
Поэтому очень естественно, что для того, чтобы занять свое естественное положение, мы должны прекратить имитировать Бога и занять свое реально в нашей деятельности практически свое естественное положение служащего. Алло?
Алло? Да-да. Добрый вечер. Доброе утро. Владинардо. Можно, поставлю включиться, да? Включайтесь. Вот изнаночка, вот два примечания, вы позволите. Пожалуйста.
Вот у вас очень хорошие были два ваших вечера и хорошие были вступления. Но потом они не имеют развития, потому что люди спрашивают про лук, про чеснок. Вадим, а вы слышите, да? Да, да.
Я бы хотел, чтобы вы как-то ограничивали, скажем, вот вопрос, давайте касаться вот то, что я сделал, так сказать, вводную часть, и потом один вопрос как бы посторонний.
Вот вы бы все-таки жестче управляли, как говорит, наслаждались, чтобы вы этой передаче, как говорится, управляли. Понимаете? Геннадий, я четко выражаюсь, да? Вот, второе примечание, если позволите.
Вот сейчас почему-то начали называть фамилиями, отчества ведущих. Я так уже привык: Кришна-сучару дас, Рудинах дас — и вдруг обратно вернулась эта самая фамилия. И, видимо, это связано с этим законом, что ли.
Вы что-то боитесь. Я думаю, что скоро надо будет еще такое тип нарциссический, выдержанный и в порочащих связях не замечен. Зачем это сейчас вы вернули это самое как фамилии? Ну, это вот два примечания. А вопрос такой.
Значит, я сегодня слушал вашу лекцию вот насчет четвертой главы, четвертой песни Бхагавад-гиты, и там очень, ну, такие интересные, так сказать, построения, мысли, и вы так это вас тоже документировали.
Но у меня вот родилась такая мысль, ну, может быть, нехорошая, но вот чисто документально. Вот раньше в Ведах эти мысли не появлялись, вот там Брихаспати или кто-то там Патанджали?
Хотя говорят, что Бхагавад-гита, ну она же появилась как-то хронологически в каком-то времени. Понимаете? Вы поняли вопрос? Да? Понял, да? Хорошо. Тогда пару замечаний относительно ваших замечаний.
Может быть, действительно было бы интереснее, если бы вопросы действительно касались только темы вступительной лекции или вступительной беседы.
Но в общем я думаю, что было бы не совсем справедливо требовать этого, потому что это бы сильно ограничило количество вопросов.
С одной стороны, с другой стороны, для этого нужно заранее объявлять тему этой беседы, чтобы люди могли подготовиться.
Тем более, что, в общем-то, они даже не смогут толком подготовиться, потому что многое из того, что они услышат, будут достаточно неожиданным, и они не сразу смогут задать какие-то вопросы.
Это было бы интереснее, но я не думаю, что нужно очень жестко и последовательно проводить эту политику. Что касается второго вашего замечания, то причина, по которой мы решили альтернативно именовать себя то так, то так.
История передачи знания Бхагавад-гиты
Другая, она никак не связана с законом или с нашим комплексом неполноценности. Нет, не в этом дело.
Но просто некоторым людям, особенно тем, кто включает наши радио в первый раз, достаточно сложные и непривычно слышать все эти имена, и им очень трудно, как бы понять, кто же стоит за этим именем, и им гораздо легче пользоваться обычными именами.
И, в общем-то, исходя из этого мы решили пользоваться в некоторых случаях для тех, кому удобно, вот этими именами, и многие люди с благодарностью отнеслись к такому решению.
Просто потому, что, в общем-то, мы как бы не должны навязывать особенно людям какие-то свои правила игры. С одной стороны, я тоже больше привык к тому, чтобы меня называли Вадинатом, а не Вадим Михайловичем.
Но если кому-то больше нравится называть меня Владимиром Михайловичем, то ничего страшного в этом нет.
Что же касается вашего вопроса относительно 4 главы Бхагавад-гиты, то ответ на него дает сам Кришна, и он говорит, что в первый раз я поведал эту науку, многие миллионы лет тому назад богу Солнца Вивасвану, и многие-многие-многие праведные цари жили в соответствии с этой наукой, правили своими поданными в соответствии с этой наукой.
Они как бы управляли этим миром в соответствии с законами, которые я рассказал Богу Солнцу Вивасвану. Более того, он говорит: «Арджуна, Арджун, ты присутствовал при этом тогда же».
Так что сама по себе наука эта существовала испокон веков. Дальше Кришна говорит, но потом с течением времени наука эта была утрачена, потеряна.
И отражение, как бы осколки этих истин, они разбросаны в различных ведических писаниях, то тут, то там.
Но Бхагавад-гита уникальна тем, что она дает в очень сжатой, очень краткой форме практически полный обзор всех истин и дает возможность получить очень целостное представление о том, что говорится в ведах.
Скажем, есть Бхагавад-гиту, иначе называют Гита- упанишад, что значит ее приравнивают, возводят до ранга упанишат. Всего есть 108 упанишат.
И Упанишады написаны на очень сложном философском языке, там разбирается масса сложнейших философских, истинных понятий. И сам материал этот огромный. Одна Брихадараньяка-упанишада занимает там несколько томов.
Вот есть маленькие упанишады, как, скажем, Ишопанишад, она относительно небольшая, всего несколько стихов, но есть и гигантские упанишады, есть упанишады среднего размера.
Но Гита на относительно небольшом пространстве, всего в 700 стихах, описывает практически все основные идеи, понятия ведической философии, все то, что разбирается подробнейшим образом в Упанишадах, и дает исчерпывающее описание всего этого, достаточное для того, чтобы человек понял основной вывод Бхагавад-гиты, который Кришна формулирует в последнем стихе 9-й главы Бхагавад-гиты и потом возвращается к нему в 18-й главе Бхагавад-гиты, говоря, что думай обо мне, стань моим преданным, поклоняйся мне, и таким образом ты наверняка придешь ко мне.
Алло? Харе Кришна. Остался ли временной вопрос? Да, давайте я попробую. Вот Кришна был старшим, и в 6 сказал. Кришна и Дрона, что не слон погиб, а сын. И Юдхиштхира, да, Кришна.
Хотел добавить, что слон, а Кришна раковиной не заглушил. И Юдхиштхира совесть болела. То есть, любой солдат, хотя имеет право во время войны поступать жестоко, но если он злоупотребит, то у него на сердце будет плохо.
Так вот, вы вроде бы сказали, что ответственность берет хозяин, но любой слуга, наверное, должен ориентироваться по месту.
События битвы на Курукшетре и Юдхиштхира
И, наверное, вот Кришна всего лишь и проверил, как Юдхиштхира ориентируется. Объясните, пожалуйста, спасибо.
Да, это знаменитый эпизод. Для тех наших слушателей, которые не знают, о чем идет речь, я должен, наверное, буду сказать. Этот эпизод связан с гибелью Дроначари.
Дроначарья в один из дней битвы на Курукшетре сражался так доблестно и так смело, что он начал уничтожать и почти уничтожил половину армии пандавов. Причем он при этом нарушил
все законы ведения войны, потому что он обрушивал божественный астру или божественное оружие на обычных людей, тогда как по законам, по правилам ведения войны, употреблять божественное оружие можно было только против людей,
которые сами обладали этим секретом божественного оружия, ни в коем случае не на обычных людей. И тем самым он уже подписал себе смертный приговор, потому что это слишком большое прегрешение и преступление.
Он сам, Дроначарья, явился причиной гибели многих и многих миллионов людей. И Кришна сказал: «Ты должен что-то делать, единственный способ так или иначе расправиться с Дроначарьей, сильнее его никого здесь нет».
Единственный способ расправиться с Дроначарьей — это заставить его сложить оружие. И единственное, ради чего ты сможешь заставить его сложить оружие, — это если ты скажешь, что его любимый сын погиб.
Поэтому отправляйся, убей его слона, вернее, убей слона по имени Ашватхама, которого звали так же, как сына, потом подойди к Дроначарье и скажи: «Ашватхама убит, мертв».
И Бхима, а он с огромным удовольствием исполнил приказ Кришны. Он пошел, он убил слона, и потом Кришна знал, что Дроначарья поверит только Юдхиштхире. Юдхиштхира отличался тем, что никогда не лгал.
И Кришна заставил Юдхиштхиру приблизиться к Дроначарье и сказать: «Ашватхама мертв». При этом Юдхиштхира добавил: «Слон», — он не удержался от этого, но Кришна заглушил это звуком своей раковины, как вы сказали.
Дальше, после того как закончилась битва на Курукшетре, и после того как пандовы отпраздновали, поправили свое свой срок в царстве, когда Юдхиштхира собственно ушел в другой мир, то на какое-то короткое мгновение он попал в ад. И разные люди по-разному объясняют это.
Одни объясняют то, что он попал в ад, за эту единственную ложь, единственный грех, который он совершил в своей жизни.
Другие же, в частности ачарьи-вайшнавы, говорят, что грех Юдхиштхиры состоял не в том, что он солгал, а в том, что он мгновение колебался, стоит ли ему делать то, что говорит ему Кришна, или не стоит ему делать.
Так что действительно этот поступок Юдхиштхиры вызывает определенные как бы толкования в его интерпретациях, и в общем-то вот это второе толкование относительно того, что именно его колебание было грехом, а не то, что он солгал, именно его недоверие Кришне, то, что Кришна не знает, что он делает, то, что Кришна так или иначе поступает
несправедливо — вот именно это было его грехом. Это представление есть очень последовательное и очень логический вывод из всего того, что мы знаем, как из «Бхагавад-гиты», так и из жизни Юдхиштхиры.
Юдхиштхира был величайшим преданным Кришны. И он знал, что Кришна является Богом. Он знал, что будучи Богом, Кришна непогрешим.
Он знал, что, собственно, все то, что он говорит, нужно делать, потому что слово его является законом.
И тем не менее он заколебался, тем не менее он был слишком привязан к этим представлениям о хорошем и плохом, о праведности, неправедности.
И он с тяжелым сердцем совершил этот поступок вместо того, чтобы сделать это в полном знании того, что Кришна плохого никогда не сделает. И за это, соответственно, он потерпел наказание.
Так что если мы действительно знаем, кто такой Кришна и действительно исполняем его волю, то можно не сомневаться в том, что мы всегда будем в полной безопасности.
Но до тех пор, пока мы не знаем, мы можем сомневаться, и мы будем сомневаться.