Бхагавад-гита 4.28. С чего начинается предание Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Харьков · 2015
Главы
Нараянам намаскритья... нам, девим сади, Тато джая мудирая, мудирая.
Вопрос об улучшении собственной кармы
Добрый день, приветствую вас всех. Вчера после лекции подошла одна женщина. И спросила с загадочной улыбкой на лице, как улучшить свою карму. Я решила сегодня поговорить на эту тему.
Благо, что в арсенале у Кришны нет недостатка методов для улучшения кармы. Но смысл того, о чем я буду говорить, мне хотелось сделать ясным с самого начала,
в том, что все эти методы, в которых действительно существует множество
Кришна упоминает их, не отрицая их действенность, в конце концов ведут к одному: чем скорее мы поймем, к чему должны привести все эти методы очищения, познания, методы улучшения своей кармы,
Чем скорее мы поймем, к чему в конце концов они должны привести, тем меньше времени мы потратим зря на эти методы. Ну или даже если мы будем идти ими, все равно нужно хорошо понимать идею, которая стоит за всеми ними.
Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Я немножко поговорил об этом, прочитав сначала 28-й стих из 4-й главы Бхагавад-гиты, который называется «Божественное знание». Дравя я, Спа, 2, дха, Дря, дря, Рая, 25, 2, 2, сапа,
Окей, сразу прочитаю перевод: Одни обретают просветление, принося в жертву свою собственность, давая пожертвования.
Различные виды жертвоприношений и благотворительности
Другие, совершая аскезу, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания, все они строго хранят свои обеты.
Жертвоприношения можно разделить на несколько категорий. Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты, члены царских семей открывают
разного рода благотворительные заведения, такие как дхарма-шалы, анна-кшетры, атитхи-шалы, анатхалаи и видья-питхи. Шалы, Анатхалаи и Види Питхи. Это дхарма-шалы, значит, постоялые дворы, анна-кшетры — бесплатные столовые, атихи шалы, тоже гостиницы для странников, видеопитхи, значит, школы.
В других странах также есть много бесплатных больниц, домов, престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим, и тому подобное.
Все эти виды благотворительной деятельности называются дравья-майя-ягья.
Есть также люди, которые стремятся занять более высокое положение, т.е. попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья.
Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться 4 месяца в году, многие целый год не бреются, вот это ягья с июля по октябрь. Ему запрещено есть определенные виды продуктов.
Принимать пищу чаще, чем раз в день, выходить из дома. Так, жертвуя своими удобствами, человек совершает тапо-майя-ягью или аскезу, ягью-аскезу. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги.
Йогой по Патанджали, цель которой — погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями.
А еще кто-то регулярно совершает паломничество по святым местам, подобные виды деятельности получили название гьяна-ягья, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире.
Тот, кто изучает ведические писания, прежде всего Упанишады, Веданта-сутру, или же философию санкхью, такие виды деятельности называются свадхьяя или жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.
Все эти йоги сутры совершают различные виды жертвоприношений, чтобы подняться на более высокий уровень бытия.
Однако метод сознания Кришны уникален, ибо Он дает человеку возможность непосредственно служить Верховному Господу. Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны.
Это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Следовательно, метод сознания Кришны выше всех остальных методов самоосознания.
Ом адгьяна-тимирандхасья гьяñанджана-шалакая чакшур унмилитань ена тасмаи шри-гулаве намах ам, шри-чайтанья мано-бхиштхам стхапитам ена бху-тале сваям рупа-кадах махаям дадати сва-падантикам и Кришна...
2-12, ряду суде, прамаря, нча 32, патин-панби, вайбю на 18, 4-3-1-1рамаре
Причины существования множества духовных путей
Ажануламбит Будна Кабадата Санкиртанайка битаруха малая такша, двисвам бару движаваю, гадрмапалу бандежат прика Йонтах правишя мама бачими прасумна, аниасях-ранашанагати, праннаму Бгахавадзе, Пурушату.
В Бхагавад-гите Кришна говорит об очень многих путях. И не случайно. Потому что мы, оглядевшись вокруг, поймем, что всегда будут люди, которые будут идти какими-то своими путями.
Наивное желание всех людей поставить на путь истины, заставить так или иначе всех идти одним путем. Оно никогда не реализуется в этом мире.
В этом мире всегда будет много религий, и даже если люди официально признают какую-то одну религию, в пределах этой одной религии они изобретут множество своих собственных путей, которые не будут иметь никакого отношения к этой религии.
Официально они будут говорить, я принадлежу к этому пути или к этой религии, но при этом делать что-то, что полностью идет вразрез с основными положениями этого пути.
Как в течение многих лет, или столетий, или даже тысячелетий, христианство пытается искоренить язычество. Язычество — как был, так и есть, процветает. Люди поклоняются разным богам для разных целей.
Они по-разному их называют, у них разные мурти стоят, разные фотографии, изображения, они по-разному пуджу делают. Не будем называть имена этих богов, чтобы не осквернять слух здесь собравшихся.
Кто-то Алле Пугачевой поклоняется, кто-то еще кому-то. Вкусы всегда разные. И разные люди ведут разными путями. Сейчас популярна йога. Недавно был день йоги.
Все во главе с премьер-министром Индии целый день йогой занимались. Он сидел, я видел фотографии, сидит такой премьер-министр Индии, за ним - стройные ряды йогов в каких-то йоговских позах.
Кришна с самого начала говорит о том, что всегда будут разные пути. И попытка всех построить, под одну гребенку, пригладить всех построить по ранжиру, всех загнать в какую-то одну вещь — она заранее обречена на неудачу.
Те из вас, кому повезло жить при Советском Союзе, знают, что там была своя религия. Там тоже был очень ревнивый бог Ленин, он не признавал никаких других богов.
Поклоняться можно было только ему и его ближайшим апостолам. Невозможно было отклониться, были целые огромные учреждения, которые следили за чистотой веры. Они очень тщательно охраняли.
Ну, своя инквизиция была. Все как нужно. Все атрибуты, необходимые для того, чтобы сохранить некое идеологическое целомудрие, были на месте. Тем не менее ничего не получилось, ничего не вышло.
И сейчас очередная попытка делается в разных странах по-разному так или иначе, всех людей загнать куда-то. Но эта попытка заранее обречена на неудачу, даже если люди руководствуются благими намерениями.
Поэтому, если мы посмотрим ведическую культуру и даже посмотрим саму Бхагавад-гиту как квинтессенцию или очень короткую энциклопедию ведической культуры, мы поймем, что Кришна признает разные пути.
Он здесь в одном этом стихе перечислил 5-6 разных путей. Он говорит, что можно жертвовать. И вы улучшите свою карму. Наверняка. Шрила Прабхупада приводит различные формы, можно совершать аскезу, поститься по-разному.
Шрила Прабхупада говорит про чандраяна-врату. Чандраяна-врата — это когда я ем в соответствии с лунной фазой, в первую лунную фазу я ем одну пригоршню, и так дохожу до 15, а потом опять убывает это всё до нуля.
И потом опять. Ну то есть человек совершает суровые аскезы какие-то, отказывается от еды и всё чего-то. Другие они не синхронизируют это с лунным календарем и постятся по полу-Брэггу.
Но в принципе, суть одна: все люди понимают, что если я хочу чего-то достичь, я должен чем-то пожертвовать.
Если они не совсем глупы, особенно люди, которые испытывают какие-то страдания, они понимают, я должен от чего-то отказаться, я должен что-то отдать и таким образом улучшить свою карму.
Изначальный вопрос, из которого родилась эта лекция: как улучшить свою карму? все люди знают.
Я должен заплатить определенную цену, чтобы стать счастливее, чтобы избавиться от каких-то страданий, я должен чем-то пожертвовать.
И Кришна здесь говорит, что все это ягьи — те люди, которые ограничивают свое дыхание, занимаются пранаямой. Эти люди тоже совершают ягьи.
Сначала только одной ноздрей дышат, левой, потом правой. Так хочется двумя, отдышишься одной, уже что-то. И все это воздействует на нас. Все это до какой-то степени очищает наше сознание, потому что что есть? Карма.
Карма есть определенные искажения в нашем сознании, вызывающие ненужные желания, ненужные стереотипы поведения, ненужные привычки и так далее. Все эти вещи очищают, безусловно. Но надо понимать идею всего этого.
И Кришна очень нейтрально говорит обо всем этом. Он не говорит: «Делает», он говорит: «Некоторые люди делают это».
И потом он говорит: другие делают это, третьи делают это, и он как бы очень нейтрально констатирует этот факт, признавая, что всегда так будет.
Если мы пойдем в книжные магазины и зайдем в эзотерический отдел, мы увидим там то, есть Кришне такое разнообразие различных ягий и не снилось. Какое-то Луиза Хей, ягья, Бхагавад-гита — не упоминается.
Но если бы Кришна сейчас рассказывал про Бхагавад-гиту, то он сказал бы: «Некоторые следуют Луизе Хей, некоторые следуют еще кому-то». Беды нет, если мы очень хорошо понимаем идею, которая стоит за этим.
И, собственно, сила Шрилы Прабхупады в том, что он написал Бхагавад-гиту так, чтобы ни у кого не было никаких сомнений в том, какая идея стоит за всем этим, и чтобы в конце концов мы поняли суть.
Потому что люди читают Бхагавад-гиту и запутываются в этом. И думают, что Бхагавад-гита нужна только для того, чтобы оправдать мое духовное всеядие, всеядность, мою духовную всеядность. Неразборчивость духовная.
Чуть-чуть оттуда, чуть-чуть отсюда, и в конце концов ниоткуда. Чуть-чуть из христианства, чуть-чуть еще откуда-то, чуть-чуть поголодали, и все хорошо. Мы духовные люди. Но наш бронепоезд стоит на запасном ходу.
Суть всех духовных практик и памятование
Пути, извиняюсь. Люди не понимают каких-то самых идей, и сила Шрилы Прабхупады удивительным образом написавшего Бхагавад-гиту в том, что он все время возвращает нас к основной идее.
Суть Бхагавад-гиты и суть всех ягий, суть всех духовных практик — в двух словах. Всего два слова нужно знать, для того, чтобы понимать, к чему мы должны прийти. И Кришна говорит об этом: мандмана — Думай обо мне. Все.
Два слова, которые человек должен понять. Человек в конце концов, должен помнить о Боге.
Должен помнить постоянно памятуя свою зависимость от него, ради этого мы повторяем Харе Кришна мантру. Это суть, к чему мы должны постепенно привести.
Но беда заключается в том, что люди не понимают или не могут оценить этот рецепт, не могут понять, каким образом этот рецепт уместен в их конкретной ситуации. Они не могут понять, что в конце концов это исполнит все.
Если у нас будет это, другими словами, любовь к Богу. Потому что о ком мы думаем. Мы можем постоянно думать то, как о том, кого мы любим, о том, к кому мы привязаны.
Если мы поняли это, то нам не нужно заниматься всеми остальными ягьями. Потому что они всего лишь навсего подводят нас к этому пути.
Если мы не поняли это, а большая часть людей не понимает этого, для них есть другие пути. И если следовать ими правильно, то рано или поздно они должны привести нас к пониманию этого.
И с самого начала, даже если человек увлекается йогой, ему хорошо сказать, что в конце концов этот путь приведет тебя туда. Патанджали Муни в йога-сутрах очень хитро об этом говорит.
Он говорит, что самадхи можно достичь таким способом и таким способом, и он долго объясняет разные пути, а потом говорит просто в одной сутре: «Ишвара-пранидхана», ну или просто — предаться Богу.
Ну, как бы вскользь, как бы невзначай: Ишвара-пранидхана. А потом вторую главу «Йога-сутры» начинает: ну, в общем-то, Ишвара-пранидхану все должны делать.
То есть, если мы внимательно посмотрим, мы увидим, что какой бы путь мы ни взяли.
И это не сектантское утверждение, это на самом деле реальная вещь - любой нейтральный человек, беспристрастный человек, изучив разные священные писания, поймет суть всех путей, всех путей, которые приводят к возвышению человека в одном, в том, чтобы предаться Богу или полюбить Бога разницы нет.
Беда заключается в том, что люди поначалу их не привлекает эта вещь, им кажется, что у них другие проблемы или что эта вещь не решит их проблем. Люди думают, мне здоровье надо поправить.
И смеяться тут не нужно, потому что здоровье надо поправить.
А люди ради здоровья, они всё что угодно делать будут, мантры будут повторять какие угодно, если нужно повторять мантры стоя вверх ногами, — будут стоя вверх ногами делать, но им говорят. Кришна объясняет им: хочешь поправить здоровье — всё хорошо, поправляй здоровье, но поправь его так, чтобы в конце концов понять, что тебе Бог нужен.
Пример, который можно привести маленькому мальчику или девочке, когда хотят, чтобы он выучил алфавит. Как алфавит учат? Букварь такой. В букваре что есть? Картинки, да? Есть буквы и большая картинка.
Почему? Потому что картинка его интересует, а буквы не интересует. Идея букваря не в том, чтобы ему картинки показать, а в том, чтобы научить его буквам. Но он-то буквы ему не интересны, а картинки интересны.
Ему хотят научить букве Я. И что рисует на букву Я? Яблоко, правильно? Почему яблоко? Потому что яблоко его привлекает, а буква Я не привлекает. Это слишком абстрактная вещь.
Поэтому ему говорят: «Я — яблоко, Я — яблоко, Я — яблоко». И в конце концов потом забирают яблоко и оставляют «я». И точно так же устроена ведическая культура.
В ведической культуре человеку говорят: «Ты хочешь стать здоровым — хорошо?» Потому что чем грубее человек, тем менее он развит, тем примитивнее Потому что чем грубее человек, чем тем менее он развит, тем примитивнее
он, тем более грубую концепцию ему нужно дать вначале. Человек, который в основном озабочен своим собственным здоровьем, для него Бог является некой эфемерной сущностью, для Него есть нечто насущное.
И это, в сущности, описание состояния его сознания. Он находится на этом уровне, ему ни о чем другом, да другого дела нет. Поэтому ему говорят: вот способ обрести здоровье.
Но ты должен понимать, к чему это в конце концов тебя должно привести.
В этом смысле слова Шрилы Прабхупады в конце этого комментария говорят, что вот есть прямой путь, путь сознания Кришны, потому что в конце концов все эти пути ведут именно к Нему, ни к чему-то другому, никакой другой цели у всех этих путей нет.
Цель — только одна: цель в конце концов — полюбить Бога или предаться Богу. Вот и поэтому Кришна здесь, в 4-й главе, исходя из того, что люди чего хотят? Любовь к Богу — это неактуально. Что актуально?
Актуально, чтобы деньги были. Деньги хотите? Сложный вопрос, потому что, ну, поднимать руку в этом случае нельзя. Хотя хочется. Кто не хочет денег? Это глупый такой вопрос вообще. Конечно, все хотят денег.
И когда Кришна говорит о разных путях, он говорит, да нормально, хорошо, хочешь денег, не проблема. Только зарабатывай деньги так, чтобы в конце концов Бога полюбить. А не так, чтобы в конце концов дальше от Него уйти.
Хочешь быть счастливым здесь, в этом мире, никаких проблем нет.
Три обязательные составляющие полноценной ягьи
И для этого, Он говорит, есть ягья. И слово «ягья» очень интересное.
Мне хотелось, чтобы мы с вами поняли это слово. Ягья — значит жертвоприношение, или, как я сначала говорил, что человек, разумный человек понимает, что если я хочу быть счастливым, я должен заплатить что-то. И санскритский корень ядж, от которого происходит слово ягия, он имеет
три значения, и любая яджна полна только тогда, когда мы знаем все три значения этого слова. Эти три значения — джапа, пуджа, дана и сангатика.
И мне хотелось объяснить на этом примере, как в принципе все устроено, как устроены все духовные пути. Потому что если мы поймем эту формулу, мы поймем, в чем суть любого духовного пути.
Любой духовный путь Кришна называет яджей. Ядхья значит еще раз три вещи. Дана. Дана значит, что значит дана? Пожертвование. Я отдаю. Дан значит, что я отдаю, и реально,
чтобы мы поняли смысл того, к чему мы в конце должны прийти, в конце мы должны прийти к тому, чтобы отдать что? Все, да. Отдать все. Кришна сам об этом очень хорошо в девятой главе говорит.
Он говорит: «Патраву пушпам пхалам», дай мне листочек, цветок, или один плод, или немножко воды. А потом говорит: я-то хороший, я даже не знаю, я хочу отдать. Дай один листочек, а потом все то, что ты делаешь, отдавай мне.
Но смысл еще раз в том, что будьте осторожны, не так все просто.
Мы отдаем чуть-чуть немножко сначала человеку говорят нужно отдавать, если ты хочешь стать счастливым, если ты хочешь исправить свою карму, ты должен отдавать. Если ты не будешь отдавать, если ты не будешь хотя бы чуть-чуть жертвовать, карма твоя только будет ухудшаться.
И дальше объясняется, кому нужно отдавать, как нужно отдавать, чтобы эффект был максимальный,
как нужно это делать, чтобы сердце очищалось, но смысл в том, что без этого не обойтись, что нужно чем-то жертвовать, что-то отдать. Так? все приходят, все знают.
Если я пришел в церковь, я должен положить там свой этот членский взнос. Есть коробочка, куда нужно это все положить. И люди, они... Один преданный, сейчас саньяси, большой человек, он рассказывал, как он преданным стал.
Он говорит, мне нравилось, он так же по воскресеньям приходил в храм Харе Кришны в Америке.
Он говорит, мне просто пища нравилась, еда нравилась, уж больно вкусно было. Я приходил, все поесть, ну и там на выходе всегда стоял кто-то, чтобы ему что-то дать. И я обычно как делал: я клал в один карман, который около правой руки, самую мелкую монету. И чтобы так вот не рассматривать, не выбирать - брал что-то мелкое, давал и уходил.
Обычно всегда я перед тем как выходить, я делал эту сортировку.
Я чтобы нечаянно крупное что-то не вытащить, я в один карман складывал все мелкое, а в другой карман — все крупное. Чтобы не перепутать, знал, в каком кармане. То, что нужно отдать, лежит.
И он говорит: однажды я выходил так, сытый, довольный, засунул руку и так не глядя в щедро, в нужный карман, опустил что-то, и там, на выходе, рядом с этой коробочкой, стоял мальчик, этот мальчик посмотрел на меня, так прищурившись и говорит: Кришна видит не то, что ты ему даешь, а то, что ты себя оставляешь.
Он говорит, тогда первый раз я подумал, может быть, мне присоединиться к этому движению. Если тут дети такие умные, как бы структуры.
Но суть в том, что люди понимают, я себя хочу, чтобы мне было хорошо, люди думают, что с Богом можно вступить в выгодную сделку, можно Ему немножко пожертвовать и получить что-то важное.
И это первая вещь, из которой состоит ягья. Ягья значит: я что-то должен отдать. И дальше ягья означает дева-пуджа. И дева пуджа значит выражать уважение. Уважение более возвышенным людям.
Ягья всегда означает, что я прихожу куда-то, я понимаю, кто-то так или иначе олицетворяет собой Бога, и я должен проявлять какое-то уважение, поклоняться.
Дева пуджа означает поклонение либо полубогам, либо возвышенным людям, брахманам, так или иначе. Пуджа в любом случае означает, что я правильно настраиваю себя.
Люди знают, если они приходят в храм, то им нужно настроиться на определенный лад, что тут что-то святое есть. И они ведут себя определенным образом. И это еще один шаг.
Что я хочу сказать, что все это механизмы, которые в конце концов помогают нам понять, что я в конце концов должен сделать. И дальше, сангати-карана.
Сангати-карана — это третий элемент или третий аспект ягьи, жертвоприношение значит общение с людьми, со садху, со святыми. И эти люди, они о чем вам будут говорить? Ну, они будут вам говорить, что надо предаться.
Вот как я сейчас сижу и говорю, надо в конце концов отдать себя и не бояться.
И когда люди делают это, и нужно понимать, что любая ягья она эти элементы должна иметь. Если мы занимаемся йогой, то йога означает, что мы жертвуем что-то, жертвуем свое время, жертвуем какую-то аскезу, что мы уважаем учителя, к которому мы пришли. И в конце концов, этот учитель будет нам говорить другие вещи.
Ишвара-пранидхана. Если он честный учитель, рано или поздно он нам скажет. Ишвара-пранидхана. Исвара значит кто? Бог.
Пра значит полностью, ни значит еще полнее. Пранидан значит... Ишвара-пранидхана значит всего себя отдать Богу. Это суть йоги. Шок, да? Ничего страшного. Это не больно. Это не так страшно.
Это то, к чему мы должны в конце концов прийти. И чем раньше мы это поймем, тем больше времени сэкономим, как я уже говорил. В конце концов человек должен просто отдать себя,
поняв свою зависимость. Почему у людей разные вкусы, почему людям трудно это принять? Как я уже сказал, всегда будут разные пути, никогда нельзя будет загнать людей в одно. Но эти пути — настоящие пути, если они к этому приводят.
Беда современной культуры, в отличие от ведической культуры, в том, что все эти пути они не обязательно приводят к этому состоянию. Если
я просто голодаю по Брэгу, не факт, что я стану ближе к Богу. Голодать по Брэгу буду, ближе к Богу не стану. Ближе к Брэгу. Ближе к Брэгу могу стать. Ближе к Богу, нет.
В этом проблема, если мы просто занимаемся йогой в каком-нибудь фитнесе, в чем проблема этой йоги? В том, что там обман есть, там не дается йога настоящая.
Шрила Прабхупада назвал «Бхагавад-гиту как она есть» «Бхагавад-гитой, как она есть», потому что он тут не скрывает конечную цель. Более того, он всегда напоминает о ней.
Самое поразительное, что даже среди последователей Шрилы Прабхупады я читал одну книгу, где человек объясняет «Бхагавад-гиту как она есть» так, как ее нет. Пытается что-то другое туда вставить. Почему?
Препятствие в виде желания полной независимости
Потому что еще раз людям сложно эту вещь принять. Самая большая наша проблема - это желание независимости. Это желание независимости мешает нам.
Это самая главная помеха на пути. Мы хотим сохранить во что бы ни стало свою независимость, не понимая, что мы полностью зависимы от Бога. Когда мы поймем, что мы полностью зависим от Бога, тогда все станет легко и хорошо.
Но мы думаем, что мы без Него обойдемся. Правильно? Кто-то думает, что он без Него обойдется. Руки можно не поднимать. Вот один честный человек нашелся. Но большая часть людей думает, что ну на всякий случай.
Как в Индии, если вы зайдете в традиционный индийский дом, у них там на алтаре на всякий случай все стоят, начиная с премьер-министра нынешнего, кончая всеми остальными.
На всякий случай, ну хуже не будет, че мне не жалко. Благовония покручу. Всем там, чтобы всем было хорошо. Что-то люди точно то же самое делают, когда они приходят в церковь, тоже на всякий случай, нету этого.
Первая заповедь, даже библейская заповедь, заключается в том, что нужно предаться Богу. То есть один Бог и нужно Ему предаться. Кто это делает, никто это не делает. Почему?
По той самой причине, что это сделать реально очень трудно. Реально очень трудно понять, что у нас одна цель — полюбить Бога, сосредоточиться на Нем, отдать себя Ему, осознать и признаться в своей зависимости от Него.
Но наш шум мешает, и мы все время думаем, что много путей, мы же политически корректные люди, все нужно и то сделать, и это сделать. И все хорошо, и все нормально, и все хорошие, я хороший. Да нет. Нет.
В конце концов человек, если он действительно хочет идти по пути, он может идти по любому пути, но он должен понимать, к чему этот путь его должен приводить.
А этот путь его должен приводить к двум словам: ман-мана. Думай о Мне. Это осознание очень важное.
Если мы задумаемся, Кришна объясняет это в этих главах Бхагавад-гиты, в 3-й главе, в 4 главе, до какой степени мы зависимы от Бога. Мы на самом деле полностью зависимы от Бога.
И если бы не Он, мы бы не прожили даже одного дня. В Чанакья-нити есть замечательный слог. В Чанакья-нити нет, извиняюсь, в «Хитопадеше», в «Хитопадеше» есть замечательный слог.
Тот, кто сделал перья павлина зелеными, тот, кто позаботился о том, чтобы у коровы в вымени было молоко, он позаботится о тебе. Тот, кто устроил, иначе говоря, дал всем то, что нужно.
Если мы подумаем, давайте честно попытаемся посмотреть на нас самих. Вы все говорите: я сам, я сам, я могу, я то, я все. Если бы Бог не научил вас дышать, смогли бы вы жить?
Представьте себе на минуту, что вам нужно было бы все время помнить о том, что вы должны дышать. Долго бы вы прожили? Максимум один день. Ночью бы точно забыли. Люди бы не смогли жить дольше одного дня, реально?
Потому что нет, тем не менее, ночью мы дышим. Я сам, я сам, я сам. Теперь объясните мне, пожалуйста, много ли вы сил прикладываете для того, чтобы переварить съеденную пищу. Съедайте, думайте. Сейчас начну переваривать.
Значит, так, гречка. Выделяем столько миллимолей фермента пепсина. Так, значит, так переварилось. Теперь подаем фермент еще какой-нибудь. Кто переваривает?
Кто-то не говорит: я перевариваю. Кришна очень честно говорит: «Ахам вайшванаро бхутва» — я огонь пищеварения у вас в животе. Кришна пищу нашу переваривает. А мы говорим: мы сами. Мы без Него проживем.
Сможем мы без переваривания пищи прожить? Сможем мы без Кришны прожить? Нет. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна объясняет, что еда — это тоже жертвоприношение.
Что у меня внутри горит огонь, я туда должен ввести, что это определенные жертвы. Что это не что-то, что я делаю для себя. В конце концов, человек должен научиться этим вещам.
И я смотрю сейчас на людей, как они смотрят на это. И кто-то откликается, кто-то: да-да-да, при этом думает: я сам, я сам проживу, но мы не проживем сами. Все
то, что у нас есть, всем тем, что у нас есть, мы уже обязаны Богу, полностью от начала и до конца. И Он от нас чего просит, Он малости от нас просит. Он нам все дал, просит, думай обо мне, изредка.
Хотя бы чуть-чуть, хотя бы когда повторяешь мантру. Ладно, он даже уже на это не надеется, уже давно он махнул рукою. Он говорит: «Ну хотя бы когда киртан поешь, думай обо мне». Сейчас пел киртан.
И часть людей пела, часть людей слушала. Думали непонятно о чем. Было очень ясно видно. Кришна просит от нас малого.
И Он здесь же, в этой четвертой главе, объясняет, каким образом реально эта кульминация, эти яги и все остальное могут обрести смысл?
Мы много чего делаем, но в конце концов, все то, что мы делаем, не приводит к ожидаемому результату очень часто.
Именно потому, что мы не понимаем ни смысла того, что мы делаем, ни конечных целей, к которым мы должны прийти, ни следуем каким-то другим принципам. В конце концов, нужно понять.
Во-первых, что цель — ишвара-пранидхана. Или, как Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритхьяджа мам экам шаранам враджа», просто принять прибежище.
И другая вещь — Кришна объясняет здесь в «Бхагавад-гите», как эти действия превратить в знания.
Почему люди — в этой главе он объясняет это — почему люди делают что-то или, так сказать, идут по духовному пути, но они не обретают какого-то более глубокого опыта. Почему, в конце концов, они остаются там же?
Мне сегодня только говорили, что многие люди слушают ваши лекции, но когда дело доходит до дела. Лекции лекциями, а Богу — Богу, кесарево — кесарево. Лекции, да.
Мы знаем уже, о чем на лекциях нужно говорить. Мы сами можем лекцию дать.
Мы сами можем кричать: «Предайтесь, окаянные, тунеядцы!» Мы все знаем, когда речь доходит до дела, то люди продолжают действовать, как они привыкли действовать. В чем проблема?
Важность руководства истинного духовного учителя
Кришна объясняет очень важную вещь. С чего начинается предание? Как сделать так, чтобы это предание было реальным? Он объясняет это здесь, в этой четвертой главе, в знаменитом стихе. Каком знаменитом стихе?
Каком знаменитом стихе? Тад видхи: если ты хочешь обрести знание и опыт, джьяну и таттва-дарши.
Духовный учитель или гуру — они могут дать нам две вещи: они дают нам джьяну или теоретическое знание, они дают нам таттва-дарши, видение истины, реализацию истины.
В конце концов, мало просто быть теоретиком, нужно увидеть Бога.
Мало просто верить, что Бог ходит в желтом дхоти. Нужно увидеть это желтое дхоти. И пощупать, шелковое или не шелковое, оно или нет. Надо увидеть Богу лицом к лицу.
И поэтому Кришна здесь говорит, для того, чтобы это произошло, ты должен встретиться с гьяном и с таттвадарши, с человеком, который обладает знанием шастры или священного писания, и который обладает опытом реальным, реальным опытом счастья, предания себя, счастья отказа от своей независимости.
Так что это на самом деле самое блаженное, самое радостное состояние. Как я недавно читал, очень трогательную историю. Она почему-то меня очень тронула. Она из христианской традиции, но в сущности, о том же самом.
Это история про старцев Федора, который по преданию был Александром Вторым, императором Александром Вторым.
До сих пор существует легенда, не подтвержденная окончательно, что император Александр Второй, российский инсценировал свою смерть и ушел,
и стал странником, и в конце концов умер под Томском, прославившись и став святым, замаливая какие-то свои грехи, грех отца-убийцы. Потому что он убил своего отца, императора Александра...
Это Федор, ну, неважно, был он императором или нет, он был загадочной фигурой. Этот старец, он канонизирован, он святой. Все видели, все знали, что он из каких-то благородных кровей.
Хотя он жил как простой нищий, он свободно говорил по-французски, по-немецки, на нескольких языках, он там, ну, осанка все выдавала человека особой.
Однажды у него спросили — слушайте, я по этому рассказываю, однажды у него спросили, но этого странного человека, необычного человека. К нему приходили люди отовсюду, чтобы повидать, чтобы как-то облегчить свою карму.
Потому что об этом мы говорим: как карму облегчить.
Приходили люди, задавали разные вопросы, один у него спросил, не тяжело ли вам, Святой Отец, ну видно, что вы из другого теста, что вы находитесь в положении, которое не совсем свойственно.
Что вы другой, что явно совершенно видно, по нему было видно, что он властвовал над другими, что у него всё выдавало в нем это,
какие-то самскары остались, при этом жил очень простой жизнью, и он сказал важную вещь, которую мне хотелось в связи с этим сказать: он сказал, что раньше я жил другой жизнью, это факт. И я завидовал многим людям.
Я боялся многих людей. Я постоянно сражался с кем-то. Я постоянно пытался сохранить свое положение. А теперь я свободен.
И нет ничего более радостного и счастливого, чем то чувство свободы, которое у меня есть. Я никогда его не променяю ни на что другое.
Обретение истинной свободы через предание Богу
Когда Кришна говорит в этом стихе: «Тад видхи пранипатена парипрашнена», ты получишь знание, по-настоящему знание от человека, у которого есть джнана или знание священных писаний, и у которого есть реальный духовный опыт, он говорит об этом.
Мы должны увидеть человека, который счастлив, счастлив, отказавшись от своей независимости. Потому что я становлюсь свободным, когда отказываюсь от своей независимости.
До тех пор, пока я держусь за свою независимость, я раб кого? Своего собственного ума. Я раб зависти. Я раб вожделения, я раб гнева. Я буду служить всем этим низменным вещам, я никогда не почувствую свободу.
Когда я предался Богу, я становлюсь свободным. Я сбрасываю с себя эти рабские цепи. Цепи рабства, вожделения, гнева, зависти, злобы — всего того, что у меня есть. Я становлюсь счастливым и свободным.
Кришна здесь объясняет, что если я хочу по-настоящему понять суть любого пути, не важно по какому пути я иду, но если я хочу понять смысл пути, и идти по нему правильно и в конце концов дойти до того, к чему этот путь меня должен привести.
Будь то йога, будь то пожертвование, благотворительность, будь то что угодно. Любая какая-то другая религия. Есть одно единственное условие. Какое? Я должен найти кого? Учителя. И что я должен с этим учителем сделать?
Я должен предаться. Я должен перестать отдавать ему приказы, а слушать то, что он мне говорит. Путь предания очень интересно описан в Бхагавад-гите, Арджуна начинает свой путь ученичества с чего? С того, что он говорит.
Дорогой духовный учитель, Кришна, ну-ка поставь мою колесницу туда, где я хочу. Люди, как правило, они готовы принять духовного учителя при одном условии, если он будет следовать всех требованиям.
Если они готовы, если он пусть меня слушается, тогда я тебя приму. Хороший духовный, дрессированный.
Поэтому Кришна говорит, что в какой-то момент мое предание Богу, оно должно пройти через этот этап личных отношений с человеком, который знает истину, который может научить меня этой истине, который может дать мне счастье, который может привести меня к конечной цели.
И что в какой-то момент, не сразу, но в какой-то момент я должен понять, что я должен буду принять Его волю над своей. И понять, что он знает лучше истину. А что беда? Мы не против принять духовного учителя.
Проблема только в том, что он знает меньше, чем я. Так ведь? Он там из другого поколения, он может не так хорошо с компьютером работает, вообще не знает, как информацию в гугле искать.
Но суть-то в том, что это явление не новое, Арджуна тоже вначале думал, что он лучше Кришны знает, что ему нужно. Но в конце концов он сказал, наштамоха смретир лабдва. Иллюзия моя рассеялась, наштамоха смретир лабд два.
Память моя восстановилась. Я знаю, что я должен делать, я знаю, к чему я должен прийти. Я должен помнить о тебе всегда, во всех ситуациях моей жизни.
И поэтому Шрила Прабхупада в конце концов, в конце этого комментария говорит, что есть много путей, но есть один прямой путь. Если человек понимает суть этого пути, то это самый высший путь. И это не какое-то
фанатичное утверждение. Это утверждение обоснованное научное, что конечным состоянием, высшим состоянием эволюции сознания человека является любовь Бога.
Когда человек вбирает в себя весь мир, когда человек любит все, понимая, что все связано с Богом. И нет более возвышенного, более счастливого, более радостного состояния, чем это. И это состояние сознания называется как?
Сознание Кришны. И для этого надо принять духовного учителя и под его руководством повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Все. Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей о практике
Не хочу вас долго утомлять своими вещами.
Если я не принимаю ответственность за неприятности, которые со мной случаются, на себя, то что я нарушаю? В чем суть, глубокая суть проблемы в моем уме, или в чем глубокий смысл принятия ответственности на себя?
Ведь бывают такие ситуации, когда человек явно не виноват, он ничего плохого не сделал. Но к нему предъявляют претензии или в чем-то обвиняют, обманывают, искажают реальность.
Для чего нужно принимать на себя ответственность в таких ситуациях? Несколько вещей хочется сказать сразу. Наверное, бывают такие ситуации, когда человек явно не виноват. Но на всякий случай надо спросить у других,
как они видят эту ситуацию, потому что, в общем-то, что касается нас самих, то во всех ситуациях мы явно не виноваты для нас самих. А со стороны все-таки виднее. Это одна вещь, о которой мне хотелось сказать.
Главный смысл принятия на себя ответственности за то, что произошло, в том, что если мы принимаем на себя ответственность, мы можем решить эту ситуацию.
Если мы обвиняем что-то вне меня, вне самого себя, то это означает, что мы лишаем себя возможности решить что-то, потому что люди пытаются.
Это поразительная вещь, всегда, когда что-то мне не нравится в мире, всегда есть два члена уравнения. Один я, а другой весь мир. И всегда, когда что-то не так, что-то причиняет боль, какая-то ситуация возникла.
И когда человек пытается разрешить ситуацию и стоит выбор, что нужно поменять, чтобы было лучше, что в этом случае всегда человек предпочитает делать, что легче поменять. Весь мир поменять легче, чем поменять самого себя.
Правильно, да? Правильно, да?
Это абсурдная вещь, но неизменно мы пытаемся поменять всех остальных, всех других, которые виноваты, изменить ситуацию, изменить еще что-то такое, вот тогда как по большей части мы не можем это делать, себя мы не можем изменить.
Во-первых, смысл принятия, во-первых, потому что мы реально можем что-то поменять к лучшему, если мы попытаемся докопаться. Ничего случайно не бывает. Я ни в чем не виноват, я прям такой ангел, жертва невинная.
Тот самый момент, когда мы начинаем считать себя жертвой, эта мысль уже является той причиной, по которой с нами это произошло. Потому что мы возомнили себя жертвой. Это одна вещь.
Вторая вещь заключается в том еще, что когда человек — почему мы должны принимать ответственность за самого себя? — потому что это основной урок Бхагавад-гиты. Мы должны начать наблюдать, что у меня внутри происходит.
Мы, как правило, видим вещи вне себя, очень хорошо. Проблемы других мы видим очень хорошо. Правильно? Мы же очень хорошо диагноз можем кому угодно поставить, правильно? Точно вообще, прям даже удивительно. Все ясно.
Единственный, кому мы не можем поставить диагноз, это кто? Сам я. Есть хорошая история на этот счет. Семья переехала в новый дом, в новую квартиру. Их квартира была окнами как раз напротив другой квартиры.
Они были довольно близко. Она, когда она выходила на балкон, — она, балкон был остекленный. У нее, она выходила на балкон, она видела, что делается на противоположном балконе поблизости.
И она каждый раз наблюдала, что женщина на противоположном балконе вешает белье. Она смотрела и рассматривала это, и все думала: Господи, как же можно так грязно стирать? Пятно, пятно.
Она постоянно возмущалась: но как так? Как это может быть?
Она позвала своего мужа и сказала: «Ну ты посмотри, вот какая неряха там живет. Все время, когда вешает белье, прям вот она, прям там пятно, пятна какие-то сплошные».
В конце концов, они в какой-то момент с мужем решили убраться у себя дома, и когда они стали убираться дома, дошли до балкона, они стали мыть стекла и смыли пятно, которое было на чужом белье, им стало ясно.
Происхождение этого видно. Точно так же мы смотрим сквозь зеркало своего ума? И на этом уме, хотите верьте, хотите нет, есть небольшие пятнышки.
Когда мы смотрим сквозь это зеркало, мы видим: о, вон оно пятно, пятно, сплошные пятна, сплошные пятна. Все виноваты.
Но надо на самом деле просто стекло помыть, тогда меньше будет пятен на чужом балконе, поэтому смысл ответственности в том, чтобы нам легче жить было.
Принять глубокий смысл ответственности в том, чтобы реально решить проблему. Зачем Господь создал нас? И почему мы должны быть благодарны Ему, если мы не просили Его об этом? Да, сложный вопрос.
Этот вопрос имеет смысл только в определенной системе координат, потому что вопрос этот задан из определенной системы координат, и система координат заключается в
том, что: «Ну, во-первых, я его не просил, какой-то нашелся тут, чтобы еще я благодарен был; вот во-вторых, я же тут страдаю, а Господь, ты нас создал счастливыми».
Ни у кого бы ни повернулся и никому бы не пришел в голову этот вопрос, если бы мы по-настоящему были счастливы или ощущали то счастье, которое в нас есть? Человек, задающий этот вопрос, он не очень счастлив, поэтому отсюда
возникает эта проблема. «Во-первых, он меня создал, во-вторых, он сделал меня несчастным, и еще ожидать, что я буду его благодарить за это». Но все с точностью да наоборот. Бог создал нас во-первых счастливыми.
Он позаботился о том, чтобы у нас было все, что необходимо для счастья. Он дает нам пути, с помощью которых мы сможем стать абсолютно счастливыми. И когда мы станем счастливыми, мы, ну, как бы, нам не нужно будет задавать этот вопрос: а зачем его благодарить.
Благодарность будет естественным образом сама выходить.
Беда заключается в том, что мы не хотим его благодарить, потому что мы несчастны, а несчастны такие, потому что мы не хотим его слушать, потому что мы не слушаем его.
Потому что мы думаем, что мы сами знаем лучше, как стать счастливыми, правильно? Потому что кто он такой, чтобы нам объяснять, как стать счастливым. Я же знаю, как стать счастливым. Сам. Ну вот и все.
Ну и поэтому, естественно, не благодарим, конечно. Кого что благодарить? Так что в этом проблема. Если я уже практикую путь бхакти, вредно ли заниматься йогой для моей духовной практики? Нет.
Я тоже занимаюсь йогой, когда у меня есть время, йога и все остальные методы, если мы понимаем их место,
если они не заслоняют от нас цель, как беда, всех этих тонких вещей в том, что они имеют тенденцию заслонять от нас цель. Астрология, например, хорошая наука.
Но большую часть людей злоупотребляет ей, потому что неправильно понимает её цель. Она становится самоцелью. Или йога может стать самоцелью. Но это не самоцель.
Если это средство на нашем пути, то она ничем не хуже всех остальных средств. Мы можем поддерживать здоровье, нам нужно здоровое тело. Шрила Прабхупада говорил, может заниматься йогой.
Он говорил также, можно, ну, можно бегать ещё. Рысцой, тоже нормально. В принципе, но йога, если правильно ей заниматься, то она лучше. Я душа, моя природа, любить и быть любимым. Где мне взять взаимность?
Не на пять минут, не на день, а навсегда. Я ведь нуждаюсь в этом, я слышу, что от Кришны. В то же время отношения с гуру, с вайшнавами и с другими людьми не имеют такой возможности. Я мечтаю о встрече. Трепетно жду вас.
Для вас я один из многих. Вы для меня один. Как реализовать взаимность? Нужно ли это? Господь Чайтанья скучал в разлуке с Кришной. Значит, Он ждал Кришну или нет? Это проблема, и именно
из-за этой проблемы Кришне пришлось стать Гаурангой, Махапрабху, потому что наши ачари объясняют,
что любовь Кришны и любовь тех, кто Его любит, не находятся на одном уровне, потому что Кришна любит многих, а они любят только Его.
И чтобы заплатить долг, в который Он попал перед теми, Кто Его любит, Ему пришлось стать Гаурангой Махапрабху и таким образом отдать свой долг в данном случае.
Ну, если переводить это на язык такой же, то если желание любви ученика очень сильное, и он не получает полной взаимности от духовного учителя, то духовный учитель родится его учеником в следующей жизни.
Вступит с ним в такие же отношения. Если вас это успокоит, то нет. Но в конечном счете мы должны довольствоваться этим. Если серьезно говорить, сам Кришна дает этот совет гопи, сва-сад-вритти. крити.
Он говорит, пусть вас удовлетворяет то хорошее, что вы делаете, Кришна говорит: на парае 'хам niravadya-samyujam — я не могу отплатить вам, я не могу, я не могу отдать вам Себя с той же безоглядностью, как вы это сделали.
Что вам остается? Довольствоваться своей собственной любовью. И наше отношение должно быть именно таким. У нас не должно быть ревности, мы должны находить удовлетворение в том, что мы любим,
не предъявляя каких-то требований. Все, больше нет вопросов? Есть? Олег, вопрос. А вот в начале было то, что много путей.
Эти пути продиктованы, продиктованы тем, что у живых существ разные отношения с Кришной, они продиктованы вне зависимости у живых существ, в которые Кришна не вмешивается, и вкусами разными, которые люди развивают, бродя дорогами этой жизни.
Речь не идет о разных отношениях с Кришной, речь идет о конкретно об условленных, об особенностях обусловленной природы и вкусов, которые возникают. У каждого свой вкус, у каждого есть свои приоритеты, вот и все.
Только этим это обусловлено.
И поэтому кто-то идет путем гьяна-йоги, кто-то идет путем карма-йоги, и кто-то идет путем каких-то много разных пермутаций, всяких каких-то скрещений разных путей, каждый свой какой-то путь придумывает, свою религию придумывает.
Ну, конечно, в счете есть только три пути: карма-йога, гьяна-йога, и бхакти-йога. В конце концов бхакти-йога приводит к самому высокому уровню любви. Выше любви ничего нет.
Вот, мастер, скажите, в этом материальном мире очень много существ. этом материальном мире очень много существ. Ну вот театров — это тоже всё материя, да? Ну как бы нет, это всё духовно, да?
И только люди могут иметь какое-то воздействие.
Многим тысячам только один получается создать, из тех, кто получил только там к этому, что не могут. И получится так очень-очень мало, что существ могут получить освобождение. Почему же так мало очень?
А вот какая-то восторженность, вот даже на этой планете. Сколько верующих? Ну, мало. Да вы не волнуйтесь за всех.
Каждый... каждый здесь — это понятно, что как-то обидно, что я этим путем иду, а никто другой не идет. Но не нужно об этом волноваться. Это между ними и Кришной.
Мы всё, что можем, делаем, а про всех остальных не волнуйтесь, потому что Лучший друг всех живых существ о них позаботится, и так уж получилось, что это не мы. Кришна Махарадж, спасибо большое за лекцию.
Вы говорили о том, что ягья будет полна, если есть три составляющие. Начинаем с дана. А вы не могли бы перечислить ещё раз? Дана, пуджа и сангатикарана. Это три значения глагольного корня. Яч.
Дана значит отдавать что-то, пуджа значит проявлять уважение к людям, более возвышенным. И сангатикарана значит близко общаться, вступать в близкие отношения. И это прежде всего значит слушать, слушать возвышенных людей.
Всегда, когда устраивались большие ягьи, всегда говорится — Шрила Прабхупада объясняет, любая ягья не полна, если после этого не кормят людей, потому что это дана. Ягья не будет полна или ягья разрушится, не закончится успехом, если происходит оскорбление.
Это в равной степени относится к санкиртана-ягье. Если человек занимается санкиртана-ягьей и повторяет святое имя, при этом он оскорбляет других вайшнавов, он нарушает сам принцип ягьи, и ягья не приведет его к успеху. нау, он нарушает сам принцип яги, и яги не приведет его к успеху.
И примером этого является Дакша-ягья, описанная в Четвертой песне Шримад-Бхагаватам, когда ягья не привела ни к какому результату из-за оскорблений, которые были.
Потому что ягья подразумевает пуджу, пуджа — значит, уважение, поклонение. И санга-киртана всегда, в любой ягье люди делают некую процедуру, мистическую или еще какую-то, но всегда есть элемент слушания.
Скажем, если человек занимается йогой, то все равно инструктор по йоге в какой-то момент после того, как они постояли полностью себя там растянули, как только можно.
Он их усаживает и говорит: отец, слушайте, я вам буду рассказывать, о чём суть, в чем речь. И в больших ягьях всегда люди в промежутках между жертвоприношениями садились и слушали. Всегда были паураники.
Люди, которые рассказывали рассказы, это самое главное, потому что
в этих рассказах, санга-киртана, в этом общении человек начинает понимать смысл, потому что само действие очень часто превращается в механику, в механистическую какую-то процедуру, в механическую процедуру.
Пожалуйста, могу я попросить вашу гирлянду для маленькой, 12-летней, очень искренней и преданной, которая не смогла быть здесь и не сможет приехать на ретрит учеников? Возьмите гирлянду для маленькой 12-летней преданной, как ее зовут?
Анананди. Она мне написала письмо. Я читала ее письмо. Спасибо, все. Так и подумал, что о ней речь идет. Написал мне письмо, и письмо начиналось такими словами.
В своём семинаре «Кришна входит в Мадхуру» Вы сказали, что если вы, прежде чем захотите стать духовным учителем, подумайте, хотите ли вы получать по 20 писем в день, где люди будут писать, что у нас все плохо. Она говорит: ну так вот, я вам пишу письмо, но в моем письме все будет хорошо.
В одной из лекций Шрила Прабхупада сказал, что преданный Господу должен так у нас страдать по разным вещам. хотел спросить, ну, похоже, это стандартный, просто все задают: почему вот именно Кришна так устроил, что его преданные — они очень много страдают.
страдают, если посмотреть по всем историям, все преданные, и действительно реально правильно. Есть несколько причин. Вишвана Т Чакраварти Тхакур объясняет несколько причин, почему это делается.
Одна из этих причин очень важная: чтобы оградить этот путь от неискренних людей. Кришна хочет искренности. И если бы этот путь, ну, как мы знаем, мы все знаем, например, что если
человек становится, занимает какой-то пост правительственный. Почему люди хотят занять какой-то пост в правительстве? Все говорят, я хочу сделать что-то хорошее для народа.
Ну, все при этом понимают, почему он туда рвется. Потому что он хочет сделать что-то хорошее для себя.
Ну да, как полномочный представитель народа, он хочет начать улучшать состояние народа с его полномочных представителей. Но это большая проблема, потому что люди начинают злоупотреблять этим, и накапливается,
и чистота этого служения ухудшается, уменьшается. Кришна не хочет такой же ситуации с путем бхакти. Кришна говорит, что я тебе обещаю счастье внутреннее, даже среди всех этих страданий внутри ты будешь счастлив
то мы можем видеть, что это верно и счастливы внутри огромной духовной радости. Но при этом он не пытается дешево продать все эти вещи. Понимаешь, что это ценная вещь. И он хочет, чтобы человек оценил эту ценную вещь.
Если ценную вещь начать раздавать подешевке всем, то люди перестанут ее ценить. Поэтому есть цена. Это цена совсем небольшая. Как же захотеть быть зависимым от гуру?
Непросто, но если я в целом пойму, что я измучился от своей независимости, что моя независимость ни к чему хорошему не привела, то желание может появиться.
Ну что просто очень хладнокровно посмотреть, к чему, к каким результатам приводят мои независимые действия, и оценить, к каким другим результатам приводит действие, когда я действительно слушаюсь более высокого разума?
Можно очень легко оценить это. Все в конце концов нужно проверить на своем опыте. Суть в
том, что когда человек чувствует зависимость, он по-настоящему, он начинает, он избавляется от страха, ему легче становится, он полагается на кого-то, он идет за кем-то. Это очень хорошее, очень счастливое состояние.
Если я сохраняю независимость, я буду все время испытывать страх. Это плата за независимость. Страх - это плата за независимость. Бесстрашие - это награда за отказ от независимости.
Кто-то почувствовал, что он избавился от страха? По мере того как предался несколько человек. В процессе. Процессе. Да. Я говорю, сейчас два имени, как я работаю.
Я сказал уже в двух словах, каким образом работает, как в санкиртана- яге эти три аспекта проявляются.
Во-первых, всегда есть дан, всегда есть обмен. Человек жертвует, он жертвует своим временем, он жертвует своей энергией какой-то, он делает что-то ради Кришны. Если человек просто, скажем так, не делает ничего конкретного
для миссии, для служения, то он не будет развиваться, ягья не приведет к результату, даже если он просто повторяет святое имя. Это одна вещь, ему нужно что-то конкретное сделать.
Если у него нет каких-то лишних денег, то он может прийти, просто убрать пол или еще что-то сделать. И это действие очень сильно очистит его.
Шрила Прабхупада говорил, что если человек просто моет пол в храме, то это равносильно тому, чтобы очищать свое сердце. И это очень простой и в то же самое время могущественный способ.
Просто прийти, что-то сделать, потратить какое-то время, какой-то небольшой вклад внести.
Я сказал, что пуджа сознания Кришны подразумевает пуджу, пуджу духовному учителю, пуджу Шриле Прабхупаде, пуджу Верховной Личности Бога. Но также сам принцип уважения.
Мы поклоняемся, и мы видим, что объектом поклонения моего являются преданные. Если я не вижу этого, то в общем-то люди, окружающие меня, они заслуживают моего уважения. То тогда моя ягья не приведет к нужному результату.
И наконец, сангати-каран, садху-санга, мы все время об этом говорим.
И мы говорим, что по-настоящему человек сможет повторять святое имя и понимать смысл того, что он делает, и делать это правильно, и избавиться от оскорблений только если он будет слушать, снова и снова и снова слушать.
Если он все время будет выстраивать свое сознание правильно по отношению к этому процессу, если он перестанет слушать сразу же стереотипы, которые заложены, программы, которые в нас заложены, настроят его неправильно, постепенно
его оскорбление будет становиться все более и более, его повторение джапы или киртана будет все более и более оскорбительным. Результата не будет. Вот и все. Все эти три элемента очень важные. Они...
А еще раз, если взять классическую ягью, то классическая ягья заключается в том, что жрец возливает топленое масло на огонь. И тут, как бы эти три элемента не обязательно представлены.
Точно так же в самой санкиртана-яге, в самом воспроизведении звуков этих трех элементов может не быть, но если мы не понимаем, что ягья включает в себя эти три элемента, они сводятся просто к повторению, то тогда наше повторение будет напрасной тратой времени, она не приведет нас к результату. В этом суть. Понятно, да, что имеется в виду? То есть ягья значит, что я включаю эти три элемента туда.
Спасибо большое. Я думаю, что мы на этом прервем наши дозволенные речи.