Бхагавад-гита 4.34
Бхакти Вигьяна Госвами · Челябинск · 2004
Главы
Комментарий к стиху Бхагавад-гиты 4.34
34 стиха из 4 главы. Тад вѝддхи пранипатена парипрашнена севая
Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю, вопрошай его, смиряй и служи ему; осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину, комментарии.
Путь духовного самопознания без сомнений очень трудный, поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставника, который ведет начало от самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем.
Первым духовным учителем является сам Господь, и человек, получивший это знание, по цепи духовных учителей способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде.
Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Дхармам ту сакшат бхагават-пранитам». Путь религии указывает людям сам Господь.
Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельных изучений священных книг.
Чтобы получить знания, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой.
Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя истинного духовного учителя; пытливость и смирение вот два качества, одинаково необходимых для того, чтобы постичь духовную науку.
До тех пор, пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к Нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем.
И когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет Ему истинное духовное знание.
В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к Нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и став его послушным слугой,
и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому если ученик послушен, и с готовностью служит Учителю, Он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.
Необходимость духовного учителя для передачи опыта
Тад вѝддхи пранипатена парипрашнена севая. Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю, вопрошай его смиренно и служи ему, осознавшие себя души могут дать тебе знания, ибо они узрели истину.
Кришна подчеркивает в этом стихе один очень важный момент нашей философии. Многие люди часто возмущаются, отрицая необходимость духовного учителя.
Недавно я разговаривал с одним человеком, который говорил, зачем мне нужен кто-то, между мной и Богом.
Некоторые люди пытаются усмотреть в этом попытку эксплуатации или попытку так или иначе закрепостить человека, поставить его в какие-то жесткие рамки. И все это может случиться, безусловно.
И более того, мы видели, что иногда даже в нашей традиции бывают злоупотребления самим положением, самым духовным учителем. Однако, тем не менее, все эти злоупотребления не отменяют насущной, глубины, необходимости духовного учителя.
Я буду пытаться говорить сегодня об этом. И в общем-то сам Кришна уже ответил на этот вопрос, зачем духовный учитель нужен?
Он подчеркивает здесь: гьянинах татва-даршинах. Духовный учитель - это тот, кто видит истину. Татва-даршина. Даршина значит, тот своими глазами видит истину.
И из этого утверждения уже можно очень легко вывести, зачем он нам нужен, этот духовный учитель. Потому что иногда это не так ясно, далеко не такая очевидная вещь. Это вещь, по поводу которой больше всего у людей проблемы.
Некоторые думают, ну правда, нужно, чтобы ему пищу прилагать. А потом самому есть. Удобно. Так, фотография в кармане. Другие говорят, что не нужно.
Третьи говорят, что Прабхупада — духовный учитель. Мне достаточно, что у меня Прабхупада на фотографии весело. Четвертый еще что-то думает. Пятый думает, что он нужен для того, чтобы я ему все свои проблемы рассказывал.
Что-то вроде большого мусорного ведра. В который я могу все сливать, когда он мне накапливается. Но Кришна объясняет здесь, зачем он нужен. Он нужен для того, чтобы передать нам живой опыт.
Когда он говорит татва-даршинах, он подчеркивает именно этот момент, потому что татва-даршинах значит те, кто узрел истину.
Узрел, значит те, кто обрели реальный живой опыт, те, кто своими руками могут эту истину пощупать.
Ограниченность книжного знания без устной традиции
И этот живой опыт мы не можем получить ниоткуда. Шрила Прабхупада, иначе, Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что этот живой опыт не приходит из книг.
Веды, как говорится, изначально Веды передавались из уст в уста. Изначально в любой духовной традиции подчеркивалась необходимость устного получения этого знания от учителя из уст духовного учителя.
Но в ведах необходимость этого подчеркивается настолько, что там говорится, что человек, который запишет Веды, пойдет в ад. Сам факт того, что я совершаю этот акт записывания
Веды, то есть тем самым, как бы допускаю возможность того, что я могу получить ведическое знание из книги, является преступлением в соответствии с Ведами.
Потому что книга — это очень простая вещь. Книга, она полностью в моем распоряжении, правильно? Я захотел — открыл ее, я захотел — закрыл. Она полностью отдана мне на волю. Я что хочу, то с ней и делаю.
Хочу, читаю тут, хочу, читаю там, хочу, читаю так. Хочу — читаю так. Хочу, читаю с конца, хочу, читаю сначала. Что хочу, то и делаю.
Хочу, читаю предложения не в том порядке, в каком они написаны, а в противоположном порядке. Может, какой-нибудь тайный смысл я выужал оттуда, какую-нибудь эзотерическую истину, если я буду каждое слово наоборот читать. Или каждое предложение наоборот читать. Книга, иначе говоря, подразумевает вольность интерпретации.
Тогда как учитель нужен для того, чтобы ставить [говорю: «Ты дурак»]: своими интерпретациями ты ничего, кроме запутанности, не достигнешь. Что в конечном счете, если ты хочешь обрести живой опыт, а мы все пришли сюда,
не за доктрины, нам не нужны какие-то азбучные истины прописные, нам не нужны какие-то проповеди.
Я серьезно говорю, нам не нужны проповеди, нам нужен опыт, но живой опыт приходит с помощью звука, потому что в звуке заложено гораздо больше, чем в записанном звуке,
а запись очень сильно обедняет смысл. Так я могу одно и то же слово сказать с тысячу разных оттенков.
Я могу сказать так, что стенки задрожат, могу тихим шепотом произнести, и всё это — оттенки смысла. И здесь Кришна подчеркивает, что духовный учитель нужен для одной вещи, для того, чтобы наше знание не оставалось теоретическим.
Если мы просто читаем книги, то наше знание осталось теоретическим. Ну да, может быть, есть Бог. Вполне вероятно. Гипотеза вполне допустимая, скажем так.
Понятие таттвы и постижение недоступной истины
Но увидеть его, просто так изучая книги, я не смогу. Здесь Кришна использует санскритское слово таттва. Таттва значит тат, значит тот. Точно так же, как в русском языке. Есть этот и есть тот.
Чем этот, а тот отличается? Этот рядом, а тот далеко, совершенно верно. Так вот, тат — это что-то далекое. Тва - это суффикс, который превращает слово в существительное.
Иначе говоря, таттва в дословном переводе на русский язык будет что-то вроде тотость. Тотость. Тость.
Но смысл того, что хочет сказать здесь Кришна, и смысл этого термина санскритского, глубокого, это то, что истина не очевидна,
то, что истина далеко, то, что истину не так-то легко увидеть, что вы ее увидеть, человек не может это сделать сам, она не близко находится, она непрямо недоступна нашему непосредственному восприятию.
И если мы хотим обрести этот опыт непосредственного восприятия истины, Если мы не хотим просто оставаться теоретиками, так? Преданными теоретиками. Кто хочет оставаться преданным теоретиком? Поднимите, пожалуйста, руки.
Изучив эту теорию бхакти, если мы не хотим этого, то нам нужен духовный учитель, потому что в конечном счете именно духовный учитель может произвести переворот в нашем сердце.
Как сам Кришна объясняет, что знание это не сумма воздушных истин, это не сумма чего-то, что мы заучили, не сумма каких-то теоретических знаний. Знание — это качество. Из чего начинаются эти качества? С какого качества?
Со смирения. Но смирение я, к сожалению, не могу обрести, изучая книгу. Могу я обрести смирение, просто изучая книгу? Нет. Наоборот, что я могу обрести, изучая книгу? Гордыню! Сколько угодно! Пожалуйста.
Я буду гордиться тем, что знаю ее наизусть, тем, что я ее выучил, тем, что я знаю все детали этого, но качество, к которому должно привести общение с духовным учителем, не будет.
Сачинандана Махарадж рассказал одну историю. Он говорит, что когда он стал преданным или только хотел стать преданным. Хотел предаться. Потому что преданный - значит, тот, кто предался, правильно?
Не тот, кого предали, а тот, кто предался. Иначе говоря, это тот, кто пытается поменять свое сердце.
В общем-то, очень сложный процесс, очень тяжелый и болезненный процесс. Любой человек, который пытался работать вместе со своим сердцем, знает, как трудно происходят перемены в сердце.
Как хочется, чтобы это было легко, но на самом деле это не так-то легко.
Суфийская притча о воспитании ученика
Он рассказал эту историю, которую ему рассказал в этот момент один друг. Это история из суфийской традиции. И там рассказывается про одну женщину. У нее был сын.
Она была богатой женщиной, врачом, и она решила отдать своего сына в обучение к учителю. Она нашла учителя духовного суфия, мастера, мастера духовной науки, и отвела своего сына
и сказала учителю: «Пожалуйста, постарайся сделать так, чтобы из моего сына получился толк. Но так как она была мать, она была богатая, но все равно она была мать, любила своего сына.
Через несколько дней она пришла навестить. Она принесла гостинцы своему сыну. Это очень важный момент, когда мальчика, когда мальчик немножко подрастает, нужно обязательно оторвать его от матери.
Потому что мать до определенного момента может очень много дать мальчику. Но после определенного момента она может его полностью испортить. А испортить именно недостатком разума.
Мальчику очень четко нужно учить разуму, но мать, она действует через
сердце, она поэтому балует, ей все время жалко сына. Все время отец пытается строго его воспитывать, а мать говорит: «Не-не-не». Короче говоря, она отдала его в учение, а сама пришла проверить, принесла гостинцы: конфет каких-то, леденцов, халвы и еще чего-то.
Когда она пришла к ужасу своему, к ужасу, она увидела, что сын ее чистит туалеты.
Сердце ее стало обливаться кровью: сына, на которого она не дышала, с которого она пылинки сдувала, с которым она носилась, как с писаной торбой, ее мальчик, которого она готовила для самой лучшей карьеры, чистит туалет.
Она пришла к этому учителю, она бросилась ему в ноги и стала говорить: «Дорогой мой, если тебе нужны чистильщики туалетов, я тебе найму 10 штук. У тебя не будет недостатка в тех, кто будет тебе чистить туалет.
Ты не знаешь, не будешь знать, куда тебе деться от них.
Зачем ты моего сына заставляешь это делать? Ты бы мне сказал, у тебя бы давно уже три турчонка было. Эти бы турчата у тебя тут бегали, все делали. Он же выращен в хорошей семье.
Женщина, это была врач». Учитель этот ее посмотрел и спросил у нее: «Дорогая моя, если к тебе приходит какой-то человек с болезнью, и тебе нужно прописать ему горькое лекарство,
может человек сказать: „Ты, пожалуйста, пропиши мне лекарство, а пить его за меня будет другой“?» Он говорит: «Нет, никак». Если лекарство нужно ему, то как же это поможет другому? Ну вот точно так же, от того, что ты наймешь турчонка, твоему сыну, это не поможет.
Потому что первое, чему должен научиться человек в отношениях, в живых отношениях с духовным учителем, это смирение.
Первое необходимое условие, с которого начинается наше путешествие в духовное царство, рядо предварительное смирение.
Когда я вижу перед собой человека во всех отношениях превосходящего меня, когда я подхожу к человеку, и у меня не возникает ни малейшего сомнения в том, что он превосходит меня, то, что он лучше знает меня, то, что он выше меня.
И по отношению к этому человеку я складываю молитвы на руки, я падаю перед ним. Первое условие обучения у духовного учителя рядо то, что человек должен сделать пранипат. Пад значит упасть.
То же самое русский корень в слове падать. Пад, так это происходит от санскритского корня пад.
Испытание духовного учителя перед принятием руководства
И пранипад - прана - значит моя жизненная энергия, жизненная сила. Прана значит я, должен взять эту жизненную силу бросить перед ним.
Естественно, как Шрила Прабхупада говорит, что это не должно быть слепо сделано, что человек должен сам подвергать своего духовного учителя испытанию.
В Хари-бхакти-виласе утверждается, что прежде чем принять духовного учителя, человек в течение года должен его испытывать.
Он должен смотреть и сверять его с шастрами и думать, а если учитель он или не учитель, кто он такой вообще. У нас это все, конечно, очень просто.
Мы увидели духовного учителя, у нас слезы потекли из глаз, и все, я предался. Но прежде всего человек должен быть на 100% уверен. А этот человек, он увидел истину. Я должен искать и не останавливаться на меньшем.
Я должен четко знать, у этого человека есть живой опыт.
Этот человек с одной стороны, должен знать шастры, но с другой стороны, помимо шастры, в его словах и главное - в его действиях, в его образе жизни должен быть отблеск реального живого опыта осознания высшего вкуса.
Каким образом высший вкус нашей жизни проявляется? Человек, который познал высший вкус, от чего может отказаться? От низшего вкуса. Человек, который осознал высший вкус, утрачивает привязанность к низшему вкусу.
И поэтому первое условие, которое я должен выполнить, это предаться человеку, но сначала должен понять, кому я предаюсь, видит он истину или не видит, есть у него реально живой опыт или нет.
И дальше Тад-виджи пранипатена пари-прашнена севайа, дальше я должен ему задавать вопросы. Шрила Прабхупада говорит, что вопросы — это значит умные вопросы. Вопросы — это значит, что я должен пытаться найти в своем сердце, что же мучит меня, какие же сомнения у меня есть.
Как иногда духовному учителю, очень часто духовному учителю задают глупый вопрос, лишь бы задать вопрос. Дескать, вот он я тут, обратите на меня внимание.
Или еще одно любимое развлечение для людей, это чтобы духовный учитель имена давал. Так как Шрила Прабхупада однажды давал лекцию в Мельбурне. И он дал лекцию и спросил, какие вопросы есть.
И встал отец с грудным ребенком и сказал: «Вот у меня один вопрос, пожалуйста, назовите моего ребенка». Ну и все, Прабхупада сказал: «Го пау». Так и он довольный сел.
И тут вдруг встала другая женщина, у нее тоже ребенок. Дочка. Она: «И мне, пожалуйста, и мне дайте». И все, Прабхупада сказал: «Ну ладно, хорошо, пусть будет там Радхарани».
Тут встал и третий, сказал: «И мне дайте», — подвела эту девочку. Спросил, назовите, пожалуйста, ее. Задумался, сказал: «Ну ладно, хорошо, там, пусть будет Апараджита-даси».
И в этот момент встал четвертый или пятый человек и сказал: «Вот у меня тут вот, между прочим, ребенок есть, девочка, назовите ее». Вся группа посмотрела и сказала: «Роза».
Прабхупада сказал: «Останьте со своими глупостями».
Потому что вместо того, чтобы — мы видим духовного учителя редко. И в этот момент человек должен попытаться найти в своем сердце те самые вопросы, которые мешают ему до тех пор, пока он не получит ответы на них, эти сомнения будут препятствиями на его духовном пути.
Мы должны попытаться найти в своем сердце то, что мне мешает, и попытаться с Его помощью развязать эти узлы, увидев этот мир его глазами или задав ему вопрос.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что ни в коем случае наше следование духовному учителю не должно быть слепым.
Суть служения и развитие настроения отдачи
И наконец, третье — тадвиди пранипата на пари прашнена сева — третье условие — это служение, которое означает закрепление нашего первого желания предаться духовному учителю.
Потому что изначально мы подходим к духовному учителю, и у нас может быть какое-то изначальное смирение.
Но затем это дух смирения, который естественным образом возникает, когда мы видим человека во всех отношениях превосходящего нас, это самое смирение нужно закрепить в своем сердце.
И закрепить я это смогу, или реально выработать качества в своем сердце, я смогу только если я буду служить. Служить — это значит, это сложная вещь. Служить — это значит, я должен думать о том, что ему нужно.
Теперь мы привыкли думать о том, что нужно кому? Что нужно нам. И вдруг в какой-то момент я должен думать о том, что нужно не мне, а что нужно кому-то еще. Что понравится не мне, а кому-то еще.
Хороший слуга отличается от плохого слуги именно тем, в течение какого времени он думает о том, что нужно тому, кому я служу. Плохой слуга, он думает об этом сколько?
Он думает об этом сразу после того, как мы сказали что-то сделать. И он думает, ну опять этот негодяй чего так меня требует. Сколько же можно, когда же он угомонится-то?
Только я присел, только я отдохнуть прилег. Опять что-то ему нужно. Ну когда же он вообще подохнет? Это время, в течение которого он думает, что нужно кому-то еще. Но хороший слуга - это тот, кто учится думать.
Сева. Сева означает определенное настроение, настроение служения, когда я постепенно, постепенно пытаюсь научиться думать о том, что же доставит радость или удовольствие не мне, а кому-то еще, тому, кому я служу.
И сева — это самый важный процесс, в результате которого и происходит перемена в сердце человека, в результате которого знание в сердце человека приходит.
Без севы не может быть реальной перемены в сознании человека, и поэтому фотография не пойдет, перед фотографией можно упасть на колени, но фотографии нельзя задать вопросы, и фотографии нельзя по-настоящему служить.
По-настоящему понять, что значит быть слугой можно только в личном общении, пусть небольшом, но тем не менее в личном общении.
Важность правильного настроения при повторении мантры
И именно в этом личном общении что самое важное человек может перенять настроение. Недавно мне прислали вопрос по интернету, и человек говорит, что
я почитал христианского одного автора, и этот христианский автор утверждает, что если молитву произносить в неправильном настроении, то результат этой молитвы будет прямо противоположной или даже плохой, что главное
в молитве — это правильное настроение, в котором ее произносят. Что если я просто губами произношу молитву, если мое настроение неправильное, то я совершаю оскорбление.
Он говорит: а почему у нас не подчеркивается важность настроения? Нам просто говорят: 16 кругов. Главное, чтобы 16 кругов - чтобы вот от 1 до 16 сосчитали и все.
Чтобы оттарабанил и потом с облегчением повесил, и все, ну все в порядке. На самом деле это неправильно. На самом деле с самого начала до самого конца подчеркивается важность настроения.
Здесь мы возьмем «Шикшаштаку» Шри Чайтаньи Махапрабху, с самого начала до самого конца, переходя со стадии на стадию, с этапа на этап преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху описывает, в каком настроении я должен повторять мантру.
Вначале, когда у меня есть только вера, в каком настроении я повторяю мантру. Парам виджайате шри кришна-санкиртанам. Что это за настроение?
Вначале, когда человек только обретает первую начальную веру, что у него появляется в сердце? Энтузиазм необычайный.
Он просто чувствует: сейчас вот четови аваха-маха-нирвана-парам, огонь материального существования сейчас погаснет, сердце мое очистится, и все это придет, все эти результаты, которые должен принести мне шри кришна-санкиртанам, человек в огромном энтузиазме.
Он говорит: парам виджайате шри кришна-санкиртанам, что значит «да здравствует шри кришна-санкиртанам». Счастье. А потом дальше следом за этим.
Намно намакари бахудани джа сарва шакти, сатрапи тат нимитам смараणे на калаха. Этта дриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идриша миха джани нах анурагах. Ты вложил в свои имена столько энергии и не установил никаких строгих правил для повторения этих имен, но тем не менее дурдаивам идришам, дурдаивам идришам, дурак я, судьба моя несчастная. Несчастная.
До сих пор у меня нет никакой привязанности к этому. Что это как ни настроение? На втором этапе после первого периода энтузиазма, человек должен сокрушаться, что
надо же, какой я дурдаивам, как мне не повезло, несчастный. Если он не делает этого, если он не воспроизводит этот дух, это настроение, то что-то не так. И так далее.
В любом случае, говорится, что вначале человек неизбежно повторяет мантру оскорбительно. Оскорбительно — это значит неправильное настроение. Это значит, что я повторяю мантру не так, как следует,
и призывая Кришну, зовя Его, я на самом деле не уважаю его и не ценю.
Преодоление оскорбительного повторения имени Бога
Как со мной, недавно случилась одна история, которая мне очень ясно показала, что значит оскорбительное повторение мантры.
Мантра — это призыв. Мы зовем Бога по имени. Бог — личность, значит, у Него есть имя. И мы говорим: Кришна. Рам, Рам. Но когда мы зовем кого-то, чего мы хотим?
Чего мы хотим, когда мы кого-то зовем, когда я зову кого-то, что я хочу? Да, я хочу попросить, я хочу, по крайней мере, чтобы он обратил на меня внимание. Я зову его.
Я хочу, чтобы он пришел, чтобы он меня послушал, чтобы он обратил на меня внимание. И мы зовем Кришну. И сначала мы зовем его. И потом, когда Он откликается на наш зов, мы отворачиваемся от Него.
Если я позову, например, Андрея Чайтанью, Он обернулся ко мне на мой зов. А я в этот момент отвернулся от него. Понравится этот Андрею Чайтанье или нет? Невежливо такое вообще. Позвал меня. Зачем меня звал?
И примерно это же самое мы проделываем с Кришной. Мы кричим: «Кришна, Кришна, Кришна!» Но в тот же миг мы отворачиваемся куда-то, начинаем телевизор смотреть-то.
Теперь представьте себе на минуту, что мы позвали Кришну, и Кришна прибежал. И что он увидит в этот момент? Что мы телевизор смотрим, и что нам на него никакого дела нет. У меня было очень отчетливое ощущение это недавно.
В Москве есть один преданный, очень хороший, но молодой преданный, очень талантливый, очень умный, очень многообещающий. Ему поручено было одно ответственное задание. Составить концепцию какую-то.
И он, чтобы исполнить это задание, созвал других старших опытных преданных, чтобы как-то свести, сформировать команду. Но он, собственно, он был зачинщиком всего.
Он всех позвал, мы все собрались в одной комнате, и он произнес несколько вступительных слов, объяснив, зачем мы тут и что нужно. И потом нас попросил, чтобы мы все по очереди говорили, он нас позвал.
И первым он попросил сказать меня. Я уже набрал воздуха легкие, чтобы говорить. Я уже был готов сказать, что это, но в этот самый миг у него в кармане зазвонил мобильный телефон.
Он достал этот мобильный телефон и стал с кем-то разговаривать по мобильному телефону. Выбежал из комнаты и стал с кем-то разговаривать по мобильному телефону. Что я хотел с ним сделать?
У меня в горле прямо комок возмущения застрял. Я подумал: «Ты негодяй такой, ты меня позвал сюда. Я пришел. Ты позвал меня, чтобы я что-то сказал.
И в тот момент, когда я хочу что-то сказать, ты выбегаешь и с кем-то по телефону разговариваешь.
Я все ему сказал, что о нем думаю, о мобильном телефоне и обо всем остальном. Но потом я понял: мы то же самое каждый день делаем с Кришной. Мы говорим: «Харе Кришна!» И потом на суту, речишна.
Кришна, он прибегает на наш зов. И потом видит нашу спину отвернутую. Мы говорим, что тут больше такой: «Зачем ты сюда пришел?» Кому ты нужен?
И Кришна пару раз прибежал, а теперь больше не прибегает, потому что он знает, что ничего хорошего его не ждет, у него другие дела есть, и в сущности, в этом оскорбительное настроение, когда мы не понимаем, в каком настроении мы читаем молитву.
Поэтому, скажем, в той же самой иудейской традиции говорится, что ни в коем случае нельзя произносить имя Господа в суе.
Когда мы произносим имя Господа в суе, между прочим, между делом, как иногда преданные, у них дела какие-то, они между кухней мечутся, еще чем-то, и там в промежутке, так что-то такое там шурудят в мешочке. Между делом.
Но это значит, что мы не понимаем правильного настроения, в котором нужно обращаться к Кришне. И настроение это мы можем получить от человека. Настроение очень трудно получить из книги.
Настроение нужно получить от живого человека, когда мы видим, каким образом он служит. Сева. Почему это такой важный аспект?
Потому что, опять же, этой севе я должен научиться и могу научиться только от личности, только от того, как я вижу, каким образом Он служит, и именно в этом служении я смогу закрепить
свое реальное положение, положение слуги.
Именно в этом положении я смогу научиться правильному настроению, и я смогу в этом правильном настроении делать все остальное, потому что на самом деле служение Богу не может и не должно ограничиваться в полутора часами повторения мантры или молитвы.
Служение Богу значит, служение всегда. Шрила Прабхупада говорил, что в конце концов мы должны служить Ему 24 часа в сутки.
Но служить — это не значит обязательно, что мы должны пресмыкаться или что-то еще делать. Служить означает определенное настроение, в котором я живу.
Если это настроение я поместил в свое сердце, если оно живет в моем сердце, то что бы я ни делал, будет служением. И наоборот, если этого настроения нет, то что бы я ни делал, это будет не служением, а притворством.
Необходимость наставника на примере обучения искусству
Я могу официально называть себя там преданным или еще кем-то. Но по сути дела я не буду таковым, потому что у меня не будет этого тонкого настроения, которое я могу получить только от личности.
И именно поэтому личностные отношения так важны, как опять же, те самые люди, которые утверждают, что человек может научиться или прийти к Богу сам, что может быть абсурднее этого утверждения? Человек для того, чтобы даже научиться таким простым вещам, как, например, музыка, ему нужен учитель. Правильно?
Может человек просто по книге научиться музыке? Ему дали учебники, и он сел и разбирается там в этом самом. Что-то там такое. И вот нужно нажать на эту клавишу. Он нажал на эту клавишу.
Чтобы учиться музыке, нам нужен человек, чтобы научиться чему угодно, нам нужен учитель, живой учитель, который нам этот опыт передаст.
Иначе я, может быть, и буду знать теорию музыки, но от теоретического знания, которое я получу из книги, не будет никакого толка. Как в Хитопадеше есть замечательная история про одного осла.
Так под ослом, кто имеется в виду? Ой. Грям. Мы с вами. Всякий раз, когда басня говорится о басне, нужно сразу понимать: Это про нас. Это очень хорошая история. Поучительная история про одного осла.
Это осел, но он однажды ночью... Он подружился с шакалом. И однажды ночью они с шакалом, так как они стали хорошими друзьями, они пришли в какой-то сад воровать там яблоки или еще что-то такое.
И осел пришел туда, забрались они ночью, шакал ему помог, они вместе зашли туда. И в этот момент - как назло, вышла полная луна.
И ослы, как мы знаем, из комментариев Шрилы Прабхупады к седьмой главе Бхагавад-гиты — это очень романтичные существа. Шрила Прабхупада говорит, что ослы обычно поют любовные песни.
Так кто слышал, как они поют любовные песни? Очень похоже. Они охвачены нежным чувством к ослице, начинает Шрила Прабхупада говорить, что ослы обычно мнят себя великими поэтами.
Им хочется поделиться со всем миром чувствами, которые переполняют их сердце. И в этот момент они что делают? Шантра-прабху? Ну только с большим чувством.
Так вот, в тот самый миг, когда они пришли в этот лес, вышла, вернее, в сад, вышла полная луна. И серебристый свет лунный, он лег на деревья,
и ветерок дул нежный, легкий, запах яблок донес сюда чувствительного носа осла, и осел сказал: «Давай, шакал, давай с тобой споем, давай споем, просто сердце хочет петь, сердце просто поет.
Потому что Луна взошла, когда Луна взошла, все поют, влюбленные. Шакал, он очень усомнился, он шакал такой, хотя и другом осла был, но он был таким
трезвомыслящим существом: «Ты петь-то можешь?» А осел сказал: «Да ты что? Я как ты мог поставить под сомнение мою способность петь? Я в совершенстве знаю 64 раги.
Я знаю, что есть 7 основных нот, что есть 5 промежуточных нот, что есть 22 шрути между ними.
Я знаю каждую рагу и каждое настроение, которое в этом есть, что если это бхайрави-рага, то там есть это настроение бхакти и каруны, если это Бхайрав-рага, то там...» Стал объяснять ему теорию музыки, и шакал был полностью убежден.
Человек знает, о чем он говорит. И тогда осел, полностью уверенный в том, что он абсолютно во всех деталях и тонкостях познал искусство музыки, раскрыл рот и понеслась его песня во Вселенной.
В Санскрит-прадипике, пожалуйста. Жуткого крика, который стал разноситься, отвратительного совершенно, хозяин проснулся и, соответственно, застрелил этого бедного осла в момент самого высшего напряжения чувств.
Но смысл в том, что невозможно научиться чему-то по книге, что любая, даже простая вещь, ее невозможно выучить по книге, как рассказывают другую историю про одного человека, который купил книгу по верховой езде, и он досконально изучил, каким образом нужно ездить на лошади.
Знал все тонкости: какую ногу нужно ставить вначале, какую ногу нужно ставить потом, как нужно садиться на лошадь, как нужно натягивать уздечку, как нужно хвататься, как нужно ее бить, стегать еще чем-то.
И он подумал: «Что, сейчас я сяду на лошадь и поеду». Он нашел лошадь, и он просунул нужную ногу в нужное, как это называется, стремя. Нужное стремя.
Лошадь-то, она не дура, она поняла, что на меня лезет неучь, который не знает, как на мне ездить. И сбросила. Человек, лежа там, он подумал, наверное, учебник неправильный был.
Но смысл в том, что любая наука, даже такая простая, как искусство езды на лошади, требует учителя. Любая наука требует чего-то большего, что невозможно изложить в книгах.
Любая наука требует передачи живого опыта, который приходит
Проявление знания через удовлетворение учителя
при правильном настроении, которое должен обрести человек. Если я принял это правильное настроение, я смогу научиться.
И настроение, которое человек должен принять, — это настроение смирения, и Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии, то, что в случае смирения я естественным образом получаю знания, знание я естественным образом получаю знания, знание приходит ко мне таинственным образом, из сердца духовного учителя, когда я удовлетворяю его своим смирением, когда духовный учитель доволен мной, когда гуру доволен мной, когда любой учитель, неважно, будто учитель музыки или учитель пения, или учитель танцев, доволен нами, то что-то особенное происходит в нашем сердце.
Знание естественным образом приходит к нам, а это довольство, оно приходит, когда у нас правильное настроение, когда мы проявляем это
необходимое смирение, как Шрила Прабхупада указывает здесь, то иногда работа, которую выполняет ученик, ведах, если вы пропадают указывает здесь, то иногда работа, которую выполняет ученик, черная. Почему черная работа?
Потому что в черной работе легче научиться смирению. В Ведах говорится, что чтобы обрести духовное знание, брахма-видью, достаточно 15 лет пасти коров своего духовного учителя. И знание придет.
Иногда мы сомневаемся, иногда мы думаем: «Ну что ж такое, нас эксплуатируют». Но на самом деле знание — это качество, которое в этот момент приходит.
И они должны прийти законным образом, потому что если они пришли незаконным образом, Если я научился чему-то, но не обрел смирение, и я таким образом попытаюсь присвоить это знание, то это знание не принесет мне пользы.
Знание вед — это очень тонкое знание. Это очень тонкое знание.
И если я — даже если я каким-то образом это знание обрел, но обрел его неправильным, незаконным образом, и у меня не появилось смирения, то это знание меня погубит.
Как, например, за примерами на самом деле далеко ходить не нужно. У Шрилы Прабхупады были ученики, которые хотели научиться у Него, но чему?
Мы можем научиться или пытаться научиться у духовного учителя тому, как служить Богу, тому, каким образом обрести это смирение безоговорочного служения и предания себя Богу.
А можем научиться у духовного учителя какому-то гораздо более полезному искусству, более скажем так, более практичному. Потому что мы видим, духовный учитель сидит на высоком кресле, духовный учитель дает лекцию, все ему гирлянды носят, все вокруг него крутятся, особый особый прасадам ему дают. Это очень практичные вещи, правильно?
Кто хочет научиться этому у духовного учителя, чтобы все вот так вот вокруг крутились?
Казалось бы, кто-то может подумать, что мне нужно научиться у духовного учителя, как я стану таким же, чтобы все вокруг меня бегали, чтобы все мне служили, чтобы еще что-то такое.
И человек может с этой целью строить свои отношения с духовным учителем. И были примеры этого, когда люди очень хорошо научались. У Шрилы Прабхупады был один ученик, который научился виртуозно имитировать его интонацию.
Интонацию на лекциях. Когда он читал лекцию, все думали, это сам Шрила Прабхупада говорит. Те же самые интонации, те же самые акценты, то же самое, те же самые ощущения.
И при этом он ходил с тросточкой, как Шрила Прабхупада, и все люди просто-просто думали, что он — вот он, кружились вокруг него, он хотел на самом деле украсть что-то у Шрилы Прабхупады, и в результате этого, в результате того, что он украл это знание, которое он принял, знание интонации, умения, искусства, читать лекции, убеждать людей.
Он в совершенстве его освоит. Даже это еще не является настоящим критерием. Он читал такие лекции, что люди дрожали, плакали, предавались ему.
У него было из всех других учеников Шрилы Прабхупады, у него было самое большое количество учеников Шрилы Прабхупады, которые приняли его как шикша-гуру. Он для 700 или 800 учеников Шрилы Прабхупады был шикша-гуру, абсолютным авторитетом во всех вещах.
В результате этого знание не помогло ему. Это знание в конце концов заставило его считать себя
умнее Шрилы Прабхупады. Он утратил самое важное, чему он не смог научиться, искусство оставаться слугой во всех ситуациях, даже в тех ситуациях, когда вокруг тебя крутится, подносит тебе особые блюда и служит тебе.
Этому он не смог научиться. И из-за этого гордыня взяла его, из-за этого ужасные события произошли в его жизни.
И Ведах очень строго приказывается, что человек должен всегда, с одной стороны, он должен понимать, что он может научиться искусству, в том числе искусству духовной жизни, только от духовного учителя. И при этом он всегда должен оставаться учеником, при этом он всегда должен отдавать должное или заслугу за все то, что у него есть, ни в коем случае не приписывать самому себе.
Притча о важности благодарности своему наставнику
Всегда, во всех ситуациях, это еще другое обстоятельство, которое делает необходимость духовного учителя такой важной, он всегда должен говорить, что все то, что у меня есть, всем этим я обязан своему гуру.
Рассказывают одну очень поучительную историю в этой связи про одного мальчика. Мальчик был пастухом простым в Индии.
И он пас стадо коров, и он тем временем, пока коровы пасутся, делать нечего. Так пастухи сидят, наблюдают. И он увидел одну интересную вещь, которая ему очень понравилась. Он увидел, как цапля ловит рыбу.
Цапля стоит в воде и она медитирует, правильно? Иногда на одной ноге.
Цапля в ведической литературе — это символ медитирующего йога. Потому что йог тоже иногда на одной ноге стоит, неподвижно уставившись в одну точку. Долго-долго-долго и ждет, пока рыба проплывет мимо. В тот самый миг - способность его концентрации огромна.
Тот самый миг, как рыба проплывает, она пух, клюв свой опускает вниз, хватает рыбу, но вместе с рыбой, так как иногда рыба проплывает очень глубоко, там она забирает воду.
И так как вместе с едой нельзя пить, огонь пищеварения разрушается.
Поэтому она что делает, эта цапля, да? Дальше, когда она поймала рыбу, ухватила ее в клюв, она подбрасывает рыбу вверх, выплевывает воду, а потом ловит рыбу. Уже в свободный клюв, нет никакой воды, и проглатывает ее.
И он стал наблюдать за тем, как цапля это все проделывает, как она виртуозно сначала ловит, потом подбрасывает ее, и потом ловит ее в нужный миг. И он подумал, дай-ка я попробую.
И он встал сначала, он взял какую-то палку, подбросил высокую палку. Ну, понравилось вот эту. И поймал палку. Он видел, он понял тонкие приемы, как это делать, в каком настроении нужно ловить, потому что летит сверху.
И он стал дальше совершенствоваться в этом искусстве, и мало помалу он научился подбрасывать нож и ловить нож. А кто?
Что очень опасно искусство, потому что нож может, если поймать его неправильно, он может и глубже пройти. Ну, а свое искусство.
И потом, мало помалу, он настолько стал виртуозом в этом деле, что даже он мог подкинуть большую саблю и поймать эту саблю. И он очень был счастлив, потому что он этому научился.
И однажды к местному правителю в этом городе, где он жил, откуда он пас коров, пришла труппа фокусников. Эти фокусники, правитель собрал их на площадь, и они стали показывать ему разные фокусы. Одни, другие, третьи.
Но самым коронным номером в их программе было то, что они подбрасывали высоко-высоко в небо сабли и потом ловили их. Мечи. Острые мечи. Они ловили, и хватали их зубами. И потом ходили с этим.
Царь, который увидел это, он подумал, ну надо же вообще потрясающий. И он решил их щедро вознаградить. Он сказал: «Я даю вам 1000 рупий за то, что вы освоили это искусство».
Этот трюк так его поразил, потому что он видел, как они рискуют, что реально, что это не какой-то фокус.
Реально на огромную высоту подбрасывается меч — этот меч летит прямо на них, а он хватает зубами и ничего. И мальчик находился в этой толпе, ему обидно стало, он тоже так может, но ему никто 1000 рублей не дает, ему завидно стало. И он вышел тогда и сказал, а что ты им даешь, что это такое?
Вы тратите искусство, я тоже могу это сделать. Саньяси говорит, не может это быть. Тогда мальчик взял, подкинул медь, поймал, выплюнул и бал. Сказал, пожалуйста, что-то такое, ничего особо нет.
О, это оказывается простой поступок может даже делать. Я сказал, нет, отменяй я этот приз, видать, себе по добру, по здорову, и ты не получил, и я ничего не получил. Но тем обиднее стало. Тем стало очень обидно.
И они на следующее утро пошли. Им с другой стороны, им интересно было, откуда он этому научился, как?
Потому что они знали, сколько ему пришлось поплатить, сколько им нужно было служить своему гуру, чтобы это искусство освоить.
Они подошли к этому мальчику, нашли его где-то, разыскали, и сказали: ты скажи, пожалуйста, как тебе это удалось? У кого-то ты это научился, у кого-то этому научился искусству?
Потому что это такое искусство, которое нельзя просто так самому выучить. Это очень опасная вещь. Мальчик говорит, нет, нет, нет, нет, нет.
Иногда, когда вас спрашивают, у кого вы этому научились, у вас появляется соблазн сказать, что я сам этому научился?
Когда вы делаете что-то очень хорошо, вы такой прямо прекрасный, достигли и совершенства. И кто-то вас спрашивает, где ты этому научился, это как бы уже означает, что под сомнение ставятся твои собственные заслуги в этом всём.
Это нужно кому-то отдавать. Заслугу за это, еще кому-то. И мальчик этот, им как-то стыдно сказать, что у него гуру — цапля, какая-то там длинноносная, у которой он учился. Как-то неудобно сказать, что у цапли я учился.
И плюс к этому ему хочется похвастаться, что детский я такой. Я сам этому научился. Они говорят, мы не можем тебе поверить. Этому невозможно научиться самому. Он говорит, нет, нет, я сам этому научился. Что там особенного?
Чего особенного, ну что там? Хотите, еще раз покажу. Он подбросил эту медь. В тот момент, когда он подбросил эту медь, он готов был уже поймать ее зубами. Что-то не сработало.
И медь проникла ему в горло и убила его. Смысл этой притчи в том, что я всегда должен оставаться учеником. Я никогда не должен говорить, что я сам этому научился, что я сам лучше знаю.
Кто научил тебя давать лекции, кто научил тебя этому искусству преданного служения, я всегда должен помнить все то, что у меня есть, всему тому, что у меня есть, я обязан своему духовному учителю.
Как Шрила Прабхупада, когда он давал лекцию на день ухода Бхактисиддханты Сарасвати, он стал плакать. Он стал говорить о своем духовном учителе. Слезы потекли из глаз, и он смог промолвить едва ли пару слов.
Он сказал, что я всему научился у него, у него, и даже тот успех... И сейчас я приехал сюда. Это говорит Шрила Прабхупада.
Человек, который по сравнению со всеми остальными учениками Бхактисиддханты Сарасвати достиг невероятного успеха. Он поехал куда-то, непонятно куда, в Америку. И там у него появились последователи, ученики храма.
Это было уже, когда движение было на гребне: храмы, деньги, все что угодно.
Если Шрила Прабхупада обращается к своим ученикам и говорит так или иначе: «Мой духовный учитель, милость Его послал вас ко мне. Только благодаря Ему» — и от прилива этого смирения и благодарности слезы градом потекли у него из глаз.
Это значит — ученик. И только настоящий ученик по-настоящему учителем может стать. Только человек, который непритворно научился этим непростым истинам духовным.
Потому что духовные истины, они очень сложные. Это работа, глубинная работа, которая должна произойти в нашем сердце.
И если она не произойдет, то все наше учение будет напрасно, то все наши старания будут напрасными, и результаты мы не получим должные. Поэтому Кришна здесь подчеркивает этот момент: тад вѝди пранипатена.
Обучение правильному настроению совершения жертвоприношения
И Он говорит: тад вѝди, тад вѝди. И когда Он говорит это знание, Он говорит о знании, о жертвоприношении. Вчера я немного говорил о том, что Кришна в третьей главе начинает тему жертвоприношения.
Он учит человека, каким образом приносить жертву.
Только от духовного учителя это знание можно понять, потому что много людей совершает жертвы в этом мире, много людей приносят жертвы, все люди приносят жертвы, но нужно научиться от духовного учителя тому настроению, в котором моя жертва до Кришны дойдет.
А так все жертвы приносят. Равана, он такие жертвы приносил: он стоял перед костром и одну за другой голову отрубал и кидал в костер. И жертва-то никому не понравилась. Богомолы жертвы приносят.
Они, когда совокупляются с богомолихами, то богомолиха поворачивается и откусывает им голову. Они не могут испытать самый большой экстаз без того, чтобы им голову не откусили. Это тоже жертва, причем не маленькая, а они на эту жертву идут. Богомолих об экстазе.
Они смело идут на эту жертву. Но тадвидди, Кришна говорит здесь: тадвидди пранипатена, чтобы ты научился тому настроению, каким образом, человек... А смысл человеческой жизни в том, чтобы жертву совершать.
Но чтобы научиться этому, этому можно научиться только от того, кто истину увидел. Только от того, кто ее видит, и если я правильно построил свои взаимоотношения с ней. И когда эти две вещи исполняются — эти два условия.
С одной стороны, перед нами человек, который увидел истину, а с другой стороны, я делаю всё, что от меня зависит, чтобы служить ему, чтобы задавать ему умные вопросы и чтобы относиться к нему с почтением.
Если эти два условия исполнены, то тогда произойдет чудо прихода духовного знания в наше сердце.
Без этого духовное знание не придет, без этого духовный опыт в сердце не появится, и человек просто напрасно потратит свое время. А нам нужен именно духовный опыт. Мы пришли сюда за опытом, за опытом высшего вкуса.
И поэтому этот стих является одним из самых ключевых моментов всей философии гитэ. И мы должны очень хорошо понять, что я не смогу обойти этот момент, мне нужно обрести качество, какое качество приходит в личностных отношениях с духовным учителем.
И тогда только мое служение станет настоящим служением, моя жертва станет настоящей жертвой, которую Кришна примет. Иначе это может быть жертвой, но её примет богомолиха. Или еще кто-то.
И она не принесет, не сделает меня счастливым по-настоящему. Несколько мыслей по поводу этого стиха.
Так что Кришна формулирует здесь фундаментальный принцип, поэтому если вы хотите проверить комментарии на Бхагавад-гиту — Шрила Прабхупада однажды говорил, что если вы хотите проверить, правильны эти комментарии или нет, то сначала нужно посмотреть на комментарии к какому стиху.
Какой самый главный стих Бхагавад-гиты? Самый главный. Нет, не сарва-дхарман паритьяджья. Ман-мана бхава мад-бhakto mad-yaji mam namaskuru — стань моим преданным, поклоняйся мне.
Приноси мне поклоны, и посмотреть, каким образом человек комментирует эти стихи: что значит ман-мана, что значит «думай обо мне», о ком нужно думать.
Но даже если комментарий к этому стиху написан правильно, следующий стих, который нужно проверить, это какой стих? Тадвидди пранипатена парипрашнена севайа — посмотри внимательно на этот стих. подальше на этот стих.
Потому что человек может сказать, что нужно думать о Кришне. Человек может сказать, что нужно думать о Боге. Как нужно думать о Боге? Как-нибудь научимся сами думать о нем.
Не научимся, потому что чтобы научиться у нас должно поселиться определенное настроение в сердце, а для этого там должна быть, должна возникнуть правильная атмосфера.
И эта атмосфера приходит в результате того, что духовный учитель наводит меня, в результате того, что я смотрю на него и учусь у него тому, как он служит своему духовному учителю. Спасибо. Все. Шрила Прабхупада.
Условия получения руководства Господа из сердца
Может быть, есть какие-то вопросы? Может быть, детей нужно на эти хемы. Мы подчеркнули важность общения со садху, которая передает те качества, которые необходимы ученику для того, чтобы успешно прогрессировать.
В одном из комментариев сказано, что если у человека нет духовного учителя, если он читал духовную литературу, у него есть искреннее служение, желание служить Господу, то Господь ведет его из сердца.
Да, это комментарий к 10 стиху 10 главы Бхагавад-гиты, который описывает уровень асакти, привязанности к Кришне. Если вы достигли уровня асакти по тем или иным причинам без духовного учителя, то на этом уровне вам духовный учитель не нужен.
Вот и все. Шрила Прабхупада очень четко говорит, что на уровне асакти сам Кришна начинает вести человека из сердца, изнутри. Но это уровень привязанности к Кришне.
До этого я должен преодолеть анартхи, вырвать из своего сердца анартхи. До этого я должен обрести ништху, то есть полное смирение, уважение, желание оказывать всем почтение, не ожидать никакого почтения взамен, в ответ себе.
Потом я должна обрести вкус необычайный ко всем аспектам преданного служения. Потом у меня появится личностная привязанность к Кришне, когда я увижу его как личность.
И тогда Кришна из сердца станет моим гуру, и Он меня будет вести, но как вам дают гуру? Потому что в этом стихе говорится: тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам.
Шрила Прабхупада комментирует именно вот эту вот строчку или это положение: прити-пурвакам, бхаджатам прити-пурвакам. Тот, тот постоянно поклоняется. Сатата — постоянно поклоняется мне с любовью.
Баджатам прийти-пурвакам. Суть-то в том, что если вы так или иначе научились постоянно, сатата, 24 часа в сутки, поклоняться Кришне с любовью, то вам не нужен духовный учитель. Более того, вы можете быть духовным учителем всей земли.
Как достичь этого уровня? А так, конечно, духовный учитель нужен. Если мы уже на этом уровне находимся, то зачем нам нужен? Не нужен. Пример сокола. Сокола.
В общем, учитель не был доволен, он проявился. Ушел, ушел, стал, каляйн там, ну, уже учителя, и ему знание пришло, почему? Потому что он учитель был недовольный. Ему пришло знание, потому что он поклонялся духовному
учителю, и он служил духовному учителю, но вместе со знанием ему не пришли те качества, и поэтому в результате этих качеств, и так как духовный учитель не был им доволен, то в результате этого знание обернулось бедой для него.
Он делал, с одной стороны, все правильно, но с другой стороны, он не учел этого обстоятельства, что духовный учитель должен мне дать, он должен мне разрешить все это делать.
История Упакоши и обретение духовного знания
Как в «Чандогья-упанишаде», потрясающая история, поразительная история. Там описывается про одного, говорится об одном ученике, Упакоше. Упакоша, он служил своему духовному учителю. И раньше так было.
Был сам духовный учитель, у него несколько учеников. Они служат у него. И в какой-то момент духовный учитель видит. Он готов. И он дает ему брахмавидью, духовное знание.
До этого человек занимается каким-то черновым служением. Этот Упакоша служил, и у него было несколько учеников рядом с ним.
И духовный учитель дал одному духовное знание, дал другому духовное знание, дал третьему духовное знание. Они преисполнялись этой радости, уходили от духовного учителя, начинали проповедовать сами.
А этот Упакоша как был, как пастухов, так и пастухов. В конце концов, он один остался.
И в довершение ко всем бедам он всё думает: сейчас мне даст, сейчас мне даст, я служу, служу, служу из всех сил, как могу, все, что могу, делаю. Они дают, не дают.
В довершение ко всем бедам духовный учитель пришел к нему и сказал: «Ты знаешь, я на год ушел отсюда». Потому что раньше... Раньше духовные учителя уходили. Гуру уходили. Как-то там проповедуете или просить милости.
Не осталось.
Ты оставайся здесь год. И год поддерживай жертвенный огонь. Каждый день разливай масло, как я тебя учил, чтобы он не погас, мантры читал. Его такая тоска хватит, вот одна мысль о том, что еще целый год, что никакого он брахмавидьяне не получит.
И такое желание появилось горячее. И он подумал: ну слушай, я совсем не годный никуда, все мои друзья уже ушли, все получили духовные знания, я один. И тут он еще на год от меня ушел, покинул меня, бросил, отвернулся.
И в этот момент жена духовного учителя позвала попозже и говорит: «Эй, брахмачари, покороче, иди покушай». Говорит: «Какая еда? Мне так тоскливо вообще. У меня никакого аппетита нет. Духовный учитель...
Мало того, что я духовного знания не получил, так духовный учитель от меня ушел. Надо от меня туда уйти».
И такое у него было вместе, такое желание сильное, что в какой-то момент сам Агни вышел из огня и говорит: «Слушай вообще, мне никто так не служил. Ты у меня проси все, что хочешь. Похоже, я знаю, что ты хочешь. Ты хочешь духовного знания. Я тебе сейчас дам».
И он дал ему духовное знание. И тот, похоже, он засиял сразу же, само имя ему духовное знание дали, у него такой опыт появился, он вообще непонятно, что такое. Вот он подумал: «Ну надо же, вот она, брахмавидья пришла».
И тут, через неделю, возвращается его духовный учитель, гуру. И он заходит и видит, что упакавашего странно светится. Так от него исходит яркое сияние, как от электрической лампочки.
Он говорит: «Что это у тебя такое? Похоже, что с тобой случилось?» Ничего не случилось. Я выполнял твой приказ. Ты мне сказал служить, я каждый день служил огню, все, что нужно делать, не ел, не спал, все служил.
В какой-то момент оттуда вышел кто-то и говорит: «Хочешь духовного знания?» Я говорю: «Хочу, хочу». Вон там, вот тут, вот и с тех пор я свечусь. Спать трудно поначалу».
В общем, был очень доволен, потому что на самом деле это знание пришло правильно в процессе того, что он исполнял волю своего духовного учителя и служил ему. Но внешне он сделал вид, что он очень недоволен.
По сути дела, в сердце своем был очень доволен, что ученик достиг этого успеха.
Он нахмурил брови, он сказал: «Не-нет, так не пойдет. Потому что духовное знание ты можешь только от меня получить, а не от какого-то там Агни из огня или еще что-то такое. Это все неправильно. Вот теперь иди сюда, и я тебе дам духовное знание.
И он шепнул ему мантру, секретную науку. И вместе с этой мантрой, со звуком этой мантры закрепил свое знание. То есть иначе говоря, он пришел и сказал, что все равно ты должен это от меня получить.
Опасность самовольного пути на примере Экалавьи
И в процессе того, что я довольно такой. Точно так же с Экалавьей. Экалавья, он достиг чего-то, но он получил это в каком-то смысле незаконным способом.
Он вырвал это вопреки воле своего духовного учителя, вопреки воле Дрона-ачарьи. И Дрона, когда увидел, он потом все вообще запретил самозванцам.
И те люди, которые пытаются сейчас проповедовать теорию ритвиков, они относятся к той же самой категории. Первым ритвиком был Экалавья.
Он сделал мурти своего духовного учителя, сказал, что вот я ему буду поклоняться, мне больше ничего не нужно.
Еще раз, потому что в отношениях с духовным учителем такие люди не получают должных знаний, должных качеств, которые потом помогут им эти знания применять на практике правильно.
В принципе, Экалавья очень качественно поступил, выполнял как-то. В тот момент Дрона-ачарья был им доволен. Дрона-ачарья попросил у него: дай мне дакшину. Как ты научился у меня этому искусству? Теперь ты обязан.
Это, кстати говоря, другая обязанность ученика. Чтобы знание это принесло ему пользу, он должен дакшину обязательно дать.
Дрона-ачарья потребовал дакшину: сколько не жалко, гуру-махарадж, что ничего не от тебя не нужно, так вот большой палец на твоей правой руке. Экалавья взял стрелу острую и отрезал большой палец, таким образом лишив себя способности стрелять из лука во всех.
Экалавья поступил правильно. Но до этого, когда Дрона сказал: ты не готов к тому, чтобы получить это, он тем не менее настаивал на этом. Почему изменение сердца — такой болезненный и долговременный процесс?
По очень простой причине, потому что в этом сердце очень долго копилась грязь.
Как, например, если взять не сердце, а другой уровень какой-то — печень, например, а если печень больная, если в печени долго или желчный пузырь, и в желчном пузыре накопилась грязь в виде камней, так вот, накопилась долго, и там образовались большие камни, много этих камней.
А если вдруг попытаться сразу все выгнать, что будет с человеком? Он может умереть. Из-за того, что это слишком, слишком много этой грязи. Поэтому грязь невозможно оттуда вычистить сразу за раз.
Должен быть медленный, долгий, тонкий, деликатный процесс избавления от этой грязи или от этого источника боли. И болезненный этот процесс, потому что это процесс избавления от грязи, когда человек избавляется от грязи, это легко бывает или нет?
Если эту грязь из печени вынимать, или из почек вынимать, или из кишечника вынимать, откуда бы мы грязь ни вынимали, когда происходит очищение — это болезненный процесс, но критерием того, что этот процесс происходит, что является, что потом человек чувствует?
Облегчение. Долгий это процесс, именно потому что грязь там копилась долго, и поэтому ее невозможно сразу всю вырвать. Если попытаться, как Шрила Прабхупада сказал, если бы знали, люди так сидели перед ним ученики.
Он сказал, если бы знали, что нужно пережить для того, чтобы стать преданным? Вы бы с криком выбежали отсюда.
Сейчас же, в тот же миг, потому что это, с одной стороны, долгий процесс, с другой стороны, болезненный процесс, но он вознаграждается тем чувством облегчения, которое приходит.
И он не может быть другим, не может быть другим, потому что грязь копилась слишком долго и не может быть другим, потому что любой процесс очищения означает грязь имеет свойство въедаться, впитываться, она становится нашим вторым Я, а мы даже не замечаем, насколько эта грязь стала нами.
И расставаться с ней очень трудно - потому что это часть меня. Почему так трудно расстаться с камнями в желчном пузыре? Потому что это мои камни, правильно? Мои камни. Как я могу с ними расставаться?
Я их вырастил, там трудился, они у меня выросли, большие, мои, не хочу. Вот, и точно так же анартхи или пороки, которые составляют грязь сердца, сердце - это удивительный орган.
С одной стороны, с точки зрения физиологии это самый здоровый орган в нашем организме. Например, рак может поразить любой орган нашего тела, кроме одного. Какого? Сердца. Рак и сердца не бывает, в принципе.
Потому что там все время идет движение, все время идет ощущение, все время кровь. И даже сердечные болезни - это на самом деле не самые сердечные болезни, это болезни сосудистой системы,
чаще всего, когда сосуды закупориваются. Само сердце, оно очень здоровое. Но проблема получается в том, что в этом сердце на тонком уровне накапливаются проблемы.
На физическом плане оно здоровое, но на тонком уровне проблемы там очень сильно накапливаются в виде каких-то анартх, в виде ненужных качеств.
Потому что сердце — это центр сознания, именно из сердца сознание распространяется, оно приходит в ум, во все остальное. И когда мы говорим, что эти проблемы в сердце, мы имеем в виду, что они очень глубокие.
Они даже не столько в уме, потому что ум в конце концов просто отражает состояние нашего сознания, а сознание еще глубже.
Из ума можно что-то выковырить, вычистить, но корень остается в сердце, и этот корень приводит к тому, что сорняк прорастает снова в уме в том или ином виде.
Это другая причина, почему этот процесс такой долгий, именно потому что грязь очень глубоко находится.
Чем глубже зашла грязь, а по мере времени прохождения болезни, чем дальше мы запускаем болезнь, тем глубже она заходит, правильно? Если мы пытаемся, как, например, аллопатическая медицина, на что снимает обычно? Симптомы.
Что происходит с самой болезнью при этом? Она остается и она становится глубже, она заходит глубже.
Аллопатическая медицина — ужасная вещь, потому что она очень легко снимает симптомы, но она не решает проблемы, и проблема становится глубже, глубже, глубже, ее хуже, труднее и труднее решить.
Поэтому в любом лекарстве аллопатическом там написано, что вот оно от кашля тебя вылечить, но приведет к головокружению и к обморокам, и к легкому помешательству, в конце концов.
Ну ничего, от легкого помешательства мы другие лекарства дадим, которые приведут еще к чему-то. Так вот, корни это очень глубокие.
И так как корни очень глубокие, то, соответственно, от этих глубоких корней, от этой глубокой причины очень тоже до нее очень трудно докопаться. Как скажем, мы можем очистить ум.
Иногда бывает так, что мы хорошо почитали мантру, мы пообщались пента, мы попели кирты, у нас хорошее, легкое состояние. Но потом вдруг откуда ни возьмись, через несколько минут опять вся грязь там. Правильно?
Замечали вы это? Откуда эта грязь идет? Из сердца. Потому что корень остался. Ум мы очистили на поверхности, симптом какой-то сняли, легче стало.
Переход духовной практики с языка в сердце
Но если мы не разрешили глубинную проблему, то проблема снова вернется туда, и ум снова будет оскверняться. Не бойся вопросов.
Из ума все это должно перейти в сердце, и когда Чайтанья Махапрабху говорит, чето-дарпана-марджанам, он говорит не зеркало ума как таково, а чета — это зеркало сознания, это наше обусловленное сознание. сознание, это наше обусловленное сознание. И постепенно-постепенно из ума это должно перейти глубже. В сущности, процесс, который с нами происходит, глубинный, он должен извне перекочевать внутрь.
Например, мы читаем мантру. И вначале мы как читаем мантры? В каком состоянии? Оскорбительное, да. Но оскорбительное чтение мантры - это что значит? Чем мы читаем мантры обычно? Да, губами и языком, правильно?
При этом ум наш чем-то еще занят. Потому что оскорбительное или лицемерное повторение мантры, это когда ум думает об одном, губы говорят что-то другое.
Потом, по мере того, как мы начинаем читать мантру и продолжаем читать мантру, постепенно-постепенно она остается в уме. Она должна перейти в ум.
И мы уже, когда мы читаем мантру, она не просто в наших губах и на языке, она в уме. Но дальше следом за этим она в сердце должна перейти. В сердце перейти, это что значит? Это значит, что кто мантру-то должен повторить?
Язык мой повторять мантру должен. Язык да. Ум мой повторять мантру должен. Ум да, но еще кто должен повторять. Душа, да. Там внутри в сердце есть маленькая духовная искорка. Маленькая духовная искорка. Мы ее должны научить.
Слова накристослове.
Маленькая духовная искорка, она внутри, в сердце, это описывают люди, например, которые занимались практикой исихазма, если вы читали записки странника, то там очень интересно описано, как сердечная молитва становится, как молитва становится из сердца, когда с каждым ударом сердца там что-то происходит. Там маленькая душа, которая сейчас спит, она просыпается, она начинает говорить.
Что она начинает говорить? Она начинает к Богу обращаться, она разворачивается к Нему.
Поэтому наш путь, в сущности, мы пришли из духовного мира, и придя из духовного мира, мы проделали путь экстернализации нашего сознания. Наше сознание из внутреннего стало внешним.
Существование в духовном мире - это существование глубины, внутреннее, это внутренний союз души с Богом. Мы приходим сюда, и мы становимся внешними. Мы очень внешние, поверхностные люди.
Но духовный процесс означает, что мы пытаемся этот процесс повернуть вспять. Из внешнего мы поворачиваем наше сознание опять внутрь, в группе.
И мантра в конце концов это техника, техника, которая позволяет наше сознание, работая на очень глубинном уровне, повернуть обратно к Кришне, Богу. Это происходит постепенно, через этапы.
Поэтому сначала да, сначала на языке, а потом в уме, а потом глядишь и в сердце. Когда в сердце начинает человек мантры повторять, то еще одно событие очень существенное происходит в том же самом сердце.
Что там еще появляется? Да, Кришна туда входит.
Потому что душа, которая там находится, она зовет его, и Кришна представляет... прем' анджана-чурика бхакта-вилочана-сандхакс'я да: крьидаивишу велокьянти всяк начинает видеть Кришну в своем сердце, велокьянти шйама-сундарама чинтийа на сварупам, ту непостижимая духовная форма Господа проявляется в сердце человека.
В тот самый миг, когда мантра становится сердечной. Когда это будет, это зависит от нас и от Кришны, от нашего прилежания и от его милости.
Джива Госвами интересно отвечает на этот вопрос. Он говорит, что должны две эти вещи быть. Прилежание и милость. И прилежание значит старание, причем старания очень интенсивные. Он приводит в пример Яшоду.
Говорит, что мало быть чистым преданным. Мало. Вы слышали такое утверждение, что чистым преданным быть мало. И он говорит: Яшода, она чистая преданная, чистая, и не могла она Кришну связать. Ну, никак не могла.
И так, и сяк пыталась, все веревки связывала. И до тех пор, пока она... почему не могла, Джива Госвами говорит, потому что мало старалась. Плохо старалась.
Но когда она изо всех сил стала стараться, когда уже просто, ну, она поняла, что что ж такое, ну, мой он или не мой сынок. Если мой, то должна связать. А когда она сжала зубы, захотела очень сильно,
в этот момент Кришна: «Ну коль так-то, придется стать ей меня связать». То есть процессом встречи по мере того, как мы делаем что-то, у нас очищается сердце, желание становится сильнее.
Чем сильнее становится желание, тем в большей степени Кришна отвечает взаимностью.
И в какой-то момент желание становится таким сильным, что у нас появляется реальный духовный опыт, когда мы видим бесконечный прекрасный образ Шьямасундара, который играет на флейте в нашем сердце, там.
В сердце тоже клапаны есть. Ладно, спасибо большое. Уже очень поздно. Спасибо вам большое за все, за вашу помощь, поддержку, за служение. Если кто-то из вас заполнил вчера...
А если кому-то не хватило подписных листов, то, пожалуйста, принеси и всё. Если кто-то заполнил вчера подписные листы, пожалуйста,