Шримад-Бхагаватам 9.4.70

Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2007

Главы

Вступительные мантры и чтение Шримад-Бхагаватам

На райдам намаскритям, на рамчайва народ, дерем, саватим я сам, дату дяму дирая, наштапраешь падришу, паришу. Витя Бхагавад Севая, Бхагавад Севая, Бхагавадиру там слоке, Бхагатир Бхагавади Настики Читаем

Шримад-Бхагаватам, 9-я глава, Дурваса Муни оскорбляет царя Амбаришу. Текст 70-й. Табаха видя чапран михшре крема двинни тя .

Та пом, нияу Колпете картурандя, таковича випранам, видяча випрана, нишрея сахая убей , Та подяча випран, шриясакаю, Тапага, подвеснический, видя, знания, ча.

Также випрана, брамаса того, что несомненно способствует продвижению. Харе Причины. Обе. Эти. Аскетизмы знаний. Эйва. Эйва. Именно Дурвини Тася бесцеремонного человека.

Калтете становится карту Для брамана аскетизм и ученость, несомненно, благодарность.

Комментарий к стиху об опасности гордости

Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, для него они очень опасны. Комментарий Шрилы Прабхупады.

Говорится, что драгоценный камень обладает огромной ценностью. Но если он украшает голову змеи, он опасен, несмотря на свои ценности.

Подобно этому, когда человек достигает больших успехов в науке или становится очень аскетичным. Его успехи опасны для всего общества.

Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое грозит всему человечеству уничтожению. Поэтому говорится, Манинабу ситахсарпах, ким асалав на Баянкарах.

Змея с драгоценным камнем на голове не менее опасна, чем змея без камня.

Дурваса Муни был очень знающим брахманом и обладал магической силой, но ему не доставало умения вести себя, поэтому он не знал, как пользоваться своим могуществом, и был крайне опасен.

Верховный Господь не благоволит к тем, кто использует свое мистическое могущество ради собственных целей и угрожает ею другим.

В конечном счете, по законам природы, любое злоупотребление и силы приносит вред не обществу, но обладателю такой силы. Сила правопадаки. Так вот, я чанам нишрея сахар, тева, дурнися, колпите, как тур.

Для Брама аскетизм и ученый, несомненно, благодатны, но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они очень опасны для него.

Писталь, буталеш, макільна по смайли, на мастер, сати корова, не лише сьогоднівали, баща дядесята Джадшли Кришна, чайтаняда сива 3-бура, 4- . 8, 8, Юга вон,

Предостережение от злоупотребления своими талантами

прачтама к25 20 9 Совершает главу. Мы читаем стих, который нас предостерегает от злоупотребления любыми талантами, способностями или силами, которые по милости Господа могут у нас быть.

Это предостережение невозможно переоценить. Человек в этом мире так устроен, что он начинает гордиться тем, чего Бог достиг. Человек склонен приписывать себе все заслуги и все достоинства.

И в конце концов это самый большой тормоз на пути нашего духовного прогресса. Потому что когда мы начинаем гордиться тем, что по сути дела дано нам Богом, и отождествлять себя с этим.

В этот самый момент мы нажимаем на тормоз. Мы не сдвинемся с этой точки. А Кришна говорит, что это мертвая точка. Кем бы ты ни был сейчас, все это по сравнению с духовной реальностью - мертвая точка.

Все это бессмысленно, по сравнению с духовной реальностью и духовной природой. И когда человек гордится чем-то, он держится за свою обусловленную природу. Он говорит: «Я такой». И так как он говорит: «Я такой», он такой.

И больше он уже не двигается с этого места. Это начало и конец всего. «Я такой, мне и так хорошо». «Я лучше знаю». И так как этот тормоз на пути духовного прогресса,

Кришна, очень милостиво устраивая нам всевозможные испытания, в которых мы можем убедиться в том, что нам нет никакого смысла держаться за все эти достижения, достоинства, силы, способностей.

В данном случае Дурваса Муни получил этот хороший урок, щелчок по носу. Дурвасе Муни показалось, что какой бы ты мистик ни был, ты должен знать свое место. Этот мир очень милостиво устроен

таким образом, что, если человек гордится, то он получает щелчок по носу. Чем бы он ни гордился?

Когда человек начинает отождествлять себя с какими-то своими достижениями или достоинствами, Одновременно с этим у каждого материального достижения или материального достоинства есть оборотная сторона.

И Кришна, видя в нас эту гордость, которая проявляется в отождествлении меня с какими-то достоинствами, сразу же выставляет всем напоказ обратную сторону этого достоинства.

Все люди собираются вокруг, говорят: «А-хо-хо-хо! Посмотрите на него. Он только что гордился. Вон он какой».

И в этот момент, вместо того, чтобы обозлиться на Верховного Господа, очень часто люди обижаются на судьбу, за то, что она так сурово поступает с ними, за то, что она так мучает их,

за то, что она подвергает их таким испытаниям, говорит: «За что, за что, за что?» В этот момент надо возблагодарить всемилостивого Бога. Спасибо. Ты дал мне щелчок.

Это значит, что я больше не смогу оставаться на том месте, на котором я остаюсь.

Мы должны понимать, что если мы держимся за какую-то свою обусловленность, иначе говорят, отождествляем себя с тем-то, что мы считаем достоинством, или что мы можем продать другим как достоинство, выдать за достоинство для всех остальных. То одновременно с этим мы отождествляем себя со своими недостатками. И Кришна в самый подходящий момент, Тот самый миг, когда мы больше всего будем наслаждаться своими необычайными достоинствами, повернет все таким образом, что мы станем посмешище для всего мира.

И здесь, над Дурвасой Муни, великим брахманом, до сих пор люди смеются. Потому что Дурваса Муни возгордился, возгордился своим знанием, возгордился своей аскезой.

Решил проучить Махараджу Амбаришу, вместо того чтобы проникнуться смирением.

Вселенская миссия Дурвасы Муни и смирение

Дурваса Муни. И тут, чтобы как следует до конца понять всю эту историю, нужно немножко понять вселенскую миссию Дурвасы Муни. В конце концов, эта миссия поможет нам многое понять в своей судьбе. Дурваса Муни

специально был создан Кришной для того, чтобы учить смирению других. Это его вселенская миссия. Он брахман. Роль браманов заключается в том, чтобы учить других смирению. Брахманы занимают самое высокое положение в обществе.

И у браманов есть эти два качества, о которых говорится в данном стихе: тапася, или аскеза, непривязанность к этому миру, способность быть аскетичными и непривязанными, и видья — знания. И в человеческом обществе эти две ценности должны цениться больше всего.

Нормальное человеческое общество, здоровое человеческое общество может быть построено только в том случае, если в обществе уважаются эти вещи.

Как только в обществе перестают цениться аскеза и начинают цениться чувственные удовольствия, общество катится в ад. Современное общество идет прямой дорогой в ад.

Просто потому, что определенные ценности возведены на педестал.

На пьедестал современного общества возведены роскошь, чувственные удовольствия, и все, что все люди, одержимые этим, куда-то бегут, непонятно куда, с завязанными глазами. И весь мир катится непонятно куда.

Вчера бхакти Депурна рассказывал, что прочитал в газете по пути сюда, что на тысячи километров в северном ледовитом океане лед отступил. Из-за этого глобального потепления, которое, в свою очередь, основано на одном единственном качестве: на жадности человеческой.

Глобальное потепление возникает из-за этого. В свою очередь, жадность возникает, когда в обществе начинают превозноситься качества, противоположные данным здесь. тапасьи, или аскезы, и знаниям.

Поэтому здоровое общество может быть основано только на одном принципе: на уважении этих качеств, которыми обладают брахманы. Брахманы должны быть аскетичными, и брахманы должны обладать знанием.

До тех пор, пока в обществе эти знания не уважаются, а общество не может называться обществом, это человеческое общество, скотское общество.

И поэтому Дурваса Муни ходит повсюду и всем объясняет очень доступным образом превосходство Брахмана. Это его род.

В данном случае в истории с Махараджей Амбаришей, почему он действовал таким образом, а не иным образом, в общем-то, исходя из благих намерений.

Но мы знаем, что дорога вымощена именно благими намерениями, да. Он подумал, царь возгордился.

Кшатрий должен подчиняться брахману, этот кшатрий меня пригласил, этот кшатрий хотел меня накормить, и вместо этого он решил наслаждаться сам и выпил стакан воды, во-первых, от неуважения к гостю, во-вторых, от неуважения к брахману. Если мы приглашаем какого-то гостя, мы ни в коем случае не должны есть раньше него. Хозяин по строгим принципам ведического общества должен обслуживать гостей, должен служить им, должен раздавать прасадам, должен ждать, пока они поедят. Он увидел в этом факте, простом факте того, что Амбариша Махараджа выпил стакан воды, проявление гордости, он подумал, что всему обществу придет конец. Если не положить этому конец, и он подумал: я его проучу, чтоб никому больше не повадно было. Потому что он один раз это сделает, а молва об этом разнесется, сразу повсюду.

Я приду в другой дом, и там люди будут сидеть и есть передо мной, не накормив меня, куда вообще все покатится? Поэтому сейчас я его проучу.

До этого есть множество других историй, в которых замешан Дурваса Муни, где ему это сходило с рук. Именно потому что у него есть важная роль.

Роль учить каждого человека, что они должны уважать браманов. Он брахман. Он приходит и говорит: я брахман. Посмотрим, как вы уважаете браманов. И начинает подвергать людей суровым испытаниям.

История об испытании Кришны мудрецом Дурвасой

Суровым испытаниям. В Махабхарате сам Кришна рассказывает историю про Дурвасу Муни. Дурваса Муни проучил даже самого Кришну. Теперь в этой истории есть эзотерический подтекст и смысл.

Кришна в сущности хотел показать, что даже сам Бог, когда Он приходит на землю, должен быть смиренным. Но история очень любопытная, которая прославляет больше Кришну, но также прославляет Дурвасу Муни.

Историю от Кришны рассказал Махараджи, Кришна рассказал Махараджи? Да, Кришна рассказал Махараджи. Юдхиштхира у него спросил, как относиться к брахманам.

Как следует относиться к брахманам, которые являются носителями этих двух качеств: аскезы и знания, аскезы и знания. Кришна сказал, сейчас расскажу вам.

Однажды точно такой же вопрос мне задал Уддхава, мой сын, Прадьюмна, которого брахманы довели. Пришел ко мне и стал говорить, что с ними делать? Сносу у брахманов нет.

Приходят, говорят: дай им то, дай им это, дай всё, дай пятое, дай десятое. Кришна говорит, когда Прадьюмна ко мне пришел, я понял, надо учить человека. Надо его учить, пока не поздно.

Брахманов надо уважать, что бы они ни делали. Брахман может делать всякие гадости, но всё равно остается брахманом, потому что у него есть эти качества.

Он стал рассказывать Прадьюмне историю про себя самого и его мать в Рукмини. О том, как однажды к нам с твоей мамой пришел Дурваса Муни. Пришел в Двараку.

Дурваса Муни худой, у него кожа зеленого цвета, как қадамба, худой, как скелет, и высоченный. Метр сорок ростом. По крайней мере, Кришна сказал, что выше его никого на земле не было.

И у него длинная спутанная борода и спутанные волосы. Он пришел в Двараку, и у него песенка есть. А когда он ходит по земле, он поет песню. Эта песня примерно такого содержания:

«Эй, кто примет меня в гости, кто примет меня в гости? Кто будет мне служить, кто будет мне служить? Того я благословлю, того я благословлю. А если мне что-то не понравится, я его прокляну. Кто примет меня в гости, кто примет меня в гость?»

Муни ходил по улицам в Двараке и пел эту песню, и все люди разбегались в ужасе и закрывали свои дома, никто не хотел его принимать.

Кришна подумал: надо спасать положение. Только я могу как-то помочь людям выйти из этого положения. Приду и скажу, пожалуйста, приходи ко мне домой. Я приму.

Потому что согласно строгим принципам ведической культуры, а также Бхагаватам, если гость пришел, то к нему нужно относиться как к самому Богу. Бог смотрит на то, как человек принимает гостя.

Если человек хорошо принимает гостя, то Бог думает: ну, это искренне всё. Кришна стал ухаживать за ним. Он отвел ему лучшие покои, он положил его на лучшую кровать в своем доме.

А Дурваса не стал вести себя самым странным образом. Когда он приходил и говорит, хочу есть. Когда он ел, он ел как тысячи человек. Да, ел, ел, ел, ел, ел, и ел. И не дай бог, если ему не хватит чего-то.

Если ему каких-нибудь маринованных огурчиков не принесли, принесем чего-то, чего он хочет. Приносили, приносили, приносили. Другой день готовили, опять на тысячу человек, друг, смыли. И не ел вообще ничего.

Иногда неделями ничего не ел, и каждый день готовили, потому что никто не знал, в какой день он захочет есть как тысяча человек. Рукмини сама стояла, указывая у плиты, и готовила все блюда, какие только можно.

Каждый день невозможно было предсказать, невозможно.

Другой день, в какой-то момент, он пришел в свою комнату, в отдельный покой отведенный, шелковые покрывала, рядом стоят служанки, которые готовы исполнить его приказания, взял палочку, прочитал мантру, палочка загорелась, он стал бегать повсюду.

Шелковое одеяло поджигает, шелковые покрывала, шелковый сайт. Все стали суетиться, бегать повсюду. Ужас, всё горит, он стоит и смотрит. Кришна потушил этот пожар. Третий раз он подошел к вазе — драгоценной вазе.

Взял и поднял эту вазу. Вдруг бац. Ну, вот разбилась ваза. Однажды, в один прекрасный день, который должен быть кульминацией этой истории. этой истории, он сказал: «Хочу сладкого риса. Приготовьте мне сладкий рис».

Кришна сам побежал и приготовил ему сладкий рис. Он сварил рис в молоке. На всякий случай, в огромных количествах, и принес теплый, горячий еще сладкий рис. Дурваса не посмотрел на него, наелся.

Он посмотрел на Кришну, Кришна стоит рядом. Он прислуживает. Говорит: «Намажь по всему своему телу остатки этого риса». Кришна взял этот сладкий рис. Ну, знаете, что такое сладкий рис, да? Рисовая каша.

Сваренная на молоке, сладкая, липкая. И Дурваса стал следить, как Кришна себе делает массаж этой рисовой кашей. Кришна стал измазан. Тут Рукмини стояла. Кришна рассказывает эту историю про Дурвасу. Стояла твоя мама рядом,

и взглядом васуну упал мне. Дурваса сказал: «А хорошо, ты тут встаешь». Сказал Кришне: «Пусть ее запрягут в карету, я поеду». А я нарастился. Рукмини запрягли в карету. Дурваса Муни, у него в руке кнут.

И он ее стегает на карете и смотрит, что Кришна кажется. Рукмини его везет, потная с луны, длинная, брахман, забородованный длинный. Кришна при этом обмазан рисом сладким. Кришна поехал в другой карете.

Рукмини идет из последних сил. Жарко. Дварака, куджара. В конце концов, она упала, споткнулась и упала. Дурвасе ему не понравилось. Он соскочил с кареты и побежал куда-то в южном направлении. Кришна за ним на своей карете.

Дурваса Муни обернулся и сказал: «Тебе надо? Ты что за мной едешь?» Кришна говорит: «Я хочу тебя спросить, может, тебе еще что-нибудь надо? Может, я могу тебе еще как-то служить?»

Тут Дурваса не выдержал. Сказал: «Ну все, хватит. Ты выдержал испытание. Только у меня один вопрос к тебе остался, одна претензия. Когда я тебе сказал намазать свое тело сладким рисом, ты почему свои пятки не намазал?

Ты все остальное намазал, а пятки не намазал. По-моему, ты все-таки гордый». Ну, по-моему, сказал: «Ну ладно, хорошо. Ты показал хороший пример. Лучше вас, домохозяев, нет, я вас благословляю.

Когда вы вернетесь домой, все то, что сгорело, восстановится. И все то, что было разбито, придет в прежнее состояние. И все то, что я у вас испортил, будет хорошим».

Кришна говорит Драупади: «Когда я выдержал это испытание, Дурваса Муни вернулся домой, посмотрел в зеркало — мне хотелось посмотреть, как я выгляжу измазанный сладким рисом. Я увидел, что тело мое исходит сияние, Потому что я выдержал его испытания. Потому что я не разгнелся.

Теперь поставьте себя на место Кришны. Что мы часто делаем. И подумайте, как бы вы повели себя с таким гостем, который к вам пришел, и поселился у вас в доме, и который ведет себя соответствующим образом.

Но Кришна, в этой истории Кришна сознательно не разгневался. Кришна показал так, как он играл роль обычного кшатрия, так как он играл роль царя, он

Суть подлинного смирения в духовной практике

знал, брахману надо служить согласно закону общества.

В конечном счете, если мы подумаем как следует, то мы поймем, что что бы мы ни делали, все то, что мы делаем в обществе сознания Кришны, все то, что мы должны делать в своей духовной практике,

все это должно развивать у нас одно-единственное качество — качество смирения. Потому что смирение означает отказ от отождествления себя со своей обусловленной природой. Смирение не есть какое-то материальное качество.

Когда человек пытается имитировать смирение, притворяться смиренным, оставаясь гордым. Русский народ очень правильно заметил это, когда сделал поговорку,

что самоуничижение паче гордости, когда человек начинает сам себя унижать, притворяясь смиренным. Но при этом пользуясь этим, как и сегодня, способом гордиться, это не смирение.

Смирение — это постоянное возвращение к исходной точке о том, что Что я слуга Кришны. Я слуга при всех обстоятельствах. И сам Кришна показывает это. Сам Кришна в этой истории показал славу смирения.

Потому что в противном случае я отождествляю себя со своей обусловленной природой, я становлюсь рабом этой природы.

И в конце концов это все оборачивается против меня самого, потому что я не могу вернуться к моему извечному состоянию, которое есть состояние смирения. Дас анудас даса, даса, анудас. Дживем сварупа-хоя, нитья-кришна-даса.

Чайтанья Махапрабху не углублялся в какие-то вопросы о том, манджари вы или не манджари, какие вы манджари. Когда Санатана Госвами спросил у него: «Кто я? Кхи ами?» — он ответил на этот вопрос очень четко.

Иногда люди думают, а вот ты достиг самосознания. Знаешь ты, кто такой? И почему ты не знаешь до сих пор? Наверное, процесс не работает, метод не работает. Наверное, надо поискать где-то в другом месте, другого способа.

Метод работает, мы не работаем. Мы не применяем этот метод к себе. Потому что этот метод заключается в том, чтобы в конце концов я понял. Делать себя послушным и терпеливым. Как я могу это понять только одним образом?

Если я буду все время возвращаться во всех ситуациях своей жизни, возвращаться к этой отправной точке, к тому, кто я.

И думая о том, как я должен действовать в этой ситуации или в той ситуации, я должен сначала вернуться к тому, кто я, и понять, каким образом должен действовать вечный слуга Кришны в этой ситуации.

И в данном случае, почему Кришна проучил его Дурвасу Муни, почему Кришна показал ему этот урок, именно потому что Дурваса

Муни напал на вайшнава, причем на истинного вайшнава. Дурваса Муни не разглядел в нем подлинного смирения. Подлинное смирение — это качество, которое может возникнуть у человека только в том случае, если он все время

отождествляет себя со служением Кришны. Он в каждую секунду своей жизни помнит о том, что он слуга Кришны. И все то, что он делает, он делает исходя из этого критерия.

Махараджа Амбариша был таким преданным. Махараджа Амбариша дал обет следовать экадаши. Один из принципов служения заключается в том, что если я даю какой-то обет, я следую ему неукоснительно.

Если я дал какой-то обед, я не могу отступить. Это один из принципов служения. И более того, я стараюсь делать это как можно более тщательно, как можно более правильно. Я должен следовать этому во всех деталях.

Одновременно с этим ему нужно было принять Дурвасу Муни. Но он не боялся принять Дурвасу Муни. И мотивы его были безукоризненны. Что хочет показать этой историей Кришна нам сегодня, это то, что в конце концов,

как здесь говорится, здесь очень интересно в этом стихе говорится: дурвинитася. Дурвинитася значит. Это слово происходит от виная. Есть другое слово, происходящее от того же корня — виная.

Как в «Бхагавад-гите» говорится: видья-виная-сампанне брахмани гави хастини. Когда человек учится чему-то, его учат знанию, видье, он должен усвоить знания, и одновременно с этим виная, его учат, как нужно себя вести.

Ему говорят, что нужно говорить спасибо, что нужно складывать руки у груди, что нужно кланяться. Это вина, это воспитание, которому нужно приучать детей с самого детства.

Ребенок должен подходить к родителям, должен им кланяться, если ему говорят что-то, он должен исполнять это что-то. Очень важный принцип, то, что нужно признавать старшинство и все остальное. Но вина, в конце концов, это важная вещь.

И здесь говорится, дурминитасия. Если человек не может себя вести толком, то ему все остальные достоинства не помогут. Поэтому всегда есть два качества: видья и виная. Я должен знать, как себя вести.

Все эти правила поведения в конце концов останутся всего лишь внешностью. В конце концов, это всего лишь останется некой мимикрией. Если внутри я не буду думать о себе соответствующим образом.

Если внутри я не пойму, что я слуга. Я снаружи могу быть слугой. Тру-ту-ту-ту-ту. У-ху-ху-у-у-у, я ваш слуга. Что мне для вас делать?

Если внутри при этом я продолжаю думать свысока, смотреть свысока на всех остальных, думать, а кто они такие вообще, непонятные кто. Это значит, что в конечном счете я не понял, кто я такой.

Это значит, что в конце концов Кришна сделает из меня посмешище. Кришна выставит меня напоказ всему остальному миру.

Поэтому настоящий преданный... Здесь Кришна хочет показать, что Махараджа Амбариша был настоящим преданным. Это значит, что он находится вне той категории людей, которые подлежат испытанию со стороны Дурвасы Муни.

А Дурваса Муни учит смирению. Но здесь Махараджа Амбариша сам учит его смирению. Учит смирению, учителя смирения. Потому что даже если мы выступаем в роли учителя,

а в этом мире должны быть учителя, и мы должны стараться учить других. Мы должны не забывать о самом важном качестве, которое мы учим, и мы должны помнить о том, что это качество должно быть у нас самих — смирение.

И еще раз, это качество — единственное качество, которое отличает человека, продолжающего быть рабом своей обусловленной природы, от человека, освободившегося от этого рабства.

Если я в любой ситуации в своей жизни снова возвращаюсь к отправной точке: кто я? Я действую как слуга. Но тогда все испытания, которые будут посылаться мне в жизнь, я выдержу с честью.

Если я забываю об этом и начинаю гордиться, чем бы то ни было, то своим положением, своими достижениями и всем чем-то, то тогда очень скоро все будут смеяться надо мной.

Урок Господа Шивы и принятие испытаний

В тот момент, когда все будут смеяться надо мной, тестом или испытаниями, тому, насколько я все-таки понял этот урок, будет то, как я приму этот урок.

Как в 8 песне Шримад-Бхагаватам описано, как Господь Шива выстрелил себя на посмешище. Шива огорчился. Шива сказал: покажите мне эту Мохини-мурти. Ему сказали, о, такая чаровница, такая красотка. Он сказал, ну покажите мне.

Ну, что мне такого особенного? Что такого? Ну я же йог. Я же холодный, как камень. Я полностью отрешенный. Кришна меня спросил, ты точно хочешь ее увидеть? Конечно. Что это за такая Мохини-мурти?

Кришна сказал, хорошо, посмотри. Шива помчался, голый за ней, у него все упало, у него. И Мохини-мурти повела его по берегу Ганги, где были хижины мудрецов, которые поклонялись Шиве. Шива в этом бежал за ней.

И когда позорная вещь произошла на глазах у всех, что он сказал? Он сказал: мой Господь. Только Он со мной такое мог сделать. Это мой Господь. Не обиделся на него. Прославил его.

Сказал: да, поделом мне точно так же ты вот с нами в наших ситуациях.

Либо мы будем вести себя в мире и будем стараться до глубины души понять простую истину, которая почему-то с таким трудом нами усваивается. О том, что я всегда во всех ситуациях остаюсь слугой, слугой слуги. Либо мы сможем ее понять, либо мы не сможем ее понять. И успех или неудача зависит только от этого.

Если мы не сможем понять, Кришна здесь огромный арсенал методов научить нас. И неистощимое терпение. Он будет делать это жизнь за жизнью, жизнь за жизнью, жизнь за жизнью, пока мы наконец не поймем эту простую истину.

Когда мы поймем, скажем: да, да, я всегда знал, что Ты великий. Нет никого более великого в этом мире, чем тот, кто осознал свое ничтожество. Я приму Тебя,

возведу Тебя на пьедестал и заставлю весь мир поклоняться Тебе: раджа-видья раджа-гухьям павитрамидаму-ттамам пратьяксавагамим дхармьям сусу-кхань картумам авьяям. Нет большего объекта поклонения, чем сам Кришна. большего объекта поклонения, чем сам Кришна.

Но еще большим объектом поклонения является его преданный, потому что сам Кришна поклоняется своим природом. Такова природа любви.

На самом деле, если говорить еще глубже об этом качестве смирения, то мы поймем, что качество смирения, которое является пропуском духовный мир, является в том числе проявлением любви, что любовь без смирения, настоящая любовь, невозможна без смирения.

Когда мать любит ребенка, ребенок описался и обкакался, у матери появляется брезгливость какая-то? Нет. Никакой брезгливости не появляется. Потому что она любит.

А любовь невозможна без смирения. Невозможно делать то, что мы должны делать в любви. Любовь — высшее проявление самого духа служения, если у нас не будет смирения. Поэтому это качество не есть материальное качество,

и материальным способом его обрести невозможно. Единственный способ обрести его — это искренне помнить о том, кто я или что я должен делать в этом мире.

Различие между настоящим и ложным смирением

о том, кто я или что я должен делать в этом мире. Если мы будем помнить об этом, все остальное само собой встанет на свои места. Там урок истории, Дурваса муни боится Хари, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Как

фактически определить ложное смирение, когда рядом говорят: «Не высовывайся». И примерное подсовывают под смирение. Ну, поподробнее. Расскажите историю эту. Чтобы было ясно. Кто-то что-то организовывает.

И рядом друзья говорят: «Зачем тебе это надо? Расслабься, будь как все. Это смирение надо?» Еще раз, смирение. Настоящее смирение заключается не в том, что человек не делает что-то.

Настоящее смирение — это очень активная позиция. Настоящее смирение значит, что я делаю что-то и очень много делаю,

исходя из этого понимания того, что я слуга, должен служить Кришне. Да, к сожалению, распространенные представления о смирении, о том, что смиренный человек ничего не делает.

И чем больше смирение, тем ленивее. Смирение означает, что я делаю что-то. И очень сложная вещь. Но делаю это не ропща, не возмущаясь, но делаю это, потому что понимаю, что в этом мое служение проявляется.

Чтобы найти самого смиренного человека, нужно найти человека, который больше всего делает и при этом не хочет ничего себе взамен, никакой награды.

Один из признаков смиренного человека - это тот человек, который очень много старается делать.

И причём делать самого тяжёлого, самого сложного чего-то, за что другие не берутся, что для других будет марать их чистые руки какие-то. Иногда люди занимаются бхаджаном из своей гордыни.

Они говорят: «А что это вот это, ай, декарь я?» Я бхаджаном буду заниматься. Все это за бхаджан.

Если человек не доказал своего внутреннего смирения, поэтому смирение — это готовность делать всё, что нужно, моему господину, в этом устоятельство смирения.

Да, да. На первом уровне нужно быть виная, нужно быть воспитанным. На самом предварительном уровне человек должен знать внешние признаки

смирения: как ведёт себя по-настоящему смиренный человек, кланяется другим, складывает руки. Это очень важный жест. В этом жесте очень важная философия заключена.

В западной, бескультурной цивилизации люди здороваются друг с другом за правую руку, правильно? Смысл этого достаточно примитивный. На всякий случай нужно проверить, есть у него нож в правой руке или нет.

Поэтому надо пожать ее, поверить как следует. Это символ этого жеста. Если мы друзья, то надо доказать, что ты вдруг моя правая рука свободна, я не держу там нож, чтобы тебе всадить его в спину.

Жест, которым мы приветствуем друг друга, гораздо более глубокий. Мы обе руки складываем. Это значит, что? Что это значит? Значит, что мои обе руки свободны для чего? Для того, чтобы служить тебе.

Когда мы подходим к другому человеку и складываем руки таким образом, это значит, что вот я сейчас ничего не делаю, у меня обе руки свободны, что я могу для тебя сделать, как мне тебе служить.

Вот они, обе руки в твоем распоряжении, мои. Поэтому пока в сердце своем мы еще не поняли, кто я такой, то по крайней мере мы должны вести себя так, как будто бы мы поняли. Это поможет нам понять. То есть лучше вопрос.

Сила прокинь.