Как соприкоснуться с трансцендентной реальностью через звук
Бхакти Вигьяна Госвами · Киргизстан · 2018
Главы
Природа реальности и бунт против смерти
Наш Шрила Прабхупада, Бхактивинода Такхур, Шрилы Дживы, Госвами прабху, и так далее... Ну, я несколько тогда вводных слов скажу. Испокон веков люди понимали, что той реальности, которая доступна нам, всё не исчерпывается.
Во всех культурах, во всех странах есть какие-то способы взаимодействия сверхъестественными силами, заклинания, мантры, молитвы.
Мы все, живя в этом мире, понимаем, что прямо здесь, сейчас присутствует какой-то другой мир, какие-то другие силы. И более того, человек никогда не может смириться со своей смертностью. Мы конечны.
И есть в этом какая-то несправедливость, есть в этом нечто противоестественное. Все люди бунтуют против смерти. Несмотря на то, что смерть - это самая естественная вещь, которая может быть.
Все умирают, но тем не менее никто не хочет умирать, потому что по природе своей человек бесконечен, душа бесконечна, душа хочет вечности, душа не может довольствоваться временным, конечным бытием.
И поэтому испокон веков люди искали решение этой проблемы, каким образом избавиться от своей невечности. Смерть - это самое большое зло, нет большего зла.
Можно что угодно называть злом, но на самом деле самое большое зло в этом мире - это смерть, это конечность наша. И люди пытались все время решить эту проблему. И главное, что мы все внутри интуитивно знаем,
что она решаема, иначе бы люди не пытались её решить, это решаемая проблема, и, собственно, смысл только в том, каким образом ее решить.
И для этого нужно понять природу этой реальности и понять, как выйти за пределы этой реальности. А эта реальность ограничена нашими чувствами. Мы воспринимаем ее глазами, мы слышим ее ушами, мы можем потрогать ее.
Изначально всегда, когда люди пытались выйти за пределы этой реальности, чтобы понять какую-то другую, более высокую истину, которая сделает их бессмертными,
вопрос заключался в том, как выйти за пределы чувств или чувственно воспринимаемой реальности.
И, собственно, единственный способ выйти за пределы чувственно воспринимаемой реальности - это на какое-то время ограничить наше взаимодействие с этой реальностью.
Проблема заключается в том, что сейчас все наше сознание целиком отдано этому миру. То, что мы видим, то, что мы можем съесть, то, что мы можем понюхать.
И люди, опять же, изначально в своих попытках найти другую реальность понимали, что есть некий конфликт между той реальностью, в которой мы живем, и более высокой реальностью.
Либо я отдаю свое знание этой реальности, и тогда я должен смириться со своей смертностью.
Я буду жить в этом мире, я буду ощущать эти краски, и запахи, и вкусы, и все остальное. И все это хорошо, все это радует, все это замечательно.
Люди приезжают сюда, на Иссык-Куль, чтобы получить какие-то новые ощущения чувственные. Но тогда мне нужно мириться с тем, что рано или поздно это кончится. Я окажусь ни с чем.
И всегда люди, когда они пытаются выйти за пределы этой реальности, они понимают, надо так или иначе ограничить свой чувственный контакт с ней. И на самом деле чудеса происходят именно в этот момент.
Люди уходят в монастыри, люди занимаются какими-то другими практиками, именно для того, чтобы получить доступ к другой сфере бытия. И самый простой способ, естественно, это сделать — это просто закрыть глаза.
Мы постоянно бомбардируемы этими ощущениями.
Но людям очень сложно, сейчас наш мозг, весь наш аппарат приспособлен для того, чтобы воспринимать этот мир, и как только мы пытаемся ограничить свое соприкосновение с этим миром, сразу же возникают проблемы.
Да, мы закрываем глаза, но сколько я могу просидеть. Либо я засну, либо я открою глаза и опять буду смотреть на этот мир.
Режимы работы мозга и стресс
Вот, и это то, что мне хотелось рассказать. Смысл вот еще в чем заключается. У нас есть мозг. Этот мозг работает в нескольких режимах. Ученые, которые изучают деятельность мозга, они говорят, что в нормальном режиме,
когда мозг настроен на взаимодействие с этим мирм, он работает в режиме бета-волн — это определенная частота волн, которые воспринимают этот мир, и это стрессовый режим.
На самом деле постоянный контакт с этим миром - источник стресса. Мы всегда ощущаем, что есть какая-то опасность в этом мире, и вольно или невольно мы все время сканируем. Есть тут что-то опасное или нет?
Ну, вроде нет и ничего. Розы цветут, солнце светит. Все мирно, как бы. И поэтому режим не очень, скажем так, интенсивный.
Но когда человек попадает в другие обстоятельства, где его жизни угрожает что-то, или, скажем, не жизни угрожает что-то, его карьере угрожает что-то или еще чего-то, то мозг начинает еще более интенсивно работать. Это называется стрессом.
Люди сейчас в этом мире живут в стрессе, и суть в том, что вот в этом режиме, обычном режиме, бета-режиме или в стрессовом режиме невозможно понять другую реальность.
Чем больше человек погружен в стресс, тем он в большей степени будет взаимодействовать именно с этой реальностью. Вся современная культура на этом держится.
Людей искусственно загоняют в стресс, чтобы они больше ели, больше пили, больше смотрели телевизор, так или иначе, постоянно взаимодействовали с этим миром.
Люди в стрессе очень хорошо употребляют, чтобы супермаркеты были полны покупателями, нужно их держать в стрессе. Тогда люди будут много есть, много потреблять, и так или иначе, пытаться избавиться как-то от этого стресса.
Что я хотел сказать, что когда человек, но есть другие режимы, это бета-режим, обычный режим взаимодействия с этим миром, есть, ну скажем так, высокий бета-режим, когда человек в стрессе находится.
Все знают, человек в таком состоянии. Его трясет. Прям находится в этом напряжении. Он не может заснуть, он ложится вечером, мысли у него очень быстро вертятся и так далее. Но мозг работает в других режимах.
Есть альфа-режим - это следующий режим - когда мозг немного замедляется, и в этом режиме мы по-другому воспринимаем реальность. Мы видим реальность по-другому.
И в сущности, когда человек просто повторяет одно и то же: ту же самую молитву, или мантру, или еще что-то, почему обычно говорится, что человек должен повторять много раз одно и то же. Мозг замедляется, и мир меняется.
Когда мозг находится в этом замедленном, более замедленном состоянии, то в этом более замедленном состоянии, ну, реальность воспринимается другая.
Люди, творчество, композиторы, поэты, художники, они все живут в этом альфа-режиме.
Когда они творят что-то, они выходят из этой реальности и считывают другую реальность: свои стихи или свои музыкальные мотивы или еще что-то такое.
А это все приходит из другого восприятия мира. Просто потому что мозг по-другому работает. И в этом режиме - это режим между бодрствованием и сном.
Когда человек, мы все знаем, мы все входим в это состояние, ну, понятно, когда мы повторяем мантру, мы входим в это состояние и начинаем засыпать, но вот это вот время между бодрствованием и сном очень интересно, когда ум отпускается, ум начинает путешествовать где-то, и какие-то образы приходят, ум живет какой-то своей собственной жизнью.
И в этом мире уже возможности у человека гораздо больше. Когда мы живем в этой реальности, все очень сложно.
На самом деле, в этой реальности это очень грубая реальность, и в этой реальности нужно преодолевать огромное количество проблем. Все время стресс будет только увеличиваться, увеличиваться, увеличиваться.
А мы знаем, что люди, которые живут вот в этом мире, скажем так, более тонком мире, мире этих самых альфа-волн, они могут видеть что-то, скажем, все люди, все мистики, которые обладают мистическими способностями или каким-то мистическим видением, они просто переключают свой мозг в другой режим.
Это в принципе доступно. Каждому человеку доступно. И каждый из нас испытывал эти измененные состояния.
И медитация — какое-то внутреннее сосредочение — сосредоточение внутри, первое, что происходит - замедляется наш мозг. Переходит в другое состояние.
Медитация и обретение внутреннего счастья
В этом другом состоянии мы можем почувствовать нечто гораздо более глубокое, чем в обычном состоянии. Мы все хотим счастья. Человек хочет счастья.
И даже если просто он научится медитировать — как есть буддийские медитации. Буддистские медитации очень простые в сущности. Это самая простая форма медитации, когда человек отключает свое сознание от внешней реальности и до какой-то степени погружается в эту внутреннюю пустоту.
Эти буддийские, даже простые буддийские медитации, делают человека очень счастливым. Я не знаю, как они измеряли, но есть самый счастливый человек на свете. Он внесен в книгу рекордов Гиннесса.
По каким-то параметрам - опять же, чисто по научным параметрам и по работе мозга, еще чего-то, это буддийский монах французского происхождения. У него самое лучшее настроение.
Он всегда находится в хорошем, радостном, счастливом настроении. Если мы посмотрим на обычных людей, они даже на пляже лежат и такие все смотрят, далеко не всегда счастливые такие сидят.
Исканируют реальность, что будет, что произойдет.
Но что удивительно, что эта медитация - это определенный режим, опять же, существования в этом мире и главное, что человек может оставаться в этом режиме, если он приучит свой мозг, это определенная работа, определенная садана.
И мы знаем, в общем-то, мы преданные практикуем что-то. Мы все можем сказать, что наше настроение в среднем улучшилось, что в целом нам лучше стало, что мы более счастливые.
Но суть еще раз в том, что человек, который учится медитировать, у него возникает или развивается способность находиться в другом состоянии. И поэтому тревоги, беспокойство, опасности этого мира не так волнуют его.
Он может даже в очень неблагоприятных, очень плохих внешних обстоятельствах, тем не менее, оставаться счастливым, потому что счастье внутри, счастье - это состояние моего сердца, моего сознания. И я могу быть счастлив, а есть доказательства этого.
Люди во время войны, или в концлагерях, или еще где-то были счастливы. Почему? Потому что в этом состоянии находилось их сердце. И в сущности, суть в том, что человек может приучить свое сердце быть счастливым.
Что я не обязан подчиняться условиям, которые навязывают мне внешняя среда. Сейчас светит солнце, все хорошо, и как бы легко быть, скажем так, относительно счастливым.
Тэта-вольны и погружение в самадхи
Но, в принципе, я могу не зависеть от этого, потому что счастье мое не зависит от этого.
Я привожу это как пример: чтобы сказать, что когда человек погружается в еще более глубокие внутренние состояния, то счастье становится еще более глубоким.
Следующий режим мозга или более глубокая медитация называется тета.
То есть если бета-волны, они примерно такой чистоты, альфа-волны примерно такой частоты. Тэта-волны — это гораздо меньше частоты, когда мозг еще больше замедляется, человек еще в меньшей степени взаимодействует с этим миром, и ему открывается другая реальность внутри.
И в этой другой реальности он испытывает опыт, который невозможно испытать, когда мы просто находимся здесь.
Но есть еще одно состояние - есть состояние глубокого сна, когда человек совсем погружается куда-то и как бы отключается полностью от внешнего мира и есть состояние самадхи.
Кришна говорит про самадхи, про это состояние в 6 главе Бхагавад-гиты, что в этот момент у человека открывается сверхъестественное восприятие реальности, он сверхъестественными чувствами воспринимает сверхъестественную реальность - ту реальность, которая от нас сейчас закрыта.
При этом одновременно он испытывает сверхъестественное счастье. Чисто на физиологическом уровне это можно померить.
В этом состоянии ученые мерили человека, который находится в состоянии самадхи, он отключается, он полностью отключен от этого мира, но при этом мозг его очень активно работает. И он испытывает нечто.
Это как раз то, что Кришна говорит в 6 главе Бхагавад-гиты, когда Он объясняет, что достигнув этого состояния, человек, скажем так, воспринимает эту высшую реальность сверхъестественными чувствами.
Наши чувства - грубые чувства: нос, глаза, уши, кожа или язык - на самом деле изначально их тонкие изначальные чувства находятся в мозгу, и они приспособлены для того, чтобы мы воспринимали другую реальность. И суть любой духовной практики в том, чтобы перейти из этого опыта, чтобы получить другой опыт. Не просто в том, чтобы находиться в этом опыте, чтобы быть немножечко счастливым здесь, для того, чтобы получить другую реальность, и в конце концов, для того, чтобы почувствовать Бога.
Бог доступен. Бога на санскрите называют Вишну. Вишну значит вездесущий, тот, кто находится всюду. Во всех священных Писаниях говорится, что Бог везде.
Бог не где-то далеко, Он ни на облаке, ни за пределами галактики, Он здесь. Он здесь и сейчас.
Просто мы его не чувствуем, потому что наши грубые чувства не приспособлены для того, чтобы его ощущать, видеть и встречаться с ним.
В сущности, духовная практика — кульминация вершины духовной практики в том, чтобы встретиться с Богом. В «Брихадараньяка-упанишаде» говорится, что Бога-Дух надо увидеть.
Что речь не о том, чтобы просто довольствоваться - я верю в Бога. Люди думают, что достаточно верить в Бога, потом я умру, и непонятно, что будет.
Но на самом деле, йога предназначена для того, чтобы получить духовный опыт - сейчас, не откладывать его до смерти, до какого-то другого воплощения, а для того, чтобы прямо сейчас этот опыт получить.
И реально, еще раз: этот опыт можно получить, если мы постепенно-постепенно научимся погружаться внутрь, когда мы повторяем мантру, то смысл этой практики в том, чтобы постепенно погрузиться внутрь и соприкоснуться с этой другой реальностью.
Говорится, что мантра не из-за этого мира. Имя Бога не из этого мира. Имя Бога не отлично от самого Бога. Бог есть недвойственная реальность.
Недвойственность значит, что имя, как в Библии говорится, в начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом. То есть это слово или звук изначальный, и есть Бог. Вернуться к Богу можно через звук.
И когда мы повторяем имя Бога, смысл этой практики в том, чтобы постепенно-постепенно погрузиться внутрь. Беда в том, что мы пытаемся повторять имя Бога и при этом не менять свой режим - режим деятельности мозга.
Мы повторяем, ум о чем-то думает постоянно. И в этом состоянии невозможно получить другой опыт. В этом состоянии имя Бога, скажем так, оно является просто звуком этого мира.
Значение практики в брахма-мухурту
Но если мы научимся повторять святое имя или медитировать так, чтобы немножко по-другому, скажем так, настроить свой ум.
Поэтому говорится: повторять мантру нужно рано утром. Почему рано утром? Потому что рано утром мозг еще не разогнался. Если мы сейчас начнем повторять, то мозг уже большая чистота, он очень активно работает, он уже включился.
Самое лучшее время — это когда Солнце ещё не взошло, уже оно как бы готовится взойти. На санскрите это называется брахма-мухурта или арунадая. Арунаудая. Аруна значит Солнце, красное, удая. Время перед восходом.
Это время перед восходом, как бы вся, вся природа находится в состоянии между сном и бодрствованием. И мозг тоже находится в состоянии полумедитативном между сном и бодрствованием.
Если мы в этом состоянии попытаемся действительно, не будем разгонять свой ум до привычного стрессового состояния, а попытаемся очень глубоко сосредоточенно повторять звук святого имени, то тогда опыт, который мы получим, будет совершенно другой.
Когда мы просто так сейчас повторяем святое имя, то очень много мыслей каких-то, очень много суеты в голове, жужжание ума в голове, и все это мешает нам по-настоящему соприкоснуться с Богом.
Только иногда в какие-то редкие моменты мы можем что-то почувствовать. Но при этом, что я хочу сказать, что это вполне доступная вещь, что это реальная вещь.
Просто нужно понимать, что нельзя, что медитация - это медитация. И что медитации можно и нужно научиться.
Даже люди, которые пишут музыку, то есть находятся в этой альфа-реальности, они испытывают необычайное счастье. Они уходят из этой суетливой реальности, в которой мы живем,
в какую-то другую реальность, где звучат эти прекрасные мотивы, где другая жизнь, где всё прекраснее гораздо. Так но это всего-навсего очень ещё поверхностный слой реальности. Бог находится гораздо глубже.
Для этого нужно научиться нырять гораздо глубже, погружаться внутрь гораздо глубже. И все это можно с помощью святого имени. Если, опять же, если правильно настроить свой ум, садхана - это работа с умом.
И естественно, для того чтобы ум переходил в это состояние, нужно его предварительно очистить. Ум, который находится в неочищенном состоянии, он в основном приспособлен для того, чтобы воспринимать эту реальность.
Первые стадии духовной практики, когда ум человека постепенно очищается, они очень трудные, потому что человеку нужно просто верить. Он просто верит, что есть какая-то другая реальность, реального опыта у него нет.
Но если он научился, если он немного очистил свой ум, то ум в соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху обладает этой отражающей способностью, Он начинает ловить другую реальность.
Чайтанья Махапрабху сравнивает ум с зеркалом. Зеркало - это то, в чем может что-то отразиться, сейчас в нем ничего не отражается, потому что
Или отражается этот мир с его какими-то удовольствиями, потому что зеркало грязное, сознание грязное, в нем слишком много поверхностных каких-то вещей, каких-то еще желаний, которые постоянно мешают нам погрузиться вовнутрь.
Как Гурудева Махарадж говорит, что если мы хотим найти что-то ценное на поверхности океана, плавает маленькая рыбка. Если мы хотим поймать большую рыбку, нужно погрузиться глубоко внутрь. Большая рыба живет на глубине.
Бог живет еще глубже. Нужно нырнуть очень глубоко.
И для этого нужно учиться, как люди, которые учатся нырять: они сначала ныряют не очень глубоко, все глубже, глубже, глубже, глубже, у них появляется способность задерживать свое дыхание и уходить туда вовнутрь.
И, собственно, духовная практика в этом - в какой-то момент, когда сердце достаточно очистится и начнет отражать, оно будет ловить отблески этой духовной реальности.
В самом начале, когда человек только начинает практиковать, иногда какие-то озарения бывают. Но это случайно. Это просто сердце еще не способно ее ловить,
но когда сердце уже очистилось, оно постоянно будет отражать этот духовный свет. Недаром святых всегда рисуют с нимбами над головами. Почему?
Потому что они конкретно на других энергиях живут, у них другая энергия, они живут другой энергией, они ощущают другую энергию.
И в сущности, есть методы, много методов - методы йоги, но они все так или иначе основаны на медитации. Медитация основана на том, что мы сознательно работаем со своим умом, сосредотачивая его и стараясь замедлить
его, скажем так, деятельность, его работу.
Восприятие духовной реальности через священные тексты
Если этого нет, то тогда наш опыт будет — мы все равно получим. От повторения мантры мы все равно получим благо. В любом случае, это беспроигрышный процесс,
духовный звук в любом случае, приносит благо, мы помним о Боге до какой-то степени, но при этом мы пытаемся как бы стащить Бога вниз сюда, и Бог получается карикатурой какой-то, когда люди пытаются объяснять, кто такой Бог, и при этом их опыт исчерпывается только этой реальностью, получается не описание Бога, а мультфильм про Бога или комикс про Бога.
Жил-был Бог, Он такой, такой, такой, такой. Но священные писания, когда говорят о Боге, они как бы указывают способ, как человек может сам получить этот опыт?
Если мы возьмем стихи Шримад-Бхагаватам, стихи Шримад-Бхагаватам — не что иное, как возможность соприкоснуться с этой реальностью через стихи, не скажем так, не взять ее сюда и попытаться здесь как-то понять, что это такое.
Когда говорится, что у Кришны синего цвета, не нужно думать, что вот как Кришна Кумар синего цвета и Кришна синего цвета. У него рубашка синяя. Кришна примерно такой же. Не такой.
Это другой синий цвет, который воспринимается глазами, духовными глазами. Это духовный синий цвет, воспринимаемый духовными глазами. У него есть некая грубая аналогия здесь, но нельзя довольствоваться этой аналогией.
Нельзя слишком буквально воспринимать все эти описания. Потому что, еще раз, это описание другой реальности или попытка другую реальность описать доступными нам категориями.
Все это нужно только для того, чтобы побудить нас глубже и глубже погружаться в медитацию. Мы можем увидеть Кришну, мы можем увидеть все его лилы через святое имя, постепенно.
По мере того, как человек сосредотачивается, если ему удалось сосредоточиться, то первое, что он будет чувствовать, это что образ Бога выйдет из имени, не то, что он будет сознательно представлять себе какую-то картинку, нет, из имени выйдет образ, и дальше этот образ будет наполняться жизнью в процессе погружения человека в святое имя или в служении святому имени.
Но для этого нужен определенный правильный настрой, когда я понимаю, что ну скажем так, что в той реальности что чтобы проникнуть в ту реальность, я должен отказаться от этой реальности.
В этой реальности у нас много всего. Нам есть чем гордиться. Я то, я се, я там гуру, еще кто-то, вот но в духовной реальности я никто, я смогу стать кем-то в
духовной реальности только через эту нулевую точку. Как иногда это объясняют через символ бесконечности. Символ бесконечности - это восьмерка, и бесконечность, изображенная восьмеркой, изображает две реальности. Одна реальность — это эта. И есть эта точка сингулярности перехода в другую реальность. Всегда есть эта точка, чтобы из этой реальности перейти в другую реальность, нужно пройти через точку нуля.
Когда я никто, ничто, когда у меня нету эго никакого, как я три надо писы, ничина, тарораписать: Вишнуна, они же травинки и терпеливее дерево. И это сложность. Человеку нужно пройти через это.
Или как говорится, что человек должен умереть до смерти. Если я хочу обрести новую жизнь, то до смерти я должен умереть. Это нулевая точка, точка перехода - это как раз та самая смерть до смерти.
Я еще не умер в полном смысле этого слова, но я умер для этого мира и я хочу перейти в другой мир. И в этом сложность. Человеку очень сложно, так сказать, дойти до этой нулевой точки.
Еще сложнее перейти через эту нулевую точку и оказаться в той реальности. Но тем не менее, выхода другого нет. Все равно мы никогда не смиримся с тем, что мы смертны.
Все равно мы никогда не смиримся со старостью, с болезнями, со всем остальным. Нам нужно решить эту проблему до того, как мы состарились, и человеческая жизнь для этого предназначена.
Нам дано это удивительное тело, удивительный мозг, удивительный инструмент, с помощью которого мы можем получить другой опыт.
Просто надо знать, как им пользоваться, не эксплуатировать его для того, чтобы наслаждаться этим миром, а попытаться погрузиться вовнутрь и понять другую реальность.
Признаки трансового состояния ума
Ну вот в двух словах что-то, что можно сказать. Да, говорите про вот это альфа состояние, да. Но поскольку у нас нет опыта измерения всех этих состояний, а вы можете описать, какое оно?
То есть как мы можем понять, что мы близко, близки к этому состоянию. В альфа состоянии. Ну, как я еще раз говорил, это трансовое состояние.
Состояние транса, несколько измененное состояние сознания, когда человек очень спокоен внутри, у него нет непоседливости, ему не хочется постоянно менять что-то, постоянно менять, какие-то развлечения.
Скажем так, даже человек, который тупо полностью погружен в кинофильм, какой-то. А он уже находится в другом измененном состоянии.
Он при этом не ощущает ту реальность, в которой он находится, особенно если он в кинотеатре находится.
Почему люди любят ходить в кинотеатр именно потому, что они переходят реально в другое состояние. Они отключаются, они не помнят ни то, что им хочется есть, ни какие-то другие вещи.
То есть ум полностью сосредоточен и он отключен, в значительной степени отключен от тела. Когда мы сосредоточены, мы не чувствуем своего тела.
Когда ум находится в очень возбужденном состоянии, мы очень активно ощущаем свое тело, и все время что-то не так, как-то вот там. Вот.
Но даже если просто я читаю книгу, и я очень глубоко сосредоточился на том, что я читаю, то уже это не альфа-состояние, это низкое бета-состояние, это уже измененное состояние, какая-то сосредоточенность, когда я в меньшей степени сосредоточен на теле и отождествляю себя с телом.
На уровне альфа-состояния я уже почти не отождествляю себя с телом, но еще отождествляю себя
с умом, еще глубже погружаясь, я разотождествляюсь и в конце концов дохожу до своего источника сознания, корня, то есть примерно так. Извините, хорошо.
А какую медитацию можно применять при чтении мантры, чтобы в это состояние и в нем читать? Ну, смысл в том, что ум, он как пенопластовый поплавок. Его пытаешься туда-туда, потом опять выплыл. Так, его опять туда-туда.
Вот, ну поэтому еще раз, поэтому надо делать утром, когда еще он не слишком возбудился, вот, причем надо надо по минимуму, как бы сделать что-то, нужно просто проснуться и там, я не знаю, сделать элементарное омовение и не начинать думать о делах этого дня, о своих планах, о своих проблемах, еще о чем-то сознательно попытаться отключиться от всех этих вещей и все время возвращать ум, если он уходит, на одно и то же.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. В этом разница между методом йоги и методом Бхакти-йоги. Классическая йога. В чем ее метод заключается?
В том, что человек постепенно-постепенно отрывает чувства от объектов чувств. И там есть этап, который называется пратихара - то есть, когда сознательно человек пытается вбирать чувства внутрь.
Мы не пытаемся это делать, мы даем чувству другой объект, звук. И мы пытаемся сосредоточить все свое сознание на этом звуке. Просто нужно честно это делать.
Беда заключается в том, что человек в течение нескольких лет пытается, пытается, а потом машет рукой, и говорит: да, все понятно.
Помрем, и тогда видно будет, что там есть там этот Бог или нет, да, но на самом деле в момент смерти никакого качественного изменения не произойдет. Мы останемся в том же самом состоянии сознания, в каком мы есть.
Если мы не получили духовного опыта, то соответственно, нам придется еще раз продолжить это, еще раз одну попытку сделать для того, чтобы духовный опыт получить.
А вот вы сказали, что мы можем образ Кришны видеть из имени. Он выйдет из имени. А на своем уровне тоже можем этот образ? Все могут, и вы можете, конечно. Ну, просто время нужно. Только это опасно. Увидите, влюбитесь, и все.
Потом непонятно, что делать, как Как Рукмини сказала, когда Кришна говорил, сказал ей: «Ты пошла кому-то другому, нашла себе другого мужа. Другого мужа? С усами что ли? Вот это у которого кровь, что ли, течет?
Правильное отношение к боли и стрессу
Никогда вообще. Дальше, как переживать какие-то события в жизни, ну, когда с кем-то что-то происходит или с тобой, и это тоже стресс, но при этом быть не в таком состоянии стресса сковывающим, а правильном.
Ну, чтобы быть и в облегченном, ну, как мы не можем. Я понимаю. Ну, в любом случае, мы можем больше помочь другому человеку.
Нам кажется, что если мы целиком погрузились в эту ситуацию, мы все переживаем и все, то мы поможем тем самым другому человеку.
Но на самом деле мы можем помочь другому человеку, когда мы не теряем самообладание какое-то и когда мы способны, ну, как-то хладнокровно, немножко со стороны смотреть на это.
И что больше всего нужно человеку в сложной ситуации, когда он испытывает боль или еще что-то, это чтобы другой человек помог ему все равно со стороны посмотреть.
На это мы в конце концов наблюдатель, душа наблюдатель, душа наблюдает то, что происходит с телом. Душа свидетель. Тело болеет, душа не болеет.
Но так как душа отождествляет себя с телом, когда тело болеет, то душа очень сильно вовлекается в это.
Так вот: и когда очень больно, то человеку очень сложно со стороны смотреть на это, его постоянно туда втягивает. Другой человек в этот момент может помочь ему, как бы постоянно вытягивать его из этого.
Что будет происходить с обычным человеком, с нами, с обычными людьми, когда мы болеем, ум будет все время возвращаться на эту боль.
Но при этом любой нормальный человек понимает, что если я сосредотачиваюсь на боли, то только хуже становится. Я еще больше заболеваю.
Если человек, например, ему сказали, что у него рак, и человек полностью сосредоточится на этом, болезнь будет протекать гораздо хуже, чем если он со стороны немножко на это посмотрит и скажет: хорошо, понятно, значит, нужно что-то делать, нужно какие-то меры принимать.
То есть, одно дело, человек сразу же отождестит себя с этой болезнью, эта болезнь убьет его полностью. Потому что он будет думать только о своей боли. Чем больше он будет думать о боли, тем больнее ему будет становиться.
Так, другой человек, который находится в более нормальном состоянии, у него есть возможность, как он может помочь другому человеку? Он все время должен его выводить из этого состояния сосредоточенности на своих проблемах.
Потому что сосредоточенность на проблемах проблемы не решает, она их усугубляет.
Чем больше я о них думаю, тем хуже мне становится, тем больше я думаю о каких-то последствиях, что будет дальше, что будет дальше, я придумываю себе что-то. И в конце концов, все то, что я придумал, оно случается.
Просто потому что я вообразил, и все так и будет. Я накликал себе беду, я накликал боль, накликал проблему. Потому что, чтобы помочь другому человеку, не нужно туда же в его же проблему погружаться.
Нужно наоборот стараться его все время из этой проблемы выводить, все время отвлекать его от этой проблемы, давать ему какую-то другую перспективу и объяснять ему, что в принципе это не такая большая проблема, как ему кажется.
Потому что что это факт? Когда у нас какая-то проблема, мы преувеличиваем очень сильно ее значение и заражаемся неким негативизмом. Для того, чтобы решить проблему, у человека должен быть позитивный настрой.
А для этого я не должен позволять себе, чтобы мое сознание было целиком этой проблемой съедено. Я должен все равно сохранять способность смотреть на проблему со стороны. Тогда я ее решу.
Если я буду целиком в проблеме находиться, то я никогда не смогу решить проблему. Проблема будет становиться все более и более неразрешимой, все более и более. Поэтому помощь другому человеку не в том, чтобы туда,
а в том, чтобы да, принять какую-то часть его боли, но в то же самое время попытаться его из этой боли вытащить и сосредоточенности на боли вытащить. Ставили эксперимент в Японии: люди больные
диабетом, две контрольные группы. Одна группа людей просто больные диабетом. Ну, что-то там, какие-то стандартные совершенно: уровень глюкозы в крови, уровень сахара в крови. Еще что-то такое.
А другим людям давали смотреть комедию. Они смеялись, они хохотали. Так у них проблема решалась просто потому, что они о ней не думали. Они смеялись, смотрели на какие-то смешные вещи, и проблема решалась.
Ну, если не до конца, то по крайней мере она протекала легче. Болезнь протекала легче. Потому можно рассмешить человека.
А можно к этому же вопросу у меня возник вопрос, то есть как это правильно делать, чтобы это не было вот,
знаете, когда мы просто человеку с уровня какой-то гьяны говорим, да, просто ты же не это тело, расслабься, что это.
Потому да, поэтому сначала нужно войти в положение человека, безусловно, то есть нужно как бы почувствовать его. Если не почувствовать его и просто начать что-то такое говорить, то человек просто отвергнет это.
Сначала нужно, ну, как бы, Почувствовать, то есть войти в это настроение и не поддаться этому настроению, но тем не менее почувствовать, что он чувствует, и начать, как бы выводить его, исходя из этого состояния.
Сострадание и способность чувствовать чужую боль
То есть человек должен понимать, что его понимают, и потом, когда другой человек его понимает, он сможет его немножко вывести из этого состояния. Да, довериться этому человеку. Вот.
И это проблема, потому что, как правило, да, люди дают хорошие советы, но эти хорошие советы, они воспринимаются очень агрессивно, Обычно. Тебе хорошо, у тебя все хорошо. Вот.
Вот а вот то состояние, то, как бы, видение, которое вы описываете, вот это ну так со стороны похоже на видение йога, который ну вот он ко всему как бы равно отстраненно относится, а не потеряем ли мы... Вот и Кришна говорит, что самый лучший йог — это тот, кто чужие страдания воспринимает, способен чувствовать чужие страдания и способен радоваться чужому счастью.
То есть йог, чистое сердце. В этом разница между чистым и грязным сердцем. Грязное сердце может ощущать только то, что оно само может ощущать. Ему хорошо и все. Ему пусть хоть трава там не расти.
А вот человек эгоистичный, с этим черстым сердцем, он не чувствует чужой боли, не может радоваться чужим радостям. Если сердце очищается, то оно начинает отражать. Я подхожу к другому человеку, он радуется, я радуюсь.
У него какое-то горе, я чувствую это горе, и как бы принимаю часть этого горя на себя. Поэтому йоги - они сострадательные люди, по-хорошему, они очень сострадательные люди.
Настоящий йог должен быть сострадательным человеком. Кришна очень четко говорит об этом, в Бхагавад-гите. Вы сегодня привели два примера. Перехода с бета- на альфа-состояние. Пример с кинотеатром.
Люди, когда разотождествляют себя с телом и, соответственно, отождествляют себя с какими-то героями на экране, также привели пример больных из Японии, эксперимент, когда они тоже отождествляли себя с комедией, каким-то юмором.
Это более-менее механический такой процесс перехода. Даже каком-то соединении осознанном. А вот как нам, которые практикуют бхакти, мы понимаем, что у нас конкретно есть чем отождествлять, пока мы еще не знаем.
Это также не должно быть механически, мы медитируем на святое имя. Там, вот как этот процесс осознанности должен быть в нашей практике?
Если мы пытаемся сознательно путем какого-то напряжения перейти в это состояние, то все только будет хуже. Это состояние в каком-то смысле спускается на нас. Оно приходит, когда человек расслабляется.
Если человек наоборот, Ничего не получится. Мозг только еще больше будет напрягаться. Поэтому состояние, в котором человек может что-то почувствовать,
это когда я смиренно молю высшую реальность снизойти на меня. Я не пытаюсь ее завоевать, на белом коне туда заскочить, как-то еще что-то такое. Это не тот случай, когда можно другую реальность завоевать.
Она должна сама спуститься на меня. И для этого я должен понимать, что я жду этого нисхождения. Это некое откровение, которое должно сойти на меня.
Как люди, например, если мы хорошо знаем поэзию, то можно всегда отличить стихи, которые пришли к человеку из какой-то высшей реальности и которые он придумал.
Они просто придуманные, они, может быть, хорошо, они может быть неплохие, в рифму, но они придуманные. Вот. А он их, как бы силой откуда-то вытащил, придумал.
Или с картинами, или с любой другой вещью. Можно что-то придумать, а что-то может сойти на нас. И это гораздо более глубокий опыт, когда мы именно в таком состоянии преклонения перед этой реальностью пытаемся получить опыт или соприкоснуться.
Внешняя реальность предназначена для того, чтобы мы ее побеждали, эксплуатировали, завоевывали, но другая реальность — она не сходит только на смиренных, а не на героев. И все это есть в маха-мантре.
Все это есть в маха-мантре. Если мы со смирением, еще раз, просто повторяем все время одно и то же, человек... Так как он почему возбуждается? Потому что его постоянно бомбардируют сигналы. Вот именно.
Потому что все время звуки, запахи и в основном образы через глаза они все время приходят и все время возбуждают. Нам нужно постоянно реагировать, мы все время сканируем ее, что-то вычисляем, еще что-то такое.
Если человек просто ограничивает до какой-то степени, а когда мы все время одно и то же повторяем: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рам, Рам, Рам, как бы совсем другой режим, потому что мы привыкли наслаждаться неким разнообразием.
Даже музыка она все время разнообразная должна быть. Если даже очень красивую какую-то мелодическую фразу повторять много-много раз станет очень скучно. Даже в киртане мы знаем, надо переходить куда-то выше, выше, и выше.
Но это неплохо. То есть это однообразие — оно дает некий сигнал для того, чтобы мозг перешел в другое состояние. Что человек будет делать в этом состоянии, другой вопрос.
Либо он заснет, потому что, по привычке, так сказать, когда мозг замедляет деятельность, он берет, постепенно, уходит и куда-то засыпает, либо он будет сосредоточен там и находиться в той реальности.
Но там очень интересно, в той реальности очень интересно. Там Кришна живет.
Когда вы говорите, что мозг активность мозга замедляется, не имеется в виду, что он тупей, а глубже идет. Он идет глубже, и там просто он по-другому воспринимает реальность.
Скажем, почему там поэзии или сказки, все сказки они оттуда, из той реальности. И в той реальности это реальность - это не сказка. Это здесь сказка, там это не сказка, там больше возможно. Реально там больше возможно.
Это другой мир, он не менее реален. Просто он другой, там другие немножко законы и возможности другие.
По мере того, как мозг замедляется, человек получает доступ к более высоким энергиям, поэтому йоги могут материализовать какие-то вещи, или у них появляются какие-то мистические силы. Именно за счет того, что они переводят ум в другой режим.
И в этом другом режиме, там, по-другому, расстояния другие, они могут достать, например, из какого-то очень отдаленного места прапти-сиддхи, когда на много километров материализуется вещь, переходит. Почему?
Потому что в той реальности нет нашего пространства. В нашем пространстве там много километров, это очень долго, туда нужно лететь, там другие каналы, пространство по-другому организовано. И оно приходит, реально приходит.
Люди делают это. Даже Саи Баба там материализовал какие-то штуки. Следующий, дальше у нас программа. Да, да. Да, у нас следующая программа. Спасибо, спасибо. Спасибо. Спасибо.