Гопи-гита. 5 стих. Лекция 9
Бхакти Вигьяна Госвами · Индия · 2016
Главы
Вечность лил и объекта поклонения
Шри-ла Прабхупада-падма, те-чаран смария, гурудэш махабхакти-сиддханта Сарасвати дхина намасте сарасвати деви, гора-вани прачарине, нирвишеша шунья-вади 18 18 , ряд, ...12 Сегодня у нас 5-й стих.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в одном из комментариев в первой песне «Шримад-Бхагаватам» делает очень важное замечание, он говорит, что поклоняться имеет смысл только вечно вещам, что люди по природе своей должны чему-то поклоняться.
Они постоянно создают себе кумиров, постоянно если нет у них Бога в жизни, то они найдут кого-нибудь, кому будут поклоняться.
Но пользу приносит только та форма поклонения, при котором объектом поклонения является что-то вечное. И люди, когда они пытаются чему-то поклоняться, они инстинктивно понимают и пытаются это сделать вечным.
Как два дня назад умерла премьер-министр, или как она там, главный министр штата, то Джаялалита. Молодость она была актрисой, а потом решила сыграть самую главную роль в своей жизни.
В течение многих-многих лет она там с переменным успехом была главным министром, вчера я смотрел министром вчера я смотрел новости, и там показывали отрывки из ее фильмов все. В шоке был.
Люди могут такое выбирать своим лидером. Ну, неважно, весь-то миллионы в трауре в полном, люди обревают себе головы. Показывали вчера по телевизору. Мунда на Самскара называется.
Мы знаем, что когда Санатана Госвами умер, то все обитатели Враджа обрели себе головы. До сих пор Гуру-пурнима, день, в который он умер, называется Мундана-пурнима Враджа, то есть лысой Пурнимой.
Пурнимой, когда все лысыми ходят в Тамилнаду, все бреются, и
так как она является объектом поклонения для них, люди плачут, демонстрации устраивают, рвут на себе волосы и ее в качестве исключения — она индуска сама, ее должны были сжечь, — ее не сожгли, а заложили в самадхи.
Потому что тело ее должно быть вечным, чтобы объект поклонения должен быть вечным.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур делает это замечание или это утверждение относительно того, что объект поклонения должен быть вечным, в связи как раз с лилами Кришны.
Он говорит: как Лила, то есть некое действие, которое имеет начало и конец во времени, по определению любое действие именно такую природу имеет. У него есть начало и есть конец. Почему мы поклоняемся лилам Кришны? Как они могут претендовать на то, чтобы быть вечными? Если это действие.
Ну и Джива Госвами объясняет этот момент в «Кришна- сандрбхе». В «Кришна-сандрбхе» — нет, «Бхагавата-сандрбхе». «Бхагавата-сандрбхе» или «Кришна-сандрбхе»... По-моему, в «Бхагавата-сандрбхе».
Что лилы, каким образом лилы Кришны вечные, что они происходят все время? Что они, как солнце, которое никогда не заходит, оно заходит только для нас. На самом деле оно всегда в какой-то момент восходит, в какой-то момент заходит.
И точно так же лилы Кришны вечные. То есть иначе говоря, в тот самый момент, когда мы с вами сидим и поем эту Гопи-гиту, Гопи тоже сидят и поют Гопи- гиту.
В тот же самый момент, когда мы это делаем, они тоже это делают сейчас где-то, в каком-то месте, во вселенной. Они сидят и плачут, обливаются слезами, зовут Кришну.
Пять элементов развития духовных эмоций
А Кришна, спрятавшись в кустах, слушает то, как они так зовут. Я хотел прежде чем объяснить этот стих несколько слов сказать по поводу самого их настроения и откуда это настроение берется, я сейчас работаю над одной статьей. И я как раз сегодня писал немного об этом.
Бхактивинод такой очень интересно объясняет процесс утверждения бхавы или эмоций духовных в сердце человека. Он говорит, что все начинается с веры, когда мы встречаемся с каким-то
преданным, у которого есть духовные эмоции или духовный опыт, и из его сердца в наше сердце переходит некая тень этой духовной эмоции, и в самом начале, если этот процесс произошел правильно, то есть некое подобие духовной эмоции отразилось в нашем сердце, а наше сердце обладает отражающей способностью, то мы получаем пять настроений.
И процесс садханы заключается в том, чтобы культивировать эти пять настроений, пять конкретных настроений. Теперь настроений происходит из шести элементов предания.
И, собственно, вера, слабенькая вера, которая пришла к нам в результате соприкосновения с преданными, она является какой-то комбинацией этих пяти настроений в каких-то разных пропорциях.
Эти пять настроений, которые происходят из шести элементов смирения, шести элементов шаранагати, предания себя. Первое — это пратиджна, которая идет от анукульясйа- санкальпах, пратикульясйа- варджанам.
Пратиджна — значит, решимость. Или торжественный обет. Я даю обет. Я обещаю торжественно при всех.
И когда мы сталкиваемся так или иначе с преданными, у нас появляется некое подобие этой решимости, или какого-то желания следовать чему-то, следовать тому, что благоприятно для сознания Кришны, отказаться
от того, что неблагоприятно, то есть, некая пратиджна, некая, ну что ли, ну да, наверное, по-другому не скажешь, решимость или какая-то такая. Она слабенькая вначале, и поэтому мы сплошь рядом нарушаем это. Но тем не менее, какая-то это эмоция определенная.
Я буду этому следовать. Я хочу. Я хочу стать таким же, как он. А второе настроение — ракшишьятити вишвасо, это вишвас. Вишвас значит доверие.
Доверие значит, я доверяю, что Кришна есть и что Кришна меня спасет. Как есть, русская поговорка: Бог не выдаст, свинья не съест. То есть, если Бог с нами, то ничего с нами не случится. Ничего дурного не случится.
Это вишвас, некое доверие - это тоже признак начала того, что у человека что-то там такое началось. И доверие - опять же, это эмоции.
Третье — ракшишьятити вишвасо гоптритве варанам татха — это настроение, которое Бхактивинода Тхакур называют нирбхарёта. Нирбхарёта — значит, настроение зависимости или эмоция зависимости.
Я завишу от того, от милости Бога, от того, что Он мне все дает. Я должен зависеть от Него. Я завишу от него. И так Он всегда мне давал что-то. И это тоже эмоции в сердце. Вот.
И два последних настроения — это, соответственно, атма-ниведана. Когда мы отказываемся внутри от своей независимости. Когда мы отказываемся внутри от своей независимости. У нас есть настроение независимости.
Я сам по себе, я знаю лучше — некое менталитет независимого человека. Того, кто хочет сам решать, как все должно быть.
И атма-ниведана — Это когда я говорю, что нет, я больше не хочу быть независимым, я завишу от тебя. На уровне нирбхарёты это зависимость на, скажем так, на физическом уровне, от Манаведанного — это зависимость на эмоциональном уровне, на ментальном уровне.
Я завишу от твоих желаний, от твоей воли, от твоего настроения. Я не сам по себе. И последнее — это, соответственно, дайне или карпанья, ощущение своей падшести или
нищеты своей. Та самая нищета, о которой говорил Бхакти Тиртха Махарадж: нищета наша. То, что я нищ, у меня нет ничего. Это дайнья. И Бхактивинода Тхакур очень интересную вещь объясняет.
Он говорит, что вначале эти настроения очень слабые, но даже с самого начала они могут до какой-то степени победить наши материальные настроения.
У нас есть материальные эмоции, материальная составляющая в нашем сердце, которая заставляет нас жить определенным образом, Бхактивинода Тхакур говорит, что постепенно-постепенно эти эмоции начинают вытеснять материальные эмоции или материальные качества.
И, собственно, человек, если он работает над ними, если он пытается эти вещи в сердце утвердить, то они начинают сливаться вместе. Шаранагати - это одна эмоция. Но она представляет собой синтез этих пяти настроений.
И он говорит, что на уровне анартха-нивритти эти пять настроений сливаются в одно, и они начинают мочить наши материальные привязанности.
То есть эти материальные привязанности начинают отступать полностью, отступать перед этим. То есть именно вот это происходит. Есть наша материальная природа, она очень сильная.
Что можно противопоставить этой материальной природе, нашим привычкам материальным, недостаткам и многому другому - только одну вещь: эти пять настроений, начиная с пратики, с решимости и кончая дайньей.
И когда эти пять настроений синтезируются, вначале они отдельно, они как бы не слиты вместе, они в разобранном виде к нам пришли, но постепенно-постепенно возникает некое такое настроение, предание себя, Я подчинен.
И в этом случае они вытесняют полностью материальную природу и выводит человека за пределы гун. И это, собственно, уровень ништи, когда пять этих настроений полностью победили.
Пака-ништха — это когда все остальные эмоции, материальные эмоции гнева, некой влюбленности, какой-то, очарованности, моха, гордыни, мады, матсарьи, зависти. Они вытеснились этими эмоциями предания себя. Вот.
И они остаются. После уровня ништи они же порождают вкус, они же порождают привязанность, они же в конце концов созревая, полностью превращаются в бхаву или в эмоцию любви к Богу. Вот.
И, собственно, когда мы читаем эти стихи, мы можем видеть это настроение полной зависимости от Кришны в самом, что ли, зрелом, в самом полном, совершенном виде,
и пытаться чувствовать, то есть, иначе говоря, это то же настроение, тень которого у нас до какой-то степени есть.
Разбор пятого стиха Гопи-гиты
Но когда оно созревает, оно превращается вот в эти слова и в эти звуки, и в этом случае оно отзывается и доставляет счастье Кришне. И Вишвана Тхакур объясняет пятый стих. Он напоминает логику предыдущих четырех стихов.
Он говорит, что в первых трех стихах упреки становились всё суровей и суровей. Так что во втором стихе они назвали Кришну
убийцей и сказали: что ты убьешь нас, невинных женщин, которые к тому же ещё и ничем тебе не обязаны? А шлока досека.
В третьем стихе они обвинили его в предательстве, что хуже, чем убийство, они сказали: Мы доверились тебе, а ты, несмотря на то, что спасал нас много раз до этого, не спас нас сейчас.
И в четвертом стихе, как я объяснял, в прошлый раз они испугались. Что Кришна обидится на них и скажет: ну хорошо, раз я такой, то больше вы меня никогда не увидите. Зачем я вам такой нужен?
Поэтому в четвертом стихе они сменили тон и быстро вспомнили, что они слышали от Йогамаи, Пурṇамаси, или от Бахури Муни, или от Гарги, и стали говорить: Говорят, что ты Бог.
Мы слышали, что ты Бог, акила-да-хинам, что ты никакой на самом деле не сын гопи, акала гопи-ка-нанданамаван. Икона сатья, то по просьбе творца Брахмы ты пришел сюда, вишва-бхуктае, чтобы принести благо всем.
Здесь в пятом стихе, сакха-удайан, это наш друг, сатватам куле, сакха-удайан, сатватам куле, и в пятом стихе Кришна как бы кивает головой и говорит: «Ну на самом деле, на самом деле я доволен вами, я очень доволен вами. Вы не бойтесь.
Я сидел тут, прятался, слушал. И мне, в общем-то, даже когда вы меня ругали, все очень понравилось. Поэтому довольный Кришна говорит: просите у меня чего хотите.
И в этом пятом стихе они высказывают свою просьбу, чего они хотят. И они говорят здесь, в пятом стихе, Вирачита-абхаям. Вирачита-абхаям. Вирачита значит созданная. До сих пор.
Вирачита или ликита. Есть какая-то книга, написанная, значит, ликита, вирачита, создана. Валмики-вирачита Рамаяна. Рамаяна, созданная Валмики. Вирочита-абхаям.
Они говорят ему: вришни-дурья — о лучший из рода Вришни, лучший из ядавов, и род Махараджа Нанды тоже принадлежит к тому же самому роду ядавов.
То есть лучший из нас, говорят они: вришни-дурья, ты лучший из лучший из всех нас. А вирачита-абхаям, ты можешь сделать людей бесстрашными. Ты можешь сотворить это бесстрашие, ты можешь дать бесстрашие в сердце человека.
Они говорят: если ты хочешь нам что-то сделать, сделай нас бесстрашными. И тут надо понимать, какое бесстрашие они просят, но об этом позже чуть-чуть скажем.
И они сначала они говорят: вирачита-абхаям, вришни-дурья, чарнам-ьюшам самсритех-бхайат. Что когда люди приходят к тебе, чаранам-ьюшам, когда они приближаются к твоим лотосным стопам, движимые страхом
самсары, самсритех-бхайат. Страхом того, что мне придется снова и снова рождаться здесь, и снова и снова умирать.
Снова и снова входить в чрево матери, находиться там девять месяцев. Потом рождаться полным глупцом, смотреть мультфильмы, ходить в школу, жениться и умирать, и опять повторять то же самое.
Они говорят, что люди, которые движимы этим страхом, самсритех-бхайат — из-за этого страха, тех, кто понял, что ну ничего хорошего нет.
Нет ничего хорошего в этом бессмысленном цикле коловращении, рождении и смертей, они приходят к твоим лотосным стопам, и что ты им даешь? Абхайям, ты им даешь бесстрашие, бхита-бхайям, в личный дурья, потому что ты, ну са Самый благородный, самый щедрый из всех Пришни. Пришни очень благородные кшатрии, смелые кшатрии. Ты самый лучший из них.
Ты можешь любого сделать, наградить бесстрашием, если они придут и предадутся твоим лотосным стопам. И кара-сарухам, я уже говорил, что слово лотос в санскрите имеет бесконечное количество синонимов.
Саруругам, сараругам значит лотос. Кара-сарахам — твоя лотосная рука. Канта камадам. Они снова обращаются к Кришне. Называю его двумя словами. Канта.
Канта значит возлюбленный. Канта значит тот, кто исполняет любые желания. И камадам тоже значит тот, кто исполняет желания. Но Канта. Камадам — это некое общее слово.
Камадам - тот, кто может исполнить желание, как например, ребенок приходит и говорит, я хочу этого. И ходить и говорит, ну хорошо, ладно, будь по-твоему, камадам.
Но канта — это возлюбленный, который исполняет точно любые желания, которые можно попросить об очень многом.
Они говорят: о канте и о камадам — тот, кто исполняет любые желания, и канта, тот, кто опять же исполняет все желания,
совсем уже отчаянные и страшные желания, они говорят, кара-сарухам, свою лотосную стопу, сираси дехи, положи нам на голову. Сираси дехи нах. Шри-кара-грахам.
И почему ты можешь исполнить все желания, если положишь нам руку на голову? Шри-кара-грахам? Потому что ты держишь за руку кого? Шри. Шри-кара-граха. Богиня Удачи. Богиня Удачи. Богиня удачи у тебя в руках.
Или, иначе говоря, она твоя супруга. Твоя, ее рука у тебя в руке.
И ты можешь исполнить любые наши желания, потому что Шри-кара-грахам у тебя, и, собственно, они говорят: единственное, чего мы хотим, если ты говоришь, что ты готов исполнить наши желания, то приди и положи нам руку на голову.
Потому что этот жест, когда старшие кладут руку на голову младшим, в сущности означает: мы исполним любые твои желания.
Теперь они говорят: что в данном случае, если даже обычные старшие, когда они кладут руки на голову младшему, имеют в виду это: мы благословляем тебя, то есть пусть твои желания исполнятся, и мы поможем тебе, то насколько же твоя рука будет могущественнее, если ты положишь ее нам на голову.
Потому что, во-первых, ты вришне-дурья, ты лучший из врисней, во-вторых, ты Канта, в третьих, ты Камада, любые желания, ты можешь исполнить.
Положи и все, нам ничего больше не нужно. Приди сюда, положи, и мы будем полностью довольны.
И Шрила Санатана Госвами комментирует этот стих. Он говорит, что в сущности что они говорят, они говорят, что если у нас есть ты, то все остальное у нас есть.
И это очень важное понимание, или очень важный элемент этого шаранагати или предания, потому что люди пытаются всё время чего-то найти в этом мире, пытаются стать так или иначе счастливыми.
И гопи, реализовавшие полностью смысл всего того, что есть. Они говорят: нам ничего другого не нужно. Нам нужны только ты.
Если ты у нас будешь, то все остальное у нас будет само собой, особенно если ты возьмешь и положишь нам руку на голову.
Шрила Джива Госвами говорит, что если есть благословение от Кришны, то человек может получить всё, он может получить дхарму, он может получить артху, он может получить каму, он может получить мокшу или бхакти.
Но здесь они просят мокшу. Почему они мокшу просят? Они же говорят: самсара-бхаята, правильно? Ну да. Мокшу же они просят. Ну там какой-то другой смысл. Мокша уже есть. Да, там другой смысл, это факт. Самсара-бхаята.
Они говорят, ты, пожалуйста, нас избавь от страха. От страха чего? Что он убил? От страха разлуки с собой. Потому что что такое самсара?
Самсара - это в сущности - разлука. Самсара - это разлука, даже разлука души самой собой. Мы, находясь в этом круговороте, когда мы вертимся в круговороте самсары, как белка в колесе. Ну, забываем даже, кто мы.
Не то же забываем, мы не знаем, кто мы. Мы настолько закрутились, что мы не знаем толком, кто я и что мне нужно. И тут очень интересно. В сущности, это окружение. Врач тоже значит кружение.
Врач — слово, врач, тоже значит вращение или брожение, и самсара значит кружение, и вращение, и брожение.
И мы знаем, что если обходить Кришну, или Вайшнава, или Туласи, по часовой стрелке, то что происходит? Да, то мы развязываем узел материальных привязанностей и приближаемся к ним.
А если обходить их против часовой стрелки, то что происходит? Да. То узел материальных привязанностей завязывается еще сильнее. Поэтому во время брачной церемонии муж и жена,
будущие же или жених и невеста, они обходят. Костер жертвенный как? Против часовой стрелки. Потому что брак не для того, чтобы развязать привязанности, а для того, чтобы их завязать, они обходят против часовой стрелки.
И, собственно, самсара - это вращение против часовой стрелки. Когда живые существа все дальше и дальше, и дальше, и дальше, и дальше отходят от Бога. Врач — это тоже вращение, но это приближение к Кришне.
Они говорят, мы не хотим самсары. Мы боимся самсары. А почему? Потому что мы больше всего боимся разлуки с тобой. Мы хотим встречи с тобой.
И если ты такой щедрый, если у тебя хорошее настроение и ты готов исполнить любые наши желания, то, пожалуйста, положи свою руку нам на
голову и исполни наше желание: дай канта и дай кама, да, сделай так, чтобы мы никогда с тобой не различались. Это единственное, чего мы хотим, ничего больше мы не хотим. И шри-кара-грахам.
И тут тоже много есть значений. Шри- -кара-грахам может означать, если нам не нравится, что друг гопи упоминают айшварья-майи лакшми, богине процветания. То шри-кара также означает рука, на которой есть знаки раковины и пальцы они говорят положи нам эту руку потому что рука обладает могуществом, если на ней есть благоприятные знаки.
В принципе, когда люди благословляют, они накладывают руки, но далеко не любое наложение рук, как мы знаем, в конечном счете является благословением или дает что-то, исполняет желания.
Но если есть благоприятные знаки, и они в самудрико, шастре описываются, то тогда такая рука, она обладает особым могуществом,
и благословение такой рукой наверняка исполнится, что бы не пообещал такой человек, у которого есть эти знаки там, особые, оно исполнится наверняка. Они говорят: «Шри Караграхам, твоя рука, она обладает этим свойством.
Она может исполнить любые наши желания. Не хотим-то мы немного, просто появись перед нами, положи нам руку на голову, и мы будем счастливы. Тем более, что мы тоже из рода Вришни. И ты должен это сделать, потому что мы твои.
В сущности, в этом смысл этого стиха, мы твои, мы тебе принадлежим, и мы не хотим ничего, мы хотим только, чтобы ты у нас был, все остальное приложится.
Преодоление страха и роль садханы
Ну вот, это смысл пятого стиха: вот вопрос такой?
Вот мы видим здесь пример полного проявления шаранагати. И как-то кажется, что всё понятно, и у меня тоже есть преданность к Кришне, вот приходит какая-то трудная ситуация, и выясняется, что моя преданность Кришне, моя вера, она недостаточна.
И к стыду своему, ну понимаешь, вот я боюсь. Я боюсь какого-то неудобства, страданий, притеснений.
И в этот момент, ну то есть, что мне притворяться? Что люди говорят: «Нет, нет, я вот там верю», всё нормально? С другой стороны, люди смотрят и скажут, что знаете, ничего, я боюсь. Ну как-то уже роль какая-то определенная.
Ну как, в общем, с этим быть? Нет, роль не нужно играть. Мы есть те, кто мы есть.
И то, что у нас есть — это достаточный уровень для того, чтобы, ну, не нужно пытаться никого впечатлить чем-то, чего у нас на самом деле нету.
На уровне ништхи человек не боится полностью. До уровня ништхи страх будет оставаться. И надо честно признаться себе и всем остальным, что я еще
не достиг ништхи, но я иду туда, я к ней стремлюсь, и ничего в этом абсолютно зазорного нет.
Не нужно какие-то ложные вещи делать. Но в то же самое время, как бы каждый день - это предмет каждодневной работы. Каждый день я, так сказать, пытаюсь эти вещи утвердить.
И когда они утверждаются полностью, это одно, а когда они еще колеблются, как слабенькое пламя свечи под ветром, то есть как бы есть чего-то немножечко, но стоит дунуть, и уже ничего нету, как ветром сдуло всю нашу преданность. Вроде была, и нет.
Непонятно, куда.
Ну, то есть в этом смысл практики, или садханы, или бхаджана-крийи, в том, чтобы понимать, что, как крие в, том там что понимать, что если вы, Прабхупада, говорите, что смысл сознания Кришны, смысл процесса сознания Кришны или метод сознания Кришны в том, чтобы развивать веру, взять веру, ничего другого не происходит, происходит только это, меняется только это, то если мы глянемся назад, мы увидим, что ну немножко она укрепилась так, мало-помалу, чуть-чуть, как-то где-то, если мы не делаем каких-то глупостей и не разрушаем ее сами.
Ну, придет время, когда не будем бояться, а сейчас боимся, да, боимся. Всего. Ну как-то противно вообще осознавать. Прям так вообще все нормально, тут такие лекции, там тут раз, и я такой: ой, что-то страшно.
Я тоже над этим сейчас думаю, готовлюсь к семинару в школе джапа-медитации, и есть три эмоции, про которые Кришна говорит в «Бхагават-гите»: вита-рага-бхайя-кродха.
Три эмоции, они очень... Это три примитивных эмоции, самых примитивных и от того самых сильных. И так как у нас с вами аюрведическая катха тоже, то, в общем-то, рага, бхайя и кродха — это, в общем-то, три доши.
Капха-доша — это рага, вата — это бхайя, и питта — это кродха. Наше тело из них состоит, из этих трех примитивных эмоций.
И они возникают, каким образом? Они возникают, я думал над этим, и в принципе очевидно. То есть в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Брахма, творец, сначала создает пять оболочек невежества. Первая оболочка - это в целом невежество.
А это невежество порождает первую вещь, она порождает «Я», аханкару, ощущение своей отдельности или своей независимости от Бога. Я независим.
И потом следом за этим возникает рага, двеша, бинивеша, то есть рага, кродха и бхайа. Три вещи: рага — привязанность, гнев, или двеша, ненависть, или гнев, и бхайа — невеша.
И нейрофизиологи, я считаю, сейчас, я уже говорил, что я читаю эту книгу по нейрофизиологии. Они очень интересные вещи говорят. Они все эти вещи открыли на эмпирическом уровне.
И за эти три эмоции отвечает самая примитивная часть нашего мозга. Так как она самая примитивная, она самая древняя. И она есть у всех - и у животных, и у людей. Это так называемая амигдала или миндолевидное тело.
И поэтому они очень сильные. Я что хочу сказать, что эти вещи: рага, бхайа и кродха — привязанность, гнев и страх — очень сильные.
Потому что они исходят из нашей, ну вот это, вся наша животная природа, там с ее глубокими, глубокими корнями теперь у человека, в отличие от животных, есть лобные доли - вот эти.
Это, как нейрофизиологи говорят, современная часть мозга, недавно развившаяся. У животных ее нету.
У животных и у людей — мы знаем: ахар-нидра-бхайа-митунам ча саманам эташ пашубхир наринам. Человек без знания — он все равно что животное.
И вот эта часть мозга — она общая у всех. То есть, в смысле, этих трех эмоций мы абсолютно одинаковые, мы
прошли через эту огромную эволюционную лестницу, где мы культивировали эти три примитивные эмоции: рагу, бхайу и кродху. Теперь у нас только появилось, вот недавно появилось, только-только.
Вчера, недоразвитые лобные доли, которые могут в принципе контролировать их. Они могут ее контролировать, они могут ее в конце концов победить, отменить.
И смысл человеческой жизни даже с точки зрения нейрофизиологии, в этом, потому что, когда человек не развивает в себе этот разум — буддхи, пользуясь нашей терминологией, — лобные доли — это то место, где буддхи находится. Это функция мозга, отвечающая за буддхи, за способность понимать, различать, понимать какие-то истины более высокие.
Вот. И они говорят, что если эти развиты сильно, то они могут контролировать или управлять.
То есть они могут сказать: когда нужно тревожиться или бояться, можно тревожиться или бояться. Но беда в том, что человек так устроен, так как эти вещи очень сильные, он пугается и не может избавиться от этого страха. Уже давно причины страха нет, он все боится. Он хуже животного в этом смысле.
Потому что когда у него возникают эти очень сильные примитивные эмоции, он не может от них избавиться. И он идет по спиральной лестнице, по спирали куда-то вниз, и начинает деградировать.
То есть, с одной стороны, я хочу сказать, что ничего страшного нет в том, что не так быстро оно подается. Это не такая простая вещь.
А это очень сильные эмоции, которые управляют нашей жизнью, они миллионы лет культивировались. А с другой стороны, хорошая... ну, это плохая новость, но утешительная. В том смысле, что мы все одним миром мазаны.
А хорошая новость в том, что лобные доли тоже есть. Что можно их развивать, и можно что-то сделать, чтобы они тоже стали сильнее. И Кришна об этом говорит. Это на самом деле поразительно. Как все то, что говорит Кришна.
Вот сейчас эти люди открывают и потому, что Кришна говорит: «Тасмад апарихарьян», она там сашита мархати, не нужно беспокоиться о том, о чем не нужно беспокоиться. Он имеет в виду нужно подумать лобными долями как следует.
И сконтролировать эту инстинктивную часть нашего мозга оказывается, он как раз очень правильные вещи говорит. Но это не сразу происходит. И садхана — она на то и садхана, что это некая постоянная работа.
Каждый день я стараюсь работать, и каждый день я понимаю, что мне нужно туда идти, что я хочу туда прийти, что я должен туда прийти. Приду в конце концов. На то и садхана, чтобы достичь садхью.
Я почему еще вспомнил, девяностые те года рассказывали, ну, когда полка начиналась, преданных сажали в тюрьму, и вот там рассказывали про одного преданного. Этот вот он не отказался от Кришны, он вынес тюрьму.
А вот этот вот — он не смог, вот он сказал, что нет, с Кришной ничего общего, я не предатель. Не хватило. Не, обвинять не нужно, вообще обвинять никому. Нет, обвинять не нужно. Просто... Не давайте пищу.
Просто надо понимать, что мне нужно, и когда мы какие-то испытания проходим, надо также понимать, что это серьезная вещь, что Кришна будет нас испытывать, и ну любое испытание, оно требует от нас какого-то шага навстречу.
Кришне иногда смело? Этот шаг, его нужно сделать, Кришна нас подталкивает. Обвинять никого не надо. Каждый, каждый выбирает по себе. Есть такое хорошее стихотворение.
Каждый выбирает по себе женщину, религию, дорогу, яву, молиться или Богу. Каждый выбирает по себе. Ну, да, выбор-то надо правильный делать. А правильный какой делать? Шаг какой?
Это такой, который страшно. Который страшно обычно делать. Степень этого страшного шага тоже же разная. Ну, разные, да. Ну, Кришна нам даст то, что мы... Варианты. Да, он даст нам. Кришна даст нам то, что мы можем сделать.
Не дает нам других вещей. Ой, ладно, что-то мы долго с вами.