Европейский ретрит. Природа оскорблений. Лекция 5
Бхакти Вигьяна Госвами · Германия · 2013
Главы
Роль общества преданных в анартха-нивритти
Харе Кришна! Я хотел бы продолжить немножко и сказать еще несколько слов по поводу той темы, которую мы подняли. На самом деле, это тема необъятная и можно очень долго говорить об этом.
И даже нужно, потому что именно в этом заключается смысл процесса анартха-нивритти, уничтожения анартх.
Процесс анартха-нивритти заключается в том, что мы продолжаем служить, и наше служение, прежде всего, состоит из шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям.
Мы продолжаем находиться в обществе преданных. Именно в обществе преданных мы сможем увидеть проблемы, которые есть у нас.
Когда мы удалимся, уйдём куда-то, то это самый верный способ для того, чтобы не видеть своих собственных проблем.
Йоги уходят в Гималаи, и можно сколько угодно долго находиться в этой уединённой пещере, и даже повторять там Святое Имя, в этой уединённой пещере, но так и не увидеть проблем, которые существуют в моём сердце.
А сначала мне нужно проблему увидеть. И я продолжаю служить, несмотря ни на что. Временами бывает больно.
Временами, когда я сталкиваюсь лицом к лицу со своими собственными изъянами, или недостатками, вижу, каким образом эти изъяны, или недостатки, причинили боль другим, мне становится внутри очень больно.
Но, несмотря ни на что, я должен продолжать повторять Святое Имя.
Преодоление порочного круга материального восприятия
И главная решимость, или главный аспект этой практики, помимо моих усилий, в том, что я совершаю свой бхаджан, или повторяю Святое Имя, думаю, изучаю священные писания, общаюсь с преданными, служу, служу Божествам, а это сознательные попытки не совершать оскорблений.
В какой-то момент мы должны сделать эти сознательные попытки, потому что именно сознательным образом мы можем разорвать бессознательный круг, заколдованный, который уже сложился в нашем сознании.
Беда заключается в том, что…. Вчера я объяснял, собственно, в чём природа оскорблений.
Природа оскорблений в том, что я начинаю смотреть на носителей духовной энергии, то есть на тех, кому я должен поклоняться, с материальной точки зрения.
И эта попытка смотреть на Бога, на Святое Имя, на вайшнавов, на духовного учителя как на материальные объекты, она, собственно, и составляет суть оскорблений.
Я начинаю смотреть на них свысока или я пытаюсь эксплуатировать их, получить от них что-то. И в результате этого что происходит? Вот оно, звено, или заколдованный круг. Как этот заколдованный круг возникает?
Я совершаю оскорбления, и эти оскорбления, вызванные моими материальными концепциями, или материальными представлениями о преданных, в результате этого материальные концепции становятся ещё сильнее.
Совершив оскорбление, я ещё больше огрубляю, или делаю своё восприятие нечувствительным к присутствию духовной энергии.
Если быть немного внимательным, или немного чувствительным, мы можем увидеть, почувствовать, услышать эту тончайшую духовную энергию в звуках Святого Имени, в вайшнавах с их добротой, с их любовью, с их желанием отдать, в духовном учителе.
Нетрудно, в принципе, всё это сделать. Но! Когда сознание моё огрубляется, я лишаю себя способности это чувствовать, и в результате этого я совершаю новые оскорбления.
Я снова, так или иначе, с ещё большей силой начинаю относиться к вайшнавам, к Святому имени, как к материальному звуку, к вайшнавам, как к обычным материальным людям. И это заколдованный круг.
Заколдованный круг можно разорвать только сознательным усилием. В какой-то момент я должен сказать себе: «Всё! Хватит!
Я БОЛЬШЕ СОЗНАТЕЛЬНО НЕ СОВЕРШАЮ ОСКОРБЛЕНИЙ!» Даже если бессознательный маховик, инерция этих оскорблений будет продолжаться. Но сознательно я пытаюсь это не делать.
И я постепенно-постепенно таким образом разрываю эту проблематичную сеть, или порочный круг. Пророк Магомед сказал об этом. Он сказал, какой самый… У него спросили: «Какой самый нектарный напиток? Щербет?
Или рахат-лукум?» Конечно, рахат-лукум не напиток, но неважно. (БВГ смеётся) Он сказал: «Самый нектарный напиток – это когда Вы уже хотели сказать дурное слово про кого-то, и проглотили его. Это самый нектарный напиток».
Уже …. Ааааа…. (БВГ это ярко изобразил) Если Вы уже хотели произнести какую-то нинду, какое-то оскорбление, и сдержались.
Это, собственно… Смысл этого: сознательная остановка, сознательные усилия к тому, чтобы этого не делать. Мы должны понимать, что когда наше сознание материальное, и когда мы… В чём проблема-то?
Когда мы с этим материальным сознанием начинаем взаимодействовать с носителями духовной энергии, например, мы подходим к Кришне (БВГ смотрит в сторону алтаря) и думаем: «А что особенного?
Просто обычный камень, или кусок дерева, или ещё что-то такое», то Кришна становится камнем или куском дерева, Он не отвечает. Святое Имя не отвечает нам взаимностью, потому что мы не хотим этой взаимности.
Суть-то в том, что материальное сознание, оно в том и заключается, чтобы не хотеть взаимности с Богом, взаимодействия с Богом. Не хотеть поклоняться Ему, не хотеть обрести мягкое сердце, которое будет поклоняться Кришне.
Взаимность Кришны и образ Господа Джаганнатхи
И, так как я не хочу, то Кришна так и говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11): Как ты хочешь, каким образом ты хочешь Мою взаимность получать, так Я буду тебе отвечать.
Если ты хочешь видеть во Мне кусок камня – Я буду куском камня. Кришна притворится куском камня. И когда Кришна притворяется куском камня, никакой самый лучший химик-аналитик не отличит Его от куска камня.
Он будет куском камня. (БВГ смеётся) Если мы притворимся, то, может, кто-то и отличит, если мы мёртвыми притворимся. Кришна – нет, невозможно отличить.
Суть в том, что от нас должно исходить желание взаимодействия с Кришной, служения Кришне. Правильного взаимодействия с Кришной. Мы находимся перед Джаганнатхами.
Джаганнатхи – удивительные Божества, они очень легко откликаются. И Джаганнатх… Это, собственно, изображение того, кто такой Бог. Бог, Он всё время пребывает в этом состоянии полного восторга.
(БВГ руками показывает огромные глаза) Когда такие большие глаза могут стать? Только у того… Когда Шрила Прабхупада чем-то был доволен, то глаза у него становились круглыми и большими, как у Господа Джаганнатха.
А на лице появлялась улыбка от уха до уха. И Господь Джаганнатх, Он как бы говорит нам: «Ааа! Я так рад тебе! Ты пришёл сюда! Как удивительно, что ты пришёл! Столько лет!
Столько кальп ты скитался непонятно где!» И у Него большие, круглые становятся глаза. И большой рот. Но я обратил внимание пару дней назад на Приветствии Божеств, как преданные приветствуют Джаганнатха.
Джаганнатх нас приветствует: у Него большие, круглые глаза, улыбка до ушей. (Всё это БВГ артистично показывает) Он в восторге в полном!
Я посмотрел на одного преданного, он стоит с закрытыми глазами (БВГ изменил голос, глаза закрыл и даже тело его замерло).
(И снова очень эмоционально, показывая руками огромные глаза Господа Джаганнатха, БВГ продолжает): Джаганнатх на нас во все глаза смотрит! А мы закрываем глаза и говорим: «Не-не-не. Нет!» (БВГ смеётся)
И, в сущности, это то, что мы делаем. Мы закрываем глаза. Сознательно не хотим видеть: «Не хочу видеть! Не хочу слышать!» Кришна говорит с нами, Он Сам приходит в образе Святого Имени. «Не хочу слышать! Не хочу видеть!
Не хочу!» Где-то в какой-то момент мы должны прекратить эти оскорбления. Потому что до тех пор, пока мы совершаем оскорбления, любое взаимодействие с духовными предметами будет иметь для нас горький вкус. В этом проблема.
У нас нет этого сладкого вкуса. Наоборот, вкус горький. И поэтому Рупа Госвами приводит очень важный пример для нашего понимания. Он говорит, что для человека, чей язык покрыт желчью, сахар кажется горьким.
Это вкус сахара – горький вкус? Нет. Это вкус чего? Вкус нашей желчи. сйат кршна-нама-чаритади-ситапй авидйа- питтопатапта-расанасйа на рочика ну (Нектар наставлений, текст 7)
Расанасйа: язык, который может ощущать вкусы, он не чувствует вкуса кришна-намы, рупы, чариты, Его лил. Не чувствует вкус. Почему? Потому что он чувствует только вкус авидьи, вкус оскорблений, желчи.
И мы должны очень хорошо понимать, что тот вкус, или отсутствие вкуса, который есть у нас – это вкус наших собственных оскорблений. Не чего-то ещё.
Это просто-напросто вкус нашего оскорбительного менталитета, который мы ощущаем. И Рупа Госвами даёт в этом стихе рецепт: кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта (Нектар наставлений, текст 7).
Но человек должен анудинам: изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день (мы об этом вчера говорили) – адарат. Самое главное слово в этом стихе – адарат.
Адарат – значит с почтением, адарат – значит с очень большим благоговением. С верой! В сущности, адарат, значит, с верой. кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта свадвӣ крамад бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ
И постепенно-постепенно вкус начнёт проявляться - свадвӣ. свадвӣ крамад бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ Что при этом происходит? Мы подрубаем под корень болезнь, нашу собственную болезнь.
С помощью этого повторения Святого Имени или слушания о Кришне с верой, с почтением, с благоговением, мы можем с корнем вырвать эту болезнь. тад-гада-мӯла-хантрӣ Тад гада – значит, этого гада, хантрӣ – значит «уничтожить».
Мы уничтожим этого тад-гада-мӯла-хантрӣ. Мы вырываем с корнем саму склонность совершать оскорбления! Мы можем увидеть у людей, у которых вкус проснулся.
Оскорбляют люди, у которых вкуса нет, и чем больше они оскорбляют, тем меньше вкуса. Им кажется, они пытаются находить вкус в этом, они компенсируют это. Но у людей, которые обрели вкус, - у них нет склонности оскорблять.
Ну, нет вкуса никакого к оскорблениям! тад-гада-мӯла-хантрӣ. Болезнь, она с корнем таким образом вырывается.
По сути дела, оскорбления, как я уже говорил, они не могут затушить костёр сознания Кришны, если, конечно, это не совсем серьёзные оскорбления. И мы можем видеть: если большой костёр горит, и мы брызнули туда водой.
Что произойдёт? На какое-то время огонь станет меньше, правильно? Но потом, что? Вшух! Опять! И это то, что мы должны делать. Мы брызнули водой. Хорошо, брызнули. Что сделать? Ничего не сделаешь. Что надо делать?
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Пять последствий оскорблений по Дживе Госвами
Я всё-таки, я долго думал: «Стоит-не стоит?», но я всё-таки расскажу немножко, и, я уверен, многие из вас слышали об этом, потому что это часть моего курса «Практические и научные основы Сознания Кришны», и некоторые из вас (те, которые, по крайней мере, читают пранаму) слушали эти лекции.
Но мне хотелось сказать, каким образом дальше Джива Госвами описывает психологический результат оскорблений. Он, в сущности, объясняет, как вследствие оскорблений сердце человека становится жёстче, ещё жестче.
Эти 5 результатов, о которых он будет говорить – это результат ожесточения нашего сердца. Я уже говорил: у Кришны сердце мягкое.
И в каком виде предстаёт кто-то, у кого мягкое сердце – вот в таком (БВГ смотрит в сторону алтаря), вот Он перед нами (БВГ показывает рукой на Божеств): Кришна, Его брат, Его сестра, вся Его большая семья, Они все там ходят с выпученными глазами (БВГ смеётся, широко раскрывает глаза и показывает руками большие глаза), потому что Они все постоянно в восторге, Они постоянно любят, Они постоянно восхищаются, удивляются, радуются, благодарят.
В Их сердце бушуют все эти замечательные чувства, которые и есть высшее проявление сознания. Высшее проявление сознания именно в этом – в этом восторге любви.
Но когда человек совершает оскорбления, то сердце его ожесточается. И Шрила Джива Госвами говорит: есть множество результатов оскорблений. Очень много!
На самом деле никто не сможет описать все эти плоды, горькие плоды оскорблений. Он говорит: есть 5 из них, которые очень заметны.
И каждый человек, если он немного внимательно присмотрится к своему сердцу, он может увидеть, или почувствовать это.
И нам нужно очень хорошо знать эту вещь, потому что, в сущности, это… На самом деле это тема для докторской диссертации! А, может быть, даже для чего-то другого, гораздо более серьёзного.
Шрила Джива Госвами объясняет, каким образом, постепенно, меняется психология человека, который ведёт себя неправильно по отношению к Святому Имени, к духовному учителю, к Божествам, к вайшнавам и другим носителям духовной энергии.
Как психология меняется. Он говорит, что первый результат этого – каутильям. Каутильям – значит лицемерие. Или, в сущности, каутильям… Что подразумевается под лицемерием?..
Под лицемерием подразумевается одна очень важная вещь. Под лицемерием нашим подразумевается попытка попользоваться Богом, Святым Именем, вайшнавами, духовным учителем.
Теми, кто в нашем сознании должен быть объектом поклонения, объектом служения. Вместо этого мы хитрым образом… И это называется каутильям. Каутильям – буквально значит лицемерие или хитрость. Кутила. Кутила – значит «крючок».
(БВГ изгибает руку) Сознание становится крючковатым, и мы пытаемся хитрым образом получить выгоду. Эта выгода может быть грубая или тонкая.
Но мы пытаемся получить выгоду от Кришны, пытаемся получить выгоду от вайшнавов вместо того, чтобы видеть в них объекты нашего служения. Мы, в сущности, пытаемся их в материальном смысле эксплуатировать.
И эта каутильям, или лицемерие, обман, неискренность является результатом оскорблений. Причём, Шрила Джива Госвами даёт очень интересный критерий. Слушайте внимательно! Он говорит о пяти.
Давайте я сейчас перечислю, и потом пару слов скажу немножко об этом. Первое – каутильям. Потом – ашраддха. Вера становится меньше, человек уже не так верит, как в начале.
Вера становится слабее, а то и превращается вовсе в цинизм, в безверие. Следующее – бхагаван ништха чавака антарах абхинивеша.
Абхинивеша – значит сосредоточенность на вещах, которые разрушают мои отношения с Богом или мою веру в Бога. Антарах абхинивеша. Внутренняя сосредоточенность.
Человек внутренне сосредотачиваться на каких-то вещах, которые на самом деле противоположны его устремлению достичь что-то на духовном пути.
И потом – бхакти-шактильям: человек становится очень ленив в том, что касается практики бхакти. И одновременно – сва-бхакти ади крита манитвам.
Сва-бхакти ади крита манитвам – значит: гордость своими достижениями в бхакти и во всём остальном. Человек начинает постоянно хвастать: «Я сделал то, я сделал это. Я открыл столько храмов! Я сделал! Я добился!
Я проводил столько харинам! Я! Я! Я! Я!» И неважно, в бхакти или не в бхакти, главное, что сва-бхакти ади крита манитвам.
Крита манитвам – значит, человек очень сосредоточенно и серьёзно относится к своим достижениям и к тому, что он делал.
И Шрила Джива Госвами говорит, если… БВГ поясняет: Эти недостатки есть до какой-то степени у каждого из нас.
У каждого из нас есть слабая вера, какая-то привязанность к вещам, которые разрушают нашу бхакти, какая-то лень в том, что касается садханы – это всё есть. Но! Слушайте очень внимательно! Шрила Джива Госвами. Что он говорит?
Он говорит, что если эти недостатки практически или с очень большим трудом устраняются с помощью нашей практики духовной в форме общения с великими преданными, то есть если мы общаемся с преданными, если мы слышим какие-то вещи, мы видим людей, которые живут таким образом и, тем не менее, эти недостатки не торопятся покидать наше сердце…
Суть в том, что эти недостатки могут быть в разной степени.
И мы столкнулись с преданным, видим, как преданный живёт, видим его жизнь, его принципы, его поступки, его слова, слушаем его, и, в общем-то, очень быстро эти вещи уйдут. Лицемерие уйдёт.
Нам не захочется подходить к Кришне и говорить ему: «Кришна! Ну, давай, давай, что-нибудь мне, в конце концов! Сколько можно? Повторяю, повторяю Святое Имя, никакого толка от Тебя нет».
Нам не захочется пытаться каким-то хитрым способом эксплуатировать вайшнавов. Как иногда, знаете? Мы хотим эксплуатировать вайшнавов, потому что мы хотим, чтобы вайшнавы нас прославляли.
Мы подходим к вайшнавам и говорим: «Ой, я такой падший…» и ждём, что он скажет в ответ. (БВГ рукой оттопыривает ухо, показывая, что человек слушает очень внимательно этот ответ). «О, нет!
Ты такой: вау, вау, вау!» (БВГ улыбается) Это называется каутильям. Это называется криводушие. Мы хотим… Чего от вайшнавов хотим? Хотим, чтобы они нас прославляли.
Но Шрила Джива Госвами говорит, что в норме эти вещи уходят, как только мы соприкасаемся с преданными, и, в принципе, они достаточно легко покинут нас.
У нас появляется энтузиазм, мы хотим заниматься практикой в ещё большей степени. Нам не хочется тратить своё время напрасно на какие-то глупые вещи, которые не сделали нас счастливыми.
Это естественный результат соприкосновения с вайшнавами.
Но, если несмотря на соприкосновение с вайшнавами у нас остаются эти вещи (каутильям, ашраддха, бхагаван ништха чавака антарах абхинивеша, бхакти-шактильям и сва-бхакти ади крита манитвам), если эти вещи остаются, то тогда (он говорит) – это результат каких-то серьёзных оскорблений.
И что мне хотелось?
Приём Кришны Дурьйодханой и Видурой
Буквально пару слов сказать. Это очень интересная история, которую мы много раз рассказывали в связи с этим, но её стОит ещё раз рассказать. Собственно, каким образом Кришна реагирует на каутилью, на наше лицемерие.
Когда кто-то подходит к Кришне и хочет воспользоваться Им, хочет воспользоваться Им ради своего собственного благополучия. И что бы он ни делал для этого, Кришна многозначительно улыбается.
Эта история, которая иллюстрирует этот момент. Эта история про то, как Дурьйодхана встречал Кришну. (БВГ улыбается) Дурьйодхана, мы знаем, он … (БВГ показывает рукой «каутильям») раджа вачанам абравит (Б.-г., 1.2).
Второй стих «Бхагавад-гиты» говорит, что раджа – лицемерный царь, дипломатичный царь стал говорить свои хитрые, продуманные до мельчайших подробностей слова.
Ачарьи объясняют этот второй стих из «Бхагавад-Гиты», что Санджая начинает объяснять: объясняет психологическое состояние царя Дурьйодханы перед битвой на Курукшетре. И на фоне этого – простодушный Арджуна.
С одной стороны – трусливый, но скрывающий свою трусость и свой страх Дурьйодхана, который дипломатичные слова высказывает.
А с другой стороны – Арджуна, который на виду у всех расплакался и лук свой отложил, и говорит: «Я, Кришна, сражаться не буду. Ты что хочешь, то и делай».
Это разница между преданным и непреданным, между тем, у кого есть каутильям и тем, у кого есть какая-то внутренняя простота, чистота, прямота. Арджуна – значит «прямой» буквально.
И Дурьйодхана узнал, что Кришна собирается прийти в Хастинапур, чтобы вступить в какие-то переговоры. Он собрал военный совет, своих ближайших соратников.
И вместе с соратниками они думали, как заниматься преданным служением Кришне в то время, когда Он находится в Хастинапуре. Ему дали множество замечательных советов.
А то, что сделал Дурьйодхана по приёму Кришны, вам не снилось, вы никогда не сможете сделать даже десятой доли того. Несколько глав в «Махабхарате» описывают, как Дурьйодхана принимал Кришну.
Они продумали всё до мельчайших деталей! И первое, что они решили: нужно, чтобы обязательно везде был киртан Святого Имени. БВГ поднимает руки вверх и поёт: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Они сказали: «Говинда знаменит тем, что Ему нравится, когда люди поют про Него. Надо, чтоб все пели про Него!
И чтоб в Него бросали цветочными лепестками, чтобы женщины танцевали, чтоб повсюду шёл праздник и чтоб раздавали бесплатно пищу». То есть практически все программы ИСККОНовские там были (зал смеётся шутке Махараджа).
Харинама-санкиртана была. «Пища жизни» была. Я уверен: даже распространение «Бхагавад-гиты» тоже было, то есть «Бхагавад-гита» ещё не была сказана тогда, но что-нибудь они уже, наверняка, распространяли.
Несколько глав описывается, какие были ворота сделаны цветочные, чтобы Он зашёл через эти ворота. Как повсюду стояли банановые деревья. Как везде были цветы.
Как дороги были духАми побрызганы, чтобы удивительный аромат от них исходил. И Кришна… В «Махабхарате» говорится, что приём, который Дурьйодхана оказал Кришне, никто никогда до него не оказывал даже великим полубогам.
Так Дурьйодхана любил Кришну. Всё сердце вложил! Долго думал, как это сделать! Приготовил роскошный пир из ста восьми блюд. Даже больше. Самый лучший дворец отвёл. Для чего?
Чтоб получить от Кришны то, что он хотел от Него получить. Чтобы сердце Кришны растаяло, мы все знаем: Кришна милостивый самый, правильно? Кришна – самый милостивый, Его легко умилостивить. Правильно? Легко!
Что там: попели немножко, предложили пищу, и всё, - всё, что надо, у нас в кармане. И Дурьйодхана думал: «Я сделаю это всё. Всё будет замечательно! Всё будет хорошо. Говинда растает. Он будет делать то, что мне нужно.
Если Он будет на моей стороне (а Он, наверняка, будет на моей стороне), то победа у меня в кармане». Кришна… пока Он шёл… И когда Он зашёл в Хастинапур. Там празднество, приветствие! Люди кричат: «Джай!
Бхагаван Шри Кришна ки (зал отвечает) джай!» Ну, примерно вот так вот. Лепестками кидаются! Ликуют! Дурьйодхана с хлебом и солью стоит, принимает Кришну.
Кришна, Он зашёл, и, как я уже сказал, первое, что Он сделал, – Он улыбнулся. И улыбка эта что означает?
Улыбка эта, загадочная улыбка Кришны означает: «Я всё знаю, Меня не обманешь так просто, Меня не проведёшь всеми этими шоу». И Он! Он даже не посмотрел на всё это. Он даже не прислушался к звукам киртана.
Он прошёл мимо, прямиком. Дурьйодхана ждал Его во дворце. Он прошёл мимо, прямиком, и отправился к Видуре. И мне хотелось именно этот момент подчеркнуть, что Дурьйодхана его ждал, Дурьйодхана приготовился.
У Видуры была скромная хижина, в этой скромной хижине сидела его скромная жена, которая, в общем-то, не ожидала, что Кришна придёт.
В тот момент, когда Кришна постучался к ней в дверь, в эту нищую хижину Видуры, жена настолько не ожидала, что Он придёт, - она омовение совершала, она вообще не одета была, ей пришлось как-то впопыхах сари на себя нацепить, чтоб узнать, кто там у дверей.
Представьте себе, каково было её удивление, когда она увидела там Кришну. И она слышала до этого, что Кришна идёт в Хастинапур. И она просто подумала: «Вот было бы хорошо Его увидеть…».
Но женщины, мы знаем, они были немножко ограничены, и она была у себя дома, и она думала: «Ну, конечно же, к нам Он никогда не придёт». И тут вдруг Кришна Сам. Дурьйодхана его ждал, устроил роскошный приём!
Кришна прошёл мимо, даже не посмотрел туда. И прямиком туда, потому что в простом сердце этой простой женщины появилось простое желание: «Вот бы Кришну увидеть! Чтоб Ему служить».
Она была в полном шоке, когда она увидела Кришну! Я уверяю вас: она не закрыла при этом глаза, когда она увидела Кришну (БВГ сам закрывает глаза для наглядности). И не стала медитировать на Него. (смех)
Она стала крутиться вокруг Него, она положила какую-то подстилку, чтоб усадить Его, она усадила. Она побежала, принесла стакан воды. Спросила: «Что-то хочешь?..» Кришна говорит: «Я голоден!!!
Я хочу есть!!!» Она схватилась за голову: у неё ничего нет! Она побежала, сорвала какие-то бананы уругвайские (или какие там?), на кухне она нашла пару бананов, она прибежала, чтоб Кришну покормить.
И от полного, вообще полного безумия, которое её охватило от волнения, от любви, от всего остального, она стала чистить эти бананы, брать бананы, выбрасывать и кормить Кришну кожурой от бананов.
(БВГ всё это красочно показывает) И Кришна брал и ел эту кожуру от бананов. Я в Индии видел, как коровы от неё отказываются. Обезьяны вообще не едят!
Если вы захотите обезьянам кожуру от бананов, они вам её обратно кинут, бананы – с удовольствием (едят). Кришна брал эту кожуру от бананов и ел. С огромным удовольствием. В этот момент Видура вернулся.
И он увидел эту картину: его жена кормит Кришну кожурой от бананов. Он закричал: «Женщина! Что ты делаешь???» Кришна сказал: «Не мешай нам! Не порти Мне обед». (смех) Кришна ел, потому что Кришна ценит любовь и простоту.
Кришна ценит только эти вещи: простоту искреннего сердца. Если человек совершает оскорбления, сердце его становится кривым. (БВГ снова показывает «крючок» рукой) Каутильям.
И, так как сердце становится кривым, то Кришна не принимает то, что такой человек делает.
Проявление ашраддхи и неспособность видеть чудеса
И в результате этого – ашраддха. Человек перестаёт ВЕРИТЬ даже тогда, когда он ВИДИТ (БВГ сделал акцент на этих словах) удивительные проявления Бога. И это, в сущности, ситуация ста процентов людей, которые живут здесь.
Они постоянно сталкиваются с какими-то чудесами в своей собственной жизни, в жизни других людей, но мы не верим в эти чудеса. Как вчера я рассказывал эту историю про Шишупалу.
И на глазах у всех, на глазах у всех собравшихся искорка духа (все увидели, так или иначе, Кришна сделал её видимой) вылетела из тела Шишупалы и вошла в Кришну, вошла в Него, когда голова его скатилась.
И очень интересно Вьяшамбхаяна (?), рассказчик «Махабхараты» описывает, как разные цари реагировали на это.
Были цари, которые: «Ааооо!» (БВГ издаёт возглас восторга и удивления) Они увидели душу, которая входит обратно в Кришну, они поняли, они пришли в восторг. Были цари, которые пришли в гнев, в ярость.
Были цари, которые пришли в негодование. Были цари, которые просто, равнодушно посмотрели на всё это и вообще никак не отреагировали на это.
На одну и ту же вещь разные люди, на одно и то же явление разные люди реагируют по-разному. Бог готов проявить Себя в нашей жизни, но мы не готовы, к сожалению, оценить то, что Он делает.
Мы часто бываем не готовы именно к этому: к тому, чтобы проявить какую-то правильную реакцию или благодарность. И это называется ашраддха. Ашраддха – значит: казалось бы, вот оно, чудо! Как мне один брахмачари рассказывал.
Чудо, на самом деле… чудо… столько чудес происходит!
Один брахмачари мне пару дней назад рассказал, что он прочитал книжку Шрилы Прабхупады «Совершенные вопросы, совершенные ответы». «Ну, да, - говорит, - интересная книжка, но просто нереальная совершенно: соблюдать 4 регулирующих принципа – это просто… Ну, кто же это сможет?
Никто не сможет. А потом (говорит) я увидел, как соблюдают, оказывается». Это ж чудо, правильно? То, что люди соблюдают 4 регулирующих принципа – это ж чудо, правильно? (БВГ радостно улыбается) Такого не бывает!
Мне… В самом начале Сознания Кришны мне один разгневанный родитель, отец своей дочери, сказал: «Я когда узнал о четырёх регулирующих принципах, я сразу понял: что-то тут нечисто: ну, ладно, люди не пьют, но тогда они наркотики должны употреблять (смех).
Но чтобы не пить и наркотиков не употреблять, и вообще ничего. Что-то… Я, - говорит,- сразу понял: что-то тут не чисто, что-то не так». Это чудо!
Само по себе это чудо – то, что люди, застарелые наркоманы, за несколько дней иногда избавляются от своей наркотической привязанности благодаря Святому Имени. Это чудо! Это реально чудо!
Такого не бывает, но люди получают ответ от Святого Имени с искренностью – это чудо. Но мы не видим этого! Ашраддха – значит: я вижу – чудеса происходят, я не верю в это, нет этого, не может этого быть.
Когда Дурьйодхана увидел Вселенскую форму, которую показал Кришна, когда он увидел всю Вселенную, всех полубогов в теле Кришны, он сказал: «А, фокусник пришёл! Ничего особенного в этом нет!». Это ашраддха.
После этого бхагаван ништха чавака антарах абхинивеша: человек сосредотачивается на каких-то глупых вещах, которые разрушают его отношения с Кришной в ещё большей степени. Он начинает пренебрегать своей практикой.
В конце концов, единственное, что у него остаётся – это гордость своими так называемыми достижениями в бхакти. Это очень печальный процесс, или печальный результат оскорблений. Нам нужно хорошо знать это!
Потому что таким образом сердце наше становится всё более жёстким, всё более далёким от Кришны.
Опора на гуру садху и шастры
Поэтому нам нужно продолжать. И мы знаем всю эту замечательную формулу Шрилы Прабхупады. Какая формула? «Просто продолжай!» Слышали, да, эту формулу? Так вот. Надо продолжать, но не просто продолжать.
Надо продолжать под руководством. Надо продолжать так, чтобы не совершать каких-то глупостей. И это очень важный момент.
Если мы будем просто продолжать… Просто продолжать – значит продолжать… Понятно, что просто продолжать. Да, мы должны верить в это. Но надо продолжать заниматься практикой духовной, но надо также обязательно слушать.
Иногда люди думают, что просто продолжать – значит, делать что-то механически. Нет! Надо обязательно слушать, так, чтобы мы могли поменять на сознательном уровне своё поведение. Тогда успех придёт быстрее.
Практика бхакти – удивительный путь. Очень легко человек может достичь удивительных результатов! И мы уже столкнулись с этим. Уже огромная часть беспокойств ушла, огромная часть страхов ушла, комплексов ушло.
Но если человек невнимателен и не принимает какого-то руководства в своей жизни, то тогда он может совершить много глупостей даже на этом пути. По привычке как-то. По незнанию. Ещё по чему-то.
И Сухотра Махарадж, он интересную вещь говорит. Он говорит, что все апа-сампрадаи (а есть множество, так сказать, отклоняющихся течений, даже на дереве Господа Чайтаньи) они происходят от трёх нама-апарадх.
И эти 3 нама-апарадхи, или 3 оскорбления Святого Имени связаны как раз с тройственной формулой, которая позволяет человеку правильно держаться на этом пути. Какая тройственная формула? Садху. Гуру. Шастры.
Или гуру-садху-шастры. Или гуру-шастры-садху. Продолжать – значит: продолжать, принимая наставления от гуру, от садху и от шастр. Под садху подразумеваются великие святые прошлого, какая-то традиция, которую они заложили.
Когда у нас нет этой традиции, мы придумываем. Если мы одну из этих трёх вещей отвергли, очень велика вероятность того, что мы отклонимся.
Я знаю людей, которые очень хорошо изучают шастры, очень глубоко изучают шастры, так как они делают это вне традиции, вне общения, их понимание того, каким образом применять шастры в своей жизни становится странным, не очень понятным.
Если люди, которые говорят: «Гуру не нужен, достаточно какой-то традиции, которая стоИт, и шастры». Если люди, которые говорят: «Шастры не нужны. Не нужно изучать, мы же не гьяни с вами, правильно? Не гьяни! Мы же бхакты!
А бхакты – это те, кто шастры не изучают, они их только распространяют». (смех) Я слышал такие вещи! Один человек мне после лекции говорит: «Вы что говорите про какой-то шраванам?
У нас же не шраванам-йога, у нас же бхакти-йога! И бхакти-йога значит: слышать ничего не нужно». То, что бхакти начинается со шраванам? Ну, то есть: до какой степени невежества люди могут дойти!
Мы должны изучать шастры, мы должны слушать гуру, мы должны принимать садху, традицию, то, что они установили.
В высшей степени самоубийственным будет, если мы, следуя по духовному пути, попытаемся отвергнуть путь, который проложили до нас предыдущие ачарьи. Как некоторые люди говорят: «Прабхупада ошибался!
Я знаю, как нужно делать». БВГ в ответ на это: ???? Харе Кришна!
Сначала сделайте то, что Шрила Прабхупада сделал, сначала помогите людям обрести веру в Кришну в таких масштабах, как он это сделал, потом пытайтесь что-то говорить. И даже потом! Может быть, потом не захочется, я надеюсь.
Шрила Прабхупада, духовный учитель, шастры должны быть в нашей жизни. Тогда мы сможем продолжать. Тогда мы сможем по-настоящему продолжать.
Наставления Гауранги Махапрабху о маха-мантре
И буквально ещё несколько слов мне хотелось сказать, чтобы завершить и быть уверенным в том, что всё самое важное сказано.
Мне хотелось повторить здесь наставления, которые Сам Гауранга Махапрабху дал жителям Навадвипы, объясняя им, что они должны делать у себя дома. Жалко, что Према Падмини тут нету.
Это, в общем-то, первое наставление о программе Бхакти-Врикш. В «Чайтанья-Бхагавате» говорится, что в Навадвипе было 3 категории людей. И в каком-то смысле Навадвипа – это некая реплика мира материального.
Там были оскорбители. Люди, которые распространяли клеветнические, злобные слухи о Гауранге Махапрабху, о Его преданных. Они говорили, что «они просто напиваются вином пальмовым и целую ночь там буянят».
Или они говорили, что «они проводят там тантрические обряды, они находят юных кумари (девушек) и кумарят с ними (смех) по ночам». О! Разные слухи распространялись.
Там, естественно, были чистые преданные, у которых в сердце не было ничего, кроме любви к Богу. И этим людям был открыт доступ к ночным киртанам Махапрабху. И там были невинные люди.
Невинные люди, которые видели проявление преданности, и у них появлялось искреннее желание обрести хотя бы маленькую толику такой же бхакти. В этом невинность.
Невинность – мы видим проявление святости, у нас не появляется желания критиковать, отвергать всё это, наоборот, появляется желание следовать по стопам, достичь чего-то того же.
И они понимали: «Куда нам в эти киртаны Гауранги Махапрабху? Нам доступ закрыт». Они знали, что «мы не принадлежим к этим киртанам».
И однажды эти невинные люди пришли к Махапрабху и сказали: «А нам-то что делать?» И эти невинные люди, это, в общем-то, ну, где-то, как-то – мы с вами. До какой-то степени.
У нас есть какое-то почтение, какая-то вера, какое-то восхищение перед преданностью, перед преданными, перед Самим Кришной, Бхагаваном. Бхакти, бхакты и Бхагаван вселяют в нас какие-то возвышенные чувства.
И они пришли и спросили: «Нам что делать?» И Гауранга Махапрабху тогда произнёс три стиха. Один из них вы знаете все наизусть: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Произнёс этот стих из «Упанишад», из (название?) Упанишад, эту наму. И он сказал: прабху кохе кохила̄н̇ эи маха̄мантра. Прабху сказал: «Повторяйте эту маха-мантру». Иха гия джапа сада кория нирбандха.
Это первый стих, который он произнёс: иха гия джапа сада кория нирбандха. Повторяйте эту джапу с нирбандхой. Я расскажу через несколько секунд, что значит «нирбандха».
И дальше после этого он сказал: иха̄ хоите сарва-сиддхи хоибе саба̄ра сарва-кш̣ан̣а боло, итхе видхи на̄хи а̄ра Он сказал, что… В первом стихе он говорит: иха гия. Гия – значит «повторять или петь».
Джапа сада: повторяйте это в джапе, то есть произносите звуки Святого Имени как джапу (иха гия джапа сада) постоянно, кория нирбандха: и делайте это с нирбандхой, нирбандха – это решимость, скажем так, на первом уровне.
Делайте это с решимостью. И дальше он говорит: иха̄ хоите сарва-сиддхи хоибе саба̄ра.
Любой человек, который делает это, он достигнет всех совершенств (сарва-сиддхи), всех мистических сил, исполнятся все его желания, всё то, что он хочет, будет с ним. Иха̄ хоите сарва-сиддхи хоибе саба̄ра.
И он говорит: сарва-кш̣ан̣а боло итхе видхи на̄хи а̄ра. Сарва-кш̣ан̣а: буквально значит «каждый момент». Боло итхе: повторяйте этот звук, или пойте этот звук. Видхи на̄хи а̄ра: никаких других правил нет.
И в этих двух стихах, которые составляют рекомендации (изначальные рекомендации Чайтаньи Махапрабху нам с вами, невинным людям, которые пришли и сказали: «Объясни нам, как нам достичь совершенства?») – две очень важных стадии нашей практики описаны.
Первая стадия, и все объясняют, что слово «нирбандха» в данном, конкретном случае значит – повторять предписанное число кругов.
Сегодня преданные будут получать посвящение, они будут говорить: «Обязуюсь каждый день, до конца своих дней повторять 16 кругов, ки джай!» И полубоги будут посыпать цветы на них и при этом думать: «Интересно, когда же он нарушит свой обет?..» (смех)
Нирбандха – значит: я пообещал, и я делаю это. 16 кругов. Если какие-то чрезвычайные обстоятельства не произойдут. И нирбандха – значит: обет, который я дал. Если я дал больше, то значит, нужно больше повторять.
Но я делаю это как правило. И это моё правило, это моё видхи, нирбандха. Каждый день, что бы ни произошло. Но когда у человека просыпается вкус, проснётся вкус, то тогда, что он будет делать?
Сарва-кш̣ан̣а боло итхе: каждое мгновение он будет повторять. Ему не нужно будет уже говорить: «Эх, нирбандха, ты забыл, что ли, сколько обещал кругов? Эй, проснись! Харе Кришна Харе Кришна».
Нет! сарва-кш̣ан̣а боло итхе видхи на̄хи а̄ра - для такого человека никаких видхи нет, для такого человека никаких правил нет: каждое мгновение само по себе (как я вчера говорил, когда Святое Имя прорастёт в нашем сердце – всё, оно проросло, оно уже пустило корни там, оно там).
И мне, собственно, хотелось сказать об этом.
Концентрация ума при повторении Святого Имени
Я вам в самом первом, вводном, небольшом слове в этот ретрит говорил о том, что я встречался с одним вайшнавом, который повторяет по три лакха Святого Имени каждый день.
И он мне жаловался, я приводил его цитату, но я не совсем верно приводил. Он мне жаловался, он говорил: «Было время, когда я не мог закончить свои круги».
(БВГ выдерживает паузу) «Не мог закончить свои круги» - вы сразу же поняли, да, что имеется в виду? Вы подумали: «Ну, не мог закончить: пообещал 16 кругов – не мог закончить». Нет!
Он имеет в виду: «Я не мог закончить, то есть я просто не мог закончить повторять свои круги». (БВГ смеётся) Я не мог кончить! Я хотел кончить и не мог! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Он сказал эту фразу, и каждый эту фразу по-своему понимает: «У меня тоже было время, когда я не мог закончить свои круги», правильно, да?
И у него было время, когда он не мог закончить свои круги. Просто потому, что вкус, который он чувствовал от этого, он очень сильный.
И он говорит одну… он дал совет, который, может быть, когда-нибудь вы сможете… которому следовать… Он сказал, что ум – пляшущий, прыгающий, отвлекающийся, мешающий нам сосредоточиться.
Именно поэтому мы не получаем удовлетворения: потому что ум не может сосредоточиться, ум не погружается в Святое Имя. Он не знает, что там, он не чувствует жизни в Святом Имени. На самом деле Святое Имя, оно живое.
Он живой, это Нам-прабху. Он говорит: «Чтобы погрузить ум, когда вы повторяете Святое Имя, нужно его закрыть в клетку». (руками БВГ показывает треугольник). Ум закрыть в клетку.
И самая минимальная замкнутая фигура, она из трёх прямых состоит, правильно? Это треугольник. Он говорит, что ум нужно «втиснуть» туда.
И первая часть – это сосредоточенность на Святом Имени, потому что мы сейчас занимаемся именно нам-смаранам, или нама-джапой. Именно звук Святого Имени должен быть объектом нашего сосредоточения.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Он говорит, что вторая часть этого треугольника – это… С одной стороны – звук Святого Имени, с другой – какая-то сосредоточенность, или какая-то внутренняя собранность: мне нужно закончить свои круги, для этого мне нужно концентрированно читать.
И это возникает, когда у человека много кругов. Когда 16 кругов, он думает: «А, тут немножечко повторю, тут повторю». Всё размазывается! У нас получается такая размазанная джапа.
Но если человеку нужно… Он знает, что ему нужно 64 круга повторить. И попробуйте! Очень интересный опыт! Во что бы то ни стало! У вас есть нирбандха: в этот день я повторяю 64 круга. Сосредоточенно.
Он говорит, что это – вторая часть. Я делаю это быстро. Иногда люди растягивают удовольствие… На самом деле это – просто отсутствие концентрации. Круги должны быть быстрыми.
БВГ повторяет быстро: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Как одна матаджи мне вчера говорила: «Я когда джапу с преданными повторяю, я слышу, как павлины поют в саду Кришны… И как пчёлы жужжат... Это (говорит) преданные, они жужжат: Харе Кришна Харе Кришна». (смех)
Помню, я однажды в автобусе повторял мантру (или в метро, я уже не помню, где это было), это было в советские времена ещё, автобус был набит, человек, который стоял рядом, сказал: «Не жужжи!» (громкий смех в зале) «Сколько можно жужжать!» Но суть в том, что должна быть мантра… и должно быть некое такое усилие как бы.
И третье, он говорит, – это эмоция, с которой мы повторяем Святое Имя. Эмоции могут быть разные, эмоции мы берём из каких-то стихов, как люди эти эмоции выражают. Есть замечательный стих. Ямуначарьи. Из «Стотна-ратны».
Много замечательных стихов там, но один стих очень интересный. Я его недавно выучил: нима джанто… (???) бхаварно ванташ… (???) (санскрит)
Он говорит: «О, мой Бхагаван, я очень долго скитался, (санскрит) я тонул здесь в этом океане в течение долгого времени, и, наконец, я пристал к берегу Твоих лотосных стоп.
(санскрит) - я обрёл этот берег, я нашёл пристанище, я нашёл Тебя. О, мой Господь, я нашёл Тебя!» Потом дальше он говорит: «Но (говорит) не думай, что только я что-то нашёл. Ты тоже что-то нашёл в этот момент».
Он говорит: «Я Тебя обрёл (лабдхам)», и потом он говорит: «Ты тоже обрёл что-то, о, мой Господь, Ты тоже сегодня что-то обрёл, что-то Ты получил. Что Ты обрёл?
Анутамам патрам идам дайяя: Ты обрёл совершенный сосуд, куда Ты можешь поместить Свою милость. В виде меня».
Чувствуете, да, какая гордость звучит в этих словах? «Мой Господь, вот он, я, пожалуйста, можешь Свою милость давать. Даром не пройдёт». Анутамам патрам.
Анутамам – значит вообще идеальный сосуд для Твоей милости, потому что, вообще, ну, такой бестолковый, что ничего, кроме милости мне не поможет. Чувствуете, да?
Если с таким чувством повторять: «О, Господь, как Тебе сегодня повезло! Наконец-то Ты нашёл кого-то, кто по-настоящему Твоей милости достоин. Ух! Я за Тебя радуюсь!». (БВГ смеётся) За себя радуюсь, что Тебя нашёл!
И за Тебя радуюсь, что Ты меня нашёл! Мы с Тобой – идеальная пара. Как… Я даже помню смешную историю. Джаядвайта Махарадж однажды в Москву приехал, и он не любит принимать учеников. Он прочитал лекцию, как всегда, блестящую.
И после лекции мы с ним шли. Много народу! Толпа такая! Вбегает такая матаджи (БВГ показывает руками), в энтузиазме говорит: «Махарадж! Махарадж!
Примите меня в ученицы!» Махарадж говорит: «Вы знаете, я никуда не гожусь, как учитель. Я не годен никуда…». Она говорит: «Да неважно!
Я тоже не гожусь никуда, как ученица, у нас идеальная с Вами пара будет!» (зал взорвался от смеха) «Вы, - говорит, - никуда не годитесь, как учитель, а я никуда не гожусь, как ученица» (смех).
Махарадж мне… Каждый раз, когда я с ним встречаюсь, припоминает мне эту историю: «Вообще! ЗдОрово она меня уела!» (смех) В общем, примерно такие же чувства преданные испытывают: «Кришна, я Тебя нашёл!
И Ты меня нашёл!» (смех) «Я никуда не гожусь! Можешь вливать в меня Свою милость». Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе (БВГ закрывает ноутбук) Вот. И это значит – простота.
Преданный должен быть простым. И наша простота, главное проявление нашей простоты в том, что мы не хотим совершать никаких оскорблений. Всё. Спасибо большое. Я сказал, всё, что мог. Спасибо.