Москва. Воскресная программа
Бхакти Вигьяна Госвами · Израиль · 2019
Главы
Молитвенное вступление и приветствие слушателей
, 6-9ня новиштам, стабитам ей на бутале, своям дупака дамая, радатислапа Ванде гуру-пад-падьям Шри-гурум вашнавам шри-рупам саградха, санарадамбита, садева, садвайтамсадута, паря, Кришна Четя, 1 кришнапада.
жа-та, ...-. Ванчахалпатуя са, крипасиндубеча, патина поване бье, ваш наума Я сритна, правда, рята, . 3-1-3-..бу-Йодата,
самкиртна и капитарока малая такса, висвам паруд, вижавару, юга дарма палу, мандежа приянавата, правишчи маму бачим прасупту, санживая такила шахти дарасваданна, аням шастачаранашраванатва гади, праннаму багавати, гуша натураль. Спасибо, шпасакала, пассиданте Я очень рад видеть вас всех после долгой разлуки.
Сегодня ран утром начал очень важную тему о том, какое святое имя мы получаем.
Господь Нитьянанда, будучи главным трейдером рынка святого имени раздает это святое имя его представители ходят по всему свету для того, чтобы дать святое имя.
Но как объясняет Бхактивинода Тхакур, очень важно, чтобы у нас была валюта, с помощью которой мы могли купить чистое святое имя. И если у нас фальшивая валюта, то и святое имя, которое мы получим, тоже фальшивое.
Встреча Чайтаньи Махапрабху с санньяси в Варанаси
Когда Шри Чайтанья Махапрабху проводил харинама-санкиртану в Бенарасе, в Варанасе, то сотни тысяч людей стекались на Его киртан. Это было невероятное зрелище.
Весь город прибегал, забыв о том, что этот город является центром философии маявады: все, как сумасшедшие, танцевали и пели. Единственные, кто пытались сохранять спокойствие, были маявади-саньяси.
В конце концов, в какой-то момент предводитель этих маявади-саньяси велел, чтобы к нему привели этого юного саньяси, нарушителя спокойствия Бенараса. Поэтому все было хорошо, все мирно повторяли ум. И тут вдруг приходит кто-то, как называл его Бхагараксаксидарсвами, вулкан, золотой вулкан любви.
И начинают распространять свою лаву по улицам этого города. И когда в конце концов Чайтанья Махапрабху пришел в это собрание санньяси Майавади,
то Пракашананда Сарасвати спросил у него: «А ты, санньяси, ты получил должное посвящение, сан... ты должен изучать веданту. Почему ты проводишь время с этими фанатиками на улице?
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях к этим стихам, что Пракашананда Сарасвати также, как Сарвабхаума Бхаттачария, решил, что Чайтанью Махапрабху надо срочно спасать. Спасать от другого, от дурного общества.
Потому что мы знаем все, с кем поведешься, того наберешься. Слово, которое используют Кришна Вира Свами, описывает эту сцену. Бхавука.
Бхавука значит сентиментальные люди, но Шрила Прабхупада сознательно переводит это слово бхаву, с которыми повелся Чайтанья Махапрабху, как фанатики, религиозные фанатики. Ну то есть он имеет в виду нас с вами.
С точки зрения философа отстраненного, йога какого-нибудь или даже просто обычного человека, обывателя на улицах, — люди, которые ходят и поют святое имя здесь, в Москве или в Варанаси, В принципе, разницы нет.
Я думаю, что и центр майавады уже давно сместился куда-то сюда из Варанаси. По крайней мере, по словам Шрилы Прабхупады: Наи чхета, шрути, на веда, пашчад адешатах. Центр майавады сместился на запад.
С точки зрения таких людей, все то, что мы делаем, всего лишь навсего, бессмысленный религиозный фанатизм.
И для нас очень важно помнить, что ответил Господь Чайтанья Махапрабху. Он сказал: «Я глупец. Мой духовный учитель дал мне эту мантру. Он сказал, что ты недостоин, у тебя нет квалификации для того, чтобы изучать веданту.
И я стал повторять эту мантру, и эта мантра стала плясать у меня на языке. И если вы думаете, что это я танцую на улицах Варанаси, вы ошибаетесь.
Духовное происхождение и действие священной мантры
Это мантра танцует мной». Если вы думаете, что это вы повторяете мантру, то вы ошибаетесь, потому что на
самом деле, если мы хотим повторять чистое святое имя, мы должны понимать, что святое имя нисходит на нас из духовного плана. Паро дхармах парам гатиш ча.
Шрила Прабхупада переводит это так, что Святое Имя — это экспортный товар. Теперь в наше время никого экспортным товаром не удивишь. Вернее, иногда он говорит, что это не просто экспортный товар, это контрабандный товар.
Когда контрабанда — это богатство, према-дхану, богатство любви, и Господь Чайтанья принес сюда в виде святого имени. И сам Господь Чайтанья объясняет это на своем собственном примере.
Он говорит, что когда чистое святое имя сошло на мой язык, то я не могу удержаться, я танцую. Не потому, что мне хочется танцевать. Мне может быть и хочется сидеть в уголке и изучать веданту.
Ноги сами танцуют, руки сами поднимаются вверх, а язык сам поет. Харе Кришна, Харе Кришна... Потому что это самый главный принцип философии и повторение святого имени.
Святое имя отлично, неотлично от святого имени. Абинатвам нама-намини. Нама чинтамани Кришна, чайтанья-раса-виграха, пурна шуддха, нитья-мукта... абхинатвам нама наминах. Святое имя — нама — и нами.
Тот, кто носит это святое имя, неотличен друг от друга, и когда человек понимает это неотличие, он ничего не может сделать, просто произнося святое имя, он отдает себя на волю святому имени. И дальше святое имя делает с ним то, что оно хочет.
И что делает с ним святое имя? Святое имя сводит его с ума. Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «Я тут ни при чем, эти другие сентиментальные люди тут ни при чем, виноват во всем мой духовный учитель.
И в этом утверждении Шри Чайтаньи Махапрабху тоже заключена очень глубокая истина, потому что человек может получить чистое святое имя только по цепи ученической преемственности.
Он не может получить чистое святое имя просто так. Чистое святое имя должно так или иначе прийти к нему по этой цепи контрабандистов, которые передают этот контрабандный товар один другому.
Как вы знаете, чтобы торговать наркотиками, существует целая сеть. Поздравляю вас. Которая тайком с помощью разных ухищрений передает друг другу этот контрабандный товар.
Влияние святого имени на ум и тело
Так вот, чистое святое пришло из Вайкунтхи, с Голоки Вриндаваны, голокера према-дана, харинама-санкиртана. Это чистое святое имя, и очень легко узнать. Признаки этого чистого святого имени описаны в тысячах, тысячах мест в шастрах.
Слезы должны вхлынуть у вас из глаз, волосы должны стать дыбом, дрожь должна охватить вас. Иногда комок застревает в горле, или ноги сами пускаются в пляс.
Все это признаки чистого святого имени, когда святое имя непосредственно воздействует на нашу прану. Шрила Рупа Госвами, Бхакти-расамрита-синдху, объясняет, как это происходит.
Он говорит, что ум, несмотря на то, что ум материальный по природе, создан таким образом, Творцом этого мира или самим Верховным Господом, чтобы он мог, соприкасаясь с трансцендентными предметами, приобретать другое качество, то есть одухотворяться.
На самом деле, когда материя соприкасается с духовной энергией, она может одухотвориться. Поэтому мы почитаем материальные тела вайшнавов.
Когда великий святой вайшнав умирает, то вместо того, чтобы сжечь его материальное тело, мы с благоговением закладываем его в самадхи, потому что мы знаем, что его тело стало пракрити, потеряло материальные качества.
И Шрила Рупа Госвами объясняет, что ум, подобно тому, как железный прут, который мы вводим в огонь, если в течение долгого времени он соприкасается с огнем, он приобретает качество огня и начинает сжигать все остальное.
Точно так же, когда чистое святое имя соприкасается с нашим умом, ум теряет материальные качества. Поэтому люди говорят, что такие люди сходят с ума. Ясное дело, у них уже не остается материального ума.
Они сошли с материального ума и перешли на духовный ум. Это сумасшествие означает, что ум приобретает совсем иные качества.
Мы все знаем качество материального ума, главное качество материального ума — это то, что он постоянно скачет с предмета на предмет. Но когда человек так или иначе, по какой-то милости святого имени получает
святое имя, вдруг он ощущает или обнаруживает, что его святой, что его ум застывает на месте.
Когда мы поем киртан, вдруг все остальное уходит, и никаких других мыслей нет, и мы думаем, что такое, что-то не так. Всегда было много мыслей, а теперь не осталось.
Вместо огромного количества мыслей осталось только Хари Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, и это очень блаженное состояние, когда мысли нет. Мысли - это самая ужасная вещь, особенно когда их много.
Но так или иначе, эти признаки святого имени описаны в шастрах.
Беда заключается в том, что, к сожалению, как говорит или объясняет в этой метафоре Бхактивинод Тхакур, у нас подчас не хватает валюты для того, чтобы купить святое имя.
Эта валюта, как объясняет Бхактивинод Тхакур, — чистая вера. Что значит чистая вера? Это очень в сущности простая вещь. Чистая вера означает: я верю в то, что имя и носители имени не отличны друг от друга.
Я еще не знаю этого, у меня еще нет этого опыта, но у меня есть полная вера в то, что имя и нами не отличны друг от друга.
И я понимаю, что если я буду произносить святое имя, я получу Кришну, поэтому мне ничего другого не нужно. Нечистая вера — это когда я пытаюсь использовать Святое Имя для того, чтобы получить что-то еще.
Чистая вера — это когда я понимаю, что ничего другого мне не нужно. Что все то, что мне нужно, уже есть в святом имени. Потому что святое имя есть Кришна, а Кришна — источник всего. Кому-то нужно что-то еще, кроме Кришны.
В этом-то и беда. Беда заключается в том, что у нас нет веры. В то, что если у нас будет Кришна, то у нас будет все остальное. Если у нас будет эта вера, то тогда у нас будет чистое святое имя, и все будет решено.
И Бхактивинода Тхакур, комментируя этот бхаджан, говорит, что это нечистая вера, фальшивая вера, с помощью которой мы получаем не совсем подлинное святое имя, бывает двух типов.
И нам нужно очень хорошо понять, что это за фальшивая вера, с помощью которой мы получаем не совсем то святое имя.
Иногда Бхактивинода Тхакур говорит, что когда у человека нет чистой веры, то вместо святого имени он получает всего лишь навсего слоги святого имени. Слоги значат: кшна, харе.
По форме как будто бы то же самое, но на самом деле этот звук, несмотря на то, что он как будто бы святое имя, от него остаются только слоги, так как у нас нет чистоты, чтобы получить достаточно чистоты сердца, чтобы получить святое имя, то мы получаем всего лишь навсего слоги.
Или, как говорил Шрила Ниранджана Свами, тень святого имени.
Виды неполного повторения святого имени
Нам-абас. И Бхактивинода Тхакур говорит, что этот нама-абас, как я уже сказал, бывает двух типов. Чхайя-нама-абас. Пратибха-нама-абас.
Слово нама-абас — абас имеет два значения на санскрите. Несколько значений, но два основных. Одно значение это тень. Когда какой-то предмет отбрасывает тень, то тень называется абасом.
И второе значение слова абас значит отражение. И в зависимости от того, какой смысл мы вкладываем в это слово нама-абас, мы получаем либо тень святого имени, либо отраженное святое имя.
И между двумя этими формами намабаса или двумя этими формами святого имени есть существенная разница.
Я уж не знаю, как там на этом рынке святого имени, как Нитьянанда Махаджан определяет, похоже, что там в ходу два вида фальшивых валют.
И похоже, что эти, что на одну фальшивую валюту все-таки люди больше труда затратили, чтобы ее сделать. Она чуть-чуть больше похожа на настоящую, чем другая.
Это протибимба-намабас Бхактивинода Тхакур объясняет разницу между протибимба-намабасом и чая-намабасом, между тенью святого имени и отражением святого имени. Говорят, что тень всегда связана с самим предметом, правильно?
Тень всегда так или иначе соприкасается с самим предметом. А отражение, когда вы смотрите в зеркало и видите отражение, отражение связано с вами непосредственно.
Отражения касается вас, нет? Только если вы носом в зеркало внесетесь. А обычно никто так не делает. Есть отражение, есть вы. И поэтому Бхактивинода Тхакур делает это очень важное для нашего понимания различие.
Он говорит, что чая-намабхас — это святое имя, которое повторяет человек, в целом пребывающий в невежестве, и так как он в целом пребывает в невежестве, нельзя ожидать, что его святая, что его вера будет очень чистой.
У него есть до какой-то степени вера в то, что Кришна и Его Святое имя не отлично друг от друга, но эта вера не очень крепкая, у него нет опыта того, что они не отличны друг от друга.
У него нет еще этого опыта нисхождения святого имени с духовного плана, изголовий. И в этом случае Бхактивинода Тхакур говорит, что естественным образом в процессе общения с преданными и в процессе пения святого имени,
в процессе санкиртаны, такая чая-намабас превратится в чистое святое имя.
Если мы будем приходить и слушать рассказы таких преданных, как Шрила Ниранджана Махарадж и другие возвышенные вайснавы, то волей-неволей а тень святого имени будет приобретать реальные очертания.
Иногда мы сидим и слушаем такого рода лекцию и думаем: о, я все это знаю. Не знаю. Потому что на самом деле смысл этой лекции не в том, чтобы передать какую-то информацию, а в том, чтобы трансформировать вашу веру.
И если мы действительно откроем свое сердце навстречу этим словам, этим звукам, просто этим звуком, даже если мы не будем понимать, о чем нам говорят, а незаметно для нас вера наша будет приобретать другое качество.
Со Шрилой Прабхупадой был такой случай: однажды во Вриндаване он проповедовал гостям каждый день, когда он был во Вриндаване, он разговаривал, общался с гостями.
Как правило, эти гости были индусами, и как правило, Шрила Прабхупада общался с ними на Хинди. И перед ним, опять же, как правило, сидели его ученики.
И однажды во время одной из таких бесед после долгой-долгой лекции на хинди или долгой беседы на хинди, в конце концов, несколько его абсолютно не понимающих никакие другие языки, кроме английского учеников, встали и решили уйти.
Шрила Прабхупада увидел это движение и сказал: «Вы куда?» Они говорят: «Прабхупад, мы хинди не понимаем». Шрила Прабхупада сказал: «Это не важно. Сидите и слушайте.
Вы все равно не понимаете то, что я говорю даже на английском. Какая разница, на каком языке вы не понимаете, что я хочу вам сказать. Никакой разницы нет. Сидите и слушайте звук, потому что это звук из другой сферы бытия.
Это звук человека, который обладает опытом, бесценным опытом того, что Святое имя и носители имени не отличны друг от друга. И когда мы слушаем этот звук, незаметным для нас образом эта вера появляется у нас.
И у нас появляется шанс, что в какой-то момент, повторяя Святое Имя, мы вдруг ощутим то, что Шри Чайтанья Махапрабху обещает нам: «Айа даная, дагаду дайа гира, пулакайа на читам вапух када, тава нама грахане бхавишйати».
Бывает не всегда, Шри Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе из «Шикшаштаки», что когда же придет этот момент? Но иногда мы знаем, в какой-то миг чистое святое имя по своей воле нисходит.
И этот миг придет быстрее, если мы будем слушать, слушать тех, у кого есть опыт, опыт служения святого имени. Потому что, в конце концов, святое имя должно проявиться само в наших чувствах
— «атаха Шри-Кришна-нама на бхавеграхйам индрийаих». Следующий стих в «Падма-пуране» объясняет это, что «атаха Шри-Кришна-нама на бхавеграхйам индрийаих, севонмукхе хи джихвадау». Что грубыми материальными чувствами невозможно получить святое имя. чувствами невозможно получить святое имя.
Святое имя только само может прийти к нам. Как оно приходит само? Что значит, что оно приходит само? Оно приходит само в ответ на наше желание служить.
А наше желание служить, каким образом оно появляется в нашем сердце, когда мы слышим.
Когда мы слышим Звук Святого имени, и в этом киртане получаем какой-то опыт, естественным образом у нас появляется желание служить святому имени.
Риск использования духовной практики ради материального
Поэтому нама-баса — это небольшая проблема, нама-баса — это никакая не проблема. На самом деле нама-абаса — это великая удача. Если у нас есть эта тень святого имени, если у нас появилась даже эта фальшивая бумажка - это хорошо, беда заключается в том, что очень часто наша вера имеет форму пратибимбы или отражения.
когда мы реально повторяем святое имя, но при этом сознательно мы культивируем другие желания, сознательно мы хотим получить нечто еще.
И в каком-то смысле это тоже естественная вещь, но если эту естественную вещь превратить в философию, то вот тут уже начинается беда. И, к сожалению, семена этой философии летают повсюду. Иногда я слышал такое.
Я слышал, как в обществе преданных во время большого фестиваля давали микрофон, какой-то матаджи, эта матаджи с горячим энтузиазмом выходила к этому микрофону и говорила: друзья мои, святое имя так хорошо. Я все получила за это, даже мужа.
Бурный энтузиазм. Аплодисменты. Я пошутил. Святое имя не для этого нужно. Мужа вы и так получите. Или не получите. Это не так важно. Потому что не в этом суть. Можно быть счастливым без мужа, можно быть несчастным с мужем.
И даже с мужем можно быть иногда счастливой. Все бывает. Но если мы придаем слишком большое значение всему этому. Это все нужно. Мы не говорим, что это не нужно, это нужно. Но при этом нельзя менять Кришну на... на мужа.
Вернее, можно, если мы хотим, чтобы Кришна стал наш.
Если мы превращаем это в философию, если мы начинаем объяснять людям, каким образом с помощью повторения святого имени можно достичь материальных целей, то мы обманываем сами себя.
И главное, что мы разделяем себя со святым именем. Я с большой радостью вижу тут первых преданных прачараков, Ягию.
И когда я смотрел на них во время Киртона, я вспоминал те блаженные времена советских времен, советские времена, когда за повторение святого имени получить можно было только срок в тюрьму.
Это единственная награда, которую можно получить за святое имя. И когда люди тогда повторяли святое имя, но у них особенно шансов не было.
Они повторяли чистое святое имя, или по крайней мере, если не чистое святое имя, потому что чистое святое имя - это очень возвышенная вещь.
Но по крайней мере они повторяли этот тхайа-нама-абхас, который легко, просто и естественно превращается в святое имя.
Но когда еще раз мы делаем философию, то это святое имя превращается в нама-апарадху. Когда мы сознательно хотим использовать святое имя или общество преданных для того, чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире, разными способами, не нужно думать, что под наслаждением в материальном мире подразумеваются только грубые физические наслаждения.
Слава, почет, популярность или даже оскорбление других - это все способы наслаждаться в материальном мире. Когда я оскорбляю других, я считаю себя выше других. Это удивительный нектар. Кто-то из вас пил этот нектар.
Он называется нинда-амрита. Только, к сожалению, нинда-амрита. А не амрита-там. Нинда! Очень часто люди наслаждаются этим вкусом, дурацким извращенным вкусом оскорблений.
Нам нужно очень хорошо понимать, что таким образом мы обманываем сами себя.
Великие святые ачарьи, Шрила Прабхупада снова и снова объясняют нам, что чистое святое имя может получить только человек, который сознательно избегает оскорблений: просто желание сознательно избегать оскорблений — я не хочу никого оскорблять, я не хочу оскорблять, я хочу получить святое имя — это уже великое достижение.
И даже если у нас еще есть невежество какое-то, то это невежество очень быстро пройдет. Само Святое Имя избавит нас от невежества. Особенно если мы будем получать это святое имя в обществе преданных.
Ограниченность материальных усилий и значение духовности
Если мы будем собираться все вместе, как сейчас и петь. Шрила Прабхупада в одной из лекций говорит одну очень важную вещь, которую нам так сложно с вами понять.
Он говорит, что все остальное, весь тот опыт, который мы получаем здесь, в материальной жизни, он уже в больше или меньшей степени предопределен, и нам очень сложно качественно изменить этот опыт.
Патанджали Муни в Йога Сутрах тоже объясняет результаты кармы. Он говорит, что у кармы есть три результата: аюш, джанма и бхога. Аюш — значит, продолжительность жизни, срок, отмеренный нам в этом мире.
Джанма — значит, происхождение, где мы родились, в какой стране, в какой семье, кто окружал нас. И третье — бхога. Бхога — значит опыт, который мы получаем здесь, опыт страданий и опыт наслаждений.
Он говорит, что эти вещи предопределены до рождения человека. Что невозможно слишком сильно это поменять, если кто-то родился с серебряной ложкой во рту, как говорят англичане, то он в серебряной ложке во рту и умрет.
Ему будет везти, ему будет приходить что-то.
Шрила Прабхупада говорит в одной из лекций замечательную вещь, он говорит, что усилия, которые мы прилагаем, какой смысл прилагать какие-то усилия слишком большие, чрезмерные усилия, чрезвычайные усилия по отношению к тому, что и так невозможно слишком сильно поменять. Все остальное опыт материальной жизни в большей или меньшей степени уже гарантированно.
Это не значит, что не нужно прилагать усилия. Обязательно нужно прилагать усилия.
Но он говорит, что острие наших усилий или, скажем так, к чему мы должны в конце концов стремиться, к чему-то, что мы можем по-настоящему изменить. Материальный опыт, кардинальный мы поменять не можем.
До какой-то степени можно поменять, есть какой-то люфт, есть какая-то степень свободы.
Но в духовной жизни, если мы будем прилагать усилия к духовной жизни, мы можем достичь очень многого, потому что духовная жизнь по определению не предопределена.
Если мы просто будем прилагать свои усилия к этому, то тогда мы на самом деле сможем получить нечто высшей степени ценное.
Бескорыстная проповедь на примере Нитьянанды Прабху
Бхактивика Махарадж объяснял в своей лекции вслед за Бхактивинодой Тхакуром, Что нам нужно делать, каковы мы должны быть, когда мы распространяем святое имя?
Он говорил, что каким образом Чайтанья Махапрабху распространяет эту веру? Мало того, что Он распространяет Святое Имя, Он еще к тому же и распространяет деньги, на которые это Святое имя можно купить.
И это действительно очень странный бизнес. Тебе нужно продать товар, никто не может купить. Ну, надо еще и денег людям дать, чтобы они могли твой товар купить. Трансцендентный бизнес. Потому что ни у кого денег нет.
Но Бхактивинода Тхакур говорит одну очень важную вещь: этот метод, и Ниранджана Махарадж объяснял нам это, этот метод, к которому прибегал Нитьянанда Прабху, главный трейдер рынка святого имени,
очень простой — бескорыстие. Он раздает святое имя и одновременно порождает в людях веру в святое имя. Почему? Потому что люди видят, что Ему от них ничего не нужно.
В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается, как Нитьянанда Прабху и Харидас Такур ходили по Навадвипе, и как они стучались в двери, и как иногда благочестивые люди запускали их, и как Нитьянанда Прабху падал им в ноги и начинал умолять их. Пожалуйста, возьмите Святое Имя. Пожалуйста, возьмите Святое Имя.
И даже там, на Навадвипе, 500 лет назад находились люди, которые захлопнули у него дверь перед носом, когда видели, что там кто-то стоит. И начинали распространять слухи. Не пускайте его туда.
Он просто высматривает, что у вас там лежит. А ночью он придет и украдет это. Он специально заходит под этим предлогом. Но если у человека была хотя бы капля благочестия, капля сукритий,
то человек видел-видел Нитьянанду Прабху, видел слезы на его глазах, видел его улыбку, слышал звук его голоса, умоляющего его, и говорил: «Пожалуйста, пожалуйста, примите святое имя».
Бджало Кришна, бхаджо Кришна, кору Кришна-шикша. И когда он говорил, у человека всё менялось в сердце. Я помню, эта лекция Ниранджана Свами навела меня на размышление.
Я вспомнил те самые далекие времена, когда мы очень невежественные люди, ничего не знавшие, неискушенные, получали святое имя. И мы получали его именно так.
Кто-то подходил на улице или какой-то друг говорил: «Возьми святое имя». Харе Кришна, харе Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе. Зачем? Я не знаю, тебе хорошо будет.
Попробуй, мой друг, от которого я получил святое имя и которому я безмерно благодарен до сих пор. Джада Прабху. Чем он меня подкупил? Почему я стал повторять святое имя, я до сих пор не знаю.
Я много раз пытался анализировать, почему я стал повторять святое имя. Я не читал ни одной книжки, я ничего не понимал, я даже в Бога не верю. Не говоря уже о Кришне. Кто такой Кришна, я в принципе не знал.
Он просто сказал, ну повторяй, посмотрим, что выйдет. А я стал повторять. Но почему? Потому что Джада был как ребенок. Потому что Джада был как ребенок. Совсем прямолинейный. Он и остался таким.
Потому что у него были эта чистота и бескорыстие. Потому что я знал, ему от меня ничего не нужно, он хочет только дать что-то. И это единственный способ на самом деле распространять все это имя.
Сейчас, к сожалению, у нас много разных изощренных способов распространять святое имя. Но на самом деле есть одна единственная, один единственный метод для этого. Просто ничего не хотеть взамен.
Просто иметь какой-то пусть небольшой опыт, счастья, которое приносит Святое Имя, и желание поделиться этим опытом. Просто повторяйте святое имя.
Вы скажете кому-то, и люди будут повторять, и потом лет через 20 придут и скажут, что ты со мной сделал. Потому что, еще раз, единственный способ определил сам Нитьянанда, который открыл этот рынок святого имени.
Градации чистого имени и проявление любви
И дальше, когда святое имя становится чистым, мне хотелось еще буквально несколько слов сказать по этому поводу.
Когда святое имя становится чистым, то даже там остается градация. Даже когда святое имя чистое, мы можем купить разного качества святое имя. Святое имя — удивительный товар.
И хотя Господь Чайтанья принес его нам, как силу, Джива Госвами в одном из своих комментариев объясняет, что Господь Чайтанья подобен царю, который только что совершил триумфальный победоносный поход, и он завоевал огромную империю, и он возвращается в свое собственное царство, в свою столицу с трофеями, и на радостях, чтобы весь
народ его разделил этот праздник победы с Ним, Он отдает все трофеи своим доверенным людям и говорит: «Раскидывайте их, народ». Вот вам эти сундуки, раскидывайте: кто что получит, кто что схватит, то их и будет.
И он говорит, что кто-то хватает драгоценные камни, кто-то хватает камни, чинтамани, а кто-то хватает золотую монету. Золотая монета тоже неплохо.
Представьте себе эту торжественную процессию: раскидываются эти драгоценности. Это харинама-санкиртана-ягья, Шри Чайтанья Махапрабху: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе...
Эти Госвами объясняют эту аналогию, говорят, что иногда человек может получить святое имя, выгослами объясняют эту аналогию, говорит, что иногда человек может получить свято имя, которое дает прему.
Это святое имя подобно драгоценному камню чинтамани. Но в этих трофеях не так много драгоценных камней чинтамани. Иногда человек может схватить драгоценный камень, который упадет ему на голову.
Это святое имя на уровне бхавы. Но чаще всего люди получают золотые монеты, что тоже неплохо. Это милость в виде садханы.
И тот же самый Шрила Джива Госвами говорит одну очень интересную вещь в своих комментариях в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» к истории про Аджамилу, он говорит тоже о двух качественно разных категориях святого имени.
Он говорит, что есть кевала-нам. И кевала-нам значит чистое святое имя. И есть снеха-самьюкта-нам. Имя, которое связано с любовью.
Он объясняет две этих категории святого имени и две категории саданы, которые человек может совершать в зависимости от того, какой чистоты у него вера.
На примере стиха из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», мои бхактир гхья бхутанам амритам тйа калпате, деситам ча дасйам мат-снехо бхаватинам мад-апанах.
Этот стих произносит сам Кришна, обращаясь к пастушкам Вриндавана на поле Курукшетра, во время солнечного затмения, когда после долгой-долгой разлуки Кришна встретился с обитателями Вриндавана на Курукшетре, он произнес этот очень важный для нашего понимания стих.
Если человек занимается садхана-бхакти, и если он занимается чисто, нет никаких сомнений, сам Кришна говорит об этом. Амритам тйа калпате — такой человек достигнет амриты или бессмертия, такой человек получит освобождение.
И конкретно Шрила Джива Госвами говорит: такой человек получит салокйа- мукти. Он окажется на той же самой планете, что и Кришна, на планетах Вайкунхи или даже на Голоке, может быть.
Майя бхактир гхья бхутанам — даже просто бхакти, просто садхана-бхакти достаточно для того, чтобы достичь этого уровня. В этом нет никаких сомнений, в этом нет никаких сомнений.
Кхалу — настева, настева, настева, ках прапйет. Никаких сомнений в этом нет. Все священные Писания говорят об этом. Просто постарайтесь чисто повторять Святое Имя. Освобождение придет. Вы еще расстроитесь из-за этого.
Но Кришна продолжает. Он говорит, обращаясь к своим ближайшим спутникам, но Кришна, значит, говорит: вам очень повезло.
Вед джана катичхат тиракортируте, этот стих, говорит: на самом деле, Кришна говорит, не вам очень повезло, мне очень повезло.
По большой удаче, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: мне выпала эта удача, у вас появилась любовь ко мне. Майа ча дасйам ат-снехо бхаватинам мад-апанах. И эта любовь приведет вас ко мне.
Эта любовь сделает так, что вы увидите меня. Эта любовь соединяет человека и Кришну.
И сила Джива Госвами берет этот стих за основу, говорит, что человек может даже чистое святое имя повторять на двух уровнях. Чистое святое имя значит, что я повторяю, не имея никаких других желаний, что я просто хочу быть рядом с Кришной, что я просто хочу так или иначе служить Кришне. У меня есть это желание служить. И я понимаю, что все остальные мои желания исполнится, когда исполнится это желание.
Что мне не нужно будет ничего другого. Если вы будете личным слугой величайшего императора, нужно ли вам будет заботиться о пропитании, о квартире? И даже замуж он вас, тоже выдаст. Вы волнуетесь?
Но Кришна здесь говорит, что Шрила Джива с вами говорит, что кевала-нам — это когда человек повторяет святое имя, не имея никаких других желаний.
Но если при этом у него есть хотя бы крупица любви, он пытается вложить эту крупицу любви, полученную от кого-то другого, полученную из сердца другого, преданного в свое повторение святого имени, то тогда его практика называется по-другому.
Это нам-аутснеха-самьюктана — это имя, в котором находится любовь. И это самая большая удача.
И вот Джива Госвами говорит, что люди, которые повторяют такое святое имя, они получают сами-прапья-мукти, то есть возможность непосредственно, близко, лично общаться с Кришной.
Поэтому с самого начала нам нужно стремиться к чистоте.
Практика бхакти очень простая и одновременно сложная: простая технически, сложная внутренне, потому что нам нужно каждый раз настраивать себя и так или иначе ставить перед собой цель, каждый раз говорить себе, объяснять себе каждый день, что я не стал счастливым в материальном мире, что в принципе невозможно здесь стать счастливой.
Что нет никакого смысла городить огород. Малати Деви рассказывает, как она в первый раз услышала
Шрилу Прабхупаду? Она говорит, что, когда я первый раз услышала, Свамиджи посмотрел на нас и сказал: в материальном мире нет счастья.
Она говорит: я почувствовала необычайное облегчение. Не надо больше стремиться к каким-то призракам. В материальном мире нет счастья. В материальном мире об этом даже Пушкин говорил, на свете счастья нет.
Но и каждый раз, когда я беру чётки, я должен вспоминать об этом. Я душа, я духовен по природе. Я не могу стать счастливым здесь, в этой мертвой материальной атмосфере.
Я хочу жить, а для того, чтобы жить, я должен быть с источником жизни вместе, я должен быть связан с ним. Как я могу быть связан с этим источником жизни? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама.
Но даже этого мало. Это чистое святое имя. Кевалонам. Но наша цель — это не просто чистое святое имя. Наша цель — это снеха. Когда у нас появляется не просто желание чисто произносить святое имя, а желание любить.
У нас нет любви, но хотя бы желание должно у нас появиться. Хотите полюбить? А теперь попробуйте убедить в этом Кришну.
Так или иначе, смысл этой песни Бхактивинода Тхакура, этого бхаджана: «шраддхаван джанае шраддхаван джанае». У вас появилась небольшая вера, цените эту веру, делайте её как можно чище, оберегайте её от оскорблений, и в конце концов эта вера даст нам чистое святое имя и не только чистое святое имя, но и любовь к Богу.
В этом нет никаких сомнений. Спасибо большое.