Обретение веры. Часть 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2012
Главы
Слушание садху в святой дхаме
Харе Кришна! Я очень рад видеть всех здесь, в чинтамани-дхаме, у подножия Говардхана. Я скажу несколько слов, а потом передам микрофон Садху Махараджу.
Мы приезжаем в дхаму для того, чтобы слушать садху, поэтому Садху Махарадж будет говорить. Шрила Сута Госвами объясняет, что в результате этого у человека может появиться вера.
И единственный способ обрести веру — приехать в святую дхаму и слушать садху.
Cйа̄н махат-севайа̄ випра̄х̣ / пун̣йа-тӣртха-нишеван̣а̄т (Бхаг., 1.2.16) — когда человек служит махат, людям, посвятившим свою жизнь преданному служению, пун̣йа-тӣртха-нишеван̣а̄т.
Шрила Прабхупада объясняет, что пун̣йа-тӣртха значит садху, но пун̣йа-тӣртха значит, что он приезжает в эту пун̣йа-тӣртху, тӣртха значит «святое место» и в святом месте служит садху, то есть слушает садху, потому что садху сложно служить.
Единственный способ ему послужить — это послушать его. Ему больше ничего не нужно. Пару чапати, немного маха-прасада. Больше трудно что-то предложить.
Природа и свойства трансцендентной веры
Шрила Сута Госвами говорит, что в результате этого у человека появляется вера, и это самое удивительное, что может случиться с нами. Вера, или шраддха, в соответствии с нашей философией, — полностью независимая вещь.
Она приходит сама по милости садху. И йадр̣ччхайа̄ — Кришна объясняет в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», что вера приходит непонятно каким образом. Человек не верил, не верил, не верил — вдруг взял и поверил.
Не верил в Кришну и вдруг поверил в Кришну. И вера — это самое удивительное, что может с нами случиться, потому что без веры ум будет метаться. Ум в материальном мире мечется постоянно.
Любая вещь, которая так или иначе возбуждает ум, выводит его из равновесия, заставляет его прыгать, бегать, и человек устремляется в одном направлении, потом в другом, потом в третьем, потом в четвертом.
Результирующая составляющая всех его метаний какая? Люди мечутся в этом мире именно потому, что ум их мечется. А ум мечется потому, что у них нет веры. Я хотел несколько слов сказать по этому поводу.
Вера — это вещь, которая закрепляет наш ум. Пока у человека нет веры, то ум его будет метаться по всей вселенной: «Я буду делать то, я буду делать это, я буду наслаждаться так или иначе».
И человек долго ни на чем особенно не задерживается. Он как бабочка, которая порхает. Я слушал в одной лекции, там говорилось, почему бабочка порхает. Потому что у нее ум неспокойный. Она не сидит долго на одном месте.
Могла бы себе пить нектар на одном цветке. Попьет, потом опять порхать начинает. И точно то же самое происходит с умом человека. Ум мечется постоянно.
Ум постоянно нуждается в том, чтобы куда-то прыгать, бегать, скакать, перескакивать с одной вещи на другую.
Но как только у него появляется вера, как только в уме появляется вера, — и в этом трансцендентный смысл веры — вера закрепляет ум в одном месте.
Даже в самом начале, самое поразительное, что случается с человеком, — что даже в самом начале, на самых начальных периодах, когда у человека появилась шраддха, ум не совсем перестает метаться, но мечется уже не так сильно, и у него появляется решимость.
Как Сам Кришна объясняет это: др̣д̣ха-ниш́чайах̣ (Б.-г.,12.14), у него появляется необычайная решимость.
Кришна объясняет этот поразительный момент начальных этапов бхакти, когда у человека уже появилась вера, но при этом его ум еще полностью не успокоился.
И Он говорит, что, хотя ум человека полностью не успокоился, он все равно привлечен каким-то чувственным удовольствием, он имеет вкус к этому всему, тем не менее, несмотря на это, у него появилась др̣д̣ха-ниш́чайах̣.
джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣ (Бхаг., 11.20.27) Он говорит, что человек знает, что «чувственные удовольствия не сделали меня счастливым».
Он знает, что чувственные удовольствия по природе своей дух̣кха̄тмака, дух̣кха̄тмака буквально значит «суть чувственных удовольствий, страдания».
Атма значит «суть», дух̣кха̄тмака значит веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н — все желания, которые есть у меня, все наслаждения, которые есть в моем сердце, они в конце концов приносят только страдания.
Но при этом паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣ — он не может отбросить это всё, у него нет сил.
Анӣш́варах̣ значит, у него нету контроля над собой, власти над собой нет, у него слишком сильные самскары, которые заставляют его заниматься какими-то вещами.
Но, тем не менее, как Кришна продолжает говорить в этих стихах, Он говорит, что др̣д̣ха-ниш́чайах̣ — такой человек, несмотря на это, он полностью убежден в том, что ему нужно заниматься бхакти.
Критерий наличия веры у преданного
И это главная характеристика веры.
Главная характеристика веры заключается в том, — и это критерий, по которому человек может узнать, есть у него вера или нет, — что неважно, что со мной случается, хорошо мне или плохо, получается у меня практика бхакти или не получается, чувствую я какое-то отчаяние, руки у меня опускаются или нет, я все равно говорю: я буду заниматься бхакти и ничем другим.
И это вера в самом начальном этапе. На самом начальном этапе у человека уже появляется такая решимость, др̣д̣ха-ниш́чайах̣. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет этот момент.
Он говорит, что такой человек говорит, что «неважно, будет у меня все хорошо получаться или будет множество препятствий на моем пути, буду я совершать оскорбления или не буду, будет моя привязанность к чувственным объектам уменьшаться или расти, он говорит: пусть она растет, неважно, я все равно буду заниматься бхакти».
И он говорит: «Даже если Господь Брахма придет и будет говорить: „Занимайся кармой!“, я ему скажу: „Иди к кому-то другому и проповедуй ему“». И это характеристика веры.
Характеристика веры, еще раз, заключается в том, главное качество веры заключается в том, что она концентрирует ум, который до этого метался повсюду. Она концентрирует ум на одной цели.
И до тех пор, пока вера у человека есть, у него все будет нормально. Если он утратит веру в результате каких-то суровых оскорблений, то тогда, конечно, ум опять возвращается в свое привычное состояние.
И мы можем видеть это. Иногда на нашем пути встает множество препятствий. Не иногда, а всегда на нашем пути вырастает множество препятствий.
Но если у человека есть вера, он держится этого пути, он понимает: ничего другого мне не нужно. Если у человека нет веры, то он найдет тысячу восемь предлогов для того, чтобы не заниматься бхакти.
Он будет говорить: «Нет, бхакти — это редкая вещь, когда я состарюсь, тогда буду заниматься бхакти».
Вообще, он будет находить массу предлогов. «Гуру не тот, не подходит мне, обманули», еще что-то, множество предлогов можно найти в этом мире для того, чтобы не заниматься бхакти.
Но человек не пойдет на поводу у своего ума, если у него есть вера.
Если у него веры нет, то тогда, конечно же, ум найдет множество-множество-множество причин и очень серьезных причин: и это не так, и то не так, рекомендацию на инициацию не дали, а если дали, то не улыбнулись при этом.
Много причин можно найти для того, чтобы не заниматься бхакти. И ИСККОН плохой, про всех остальных мы уже не говорим. Но суть в том, что это всего лишь навсего различные проявления отсутствия веры.
И Кришна говорит: «Если вера есть, то она есть. Если ее нет, то ее нет». И с чего я начал?
С того, что мы приезжаем сюда, в святую дхаму для того, чтобы эту веру обрести; для того, чтобы в конце концов сосредоточить свой метущийся ум на одной цели и обрести это редкое трансцендентное качество, которое единственное может вывести нас за пределы материального мира.
Выбор простой: либо мы будем метаться повсюду, из вселенной во вселенную, с брахманды в брахманду, либо мы обретем веру, и вера поможет нам следовать одному пути.
Это удивительная вещь, что до того, как люди занимаются бхакти, они, как правило, много чего пробуют: йогой занимаются, паранаямой занимаются, трансцендентной медитацией занимаются. Что еще делают к этому?
Art of living, много чего. Сейчас эзотерический рынок очень много предлагает товаров и услуг. Холотропное дыхание. Чего только нет! А потом он вдруг встречается с бхакти.
Если вера появляется по милости преданного, если человек проявляет небольшую склонность для того, чтобы служить преданному, то эта вера уже остается с ним — и всё, и холотропное дыхание перестает привлекать.
Уже Кришна привлекает, а холотропное дыхание не привлекает. Иногда, правда, холотропное дыхание тоже, чтобы усилить бхакти (смех).
Настроение служения для развития веры
Но на самом деле, когда есть вера, человек понимает, что бхакти может усилить только одна вещь — когда я слушаю о Кришне.
И у меня есть вера именно в это, в этот процесс, в этот метод: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣… И поэтому самое главное, что мы должны делать, когда мы приезжаем сюда в святую дхаму, — мы должны стараться развивать в себе одну-единственную вещь — настроение служения.
Настроение служения, в свою очередь, позволит нам слушать, а слушание даст веру. Когда нет настроения служения, то очень сложно в святой дхаме. Вернее, не сложно, в святой дхаме тоже можно наслаждаться.
Можно ходить и наслаждаться: «О, какая святая дхама!» Можно пытаться наслаждаться Говардханом.
В конце концов, про него говорится, что он парамананда-дайине, он дает нам высшую ананду. «Дай мне ананду поскорее!» Но в конце концов это то, что не приведет меня к главной цели, для чего я здесь нахожусь, — не даст мне настоящую трансцендентную веру, которая закрепит меня на пути бхакти.
Я хотел бы сказать маленькую историю об этом — о том, в каком настроении должен находиться человек. Вы сейчас едете в Майяпур, и там вы тоже будете слушать садху. Мне хотелось, чтобы настроение было правильным.
Здесь недалеко от Бриджвасундара есть Говинда-кунда. Буквально полчаса ходьбы, может быть, даже меньше, минут двадцать ходьбы отсюда.
И на Говинда-кунде есть дерево, под которым лет сто пятьдесят назад сидел один великий махатма, садху. И все знали, что он сиддха. Сиддха — значит «тот, кто видел Кришну».
Слово сиддха значит «совершенство», слово сиддха значит «успех», «тот, кто достиг успеха в своей практике». Он сидел там, медитировал на Кришну, его ум был полностью сосредоточен на Кришне. И он видел духовную реальность.
Мы с вами видим не совсем дхаму. Дхама состоит из камней чинтамани и деревьев желаний. И, тем не менее, мы все равно находимся в дхаме, но не видим ее. Он видел.
И он знал, что во Вриндаване любая вещь, любой предмет, любая кунда, любое дерево, любой камень может исполнить все желания. Однажды к нему в панике прибежал пуджари из храма, недалеко есть храм Радхи-Гопинатхи.
Этот пуджари закричал: «У меня гхи кончилось! Где взять гхи?» В то время в магазинах не было гхи, нельзя было купить так просто. Нельзя было сесть на такси и приехать, поехать в Дели или приехать откуда-то.
Перемещения были затруднены. И следующий купец, который продает, лавочник, приедет нескоро, гхи кончилось. А сиддха-махатма говорит: «А что, иди, мне пури надо жарить. Ты иди к Говинда-кунде, набери, вот тебе и гхи.
Набери воду, вот тебе и гхи будет». Тот посмотрел на него с недоверием: «Но все-таки уважаемый человек, надо делать то, что он говорит».
Он взял, зачерпнул воды из Говинда-кунды, налил в котел и стал жарить пури, и пури жарились. Все нормально. И каждый день он делал это. И так прошло какое-то время.
Купец приехал, он подумал: «А что мне купец теперь, у меня тут целое озеро гхи».
Но на всякий случай все-таки… Воспитание сказалось, он решил спросить у махатмы: «Стоит мне продолжать жарить пури в воде из Говинда-кунды, или все-таки гхи получить от него? — Он спросил, — Махатмаджи, купец приехал, мне купить гхи?» Обычно, когда такой вопрос задают, имеется в виду, что ответ будет: «Нет, зачем?» Махатма сказал ему: «Не просто купи гхи, но купи ровно столько гхи, сколько ты уже истратил из этой воды, и вылей обратно в Говинда-кунду, потому что здесь, во Вриндаване, мы не должны заставлять Кришну себе служить.
Попользовался, теперь вылей обратно, чтобы баланс восстановился. Не пытайся так или иначе наслаждаться здесь». Менталитет наслаждающегося очень сильный у нас.
И этот менталитет в конце концов разрушает всё и лишает нас возможности понять что-то в дхаме.
Но если мы приехали сюда, то можно взять каникулы от менталитета наслаждающегося и в течение какого-то времени находиться в этом настроении слуги. Если это настроение будет, то тогда дхама раскроется.
Если не сама дхама раскроется, то по крайней мере сердце садху раскроется вам навстречу, потому что дхаму, может быть, не так просто удовлетворить, но садху удовлетворить просто.
Поэтому мы сейчас послушаем Садху Махараджа.
Посвящение и восприятие святой дхамы
Садху Махарадж: Я хочу продолжить тему, которую Госвами Махарадж поднял, — это тема веры. И я хочу сказать о том, что, безусловно, вера лежит в основе всего, что связывает нас с Богом.
И, мы знаем, основополагающее наставление Шрилы Рупы Госвами — из этих трех составляющих веры: искренности, убежденности и терпения, утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т (Н.н., 3).
Он говорит о том, что благодаря вере преданный может совершать практику — тат-тат-карма-правартана̄т, то есть он может совершать практику преданного служения, совершать различные девять из девяти процессов бхакти, все эти аспекты.
И я хотел поговорить сейчас о том, каким же образом преданный обретает эту веру, потому что, безусловно, когда мы приезжаем в святую дхаму, мы видим Говардхан, мы оказываемся в святой атмосфере, и у нас может возникнуть определенное ложное чувство сопричастности.
То есть мы можем прийти к Говардхану, и у нас внутренняя установка такая: но где же сопричастность, где же принятие, где же чувство чуда, с которым мы ехали во Врадж?
То есть где же это ощущение, что я действительно здесь, у подножья Гирираджа, что я ощущаю эту связь?
И когда преданный находится в этом умонастроении, он может попасть в эту ловушку неудовлетворенности, потому что в этом умонастроении всё, что мы видим, мы видим просто некий внешний аспект реальности, мы не видим, собственно, саму чинтамани-дхаму.
Поэтому для нас как для преданных очень важно понять принципиальное отличие вот этой платформы веры от платформы какой-то религиозной ритуалистичности, когда мы просто приезжаем для того, чтобы совершить положенные действия в соответствии с нашей верой именно в религиозных представлениях.
Потому что вера вайшнава — она духовна, она не религиозна. Не столько она религиозна, сколько она именно открывает реальность, существующую реальность. Это не просто вопрос представлений каких-то.
Поэтому вот эта искренность, и убеждённость, и терпение, они являются не чем иным, по сути, как аспектами посвящения. То есть преданному необходимо получить посвящение для того, чтобы обрести истинную веру.
Это посвящение — это не что иное, как открытие определённого отношения к миру, определённого отношения к своим чувствам, которые отличают, собственно, обусловленную душу от освобождённой.
То есть благодаря садху, по милости духовного учителя мы получаем посвящение. Что такое посвящение? Посвящение — это как открытие, откровение, открытие истинного смысла того, что мы делаем.
Это понимание того, что нашей сущностью является именно служение, а не просто соприкосновение чувств с объектами чувств, даже духовных, даже священных. Это само по себе не является откровением.
Когда наши чувства соприкасаются с объектами чувств, это не что иное, как чувственное удовлетворение, это просто чувственное восприятие.
Но когда мы получаем посвящение, мы начинаем воспринимать всё, что нас окружает в святой дхаме, не как объект, а как субъект; как то, чему мы служим; как то, что имеет желание; как то, что от нас ждёт какого-то отношения.
То есть меняется само восприятие человека: он перестаёт воспринимать всё, что его окружает, как нечто, что должно удовлетворять меня, моё восприятие должно соответствовать моим ожиданиям каким-то и так далее.
Это принципиальное изменение восприятия, оно и означает посвящение. Поэтому приезжать в святую дхаму без посвящения означает приезжать не в святую дхаму.
Это означает быть просто туристом, который приехал для того, чтобы получить какую-то сопричастность с тем, во что он верит, просто как религиозный человек. Но это не йога, это не бхакти.
Поэтому я хочу поднять этот момент, что, когда мы идём к Гирираджу, мы должны думать: «Кто я такой, чтобы идти к Гирираджу?» Я могу молиться к Гирираджу: «Пожалуйста, дай мне возможность хоть как-то быть полезным, совершить какую-то севу.
Дай мне возможность просто увидеть, что ты являешься не просто объектом, а что ты Сам Кришна». То есть мы должны быть допущенными к служению, к цели. Вот в этом наше умонастроение.
Когда мы думаем: «Кто я такой, чтобы созерцать Радха-кунду, не говоря уже о том, совершить омовение в Радха-кунде!» Но я, приближаясь к Радха-кунде, я прошу Шримати Радхарани: «Пожалуйста, позволь мне быть вечным слугой Твоих слуг».
И эти капли премы, жидкой премы, которые я принимаю себе на голову, мы вот в этом умонастроении отчаянной молитвы, обращения к Господу, мы можем таким образом немножко приоткрыть завесу над этой реальностью.
В этом заключается наша садхана в святой дхаме.
И от того, насколько глубока наша просьба, насколько мы действительно осознаем свою никчемность, неквалифицированность в святой дхаме, от этого зависит то, насколько Кришна откроет нам что-то, что даст нам возможность почувствовать сопричастность.
То есть эта сопричастность является не чем иным, как милостью Господа, совершенно беспричинной милостью Господа, которую мы получаем просто потому, что мы ее не ждем. Итак, вера. Вера — это, безусловно, чудо.
Она проявляется в человеке, либо не проявляется. И это происходит именно благодаря тому, насколько живое существо откликается на зов, исходящий от садху. Садху предлагает принять его настроение слуги.
Если мы откликаемся на этот зов, тогда мы принимаем посвящение.
Известный пример, как один из учеников сказал Шриле Прабхупаде, прославляя Шрилу Прабхупаду за его милость, Шрила Прабхупада ответил: «Нет, я даю милость многим преданным.
То есть я зову преданных в духовный мир, я зову их в святую дхаму, но немногие преданные принимают это. Ты принял, поэтому ты получил благословение».
Эта вера, хотя она носит такой очень сакральный характер, мистический, но она проявляется в нас благодаря определенному выбору, который осуществляет сам человек, самое живое существо.
И здесь, во Вриндаване, оказываясь здесь, мы оказываемся в очень непростой ситуации, в ситуации очень непростого выбора.
Если мы чувствуем себя здесь неудовлетворенными, если мы чувствуем себя здесь как в какой-то чужой атмосфере, если нам не нравится грязь на улице, запахи и так далее, это означает, что мы не обращаемся к своему посвящению.
То есть мы обращаемся просто к своей внешней позиции обычного человека, который пришел, думая, что он достоин некой сопричастности к этой возвышенной реальности, которая здесь находится.
Я по прошествии многих лет чувствую определенную потребность в том, чтобы как-то преданные больше обсуждали темы, связанные с откровением, находясь здесь, где это откровение является, собственно говоря, ключом, или доступом, в то, что нас окружает.
Поэтому, как Госвами Махарадж сейчас говорил, находясь в святом месте, мы должны общаться с садху, мы должны обсуждать эти вещи для того, чтобы почувствовать эту атмосферу, и самое главное — обрести правильное настроение, с которым можно находиться здесь.
Так, если есть гуру, то есть если есть тот, кто открывает нам эту реальность, если есть садху, то тогда мы можем войти. Но войти для чего? Да, для того, чтобы совершать севу.
И я сейчас перед нашей встречей говорил с одним преданным, знакомым, как раз этот вопрос возник: для чего мы здесь? И я сказал, что по крайней мере мы должны просто исполнить свой вайшнавский долг по отношению к дхаме.
Мы должны обойти Гирирадж, поклониться ему. Мы должны попросить у него благословения для того, чтобы совершать преданное служение. Мы должны выразить почтение всем святым местам.
Мы должны выражать почтение вайшнавам, совершать всю севу, которую нам дают здесь, которая проявляется здесь по милости старших преданных.
Мы должны выполнять ее именно в этом умонастроении — с верой, утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т. Именно в этом умонастроении можно действительно получить благословение святой дхамы.
Но, если мы позволяем себе сердиться, как-то потакаем каким-то своим субъективным вещам, конечно, мы, безусловно, тоже получим благо определенное, какую-то агьята-сукрити, но мы не сможем получить всего блага, которое здесь есть.
Поэтому, дорогие преданные, будьте, пожалуйста, очень внимательны, будьте чувствительны и совершайте свое паломничество именно в этом умонастроении совместного служения друг к другу, святой дхаме, старшим преданным, которые ведут вас здесь, и тогда вы почувствуете эту сопричастность, вы почувствуете связь, которая призвала, то есть желание обрести эту связь, она призвала вас сюда.
Вот я хочу всем пожелать от всего сердца обрести ее.
Испытание желаний преданного холмом Говардхан
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Я вчера слышал, Шачинандана Махарадж сказал любопытную вещь. Он сказал, что Говардхан очень легко исполняет все желания.
Люди не зря его обходят, некоторые дандаватами, те, у кого желания посильнее. Зря они делать не будут. Эффективный метод. Он сказал: «Все желания, кроме одного, он исполняет легко — кроме желания обрести любовь Богу.
С этим у него небольшие проблемы». Если человек приходит к Говардхану и думает: «Дай мне любовь Богу!» Говардхан думает: «Дам, но не сейчас».
Говардхан как бы говорит: «Давай подумаем еще немножко, может, ты что-нибудь другое захочешь». И он ждет, когда вы в следующий раз приедете.
В следующий раз человек приезжает и говорит: «Дай любовь к Богу!» Он говорит: «Дам, дам, дам, но не сейчас. Чуть-чуть попозже, через год. Посмотрим, что с тобой будет через год». Потом он опять приезжает.
В конце концов он приезжает и говорит: «Денег дай!» Он говорит: «О, пожалуйста!
Никаких проблем!» То есть здесь это настроение служения, о котором Садху Махарадж говорил, понимание того, что в святой дхаме все является субъектом, и что я должен здесь служить — оно не такое простое, дхама нас испытывает постоянно.
Я хочу сказать, что мало на минуточку испытать это настроение служения. Надо постоянно возвращать себя в это настроение.
И когда святая дхама убедится в том, что мы действительно хотим служить, а не чего-то другого, тогда святая дхама раскроет себя. Святая дхама готова раскрыть себя, но не сразу.
Когда она видит это и чувствует это, то тогда, конечно же, это произойдет. Садху Махарадж: Святая дхама очень чувствительна, и это не должно нас обескураживать, потому что у нас есть желание глубоко.
Госвами Махарадж сейчас удивительную вещь сказал, что Гирираж проверяет наши желания. И это не должно нас обескураживать. Ну да, я хочу денег, но это же не все, зачем я сюда пришел. Кришна откупается.
В этом заключается Его отношение. Вначале Он дает одно, а потом дает другое. Но преданный, он не должен дешево себя продать. Преданный должен...
Трансформация материальных желаний в бхакти
Госвами Махарадж лучше это объяснит. Поэтому то, что у нас есть материальные желания, мы должны получить очень важную медитацию в этом случае в своем сердце, когда мы обнаружим в себе эти желания.
Мы должны обращаться к Кришне: «Кришна, вот это очень сильное желание. Я хочу вот этого, я хочу вот этого. Но на самом деле это не что иное, как мое скрытое желание обрести Тебя».
Мы можем думать сейчас, что у нас очень сильное желание обрести Кришну, но это не так.
Мы можем накачивать себя, убеждать себя в том, что у меня именно это желание: «Говардханджи, пожалуйста, дай мне любовь к Богу!» Но Говардхан чувствует, что мы на самом деле хотим не любви к Богу, мы хотим исполнить какие-то другие желания.
И он дает нам это. Но когда получаем вот эти… исполняя эти желания, мы думаем: «Кришна, на самом деле это скрытое желание, я чувствую там Тебя, я чувствую в этом желании Тебя».
Вот это путь, с помощью которого мы действительно можем обрести желание обрести Кришну. То есть на самом деле, находясь в невежестве, мы даже не понимаем, что мы не хотим Кришну.
Поэтому первый эффект, который происходит с человеком, когда он практикует сознание Кришны, повторяя Харе Кришна маха-мантру, через некоторое время, когда он избавляется от влияния тамаса, — у него пробуждается желание.
И преданный может быть обескуражен этим: «Я практикую сознание Кришны, но у меня просто появляется желание».
На самом деле в этом нет ничего плохого, если преданный понимает, что желание — это энергия, которая действительно связывает нас по-настоящему с Богом.
Но эта энергия должна быть одухотворена, мы должны достать, мы должны открыть там Кришну, мы должны обрести очень сильное желание, обрести эту лаулью, жажду, которая является единственной ценой, которую нужно заплатить для того, чтобы обрести Кришну.
Не обретя это сильное желание, мы не можем обрести Кришну. Но как мы можем обрести это желание? Пройдя этот путь, очистив, трансформировав те желания, которые пробуждаются сейчас в нашем сердце.
Поэтому преданным не нужно шарахаться, бояться желаний, мы должны трансформировать свои желания, мы должны посвящать их Кришне, мы должны открывать их Кришне. В этом заключается практика бхакти.
Наша практика заключается не в том, чтобы отбрасывать всё, потому что это гьяна, гьяна-мишра-бхакти, это процесс, с помощью которого мы просто можем засохнуть, мы можем перестать чувствовать людей, чувствовать преданных, чувствовать их боль, мы можем отсечь самое живое, что у нас есть, мы можем перестать быть сострадательным благодаря такой ложной практике.
И здесь, находясь у подножия Гирираджа, мы должны открыть Господу свои желания. «Кришна, вот у меня есть вот эти желания, я знаю, что в этих желаниях есть Ты.
Пожалуйста, помоги мне трансформировать эту энергию, которая исходит от Тебя, и тогда я смогу действительно получить доступ к Твоей святой дхаме». Вот в этом наша молитва. Ключ ко всему — это желание.
Ключ к бхакти-йоге — это желание. И поэтому мы не можем отделять эти желания от Кришны. Это отделит нас от совершенства. Вопрос: — Что означает быть в дхаме и не быть в дхаме?
Когда я вижу полиэтилен, нищих, тракторы, это в дхаме? Две крайности: одна — это все, что здесь, — это материальное, а трансцендентное — это какая-то мистическая вещь, которую не видно.
Духовное восприятие дхамы и внимательность
Я вижу дхаму или не вижу? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Шрила Рупа Госвами говорит, что любое, даже небольшое соприкосновение с пятью могущественными формами преданного служения может мгновенно возвысить человека до уровня бхавы.
Поэтому мы приезжаем в дхаму, чтобы получить опыт восприятия иной реальности. Дхама — это что-то вроде канала особого, где материальный мир соприкасается напрямую с духовным миром.
И дхама, она тут, и она раскроет себя в тот же самый момент, когда я на минуточку забуду о том, что все должны мне служить и что у меня есть материальные желания.
То есть быть в дхаме — значит служить, находиться в этом состоянии, скажем так, внимательности. Что такое служение?
Служение — если я нахожусь с человеком, который мне очень дорог, у меня появляется эта чуткость, чувствительность и внимательность.
Если я сосредоточен на себе и мое сознание становится эгоцентричным, то мне, в общем-то, все равно, что́ он думает, ка́к он отнесется, что я́ делаю, лишь бы мне хорошо было.
То есть мы оказываемся в дхаме в тот самый момент, когда мы начинаем с очень большой внимательностью прислушиваться к этому месту и стараться служить.
Это состояние внимательности — с него, собственно, служение начинается. Как мы поем в Гуру-пудже: савадхана мате — я пытаюсь очень внимательно отнестись к тому, что говорит духовный учитель.
Я стараюсь очень внимательно повторять святое имя, я стараюсь быть очень внимательным здесь. Настоящий слуга — это человек, который постоянно находится на цыпочках слегка, то есть он всегда, так сказать, на чеку.
И, собственно, быть в дхаме — значит находиться в этом состоянии, и когда мы находимся в этом состоянии, в какой-то момент дхама возьмет и раскроет себя перед нами.
Это внезапное откровение, когда тонкий-тонкий занавес, который здесь отделяет... Здесь майя, она очень тонкая. Она есть, но она очень тонкая. Полиэтилен, тракторы — это тонкая оболочка майи.
Но этот занавес может очень легко одернуться, и вдруг мы окажемся в настоящей дхаме. Потом опять задернется, и опять мы перестанем видеть это. Мы можем иногда как бы...
Если мы находимся в этом состоянии внимательности, мы вдруг понимаем: а вот оно, вот оно! Это состояние откровения, вспышками в самом начале приходящее, это состояние необычайного счастья, которое в том числе приходит.
Я помню, однажды я увидел человека, который в первый раз в дхаму приехал, он был в нашей группе, и, как Рупа Госвами говорит, что сразу же дхаму возвышает до уровня бхавы, то есть человек начинает чувствовать Божество.
Вдруг он упал, поклонился, потом встал с земли, я смотрю, у него глаза круглые вообще. Он говорит: «А что мы сразу сюда не приехали?» То есть в этот момент...
А потом опять, опять, как Садху Махарадж говорит, человек, когда он все время ожидает что-то в состоянии этого требовательного клиента, который всегда прав, приехал в дхаму, вернее, покупателя, то да, тогда счастья нет.
А если вдруг он как-то вот в этом состоянии, то раз — и дхама открывается. Я не знаю, я ответил на этот вопрос? — Тракторы не трансцендентные? Бхакти Вигьяна Госвами: — Ну, разные тракторы есть. Трансцендентные тоже есть.
Садху Махарадж: — Это ачинтья-бхеда-абхеда. Это стандартный ответ, когда мы находимся в дхаме. Как с Луной, пример с Луной. Мы, как приехали сюда, отправились на парикраму.
Было темно, мы шли вокруг Гирираджа, и была Луна, она была справа, она была красновата, как и положено в это время. Мы шли, и мы были в определенном умонастроении.
Потом один из нас заметил: «Почему мы обошли Говардхан, а Луна все время справа? То есть она была справа с одной стороны, мы обошли, и потом она опять справа. Это же противоречит закону материальному».
Точно так же с трактором. Понимаете? Трактор может быть обычный, материальный, но, если Кришне нужно, он может и какое-то трансцендентное действие оказать на преданного.
И в этом смысле ачинтья шакти паринама — вот эта трансформация энергии, она может произойти в святом месте, это несложно.
Так же как Луна, она материальное светило, но, когда мы обходим вокруг Говардхана, она может находиться с одной стороны. Для Вриндавана это нормально. Но какая она, Луна, материальная она или духовная?
Когда обходите вокруг Говардхана, духовная, а когда просто она в небе где-то — материальная.
То есть и то, и другое это будет, смотря в какой позиции он находится, преданный — занят он севой, как Госвами Махарадж сказал, или не занят. Вот в этом вопрос.
Духовные различия Майяпура и Вриндавана
Вопрос: — Объясните, пожалуйста, разницу между Майяпуром и Вриндаваном. Говорится, что Майяпур менее требователен в отношении оскорблений, чем Вриндаван. И что значит принимает и не принимает оскорбления? Садху Махарадж:
— Дело в том, что когда вы приезжаете в Майяпур, то, поскольку Майяпур является штаб-квартирой Гаура-Нитай, то есть там есть штаб-квартира Движения санкиртаны, там преданного сразу занимают служением.
Там легче быть включенным, потому что это штаб-квартира ИСККОН, там как бы все проще в каком-то смысле. Поэтому там не так сложно быть правильным, не так сложно, как во Вриндаване, потому что Вриндаван, он более сакрален.
Здесь штаб-квартира Радхи и Кришны, если можно вообще как-то это различать.
И поэтому здесь, чтобы совершать севу, нужно сначала получить определенный доступ, получить определенную квалификацию, то есть здесь нужно быть более осторожным, быть более чувствительными, более внимательными, здесь нужно быть любящими, более любящими.
Хотя нельзя сказать, что в Майяпуре можно быть менее любящими.
Но просто в Майяпуре, если по милости Нитьянанды Прабху, по милости Гаура-Нитай, если вы просто заняты служением, то всё, нормально, если вы не проявляете особых чувств.
Но во Вриндаване ваше сердце должно таять, тогда Вриндаван вас примет. Недостаточно просто находиться в умонастроении севы: «А, вот мы тут служим, у нас все нормально, харибол!» Вот примерно в этом отличие.
Поэтому это одновременно одинаково и немножко отличается. Но преданные должны понимать, что есть духовные различия между дхамами. — То есть служение и там, и там. Садху Махарадж:
— Да, служение и там, и там, но в Вриндаване это служение должно быть в особом эмоциональном состоянии, иначе враджаваси его не примут. Потому что здесь требуется определенное умонастроение.
Отношение к поклонению святым местам
Вопрос: неразборчиво Садху Махарадж: — Санатане Госвами не нужно было бегать, как выразилось, выражать почтение святым местам, потому что он фактически был занят служением этим святым местам.
То есть у него было дело в святой дхаме, сева. Сева означает не то, что мы ходим и кланяемся камням. Нет, это неправильное понимание, потому что оно материальное.
Сева означает, что, когда вы видите какую-то святыню, вы понимаете, что вам нужно с этим делать. То есть у вас здесь есть задания определенные. Например, Госвами строили храмы, они проявляли святую дхаму.
В этом было поклонение святой дхаме, они ее проявляли. Они давали возможность всем обусловленным душам кланяться, совершать парикрамы и так далее. Поэтому это разные уровни.
Когда я говорю о том, что мы должны просто выражать почтение святыням, мы говорим о некоей программе минимум.
Разумеется, это должно делаться всё с харинамой, потому что только благодаря тому, что мы воспеваем святое имя, мы вообще квалифицированы совершать какое-то поклонение.
Если мы не воспеваем, а просто ходим и кланяемся, то мы не действуем в умонастроении бхакти-йоги. Это просто ритуал обычный религиозный.
Я не хочу критиковать, но можно видеть, что у индийцев у некоторых есть это умонастроение. Допустим, они бегут, им как можно быстрее нужно пробежать и всему поклониться, что только видно. Тут поклонился, там поклонился.
Вы замечали, как это происходит? Человек реально ничего не воспринимает. Он просто прибежал, поклонился, бросил несколько рупий и убежал дальше кланяться. Это не умонастроение гаудия-вайшнава.
Преданный приходит, он садится у этого места, он что-то читает об этом святом месте, он воспевает святое имя в этом святом месте. То есть он пытается совершать севу, служить этому святому месту. И он идет дальше.
Вот в этом на́ше умонастроение. Понятно, да? Поэтому мы не просто кланяемся камням, нет. Мы совершаем там йогу, связь, должна проявляться связь. В каждом месте поклонения должна проявляться связь.
Ради этого существует катха, ради этого существует санкиртана. Вопрос: — Почему повторять святое имя, находясь в такой активной ситуации, сложно? Садху Махарадж:
— У кого из присутствующих преданных воспевание святого имени затруднено в святой дхаме, то есть больше препятствий для концентрации на святом имени? Поднимите, пожалуйста, руки.
Искренне, если есть такая вещь, поднимите руки. Преданные: — Если идешь. Если сидишь, очень хорошо, но если одновременно с парикрамой, то тогда трудно. Садху Махарадж:
— Поэтому старайтесь организовывать свои парикрамы, организуйте свою садхану таким образом, чтобы в любой момент, когда вы куда-то приходите, чтобы у вас была возможность хотя бы несколько минут почувствовать вот эту вот йогу.
Понимаете? То есть преданные должны обязательно достигать вот этой самскары. То есть те, кто организует вот эти шествия, и сами преданные, которые в них участвуют, они ответственны за это. Это вопрос позиции преданных.
Если позиция такая есть, то вы обязательно достигнете этого результата.
А если вы просто в таком стадном каком-то действуете режиме, то, безусловно, будете не удовлетворены, потому что нет сознательного отношения к служению. Это вопрос вашего выбора.
И вот это также пересекается с вопросом о тракторе. Есть трактор, но это мой выбор. Что я делаю с этим трактором во Вриндаване? Отвлекает он меня от Кришны или не отвлекает? Вопрос:
— Есть вещи очевидные, которые меня шокировали здесь в Индии. Ад и рай одновременно прекрасны и безобразны.
Восприятие двойственности и чистоты Индии
Как к этому относиться? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: — Один мудрый человек сказал, что что бы вы ни сказали про Индию, нечто прямо противоположное тоже будет правдой.
В Индии есть удивительная высота и чистота, в Индии есть поразительная грязь и низость. И, собственно, относиться к этому нужно так: чего я хочу? К чему я стремлюсь? Что я хочу найти здесь?
Если я хочу найти высоту, я найду высоту. Если я хочу найти чистоту, я найду чистоту. Если я буду концентрироваться на низости, то я смогу найти эту низость тоже здесь. И Индия… мы говорили о том, что дхама живая.
И она очень четко реагирует на наши отношения. Если я хочу находиться вдалеке, она сделает все, что нужно, для того, чтобы я вдалеке находился.
Она мне будет подсовывать картины определенные, явления определенные, чтобы мое сознание удалялось, удалялось, удалялось.
Если я хочу приблизиться, то, опять же, она мне будет давать то, что будет приближать меня к Кришне. Была история. Мы однажды посылали Сенкевича из «Клуба кинопутешественников» в Индию.
И он за всю свою жизнь объехал все страны, но в Индии не был. Китай любил, в Индии не был. Мы сказали: «Ну как же так, в Индию должны поехать». Он говорит: «Не, не, не хочу, там грязь, там все».
И он поехал с одним своим другом, другим Сенкевичем, востоковедом.
Они ехали в поезде, и в какой-то момент этот Сенкевич из «Клуба кинопутешественников» стал ругать все, на чем свет стоит. «Это жуткая страна, куда меня затащили, зачем!» Тот на него зашипел и сказал: «Ты что, ты в Индии находишься, тссс!
Нельзя такое тут!» Мне потом этот его друг, который с ним путешествовал, он мне это рассказывал. Он говорит: «В тот же момент поезд остановился и пять часов стоял. Не сдвинулся.
Но, — говорит, — зато с тех пор Сенкевич этот больше не ругал Индию». Это особое место, оно живое. Еще раз, если мы хотим что-то тут увидеть, то мы увидим это.
Я тоже в свое время приехал сюда с одним высокопоставленным человеком. И я пытался ему изо всех сил раскрыть какую-то другую Индию, но мне никак не удавалось скрыть также некую очевидность, которая бросалась в глаза.
Мы с ним долго проехали. Я в конце концов спросил: «Какое ваше впечатление?» Он говорит: «У меня впечатление сложилось в одну фразу: Индия прекрасная и ужасная». Но, опять же, все зависит от того, что мы хотим найти тут.
Нам идти уже надо. Спасибо большое! Вопрос: — Почему плохое запоминается лучше, чем хорошее? Бакти Вигьяна Госвами: — Все зависит от отношения. Пожалуйста, оставьте небольшие пожертвования за то, что нас пустили на эту катху.