Шримад-Бхагаватам 3.27.4 (перевод)
Бхакти Вигьяна Госвами · Дублин · 2022
Главы
Комментарий к стиху о сновидении души
Вишан обжекцо чувств живого существа во сне о дизантах, несчастье, агамаха, приход, лайк, Словно. Перевод и комментарий.
На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание Господство над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно словно во сне вынуждено переносить множество несчастий.
Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается во сне, благоприятной или неблагоприятной.
Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но в силу того, что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, оно оказывается в обусловленном состоянии.
Обусловленное существование описано в этом стихе словами дравьям вишайан асйа. Вишая значит объект наслаждения.
До тех пор, пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но как только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не
наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся — Верховный Господь. В Бхагавад-гите 5.29 подтверждается, что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез.
Так же, как и все три мира, Он истинный друг всех живых существ.
Но вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся, и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся филантропической деятельностью.
Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна.
Мы должны стараться поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осознает, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь.
Самую большую услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской дружбы очень ограничены.
Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. Живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограничены, поэтому мы не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны, потому что обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является Кришна,
и тогда спящий, снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется. На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру.
Но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию. И оно словно во сне вынуждено переносить множество несчастья.
Нама ом вишну-падая, кришна-прештхая бху-тале, шримати бхактиведанта-свами джити нами? Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарина- ванчха-калпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанаман паванебхйо вайшнавеْبхйо намо намах
Различные варианты перевода стиха Бхагаватам
Срина Чайна Пуни, Сряд, Сива Бакта В ... жади, маща на сравнет вагадин праннамагваты. Пурушая тубьям свасясту вишвася колах прасидатам, данту бутани сиван мит и манаща батрампачата докша джи, авища там ноума тира, да, страй тут.
Давайте же поразмышляем над этим стихом, ведь каждый стих Шримад-Бхагаватам достоин того, чтобы мы размышляли о нем.
И такое размышление обязательно принесет нам благо, поскольку, в конце концов, это позволит нам избавиться от несчастья материального существования, от этих страданий.
В конце концов, Бхагаватам был создан именно для того, чтобы он никогда не был создан, он вечен, но он явился в этом мире именно для того, чтобы дать нам опыт духовного счастья.
Я постараюсь объяснить смысл этого стиха, чем важен этот стих. Но прежде я прочитаю пару других переводов, которые дает Прабхупада этому же самому стиху.
Для того, чтобы вы ощутили и увидели, что один и тот же стих можно переводить. Совершенно по-разному.
В четвертой песне в 29-й главе Нарада Муни произносит этот стих дважды, и первый раз Прабхупада переводит его чуть по-другому. Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея. Хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет.
Так мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме, и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.
В предыдущем переводе мы не встречали ни тигра, ни сна. Но вот следующий перевод, та же самая глава, 25-я же, но 73-й стих, Шридхар Свами переводит. Тот же самый стих следующим образом.
Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют. Тем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются.
Подобно этому живое существо, душа, не перестает существовать от того, что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт с объектами чувств.
Ну, то есть, я думаю, что вы поняли, о чем речь. Что этот же самый стих можно в этом стихе заложены очень разные смыслы, и я постараюсь разъяснить эти
Философский контекст связи души и тела
смыслы, чтобы в конце концов мы смогли понять, в чем же важность этого текста для нас с вами, для нашей жизни, как нам применить те вещи, которые описаны в этом стихе в нашей жизни.
Итак, в двух или трех предыдущих стихах был описан контекст. В первом стихе Капила Дева говорит о том, что душа и материальное тело в действительности никак не связаны.
Ведическая логика описывает, что взаимоотношения между двумя объектами можно описывать по-разному. Допустим, вот это стакан, а это стол.
Можно сказать, что техническим языком выражаясь, отношения между ними называются самйога-самбанда. То есть один находится на другом. Это и есть самйога-самбандха. Стакан находится на столе.
Так вот, Капиладева говорит, что душу и тело связывают не такие отношения, потому что душа не находится в теле, она не контактирует с телом.
Самйога-самбандха означает, что между двумя объектами есть контакт. Например, стакан контактирует, касается стола. Я могу поднять стакан со стола, и этих отношений больше нет. Вот были отношения, теперь их нет.
Так вот, в случае души это не так, потому что душа никак не соприкасается с телом. Она полностью отлична от него.
Приводится пример, который мы прочитали здесь: о солнце и его отражении в воде. Да, оно отражается в воде, но его нет в воде.
Итак, это не самйога-самбандха. Есть второй тип отношений. Известный очень самбандха, который называется самавая-самбандха. Это означает, что один является наследником другого. Появляется вследствие.
Объект и его качество, связанные таким образом, например, сладость сахара. Это называется самавайя-самбандха. То есть сладость уже заложена в сахаре.
Невозможно отделить. Допустим, я могу отделить стакан от стола, отношений больше нет, но невозможно отделить сладость от сахара. Она уже присуща сахару.
И такая самбанда, такой самбанды нет между душой и телом, потому что душу можно отделить, а тело будет существовать отдельно.
Итак, отношения души и тела нельзя характеризовать как самйога-самбандха или самавайя-самбандха. Следующий тип отношений — это сварупа-самбандха.
Я сейчас не буду все это в деталях описывать, потому что в противном случае вы просто сбежите с лекции, и мне придется говорить четырем стенам или панча-татве.
Потому что Господь Чайтанья был великим логиком, уж Он-то понимает, о чем я говорю. Все эти самбандхи описаны в ньяе, особенно на этом делает акцент навья-ньяя.
Итак, еще раз, тело — это не сварупа души, это не истинный облик души, поэтому сварупа-самбандха тоже не применима здесь. Так какие же отношения связывают душу с телом?
Капиладева объясняет, что отношение между душой и телом характеризуется как адхьяса, что буквально означает накладывание одного на другое. Мы накладываем душу на тело. Что это означает?
Это означает, что мы думаем: «Я — тело». Тогда как на самом деле душа полностью отлична от тела. Однако, поскольку это наложение очень тесное, то мы по ошибке принимаем тело за душу, тело за живое существо.
Влияние ложного эго на появление кармы
Так вот, почему я рассказываю все это? Сейчас я по сути раскрываю смысл первого стиха этой главы, который, собственно, постулирует основную мысль.
Пожалуйста, сейчас послушайте очень внимательно, очень внимательно. Капиладева говорит там, что душа на самом деле никак не связана с телом.
Однако из-за того, что душа поглощена качествами материальной природы, гунами материальной природы, и хочет наслаждаться ими, именно из-за этого в душе развивается аханкара, и эта аханкара становится тем узлом или тем связующим элементом, который соединяет душу и тело.
Душа хочет наслаждаться. Единственный способ, как может наслаждаться материей душа, это через отождествление себя с телом. Я - это тело. И благодаря этому телу, благодаря этому механизму тела, я могу
овладеть материальной природой, как Шрила Прабхупада переводит эти слова. Я хочу. Душа говорит: «Я хочу быть господином здесь, для этого у меня есть тело». И так развивается аханкара, ощущение того, что я деятель.
И вместе с этой аханкарой появляется гордыня. Вот смотрите, смотрите, чего я достиг, смотрите, как много дел, смотрите, как я здорово играю на мридангене. Или еще на чем-то другом, в теле.
Неважно, какие глупости мы делаем, мы гордимся ими. И чем глупее то, что мы делаем, тем больше будет наша гордость. Это поразительный парадокс. Но мы гордимся, раздуваемся от гордости, это абхимана.
«Вот смотрите, на что я способен». Так вот, в результате аханкары, а это уже третий стих, который мы читали с вами сегодня утром, именно в результате этой аханкары у нас появляется карма.
Из-за аханкарита-бхавы, из-за этого мыслей, что я тут действую, я совершаю поступки. Поскольку я совершаю поступки, я же несу ответственность за них.
И поскольку мы несем ответственность за свои поступки, мы получаем и последствия этих поступков. Вот что такое карма.
Это называется карма, провидение, судьба, рок, и вся эта астрология, которую мы тоже изучаем, все это появляется отсюда. Я это делаю. Я развиваю аханкару. Я действующий.
И поскольку я действующий, я же несу и ответственность. Именно поэтому я вынужден вновь и вновь рождаться. Вчера мне рассказали любопытную историю, беседу,
но я перескажу ее сейчас, потому что она подходит к тому, о чем мы сейчас говорим. Иногда люди философски настроены и говорят: «Да нет, я ничего не делаю». Они начитаются всех этих вещей и потом пытаются
притворяться, что они ничего не делают. Они говорят: «Ну, все делает Кришна. А кто я такой вообще? Кришна на самом деле все делает».
Но на самом деле, поскольку гордость остается, ответственность тоже с их плеч никуда не уходит.
История, небольшая история, которую мне рассказали, такая: жил-был один человек. Он был очень хорошим садовником, но при этом также увлекался философией. Он знал веданту.
Но он очень гордился тем садом, который он разводил. Там были разные деревья, там были разнообразные цветы, он обо всех о них заботился. И каждый день он приходил и радовался.
Не мог нарадоваться, просто какой у него удивительный сад. Смотрите, какой хороший сад я здесь сделал, какой красивый. И однажды в этот сад забралась корова. Коровы — глупые существа. Они, конечно, священные, но они глупые.
Они не понимают же, что это чей-то сад, что кто-то очень гордится этим садом.
садом. Так вот эта корова туда взошла и стала поедать его цветы, растения, когда этот человек увидел корову, которая разрушает просто его любимый сад, он так разозлился, что бросил в нее камень. Итак, случилось так, что
Камень попал прямо в глаз корове, и она сдохла. Мы знаем, что это великий грех убить корову.
Думал, боже мой, он ее спрятал, конечно, от людского взора, но от Ямараджа не смог спрятаться, поэтому когда настал его день, и Ямараджа послал за ним ямадутов, он сказал им: «Приведите ко мне этого негодяя, я с ним буду разбираться».
И вот он сидит в саду, к нему приходят ямадуты и говорят: «Пойдем с нами». Нет, нет, подождите. Чего ради я должен идти с вами? У меня кармы-то даже никакой нет. А ямадут ему отвечает: «Погоди, но ты же корову убил».
А тот отвечает: «Нет, я корову не убивал. Мою корову... То есть эту корову. На самом деле, моя рука бросила камень в корову, а я ничего не делал. Это все рука.
А за деятельность руки отвечает Индра. Поэтому, если вы хотите найти виновного, идите к Индре. Он бросил камень, используя мою руку».
И ямадуты — они как-то тоже не особо в веданте разбирались, поэтому ничего сказать ему в ответ не смогли, они просто вернулись к Ямараджу и сказали: «Знаете, вот он говорит, что непричастен, что он вообще ничего не делает.
Он просто говорит, что он чистая духовная душа, что он находится в теле». И Ямараджа сказал: «Наблюдайте, мотайте на ус».
Он взял с собой этих ямадутов, принял облик брахмана и подошел к саду, увидел этого человека, который там сидел в своем саду. «Эй, брахман!» — стал разговаривать с этим человеком. О, расскажи, что это за дерево.
А это что за дерево? И тот был такой доволен. О, это особое дерево, я посадил это дерево. Я так о нем забочусь, потому что это очень редкое дерево. Но так уж получилось, что оно выросло. Видишь, какое красивое.
Брахман говорит: «Да-да, какое красивое дерево, а цветы какие!» Да, я посадил это дерево, я посадил эти цветы, это потрясающие цветы. И Брахман кивал, кивал, говорит: «Да, ты посадил, ты вырастил».
Ты цветы вырастил, а корову-то кто убил? Следующая идея и версия номер три. Говорит третий текст, который мы читали сегодня утром: именно из-за аханкары мы порождаем карму. Причиной кармы является аханкара.
Эти мысли: «Я действую». И поскольку я делаю, я и отвечаю за последствия своих поступков. Все это со мной, при мне.
И Кришна говорит: если у тебя нет такого вложенного эго, ты не думаешь, что ты деятель, то ты можешь делать все, что угодно.
Если человек на самом деле не лишен этого ложного эго, если человек действительно просто наблюдает со стороны за тем, что происходит, то он не несет ответственности, но
как только у человека появляется эта бхава, это сознание, то мгновенно ответственность оказывается на нем.
И так как результатом этой бхавы, этого сознания, как говорилось в предыдущем стихе, является то, что человек начинает совершать ошибки,
занимается оскверненной деятельностью. Как говорилось в этом стихе, любая деятельность оскверненная в этом мире, то есть в нее вшита какая-то проблема. Вы, может быть, хотели добра, ваши намерения могли быть хорошими, но тем не менее, стоит вам приступить к какой-то деятельности.
Допустим, вы занимаетесь филантропией, как говорит здесь Шрила Прабхупада в сегодняшнем комментарии, но все равно вы неизбежно совершите какие-то грехи, которые связаны с тем, что вы делаете.
Да, допустим, даже вы делаете благочестивые поступки, но
вы всё равно будете убивать животных или жуков каких-то — грехи неизбежны. И на каждом шагу в этом мире именно поэтому именно эти грехи появляются из-за того, что мы думаем: «Я действую». Эта бхава у нас есть.
И именно поэтому мы беспомощно оказываемся в самсаре. Мы не можем разорвать этот цикл рождения смерти до тех пор
пока у нас есть это сознание или эта бхава, это умонастроение: «Я действую», последствия будут идти. Итак, конечно,
Проблема ложного отречения от деятельности
если у нас есть такое понимание, если мы на самом деле поняли, если
мы думаем так: «Я создаю карму, и из-за этого я вновь и вновь рождаюсь в сада-сат-йонишу, то в хорошем месте, то в плохом, то где-то в высоком, то где-то очень низко, иногда счастливо, иногда не очень счастливо, иногда какие-то смешанные обстоятельства. Так вот, именно из-за этого естественно, человек мыслит выходом из ситуации, что так я действую, в этом мире я работаю, совершаю работу, это создает карму, и это причиняет страдания.
Поэтому естественный вывод, к которому приходит человек: в чём надо прекратить работать? Если проблема в деятельности, то я решу эту проблему тем, что перестану действовать.
Поэтому в сегодняшнем стихе Кришна, Капила Дева, точнее, говорит: «Авидья-артхика» — «авидья-артхика-апи». «Даже если ты не совершаешь деятельности», в данном случае артхика — тот перевод слова артхи, которое я пытаюсь объяснить, — это цель. Даже если у тебя нет цели, даже если тобой ничто не двигало, допустим, ты понимаешь, что деятельность в этом мире связана со страданиями, и ты пытаешься избежать, избежать страданий, избегая работы.
Многие люди пытаются это делать. Обычно такие люди одеваются в шафрановой одежде. Обычно они пытаются практиковать какие-то духовные дисциплины, но смысл, стоящий за всем этим в том, чтобы попытаться избежать деятельности.
Но Капила Дева говорит, что это не решение, это не поможет. Потому что артхика авидьямана апи, даже если тобой ничто не движет, даже если ты пытаешься не работать, сам
самом на нивартате. Ты не сможешь избавиться от самсары. Почему это не получится? Потому что то, я это вешаю, потому что медитация, размышление об объектах чувств будет продолжаться.
Ты будешь пытаться продолжать удовлетворять свои чувства, этими объектами, может быть, не физически, но ментально, в уме. Вот что происходит. Люди разочаровываются в своей жизни, в особенности в семейной жизни.
Человек пытался наслаждаться семейной жизнью. Ничего не получилось. Ну, как правило, ничего не получается. И затем человек отрекается от семейной жизни. Хороший способ, как можно отказаться от семейной жизни.
Просто найти краски оранжевые, покрасить свою одежду и сказать: «Всё, меня ничто с этим не связывает. Просто отворот-поворот, уйти из дома.
И Капила Дева говорит: «Ну, что ты будешь делать? Что ты будешь делать, уйдя из дома? Да, ты оставишь семейную жизнь, но в уме своем ты будешь продолжать делать то же самое.
Ты будешь делать то же самое, но в уме и уж лучше было бы продолжать делать это физически, потому что в уме можно гораздо больше грехов совершить, чем своим телом. Тело ограничено, оно намного не способно, но ум там может нафантазировать столько всего, столько разных картин нарисовать.
И, к сожалению, именно это происходит, когда люди ложно отрекаются от этого мира, но продолжают попытки наслаждаться в уме, потому что все эти впечатления по-прежнему находятся в уме.
Желания по-прежнему в уме, впечатления по-прежнему в уме, люди по-прежнему пытаются наслаждаться, и в конце концов раньше или позже это выходит наружу в виде каких-то незаконных, греховных вещей.
К сожалению, многие санньяси обречены делать это, да, они отрекаются, но они не могут остановить ум, они не могут остановить эти склонности в уме.
Из-за того, что это не получается, то раньше или позже они грешат внешне, физически. И все это превращается в скандалы, таких скандалов. Это не только в ведической традиции, но и везде.
Например, в католицизме там священники должны хранить целибат, по идее. Но они творят какие-то жуткие вещи, столько людей становятся жертвами этого.
Поэтому Капиладева говорит: «Джа сансвартхир на нивартате». Таким образом самсару не остановить. Итак, это очень важная мысль. Но более того, если мы посмотрим
целостно на Шримад-Бхагаватам, на послание Шримад-Бхагаватам, то увидим, что вот это ложное отречение, преждевременное отречение, бессмысленное отречение.
Шримад-Бхагаватам не просто не одобряет его, но Шримад-Бхагаватам говорит, что этого делать нельзя.
Честный человек должен честно работать в этом мире. И медитировать на Бога, а не отвергаться, не отрекаться от мира и при этом медитировать на грех. Поэтому, еще раз, это не решение. Очень интересный момент.
Пять оболочек невежества и причины страданий
Я сегодня думал как раз тоже, что
в той же самой третьей песне Шримад-Бхагаватам приводится объяснение того, что прежде чем творить материальный мир, Брахмаджи, творец материального мира, создал пять оболочек невежества, потому что этот мир создан специально для людей, для того, чтобы проявить их греховные склонности и избавить от них.
Но прежде нужно способствовать тенденции наслаждаться в материальном мире. Для этого Брахмаджи создает оболочки невежества. Их пять.
Эти пять все знают, эти пять оболочек Вселенных, оболочек невежества. Первая из них называется Тамисра. Тамисра, датамисра, Тама, Моха и Маха-Муха. Вот эти пять оболочек невежества, пожалуйста послушайте о них.
Они же говорится в йоге, а философия йоги говорит, что у каждого из нас есть пять клеш. И поскольку человек - это малое, это микрокосм, потому что человек создается по образу и подобию Вселенной.
Так вот, в йоге говорится, что существует пять клеш или пять причин страдания. Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Это эти пять.
Авидья значит невежество, асмита значит ложное эго, рага — это привязанность, двеша — отвержение, ненависть, и абхинивеша значит полная погруженность и в конце концов страх смерти.
Вот причина нашего страдания в материальном мире. И Брама, творя оболочки Вселенной, фактически творит те же самые пять вещей, но уже в рамках Вселенной. Так вот, это те же самые вещи.
Но когда в третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что первая, самая важная оболочка невежества, которую
создал Брахма, называется Тамисра, и комментаторы в Вишну-пуране объясняли, что Тамисра... Пожалуйста, послушайте сейчас, что я хочу вам сказать.
Итак, авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Прежде всего, человек в целом не понимает, кто он. Затем у него развивается ложное отождествление с телом, и развив это ложное
отождествление с материальным телом, мы развиваем привязанность. Развив какую-то привязанность к этому миру, и попытавшись наслаждаться в материальном мире, мы развиваем
отвержение, нам что-то не нравится, злость, гнев какой-то. И затем все эти вещи формируют полную погруженность в материю, которая, в свою очередь, формирует страх смерти. Все мы боимся смерти.
Кто-нибудь из вас хочет умереть? Нет? А почему? Я знаю одну девушку, она хочет умереть. Да, это означает, что она так сильно страдает, что хочет избавиться от этого, дабы умереть.
Но так или иначе, вот что я хочу сказать, что если те же самые пять покрытий объяснять в рамках Вселенной, то первое будет двеша.
Двеша или гнев означает... Послушайте, что я хочу сказать, что двеша или разочарованность в материальной жизни, отвержение любой деятельности, желание отречься от материального мира, это худшее проявление невежества.
Люди могут думать, отказывайся от материального мира, пытаясь остановить любую материальную деятельность, я останусь духовным. Обычно люди именно так представляют себе, что такое духовная жизнь.
Думаю, духовная жизнь значит ничего не делать. Правильно, да? Иначе как это может быть какой-то реальной альтернативой материальной жизни, где мы постоянно что-то делаем, делаем, делаем, делаем.
Если материальная жизнь означает делать, делать, делать, делать, делать, то духовная жизнь означает не делать, не делать, не делать, не делать, не делать. Нет.
Шримад-Бхагаватам говорит, что это худшее проявление невежества.
Сначала вы работаете как осёл, невежество, затем вы пытаетесь отвлечься от этой деятельности, это другая крайность, тоже невежество. Это первое невежество, а это худшее невежество. Даже не пытайтесь, ничего не получится.
Это не решение. Это не реальное решение, наших проблем приведено в следующем стихе, в пятом, но здесь подчёркивается: сам смаритир на нивартате, это не позволит тебе остановить самсару.
Это искусственный отказ ничему не поможет.
Природа сновидений и восприятие реальности
Почему это не поможет? Доказывающий это положение. Он говорит, что когда человек спит, он никак не взаимодействует с чувствами, ведь он не работает, но страдания никуда не уходят. Верно?
На самом деле, этой ночью мне приснился хороший сон. Мне очень понравился хороший был сон. Не знаю как, но приснилось, что Шрила Джива Госвами стал Среди нас, и я могу даже прийти к нему навстречу.
Хороший был сон, но такие вещи редко снятся. Обычно сны не такие тоже хорошие.
Прабхупада поэтому в другом переводе говорит, что иногда во сне можно увидеть тигра или змею, и из-за этого человек страдает во сне, тигра нет, змеи
нет, но ум действует точно так же, как и в бодрствовании, и поэтому впечатления остаются. Вы не свободны от этих страданий.
А анартхи или осквернение, оно никуда не уходит. Поэтому единственное, как мы можем это остановить, и вот это практическая рекомендация, которую я бы хотел, чтобы вы взяли с собой, взяли себе на вооружение.
Итак, в чем проблема? Дхьяятато вишаян пумсах. Из-за того, что мы медитируем на объекты чувств, размышляем над объектами чувств. Что это буквально означает?
Это значит, что вы, что мы идем по улице и вдруг видим яркую витрину магазина какого-то. Она светится пестрыми огнями. Как мы ехали сюда через улицу Дублина. И было так красиво.
И вот вы смотрите на эту витрину, и сразу же у вас пробуждается чувство. Я могу этим наслаждаться. Я могу наслаждаться этим. Эти люди, которые хотят что-то продать вам, они создают такой мир мечты.
И они начинают вам это продавать, и вы думаете, да-да, это оно, это то, что мне нужно, я так буду наслаждаться. Это прекрасно. Так вот, пока у вас в голове живет вот эта мысль, вы
будете продолжать влачить существование в самсаре.
Потому что всякий раз, когда вы будете видеть что-то привлекательное, что-то, что, как кажется, может дать вам наслаждение, и при этом у вас есть это сознание, я могу быть счастливым в материальном мире.
Поэтому как раз Шрила Прабхупада так прекрасно переводит этот стих, он говорит, что поскольку желание господства над материальной природой остается, это не дает ему возможности положить конец материальному существованию.
Прабхупада переводит эту фразу: «Дияте вишаян», он переводит это как желание господствовать над материальной природой. Потому что стоит нам увидеть красивый торт. Что мы хотим сделать с этим тортом?
Мы хотим раздать этот торт. Какой красивый тортик. Надо мне что-то сделать, раздать его. Нет. Мы хотим. Видите, какая примечательная психология, нам необходимо четко ее понять.
Духовный брат Шрилы Прабхупады, Бхакти Ракшак Шридхара Махарадж, великолепно описал это. Он говорит, что стоит нам увидеть материальную природу во всех ее причудливых формах.
И, конечно же, лучший способ отдаться материальной энергии рта — пойти в центр города и разглядывать там все эти витрины, все эти магазины.
Именно так эта материальная энергия кажется нам не принадлежащей никому, ничейной, и потому как будто бы она приглашает нас насладиться ею.
Я — Пуруша, я — душа, у меня есть эта склонность наслаждаться, поскольку само слово Пуруша означает наслаждающийся.
Пуруша означает душа, но у души есть у нас эта склонность наслаждаться. И вдруг мы видим пракрити, она женского рода, пуруша мужского рода. Мужчина хочет наслаждаться женщиной.
Пуруша хочет наслаждаться пракрити, а пракрити, будучи брошенной, ничейной, есть такая иллюзия в этом мире, что прокрити никому якобы не принадлежит.
И стоит мужчине, мачо, увидеть незащищенную никем прекрасную девушку, то желание наслаждаться... Так вот, когда Пуруша, этот пуруша видит материю, и материя как бы говорит: «Нет, я ничейная, вот, пожалуйста, возьми меня, я для тебя», то это желание наслаждаться, да, ты моя, а я твой.
И Шрила Прабхупада объясняет, что вот это вот чувство собственности, что это за желание наслаждаться? Это чувство собственности, по сути. Я хочу, чтобы это было моим. Как я могу наслаждаться этим стаканом, например?
Сложно наслаждаться стаканом, но если я в уме так настрою ум, что этот стакан станет частью меня, что такое чувство собственности? Собственность на что-либо означает, что вот этот предмет становится частью меня. Это я.
Вот эта красивая машина.
Истинный владелец материальной природы
Машиной невозможно наслаждаться, если она принадлежит кому-то другому. Можно попробовать, конечно, но долго это не продлится. Если вы пытаетесь наслаждаться машиной чужой, это долго не продлится.
Но если это ваша машина, то она становится частью вас. Если кто-то что-то плохое делает по отношению к вашей машине, вы злитесь, если кто-то что-то плохое сделал с чужой машиной, вам особо нет до этого дела.
Но поскольку эта машина стала частью вас, и вы пытаетесь наслаждаться ею, она становится тем, чем вы наслаждаетесь, с помощью чего вы наслаждаетесь, то вы так привязываетесь к этой машине, то вот что происходит.
Так вот, материальная природа, именно потому, что мы позабыли... Почему Шрила Прабхупада так объясняет этот стих? Он говорит здесь, что все наши проблемы начинаются в тот момент, когда мы забываем, что материальная природа принадлежит кому?
Кришне. Кришне, правда что ли? Разве не мне? А вы уверены?
Именно из-за того, что мы забываем эту прописную истину, что эта природа нам не принадлежит. Это не наша природа, это Его природа, это Его энергия. Но мы пытаемся наслаждаться ей. Стоит нам просто понять, что это Его энергия. Что она исходит из него, то мы будем служить. А это настроение диаметрально противоположно.
Бхога-вритти и сева-вритти. Это диаметрально противоположные образы мысления. Поэтому, как мы можем остановить самсару? В чем решение?
Это невозможно до тех пор, пока мы продолжаем жить в бхога-вритти, пока мы продолжаем размышлять об этом мире и размышлять, мыслить его как источник моего счастья, моего наслаждения, единственный способ, как можем положить этому конец.
И даже если мы положим конец этому внешне, внутри все будет продолжаться, тот же самый образ мысли никуда не денется, мы будем продолжать думать и думать и думать.
Поэтому решение, которое предлагает здесь Капила-дева, и позже то же самое будет говорить Нарада Муни, а еще позже сам Кришна будет говорить об этом. И тот и другой повторяет этот же самый стих.
Они будут говорить: пожалуйста, поймите, что материальный мир и наши попытки наслаждаться материальным мире — это всё подобно сну. Это сон.
Сон не в том смысле, что этого нет, но в том смысле, что мы воспринимаем то, что происходит с нами, неверно.
Мы вовсе не говорим, как майавади, последователи Шанкарачарьи, говорят, что этого мира нет, что это просто сновидение, мне все это снится, тогда возникает закономерный вопрос, а
почему мне каждый день снится одно и то же? Почему сны не меняются, не чередуются, почему одно и то же? Ведь мы как бы попадаем в какую-то ловушку одного и того же сна. Нет. Природа, этот мир устроен по-другому.
Этот мир не на 100%, как сон. В этом мире, в этой жизни есть реальность, в нас есть реальность. Но что такое иллюзия? Что подобно сну?
Это то, как мы воспринимаем этот мир, то, как мы понимаем, в чем смысл этого мира, как мы понимаем, в чём смысл моей жизни, вот что уподобляется сну. И поскольку мы четко и ясно не понимаем ответы на эти вопросы, мы пытаемся наслаждаться, а в результате приходят страдания.
И когда приходят страдания, мы обращаемся к Богу и говорим Ему, о Боже, пожалуйста, улучши мой сон. Я так устал, мне так плохо в этом ужасном кошмаре. Пожалуйста, улучши его.
Я так привязан к этим сновидениям, такие хорошие сны, но слишком много кошмаров. Итак, вместо того, чтобы решить вопрос, пробудиться от этого сна и понять, в чем реальность,
что я на самом деле душа, вечная душа, Бог вечная реальность, есть вечный духовный мир. И там в ней есть вечное мое положение. Там я служу Верховному Господу.
Вместо того, чтобы занять это положение, где я буду вечно счастливым, я продолжаю молить Бога, пожалуйста, сделай что-то лучше в рамках этого сна. Как если за вами бежит тигр во сне. А мы бежим, убегаем от этого тигра!
И вдруг мы видим Бога, подбегаем к нему и говорим: Господь, пожалуйста, убей этого тигра. О чем надо просить Бога? Бога нужно просить о том, чтобы он нас пробудил.
Нужно прийти к Богу и сказать, пожалуйста, пробуди меня, пробуди от этого кошмара. Пожалуйста, дай мне истинное понимание, что происходит. Эти страдания — никуда, страдания сразу же рассеятся.
Но когда мы пытаемся прихорошить наш ум как-то тут и тут его улучшить, то страдания никуда не денутся. Самсара не прекратится.
Конца и края не будет этой самсаре, это очень важное понимание, что решение не в том, чтобы убегать от мира, не в том, чтобы бросить работу, перестать действовать, не в том, чтобы пытаться вымолить у Бога каких-то улучшений нашей сложной жизни.
О, Бог, Боже, пожалуйста, дай мне гринка. Люди рождаются, люди умирают, люди стареют и болеют. В Америке так же. Поверьте мне, я только что оттуда. Если бы в Америке не были, не нужно туда ехать.
Там все будет то же самое, что и здесь. Америка ничем не отличается, она тоже находится в материальном мире.
Она тоже находится в этом сне, сне, который создали мы. Мы создали это представление жизни, о том, что я всем тут наслаждаюсь.
Медитация на Абсолютную Истину через слушание
Но истинное решение в том, чтобы изменить этот образ мысли. И изменить этот образ мысли означает, как это сделать, об этом говорится здесь же, не прямо, но косвенно это здесь объясняется.
Копила Дев говорит здесь: если наши размышления объектах чувств вызывают все вот эти сновидения, усиливают эти сновидения и заставляют нас продолжать жить этими сновидениями, страдать в материальном мире, продолжать эту самсару, то каково будет решение?
Это медитация на кого? Размышление о ком? Размышление о Боге. Если проблема в том, что наше сознание размышляет об объектах чувств. А что такое размышление? Что такое медитация?
Это ложное представление о том, что я смогу быть счастливым. Нет, объектами чувств нужно пользоваться. Мы в них нуждаемся, нам все это нужно, но не нужно придавать этому слишком многого значения.
На самом деле, все это не так уж, ну уж не так, не так это все прям сочно. Мы пытаемся выжить какой-то сок из всего этого, но сока нет. Но мы жмем сильнее и сильнее.
И всякий раз, всякий раз мы думаем, ну все, вот сейчас будет наслаждение. И мы пытаемся, ничего не получается.
И мы думаем: ну ладно, не сработало, но в следующий раз сработает. Попробуйте в следующий раз. Опять не работает. Видимо, что-то не так сделал. Еще раз попробую. Вот что, собственно, делают люди.
Они женятся, думают, ну все, будет теперь мне хорошо, не получилось, ладно, разведемся, следующий брак, развод, брак, развод, брак. И сработало. Сработала в следующий раз.
Люди пытаются наслаждаться, не получается, но надежда не умирает. Поэтому решение, которое предлагает здесь, в следующем стихе Капила Дева, в том, что не нужно глупо надеяться на то, что какой-то сок получится выжить.
Стать счастливым там, где нет счастья. Кришна же говорит: «Духкхалайам ашашватам». Этот мир исполнен страданий, он временный. Это на самом деле основная проблема нашего мира. Поэтому решение в чем?
В том, что нужно размышлять о Боге. Это то, что предлагает и Бхагавад-гита. Это то, о чем, в общем-то, бхакти-йога, что нужно думать о боге, нужно думать о том, как я обрету счастье в общении с Богом, как я очень
хорошо помню, что когда я только начал, Начал практиковать сознание Кришны, мой друг дал мне четкий, и я спросил, так а что мне делать-то с этим? Ну повторяй, вот Хари Кришну мне сказал. Он сказал, и размышляй о Кришне.
Думая о Кришне. А я спросил, подожди, а как это думать о Кришне? Он сказал, понятия не имею, но попытайся. Затем он показал мне. В то время были такие благовония.
Редко они встречались, но были такие благовония, упакованы в коробочке, пакетики в такие, они были из Индии, и там на этой коробочке. Была картинка с Кришной. Там Кришна был с длинными волосами, он стоял в своей позиции Банга. Он такой пухленький, большими глазами, такой забавный.
Вообще он был похож, конечно, на девушку, на женщину. И вот он дал мне эту коробочку с благовониями и сказал: "Вот, о нем размышляй, о нем думай". Я сказал: о нем или о ней?
Я уже медитировал, чем медицинский. Потому что мне как-то проще было медитировать на нее, а не на него. Ну, ничего не получилось. Но есть способ размышлять о Кришне. Как можно размышлять о Кришне?
Первый же стих Шримад-Бхагаватамов ясно говорит об этом. Каков первый стих Шримад-Бхагаватам? Что он говорит? Он говорит о том, о чем будет вся эта книга. Сатьям парам дхимахи. Давайте же размышлять об абсолютной истине.
Вместо того, чтобы размышлять над временными объектами материального мира, которые никогда не сделают нас счастливыми, на самом деле.
Да, может быть, на какой-то короткий промежуток времени у нас появится ощущение счастья, но Шримад-Бхагаватам начинается с этого. Он предлагает: давайте же размышлять об абсолютной истине, неизменной.
Сатьям означает вечная. Сатьям означает истина. То, что истина всегда, везде. Криша — сатья. Это означает, что Он Бог. Не только в Индии, но и здесь также. Да, здесь, в Ирландии.
Повсюду, даже на Северном полюсе, Он все равно Бог. Это не меняется. С годами Он также не меняется. Ни время, ни место не влияют на него. Поэтому его называют Сатиам Парам, высшая истина.
И весь Шримад-Бхагаватам не что иное, как размышление об этой абсолютной истине.
Первый стих говорит, что если вы хотите размышлять, если вы хотите сосредоточить на чем-то свой ум, то на Него, не придумывайте ничего. Не нужно искать какие-то искусственные способы контролирования ума.
Та медитация, такая медитация, секая медитация. Нет, уже есть медитация. Это 18 тысяч стихов Шримад-Бхагаватам. Если вы будете читать эти стихи, если вы ощутите поток
этого повествования, это медитация, это медитация самого Вьясадевы.
Шукадева Госвами повторил этот же ход медитации, и весь Шримад- Бхагаватам — доказательство того, что это работает. Махараджа Парикшит слушал в течение семи дней неотрывно, и в конце, по прошествии этих семи дней, он вернулся домой к Богу. Он даже сам не заметил, что прилетел этот змей, Такшака,
мистический аспид, который прилетел туда, но Махараджа Париши тогда уже там не было, душа его уже была с Кришной, потому что он практиковал эту насыщенную медитацию под руководством.
Что такое Шримад-Бхагаватам? Это медитация на абсолютную истину под руководством. Единственное, что нам нужно сделать, это отдать себя потоку Шримад-Бхагаватам.
Бхагаватам подобен реке. Поток этой реки несет с огромной скоростью. Если мы войдем в эту реку, если мы положимся на поток этой реки, то куда принесет нас этот поток? К океану. Это обязательно произойдет.
Нам даже не нужно грести руками. Нужно просто расслабиться, отдаться Харе Кришне.
И просто слушать и пытаться войти в этот поток, в эту медитацию, услышать, как Шримад-Бхагаватам объясняет абсолютно, может быть, сразу мы не поймем. Да, сразу вы не поймете.
Но какое-то представление у вас появится о том, насколько прекрасна абсолютно истина, насколько она привлекательна, насколько добра она и милость его, насколько могущественна абсолютная истина, насколько она исполнена знания, шаг за шагом мы начнем понимать эти вещи, постепенно, постепенно мы увидим все свои ошибки и заблуждения.
Шримад-Бхагаватам не только показывает нам абсолютную истину, но также высвечивает наши препятствия, стоящие на нашем пути, которые мешают нам все то, что мешает нам видеть абсолютную истину.
Поэтому с самого начала нам нужно отдавать себя этому потоку, вновь и вновь делать это. И в какой-то момент мы придем к Кришне.
Или же, конечно же, одновременно с этим нам нужно повторять Харе Кришну, потому что это тоже медитация, это тоже способ размышлять об абсолютной истине, лишь просто благодаря размышлениям о Кришне мы избавимся от одержимости этими объектами материального мира.
Постепенно-постепенно эта одержимость будет спадать. Это будет происходить естественно. Здесь не нужно особенно тужиться. Не нужно будет убегать от объектов чувств. Не нужно будет бояться этих объектов чувств. Как Хануман.
Когда он прыгнул на Ланку, ему вообще нужно было просто Ситу найти. Поэтому первое, что он придумал, он подумал, где искат, я буду искать ее во дворце Раваны. И он вошел во дворец.
Равана. Это было ночью, вечером. У Раваны было очень много жен. Они все были красавицами. И тогда, когда он туда вошел, они все там спали. Там было много-много красивых женщин, они были пьяные,
они были после ужина, и Хануман, будучи брамачари, найштика-брамачари, стал ходить там по коридорам этого странного помещения, где спали полуобнаженные женщины, но он не обращал на все это внимания.
Он думал только об одном: «Я служу Господу». И повторял при этом: «Рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам». Он даже не думал о том, что у него есть какие-то другие цели в жизни.
Все это было очень естественно, в этом не было никаких искусственных потуг, и все это было очень мягко, добро.
Что делают йоги, которые отрекаются от этого мира? Они пытаются отказаться от мира, но из-за этого только злость копится у них. Поэтому этот гнев, эта первая оболочка невежества называется гневом. Почему?
Потому что когда вы пытаетесь отречься от этого мира, вас переполняет гнев. Вы становитесь таким раздраженным, старым, дряхлым йогом. Для людей это проблема, для всех этих людей, которые занимаются аскезой.
Нет, на самом деле это не решение.
Необходимость регулярной духовной практики
На самом деле решение — размышлять об абсолютной истине, делать это... Повторять это... Интересно, это последняя, последняя вещь, которую я хочу сказать, прежде чем остановлюсь, я ведь и так уже много говорю.
В Веданта-сутре говорится: пракашашча кармань абхьясат. Very beautiful. Сутра есть: просто repeat spiritual. Почему нам приходится практиковать духовные вещи вновь и вновь? Почему нужно повторять Хари Кришна вновь и вновь?
Почему нужно петь Киртаны вновь и вновь? Потому что, как там говорится, на самом деле можно лишь единожды повторить Харе Кришна и сразу же получить плоды.
Но проблема в том, что плоды-то будут сразу, но в следующей жизни, а не в этой жизни. Если же вы хотите плоды в этой жизни, то нужно повторять, делать это вновь, и вновь и вновь.
И в этой сутре говорится: пракашашча кармань абхьясат. Если вы будете вновь и вновь повторять эти духовные практики, делать
это вновь и вновь в кармань абхьясат, то из-за этого, из этой садханы, пракашашча, вы увидите Господа. Он явится, прямо перед вами. Вы докажете Ему, что я хочу тебя увидеть. Я уже чего только не видел.
Я был в разных странах, всё я видел, всё везде одно. Дублин ничем особенно не отличается от Лондона. Лондон особо ничем не отличается от Нью-Йорка. Ну, конечно, Нью-Йорк это самое дно. Это просто самое дно.
В особенности Манхэттен. Но на самом деле это все одно и то же. Хрен редьки не слаще. Но мы хотим увидеть Кришну. Кришну как Он есть. Пракаса. Праша. Ча говорится. Объясняется, что в данном случае слово ча означает наверняка.
То есть, если вы настроены серьезно в отношении своей духовной практики, то ваш опыт будет возрастать. Как даже сейчас мы повторяем с вами маха-мантру Харе Кришна, сколько раз мы повторяли? Сколько раз?
Но каждый раз она хороша, это здорово, каждый раз это прекрасно. И чем больше вы это делаете, тем глубже будет ваш опыт.
Этой практике, если вы того хотите, конечно, вы последуете — вы увидите Кришну. Вот к чему приводит такое размышление. Если вы хотите медитировать, размышлять, размышляйте о Кришне.
Для этого у нас есть мантра Харе Кришна, у нас есть Шримад-Бхагаватам, у нас есть Бхагавад-гита. И не пытайтесь искусственно как-то медитировать. Время показало, что вот так нужно медитировать на абсолютную истину.
Как слушаешь Шримад-Бхагаватам, именно таким образом сон материальной жизни будет не так беспокоить нас.
Конечно, сразу же этот сон не прекратится, но он не будет так нас досаждать. На самом деле мы сможем стать счастливыми в этом мире. Наша жизнь будет очень гармонична, очень хорошо.
Да, мы будем, сможем достичь этого благополучия. Спасибо вам большое.
Выполнение обязанностей и ложная отрешенность
Все, что хотел сказать. Хотелось бы узнать, вот вы говорили, что один вариант, когда его существо отвлекается, и это плохо. Второй вариант, когда привязывается, тоже плохо.
И как мы можем понимать, должна быть деятельность какая-то, которая является деятельностью в сознании Кришны. Наши обязанности согласно нашему рождению, нашими положениями, да. Да.
Но тем не менее, многие преданные понимают, все равно путают и может быть выполняют эти обязанности хуже, или бросают эти обязанности и скажем так, предаются, да, уходят от этих обязанностей.
И для них это звучит хорошо. Бросить эти обязанности. Но мы также упоминали в прошлый раз, что есть ложное эго при помощи которого мы можем избавиться от самого ложного эго.
И в связи с этим важна садхана, здоровье, социальное положение. Стоит ли этому как-то обучаться? Это развивать.
Собственно, вопрос и толк о том, что я говорил, что отречение, как таковое от материальной деятельности, — это не решение, отречение от материального мира — это не решение, поскольку это даже не получится, но тем не менее для тех людей, которые разочарованы в материальном образе жизни, это, в принципе, соблазнительная перспектива.
Именно поэтому некоторые люди становятся преданными, потому что они хотят отречься. И они не столько хотят Богу предаваться, сколько хотят почувствовать свободу от возлагаемой на них ответственности.
Когда обязанности лежат слишком тяжелым бременем на них, они пытаются найти какие-то оправдания. Люди пытаются для людей сознание Кришны становится хорошим оправданием, чтобы стремиться к освобождению.
И по сути, вопрос в том, нужно ли. Нужно ли нам учить людей правильно вести такой образ жизни? Да, безусловно. Да, конечно, нам очень явственно нужно понимать, что отрешенность
Не нужно, искусственно отрешенность ничего не даст, это не нужно, это только усиливает, только злобу в человеке. Я видел это в людях. Я видел людей, которые пытаются отрекаться, но при этом зависть
к тем, кто наслаждается, остается в их сердце, и они говорят: «Да эти грязные себяни, только наслажденцы, эти матаджи, чего она сюда пришла? Все время приходит, уходит и уходит». Вот это злоба, гнев как раз является следствием неправильного отречения, так называемой отрешенности.
Нет, конечно, людей нужно учить тому, чтобы быть самими собой, делать то, что нужно, выполнять желания, которые вы чувствуете необходимыми, но вместе с тем развивать привязанность к духовной практике.
Итак, нам не нужно делать акцент на отречении или же на деятельности как таковой.
Но акцент нужно делать на духовной практике, на том, что нужно повторять Харе Кришну, что нужно вместе встречаться, что нужно слушать Шримад-Бхагаватам и понимать его смысл?
Да, конечно, людей нужно обучать, как все это делать, и нужно показывать пример тому, как это делать, того, как человек поглощен этими размышлениями. Решение в этом.
Вы сказали, если я правильно поняла, вы сказали, если быть серьезным и интенсивным в своей практике, то Кришна явится. То есть Даша, да. Ну, у нас ни у кого нет сомнений в серьезности вашей практики и интенсивности.
Не знаю, сколько, 20, 30 лет, 40, может, ну, 40. Посмотрите, пожалуйста. Явился ли вам уже Кришна? И второй вопрос, который меня мучит, как бы там тело более-менее все понятно, но все-таки какой типаж?
Он как индус выглядит или более европейский? Более европейские выражения какие-то еще дополнения. Вопрос в том, видел ли я Кришну? А если видел, то похож ли он на индуса или он больше похож на англичанина.
Я уж не буду никаких ложных заявлений делать. Даршан Кришны — это не дешевое событие.
Но в каком-то смысле мы можем получить Даршан Кришны в святом имени, как иногда святое имя являет нам свою истинную природу, когда мы вдруг понимаем, что святое имя — это не просто звук, который мы произносим, но это звук, который нисходит на нас. нисходит на нас.
У меня есть духовный опыт, который я не буду сейчас раскрывать, но я не могу, тем не менее, заявить, что я видел собственными глазами Кришну. Но я знаю людей, которые как есть один гуру. '6, ' Она
очень правдивая, она хорошая такая девочка, она всегда говорит только правду, сейчас она уже не маленькая. Она сказала, я видела Кришну, приходила ко мне. Она сказала, но он не такой, как его рисуют на картинах.
Он гораздо более красивый. Я даже не могу описать его красоту, это невозможно. Он такой светлый, такой невероятный. И до сегодня, уже 10 лет прошло, но она четко, ярко помнит этот образ.
Она говорит, я знаю, как Кришна выглядит. Поэтому если вы хотите, я могу вам направить вас к ней.
Формирование духовной личности через отношения
Но она говорит, что он другой. Пытаюсь понять, как применить то, что вы сказали. В сфере психологии.
Вы сказали, что мы отождествляем себя с телом. Мы считаем себя героем или еще кем-то. Правильно будет наговорить, что проблем за то, что если я буду считать пессимистично настроенный еще как-то тоже будет проблемами для меня.
Однако, если я думаю, что я душа, у меня есть отношения с Кришной. Это же какое-то время потребует, чтобы такое сознание обрести.
И пока мы это не осознали, мы же склонны считать себя тем, какую роль мы играем временно, да? Как совместить вот эти две вещи? Да, спасибо большое, замечательный восхитительный вопрос.
Видите ли, вы абсолютно правы до тех пор, пока у нас не развилось духовное я, пока мы не утвердились в своем духовном я. Мы никогда не сможем по-настоящему жить духовной жизнью.
Это духовное, духовное я свое нужно непременно развить, не просто отвергнуть какое-то ложное материальное я. Да.
Поэтому прежде всего нам нужно понять, как формируется эта личность, поскольку мы относительно истины, не абсолютные истины.
Поэтому мы сознаем себя, мы как бы понимаем, кто я, мы понимаем свое я, определяем свое я через отношения, верно? Например, я жена такого-то, я дочь такого-то, я мать такого человека или людей.
То есть, когда мы пытаемся определить свое материальное я, мы подразумеваем отношения, потому что мы относительны. Поэтому, еще раз, наше определение всегда происходит через отношения.
Что же касается духовного Я, там работает та же самая схема. Поскольку мы относительны, мы можем понять свое вечное духовное, истинное я только в рамках отношений, но отношения с Кришной.
Однако мы не можем понять свои отношения с Кришной прямо сейчас.
Поэтому мы начинаем формировать свое духовное я за счет того, что мы развиваем духовные отношения, отношения сначала с духовным учителем, сначала с садху, если мы выстраиваем отношения с ним или с ней, садху или садху, если мы утверждаемся в этих отношениях, то в рамках этих отношений, мы постепенно, постепенно будем проявлять свое истинное духовное Я,
ровно в той мере, точно так же, как мы проявляли свое материальное Я в рамках отношений, Но
Вы никогда не будете матерью в полном смысле этого слова, пока ребенка, которого любите, о котором заботитесь, пока вы не вступите в эти отношения, не начнете действовать в рамках этих отношений, вот то же самое здесь.
Нужно войти в духовные отношения, начиная с духовного учителя, с саду, этой великой, духовной преемственностью и начать действовать правильным образом в рамках этих отношений.
Именно деятельность в рамках этих отношений поможет вам осознать свое. Тогда вы поймете, кто вы, потому что вы в поступках начнете проявлять себя, и вам понравится то, как вы себя проявляете. И в конце концов, когда вы увидите Кришну, а вы увидите Кришну, вы сразу же увидите, кто вы, говоря, что это происходит, происходит на уровне Асакти.
Когда привязанность к Кришне становится очень сильной.
Буквально вот только что я рассказывал об этом в Лондоне, во время я объяснил, что посвящение, духовное посвящение — ряд процессов, который растянут во времени, это процесс
постепенного восстановления нашего духовного я посредством этого метода очищения самскар, которые начинаются или происходят во время инициации, посвящения.
Влияние ума и значение благотворного общения
Совершенно всюду — это и в духовном, и в материальном плане, да. Если мы видим человека, у которого какие-то проблемы с психикой,
а человек должен признать их, также понимать, что вот это мой ум, вот это у меня проблема такая. Как вы понимаете этот вопрос? То есть человек же должен понимать, я не ум.
Но если в уме есть эти проблемы, они же не отпадут сами собой. Ну, смотрите. Ум - это проблема. Не важно, нормальный у вас в кавычках ум или ненормальный ум, это проблема в обоих случаях.
Просто масштабы проблемы могут различаться. Если же у человека есть такое... На самом деле и решение тоже, поскольку проблема одна и та же, то и решение проблемы ума то же самое, всегда одно решение.
Допустим, у вас есть друг психолог, или вы знакомы как-то с этой предметной областью. Так вот, если у кого-то психологические проблемы, то человек должен общаться с человеком, у которого нет таких проблем.
Например, психотерапевтом. Предполагается, что у психотерапевта нет проблем с психикой.
Конечно, так это или не так еще не факт, часто это далеко не так, но идея в том, что здоровый ум психолога или психиатра должен помочь вам понять, как вам правильно действовать и мыслить.
Как, например, вы видите, когда какого-то доброго, целостного человека, который как-то нормально так отрешен, естественно, у которого есть хорошие любящие отношения, просто вы видите этого человека, и это уже лечит вас, правильно ведь?
Вы видите просто, как этот человек любит других, как доброта из него исходит.
И вы думаете: «Вот мне тоже надо вот так вот, вот моему уму тоже нужно вот так вот делать». Итак, решение в обоих случаях, нормальный ум или ненормальный, решение то же самое, это общение.
Но вот сможет ли человек ненормальный с больной психикой воспользоваться этим общением, оценить его по достоинству? Вот это уже, конечно, открытый вопрос. Это не всегда срабатывает. Проблема может быть слишком запущена.
Настолько запущена, что уже ничего просто не сделать. Это просто карма, и человеку просто нужно пройти через какой-то период. Но помочь ему тем не менее можно.
Можно давать ему прасад, какой-то киртан, давать ему святое имя. Но если человек нормальный, ему можно легче помочь. Я ответил на ваш вопрос.
Роль духовного учителя в жизни ученика
Да, то есть наблюдать за нормальными людьми, да, смотреть на них, общаться с ними, вступать в отношения с этими людьми, и тогда вы почувствуете, что позитивный '.' ...500, ...'0 спрятую ли, афф
Могли бы вы рассказать о важности гуру в духовной жизни, может быть, поделиться какими-то историями об этом, произошедшем в вашей личной жизни. Ну, я только что говорил о важности гуру.
Нам нужен человек, который будет вести нас. Нам нужен какой-то нормальный человек, о котором мы будем размышлять.
Как только мы понимаем, что у нас проблемы, очень важно, чтобы рядом был кто-то прямо перед нашими глазами, если не буквально перед глазами, то по крайней мере перед нашим мысленным взором человек целостный, человек целостный и честный, чистый.
В противном случае, ну, а как еще мы будем учиться? Мы пришли сюда для того, чтобы обучаться науке любви, это самая труднопостижимая наука, наука отношений, любящих отношений, глубоких любящих отношений.
Поэтому нам обязательно нужно, чтобы был кто-то лучше нас. Хотите научиться играть на фисгармонии или даже на караталах, вам всё равно нужен гуру. В любой сфере жизни.
Люди в принципе согласны, что люди согласны, что люди согласны, что мне нужен гуру, чтобы изучить математику или физику, но когда дело доходит до духовной науки, мы говорим, что не нужен гуру. Нет, это не так.
Гуру нужен, даже в большей степени. Нам нужен кто-то, и требования к этому человеку гораздо выше, потому что чтобы учиться у духовного учителя, нам нужно смириться.
Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: тад видди пранипатена. Чтобы узнать истину от учителя, необходим пранипат, необходимо кланяться ему, необходимо смиренно и покорно задавать ему вопросы и служить на всех этих трех уровнях, необходимо смиренно склониться.
И таким образом, благодаря этому знанию, то есть милость гуру, его сердце, перейдет в ваше сердце. Что же касается моих каких-то историй. О, даже не знаю, какую рассказать, есть у меня истории, но я знаю Когда вы не знаете, что делать, а жизнь так устроена, что даже если у вас семь пятниц на неделе, даже если вы много всего знаете, тем не менее, жизнь подбросит вам моменты, когда вы не будете понимать, что делать.
Именно поэтому Бхагавад-гита начинается именно в такой ситуации, когда Арджуна полностью запутался. Он очень разумный человек. У него близкие отношения с Кришной. У него такое замечательное воспитание.
Он могущественный кшатрий, тем не менее, он полностью запутался в жизни. Так вот, в такие мгновения, когда мы запутались, не знаем, что делать,
Это самое время обратиться к гуру, принять прибежище гуру и спросить: «Пожалуйста, что мне делать?» Просто когда вы описываете гуру свою проблему, вы уже понимаете, как ее решить.
Порой вам даже вам не нужно слышать ответа и каких-то рекомендаций. Вы просто понимаете, как решить проблему.
Просто он сидит тихонечко, молчаливо перед вами, а вы тут прям вот, из вас эмоций прям через край, вы все описываете эту свою проблему.
Но по прошествии 15 минут думаете: «Ну, в принципе, проблем никаких нет. Большое спасибо, Гуру Махарадж. Все, проблема ушла. Или гуру скажет какое-то одно слово, два, три слова.
Поразительно стоит сказать человеку просто пару слов. Прежде всего, вы сразу поймете, что почувствуете, что он понимает меня. Он даже лучше меня понимает, что происходит в моем сердце. И эти два-три слова прольют яркий свет на то, что вам нужно делать.
Принятие важных решений и преодоление кризисов
Да, это очень важно. Очень важно, чтобы был такой человек. Прежде всего, спасибо вам за замечательную лекцию.
Я видел ваши беседы с моим духовным учителем Бхакти Викашей Свами в интернете. И все думал, что бы как-нибудь с вами встретиться, и это произошло здесь, в Дублине.
Я хочу спросить вас, а не думаете ли вы, что самоубийство — это одно из самых грубых проявлений невежества?
Да, безусловно, самоубийство — это невежество. Потому что человек думает, что так он решит проблему, но это не решает проблемы.
Сам Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что если бы самоубийством можно было что-то решить, если бы самоубийство привело меня к Богу, если бы оно помогло мне приблизиться к Богу, я бы тысячу раз совершил самоубийство. Но поскольку это так не работает, я не буду этого делать.
Конечно, это невежество. Тем не менее, люди идут на это из отчаяния. Но это, конечно же, не решение. Вопрос, как правильно принимать решения, не спекулировать Кришной, вернее, что хочет Кришна. То есть если это какое-то очень важное решение в жизни, да, например.
Как не ошибиться здесь? Когда нам предстоит принять какое-то важное решение в своей жизни, как нам найти, как нам понять, чего хочет от нас Кришна.
Если у нас есть сомнения, то всегда хорошо посоветоваться с кем-то, кому мы доверяем, с кем-то, у кого больше духовного опыта, чем у нас.
Если нам предстоит принять какое-то сложное решение, то ум всегда будет подбрасывать нам самые легкие выходы, тогда как зачастую самое простое решение далеко не лучше.
Поэтому, если у нас есть какие-то сомнения, лучше посоветоваться с кем-то, кому доверяем.
Конечно, я могу вам сказать, подойдите Кришне, и Кришна скажет вам Харибул, делаем вот это. Да, такое тоже бывает, но не всякий раз.
Поэтому лучше уж обратиться к кому-то, кто может точно уж вам ответит. Кришна может и не захочет вам отвечать. поток, в котором тебя несет к океану.
Я хотела уточнить на основании всего того, что при этом сказали, что есть разная традиция, ума, есть у нас какие-то обязанности, дхарма, и нужно тоже учиться тому, как здесь жить эту жизнь в этом потоке.
Я хотела спросить, то есть мы же не можем или можем контролировать скорость этого потока.
То есть вы говорите, можно предаться как в общем за 45 минут, да, или можно там жизни целые провести, то есть от чего минут, да, или можно там жизни целые провести, то есть от чего
зависит скорость этого потока, первая часть вопроса и вторая часть вопроса — это в какой плоскости находится этот поток. Параматма — это что-то связано с кармой или что это за поток?
Вопрос в том, что, как я сказал, есть некий поток Шримад-Бхагаватам в этом. Я говорю, что этот поток стремительный. Вопрос в том, можно ли как-то отрегулировать скорость этого потока.
Потому что очевидно, что нам как-то параллельно надо исполнять обязанности в этой жизни, а поток порой кажется слишком быстрым. И нам кажется сложным выполнять свои обязанности.
Об этом не нужно переживать о том, насколько скоро этот поток, Потому что, конечно же, образное выражение. Этот поток должен быть в нашем сознании.
Когда мы размышляем о Бхагаватах, слушаем, читаем Шримад-Бхагаватам, в какой-то момент эта медитация, эти размышления становятся непрерывными, в нашем сознании.
И этот поток никак не сможет, с ним не станет препятствием на пути исполнения своих обязанностей. Нет, вовсе нет.
Более того, Он поможет вам также утвердиться в этом матери Но вместе с тем вы не будете семь своим сознанием в материальном мире, потому что часть этого сознания будет в духовной реальности, той, которая описана
в Шримад-Бхагаватам. Поэтому не переживайте, это не тот поток, который тихо просто закрутит вас куда-то. Ну, с этой вычвой бери? Нет, об этом меньше всего нужно беспокоиться. Потому
что, в конце концов, все зависит от вашего желания. Если вы хотите, тот поток будет скорым. Если хотите, он будет медленным.
И, как правило, мы входим в этот поток, затем пытаемся как-то его потом, пытаемся плыть против течения. А на каком уровне это? Это приводит вас, маленькую духовную душу. Прямо к Кришне. Этот поток приводит туда.
Так что не переживайте об этом уровне, что это такое парамат, еще что-то. Ну хорошо. Спасибо большое, Хари Кришна.