О прощении. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2011
Главы
Природа обиды и влияние гун
Вандем Сригу, Сритам, Сри Грущамча, Срипмсажат там, самует, сад, парина, саетм Крина Четям, De-rи-v'ishabanu'. 3-2, 4-2-haй 7, 12-ха, Анулам бита буджа на кавад, санкиртана и капитарока Малая такса, Висвамваро, движаваро Юга, жай, Ку, Внях правищам Бага, Ушатубешна, я пытался объяснить вчера, какую вред приносит человеку обида?
Обида - это порождение невежества, и она же, к сожалению, воспроизводит в нас невежество. Обида или злоба. Разновидность вери, ненависти, отвращение, отвержение чего-то.
Порождена нашим отождествлением с материальным телом или нашим пониманием того, что все здесь должно быть, по-моему. И когда что-то происходит не по-моему, я обижаюсь, все должно быть, по-моему, потому что я кто? Бог.
А когда что-то не по-моему, я каким становлюсь? Я становлюсь обиженным Богом. Богом, который взял и на всех обиделся. И беда заключается в том, что... Итак, действует закон кармы: что обида или злоба, которая возникает в нашем сердце, в нашем сознании, в ответ на причиненную нам боль. Будучи порождением невежества, укрепляет это невежество.
Что происходит с человеком, который попал под влияние этих чувств, или эмоций, попался в эту ловушку, его сознание понижает свой статус в гунах, опускается до низших гун.
Гуны страсти и невежества начинают преобладать в таком сознании, и в общем-то сознание начинает воспроизводить самое себя. Я говорил, сколько материальных проблем возникает у человека из-за обиды.
Это часть процесса, с помощью которого мы учимся прощать. Чтобы научиться прощать, нужно сначала понять, что обида, несмотря на то, что она кажется нам благом, на самом деле зло.
Прощение как подарок самому себе
И сегодня мы будем говорить о том, почему обида кажется нам благом и какие кажущиеся преимущества она приносит нам.
Но вначале мне хотелось сделать одно очень важное утверждение, что прощение нужно не тому, кому мы прощаем. Обычно люди думают, что это нужно ему. Так и быть, подарю ему это прощение.
Прощение — это подарок, который мы можем подарить самому себе. Это реально что-то, что мы можем себе подарить для того, чтобы отправиться дальше в своем путешествии по жизни, которое в конце концов приведет нас к Богу.
В связи с этим мне хотелось процитировать замечательные слова Видуры из Махабхараты. Я уже рассказывал вчера, как Видур беседовал с Дритараштой. Объясняя эту тему.
Собственно, это первый семинар на эту тему, прочитанный в ИСККОН. 5000 лет тому назад, когда Видура разбирал эту проблему с Дритараштрой. И Видура говорит: «Есть только один недостаток в том, что мы прощаем человека.
Люди могут принять это за слабость. Глупые люди со стороны, увидев великодушие или щедрость другого человека, могут воспользоваться этим, принять это за слабость. Это единственный недостаток.
Он говорит: «Однако этот недостаток не следует принимать в расчет, ибо прощение — великая сила. Прощение — это добродетель слабых и украшение сильных. Способность прощать покоряет всех в этом мире,
Чего нельзя достичь с помощью прощения? Какой вред может причинить злобный человек тому, у кого в руках меч — прощение?
Огонь, падая на голую землю, на которой нет сухой травы, гаснет сам, не умеющий прощать, унижает себя множеством гнусностей,
праведность, высшее благо, прощение, высшее умиротворение, знание, высшее удовлетворение, а благожелательность, высшее счастье. Это мудрые слова Видуры, которые объясняют нам, что прощение - это наша защита.
Ошибка, которую мы допускаем, мы думаем, что обида или гнев - это наша защита. Что именно обида или гнев помогут нам защититься от каких-то нападок.
Но Видура говорит, что на самом деле защитить нас от всего может способность прощать, потому что когда чужой гнев, чужая злоба падает, как огонь на голую землю, где нет травы. То огонь гаснет сам.
Эта голая земля, это наше сердце, которое научилось не принимать всерьез причиненную нам боль. То есть это лучшая защита реально здесь, в нашем мире, лучшая возможность чувствовать себя в полной безопасности.
Роль общества вайшнавов в исцелении
Просто прощать. Я уже объяснял, что смысл этого семинара, опять же, не в том, чтобы заранее дать индульгенцию любым обидчикам. Если сами виноваты, не обижайтесь, сами дураки.
А свами Махараджа сказал: «Прощение — это порождение невежества». А я ваше невежество выявил. Наше общество должно лечить человека. Мы собираемся вместе для одной цели, чтобы помочь друг другу излечиться.
Шрила Прабхупада сравнивал с духовной больницей. Мы все знаем, напоминает сильно. Тогда даже дурдом отпадает. Но суть в том, что это больница, в которой все лечат друг друга.
Правда, когда самые больные принимаются лечить - может быть не самый эффективный способ, но когда человек чуть-чуть вылечился сам, его задача помочь другому - вылечиться.
И в нашем обществе должна лечить сама атмосфера. Человек, попадая сюда, должен чувствовать на себе тепло, заботу. Потому что это реализация духовных принципов. Это реализация духовной природы нашего сознания.
Сознание в чистом виде не причиняет боль другим. Один из обетов, которые мы даем, — это обет не причинения боли другим живым существам.
Это духовный принцип, и когда мы не причиняем боль, но тем не менее, кто-то чувствует боль, такой тоже может быть. То чтобы боль не накапливалась, ее нужно отпускать.
Нужно научиться не причинять боль, не обижать и не обижаться. Смысл этого семинара не только в том, чтобы не обижаться, но и в том, чтобы не обижать.
Потому что если мы обидели человека или причинили ему боль, а иногда им очень трудно будет избавиться от нее.
Поэтому моя просьба огромная, и так как тут сидят в основном люди, которые считают себя моими учениками, я очень вас прошу: пожалуйста, не обижайтесь и не обижайте.
Я вижу, сколько проблем возникает на пустых местах, как люди, обиженные или задетые чем-то, начинают платить око за око, зуб за зуб. Это не наш принцип. Это Ветхозаветный принцип. Мы с вами, люди Нового Завета.
В Ветхом Завете сказано: Око за око, зуб за зуб. Это карма. В Новом Завете Петр обратился к Иисусу и спросил: сколько раз, Господи, прощать обидчика Своего? Семь или восемь? Может быть, девять?
Иисус сказал: семьжды семьдесят. В надежде на то, что Он до 490 не досчитает. Семидесяти значит все равно, что все время прощать. Не то что я считаю: до 490, 491 раз — все, нет. Все. Нет. А это наш принцип.
И в этом смысл семинара: ничто так не причиняет боли мне, когда я вижу, как преданные ссорятся друг с другом, как преданные обижают друг друга, причиняют боль друг другу.
И все это — самое отвратительное, то, что все это делается под лозунгами духовной практики и духовного прогресса. Мы лечимся тут, и наша задача — лечиться и помогать другим излечиваться.
Привязанность к собственным обидам
И самым главным лекарством здесь является любовь, забота. Сказав это, я перейду к одной очень важной новой теме: это, собственно, почему человеку так трудно избавиться от обиды?
Вчера ко мне пришли люди и сказали, что вот, у меня есть знакомая, которая 20 лет обижена. Если я сейчас приду и скажу: избавься от этой обиды, он скажет: да, джай харибол.
В сущности, одна вещь: когда мы говорим, что я не могу простить, что я не могу избавиться от обиды, мы должны переформулировать это четким, жестким и даже жестоким философским языком.
Если я говорю, что я не могу простить, если я говорю, что это невозможно, что я не могу это сделать, это что значит? Как это переформулировать правильно? Не хочу. Я привязан к своей обиде.
Очень четко нужно понимать, что если я говорю, что я не могу это сделать, что это невозможно, это значит, что я не хочу, или что значит, что я привязан к этим своим анартхам, к этой своей боли.
И привязанность может быть разная. Сейчас мы попытаемся понять, почему мы привязаны. То есть вчера мы пытались объяснить, что это анартха. Анартха - нечто неважное, неценное, наоборот, вредное.
Но тем не менее мы знаем и привязаны к вредным вещам очень сильно. Почему? Потому что мы получаем от них определенное благо.
И первая - естественно, первая причина, по которой человек не может избавиться от анарт, очень простая. Представьте себе, что я держу ручку в руках. А если мне скажут: «Отпусти эту ручку», что я сделаю? Легко? Легко? Легко.
Можете попробовать на досуге. Теперь представьте себе, что я держу эту ручку в таком состоянии 20 лет. 20 лет я ее держал. Мне говорят: «Отпусти, это же так легко». Я говорю, как легко? Как отпустить? Как отпустить? Как?
Невозможно, правильно. Ага. Кто-то руки должен мне выкручивать, да? Должен подойти. Легко. Нет, не легко. Мне вывернет, а я опять схвачусь за нее. У меня уже рука сжалась, она находится в этом состоянии.
И это то, что происходит с людьми, которые таскают за собой те вещи. Часто мы действительно десятками лет таскаем эти вещи, этот груз с собой. И естественно, одного семинара Госвами Махараджа будет мало.
Потому что это долгая привычка, и почему, собственно, эта привычка выработалась, я уже сказал одну важную вещь, которую нужно понимать, потому что она дает мне определенные преимущества.
Вторичные выгоды и ложная правота
И сейчас мы с вами будем пытаться понять, какие преимущества дает мне обиды. Как по-вашему, какие преимущества дает мне обида? Да, оскорблять. Она оправдывает мой гнев, правильно? Оправдывает мое право оскорблять, правильно?
Меня же обидели. Она оправдывает мои качества какие-то, которые у меня и так есть. Теперь я могу с полным основанием это делать. Так это уже не аппарат, а это просто око за око, зуб за зуб.
Это справедливость, а это просто мое. Просто я справедливый человек. Зря смеетесь. Я слышал именно такое оправдание: когда говоришь человеку: почему ты так действуешь, почему ты так обижаешь людей?
Он говорит: у меня повышенное чувство справедливости. Обостренное чувство справедливости. У меня Юпитер в девятом доме. Еще какая-нибудь столь же веская причина.
То есть первая вещь, которую очень хорошо нужно понять: она снимает с меня ответственность какую-то, она оправдывает мой гнев, оправдывает мою склонность оскорблять других. Оправдывает в целом меня. Оправдывает множество слабостей.
У меня есть оправдание для этого. А теперь давайте немного поговорим об этом. Другая причина, почему мы держимся за это, это как раз то самое чувство справедливости или правоты своей, которое в общем-то задета.
Это очень важная причина, потому что человеку трудно бывает простить из-за сознания своей собственной правоты.
Ему кажется, что прощение - это некий акт несправедливости, тогда как обида - это проявление высшей справедливости или правоты.
Простить бывает трудно, потому что причина у моей обиды реальная, потому что это не есть нечто выдуманное, это действительно боль, которую мне причинили.
И это серьезный аргумент, и мне хотелось от вас услышать контраргумент на этот аргумент. Если человек вам начинает говорить: ну я же прав, я же прав. Что вы скажете на это?
Значит, Господь виноват. Нет, меня это не убедит. Я скажу: нет, Господь тоже прав, но я тоже прав. Потому что мы с Ним похожи. Это же ближе. Правда по отношению к себе. Нужно разорвать круг. Разорвать. Разорвать круг нужно.
Да, это все хорошие аргументы, но я хотел привести вам очень мощный аргумент, который, на мой взгляд, является самым зубодробильным аргументом против любой правоты. Хотите знать аргумент против правоты?
Аргумент привела замечательная матаджи, которая живет, ученица Шрилы Прабхупады, которая живет в Бхактиведанта Мэноре.
Один человек, мой ученик, пришел к ней, стал жаловаться, и стал говорить, как его обидели, какую боль ему причинили. Он стал говорить: «Ну я же прав».
И когда мы приходим к другому и начинаем жаловаться, изливать свою душу, что мы хотим услышать от другого человека? «Да, ты прав». И часто другие люди дают нам это, правильно?
Мадхава-кулангана, ученица Шрилы Прабхупады, посмотрела на него суровым и спепеляющим взглядом и сказала: «Кришне не нужна твоя правота, Кришне нужно твое смирение».
Потому что это слово «я прав» — это проявление моей гордыни. «Ну я же прав». «Да пошел ты со своей правотой». Не преисполнена Кришне. Это болезненная вещь. Я боюсь, что вы обидитесь на меня и на Кришну. Но это факт.
Кришне наша правота абсолютно не нужна. Абсолютно не важна. Кришне важно наше смирение. Кришне важно, чтобы мы правильно реагировали на все то, что происходит с нами.
И единственная правильная реакция - это смирение и терпение. А не какая-то правота, которую мы будем с пеной у рта отстаивать или доказывать себе. И это очень важное понимание, касающееся нашей правоты.
Потребность в сострадании и позиция жертвы
Вспомните в следующий раз, когда вы будете говорить: «Но я же прав», вспомните, нужна ваша правота Кришне или нет.
И еще одна причина, по которой человек держится, или преимущества, по которое человеку трудно простить, причины своей правоты, понятно, очень сложно простить. Еще одна очень важная причина: какая? Если нас обидели, нам сделали больно, и мы ходим и всем рассказываем, что мы получаем взамен?
Внимание, симпатию, сострадание, что и требовалось доказать. Нам же хочется этого, правильно? А если нас не обидят, кто нас пожалеет? Если мы вдруг простим, это значит, что никому рассказывать не надо будет об этом.
Это очень важная причина, по которой люди держатся за свои проблемы и за свои анартхи. Потому что любые проблемы и анартхи - это болезнь. А когда человек болеет, его все жалеют.
А когда его жалеют, он получает то, что он не получает, когда он здоровый. Получает любовь. Помните, да, мы все в школе хотели заболеть.
Или мы залезали под стол и говорили: «Вот умру, будете знать». Будете жалеть, но уже поздно будет. Марина Цветаева, великая поэтесса, но она в своей юности сказала: «Послушайте, еще меня любите за то, что я умру».
Достаточной причины, чтобы нас любить! Человеку хочется любви, но любовь не так получает настоящую. Настоящую любовь можно получить, когда мы смиренны, когда мы готовы служить,
а не когда мы обижены, не когда мы ходим повсюду и говорим: «Вау, пожалейте, меня обидели». Вот. Это еще одна причина.
И есть еще одна очень важная вещь, по которой человек не хочет расставаться со своей обидой или со своим гневом. И тоже ее нужно очень хорошо понять. Людям нравится это положение жертвы, мы уже говорили об этом.
Людям сложно расставаться со своим состоянием жертвы, потому что жертвам мы знаем: жертвам землетрясений дают одеяло, их кормят, селят где-то.
Точно так же, мы пытаемся на своей жертвенности получить дивиденды определенные всячески. И одна очень важная причина, а также глубокая психологическая причина, по которой человеку сложно бывает расстаться со всем этим.
Это то, что мы боимся простить другого человека из страха, что мы потеряем силу таким образом.
Одна ошибка, которую человек допускает, и я уже говорил, я комментирую слова Видуры, это то, что состояние внутреннего гнева как бы делает меня вооруженным. И дает мне иллюзию того, что я сильный. И прощение при этом воспринимается как признак слабости.
Как признак того, что я не могу отомстить, что я не могу. Восстановить справедливость. Но на самом деле, реально способность прощать - это признак слабости? Силы. Кто обижается больше всего? Слабые. Дети обижаются.
Женщины иногда обижаются. Слабые женщины иногда обижаются, мужчины тоже обижаются, но чем сильнее человек, тем легче ему простить. И нужно как раз очень хорошо понимать.
У меня перед глазами стоит одна сцена такой ссоры, между преданными, когда гнев достиг какого-то апогея. И невозможно даже людям сказать, потому что сказать им,
оставь это все, все равно, что сказать вооруженным людям, которые дерутся друг с другом, отбросьте свое оружие. Хотя на самом деле они причиняют боль самим себе.
Еще одно недоразумение или еще одна причина или даже две причины, чтобы не прощать человека: это то, что мы думаем, что такой человек не получит заслуженного им наказания.
Это тоже недоразумение, потому что простить не обязательно значит избавить человека от наказания. Можно простить, и, тем не менее, сохранить наказание. Можно простить и не наказывать.
Мы завтра будем рассказывать историю, которую рассказала Драупади Махараджу Юдхиштхире, где она объясняет, кого нужно прощать и не наказывать, а кого нужно простить, но наказать. Это недоразумение полное.
Мы можем наказать, как ребенка. На ребенка мы не обижаемся, правильно? Маленький, он не понимает ничего. Мы наказываем его. Наказываем ради его блага.
Точно так же иногда люди думают, что если я прощу и у меня не будет гнева, это будет плохо для самого человека, потому что он ничего не поймет, он не извлечет урок из этого.
Это не факт - далеко не факт, и очень важный момент: что обида - это способ так или иначе обратить на себя внимание, сохранить себя в центре.
Смирение и отказ от самооправдания
И это еще одно очередное доказательство того, что обида - это проявление нашего невежества, а ведь олицетворение или отождествление себя с телом и с умом.
Есть один очень сложный принцип этикета вайснавов, который практически невозможно реализовать.
Саки-сачи прабху рассказывал на прошлом ретрите, даже Висака-деви рассказывала, как его Радханатха Махарадж и Ниранджан Махарадж тренировали в этом.
Принцип этикета заключается в том, что если духовный учитель говорит тебе что-то, ты не должен оправдываться, даже если ты прав. Вам что-то говорят? Да, да, горбат.
Потому что это способ децентрироваться, перенести центр себя на другого. Мы эгоцентричны.
И эта эгоцентричность проявляется в дурацкой формуле или в дурацкой мантре: я прав, я прав, я прав, мы всегда оправдываемся. У нас всегда есть ответ на что-то. Очень болезненная вещь.
Но если человек учится этому искусству, принимать, то он обретает очень многое. В законах Ману есть замечательный стих, который я должен был процитировать завтра, но процитирую сегодня, чтобы просто
не удержусь — слишком уж хороший этот стих. Потому что кто его знает, может, до завтра мы и не доживем. В законах Ману говорится потрясающая вещь.
Законы Ману описывают обязанности браманов, и там говорится, что браман, когда он слышит похвалу, это обязанность брамана, это долг брамана, это его садхана.
Браман, когда он слышит похвалу, он должен воспринимать эту похвалу как яд. Как будто бы это яд. И наоборот, когда он слышит хулу в свой адрес, поношение в свой адрес,
когда он слышит, как его ругают, он должен что думать? Нектар. Амрита льется мне в уши. Горькое, но амрита. Это не значит, что браманы - извращенцы. Очень важно понять этот факт.
Не то что браман, он его хвалит, он думает: «Нет, ему приятно». Он при этом думает: ух, какой яд. Но ему приятно.
Он очень хорошо знает, что когда этот тонкий яд проникнет в душу и начнет питать его эго, он привяжется к этому. И когда в следующий раз его, не дай бог, не похвалят, Чувствуйте, как это будет больно.
Мы привыкли слушать джай. Такой-то, такой-то — джай! И вдруг тот не сказал: «Джай!» Кто-то не похвалил, кто-то не заметил.
Это яд. Это яд, который отравляет нас, воспроизводя нашу обусловленную природу. Но если кто-то ругает нас, то мы должны воспринимать это как камриту.
И мы чуть позже послушаем одну историю, которую Шримад Бхагаватам описывает, как великие преданные воспринимали это как амриту.
Потому что это действительно амрита — это то, что помогает нам почувствовать свою реально бессмертную природу. И я думаю, что мы закончим эту маленькую тему.
Сейчас у нас будет небольшое упражнение, но прежде чем мы приступим к этому упражнению, упражнению на то, чтобы немножечко яснее почувствовать, почему мы держимся за свою обиду. Вот.
И что мне хочется сейчас сказать, сейчас секунду одну я найду.
Вред подавления негативных эмоций
Это всё, что мы делаем с вами сейчас? Мы делаем с вами одну важную вещь. Мы пытаемся понять, что находится в нашем сознании, что мы накопили в своем сознании. И когда мы увидим эти вещи, они станут менее опасными.
Есть две стратегии, которые человек может применять по отношению к каким-то негативным вещам, находящимся у него.
Одна распространенная стратегия, особенно когда я услышал это — это возможный негативный эффект этого семинара. Мне сказали: обида — это плохо, это вредно. Что я сделаю со своей обидой? Спрячь её. Спрячу её от себя.
Засуну её, всё, нет обиды, всё, я всех простил. Правильно?
Один естественный способ, или если мы слышим: вожделение — это плохо, очень часто мы слышим, что вожделение - это плохо, и преданный потом вдруг видит или соприкасается внутри с этим вырвавшимся демоном в вожделении себя, и он знает, что это плохо.
Как можно избавиться от этого?
Так или иначе, засунуть, спрятать его, нет вожделения, нету, всё. Делать вид, что его нет, силой его загнать туда, обратно в бутылку, закрыть её, прочитать мантру-заклинание: нету вожделения, нету обиды, нету гнева, нету жадности. Правильно? Спрятали. Что сделается в этот момент с обидой, с гневом, с вожделением, жадностью? Они будут расти.
Люди, которые боятся признаться. Иногда люди боятся признаться себе. Иногда люди боятся признаться другим, духовному учителю, нам всегда хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле.
Мы не признаемся: у нас красивый фронт, мы весь из себя чистый, преданный, у нас хорошая шикха на лбу. И хорошо спрятанное вожделение в сердце. Хорошо спрятанный гнев, хорошо спрятанная обида.
Никто об этом не знает, кроме нашей жены. От жены не скроешь. Она знает, какие сайты мы смотрим на компьютере. Она знает, как вырывается наш гнев. Но никому другому.
Если эта негодяйка, змея подколодная, расскажет об этом всем остальным, ее сотрем в порошок, правильно? Потому что она не имеет права этого делать. И это неправильная вещь.
Кришна говорит: это то, каким образом люди губят себе жизнь.
Я видел, как они это делают под каким-то влиянием социального давления, под влиянием того, что эти вещи не ценятся, эти вещи плохие, эти вещи надо скрыть, люди пытаются просто скрыть эти вещи.
Но от этого вещи не уходят, а только принимают более извращенные, уродливые формы. И Кришна сам говорит об этом, Он говорит: ниграм кем каришати, чего можно достичь подавлением?
Есть очень тонкая грань между подавлением и освобождением от этой проблемы, или этого порока, этой анартхии, которую у нас может быть.
И реальная вещь заключается в том, что мы просто должны эту вещь увидеть, столкнуться с ней лицом к лицу, даже рассказать о ней кому-нибудь, признаться в ней, и она потеряет значительную часть своей силы.
Не нужно ее бояться, не нужно от нее скрываться, не нужно пытаться сделать вид, что ее нет. Нужно честно посмотреть в глаза самому себе, нужно увидеть эту проблему.
И, в общем-то, в конце концов, она уйдет, если мы не будем ее скрывать, а мы посмотрим на нее и, ну, скажем так, отработаем ее и поймем ее. И главное, поймем, почему мы за нее держимся.
Как люди очень часто держатся за эти вещи, потому что они думают, что все это приносит нам или им какое-то благо.
Людям сложнее всего избавиться от вожделения, правильно, если сейчас перед вами поставить поднос с дымящимся мясом вареным. И никто не видит. И еще прочитать маха-прасадам Говиндая Нарама. Будете или нет?
Шоколадка, да! Шоколадка — это маха-прасадам, ещё. Привязаны к каким-то вещам.
От каких-то весей легко избавиться, от каких-то весей труднее избавиться, и всегда труднее избавиться от того, от чего мы не хотим избавляться. От того, от чего мы не хотим избавляться. Того, чего мы в конечном счете не очень понимаем, а почему от этого надо избавляться. Мы хорошо поняли, что это ненужная вещь. От этого легко избавиться.
Но очень сложно бывает избавиться от того, от чего мы не хотим реально избавиться. Понятно, что вожделение — очень плохая вещь. Страшная, правда, да? Да? Ужасная.
Но такая приятная, поэтому человеку сложно избавляться от этих вещей.
Медитация на отпускание накопленной боли
Собственно, что мы пытаемся сделать: мы пытаемся увидеть эту вещь. И теперь одно простое маленькое упражнение на небольшую медитацию давайте мы с вами сделаем. Мы говорили с вами об этой обиде,
о гневе, который мы скрываем в себе, прячем, гневе, который является нашим оружием. И который нам очень сложно отпустить, который копится внутри.
Лев Толстой вчера мы читали эту цитату, он говорит, что капля за каплей, этот яд копится у нас внутри.
И давайте просто сейчас, закрыв глаза, вспомним какую-то свою обиду, или свою боль, или свой неотпущенный гнев, увидим его и попытаемся какой-то образ ему придать. Увидим его очень ясно. И посмотрим.
Некоторые люди говорят, что это как маленький ребенок, сжавший кулачки, красный от гнева. У меня там внутри, и он топает ногами. И люди говорят: «Я чувствую, что я в тюрьме, я не могу выйти из этой тюрьмы».
Одна женщина сказала: «У меня такое ощущение, будто бы я сейчас хочу родить и не могу родить». Давайте попытаемся соприкоснуться с этим чувством внутри, увидеть его.
Я уверен, но у большинства из вас только Кришна в уме всплывет в этот момент.
Но если все-таки вы увидите свою боль или свою обиду, попытайтесь придать ей этот конкретный образ, чтобы соприкоснуться с ней как следует и как-то почувствовать ее что-то мы еще не простили. Что-то, что тянется за нами давным-давно. Мы уже забыли, загнали это под ковер. Оно как будто бы не беспокоит нас, но внутри все равно осталось это кислое чувство.
Теперь, когда увидели ее, или почувствовали, соприкоснулись с этим, просто отпустите ее, уберите, выведите из сердца и скажите ей: «Хари Кришна».
Давайте попытаемся с очень легким и свободным сердцем сказать это: «Хари Кришна». Там нет никакой обиды, никакого гнева, никакой боли. Есть просто Кришна. Увидели обиду свою? Кто что увидел? Ежика увидели.
Хорошо, что ёжик, а не дикообраза. Каменную башню. С маленьким окошком. А в окошке свет. Что еще увидели? Бульдога?
Восприятие обиды через закон кармы
Снайпера? Окей, ну ладно, в общем, распрощались с этими мультипликационными героями. И у нас следующая, очень важная, очень... Ну, простая тема. Ее вчера уже начали говорить.
Это, собственно, отношения, люди. Мне терпелось эту тему начать. И помните, я начал читать этот ответ. Вернее, вопрос. Авторитетный ли выход из обиды? Читать джапу, спрашиваю у Кришны: За что?
У меня обычно возникает столько воспоминаний, кому я причинил подобную или даже более сильную боль, что я думаю, спасибо, Господь, что так милостиво показываешь мне мои грехи, и обиды уходят.
Это безусловно авторитетный способ, потому что мы очень хорошо должны понимать, что боль, которую нам причиняют, это следствие кармы. И в сущности есть два способа восприятия этого.
Одно, то, что это карма, которая пришла ко мне, а другое - то, что это воля самого Бога, которая помогает мне пойти дальше. Боль не обязательно карма.
Боль, которую причиняют нам людям, далеко не всегда карма, или скажем так, далеко не всегда нужно воспринимать ее как карму,
иногда гораздо более продуктивно и правильно воспринимать причиненную нам боль как непосредственно милость Кришны.
Но и то и другое правильное, и то и другое восприятие правильное, и то, и другое способ понимания того, что с нами происходит, правильный.
Я расскажу соответственно две истории, или даже, может быть, три истории, или третью, но потом оставлю. И из «Шримад-Бхагаватам», которые объясняют обе этих реакции. Первое - воспринимать это как карму, и мы знаем,
что есть знаменитый стих «Шримад-Бхагаватам». Мне хочется узнать, сколько из вас знает его наизусть: тат те 'нукампам су-самикшoманах бхунджана эватма-критам випакам Ридва Квапур, Видна Масте, Дивета Ио Муктипадеса.
Господь Брахма молится и говорит, что если с человеком что-то случается, то Он говорит: спасибо тебе, Кришна, потому что со мной должно случиться было что-то гораздо худшее.
Это все випака, или последствия моих собственных действий, того, что я сам когда-то совершил, и с благодарным сердцем человек принимает это как снисходительную милость Господа, как прощение Господа.
Он принимает это с благодарным умом, хридва вапур-ваг-вритйа, словами, сердцем, телом, Он благодарит и кланяется Господу. И Брахма говорит, что такой человек заслужил освобождение.
И мы знаем, что в первой песне «Шримад-Бхагаватам» есть истории про то, как Махараджа Парикшит встретился с быком и коровой, над которыми издевался Кали.
Кали практически отрубил три ноги у этого быка, бык истекая кровью, еле-еле стоял на одной ноге. Его туловище лежало на земле.
И Махараджа Парикшит, мы знаем, удивительным образом, он подошел и спросил: кто тебе причинил эту боль? Очевидно же, понятно кто. Вот он виновник, он сам видел, как этот негодяй или преступник это делает.
Но Махараджа Парикшит, тем не менее, спросил: скажи, пожалуйста, кто в этом виноват? И мы знаем, что ответил бык. Что ответил бык?
Бык сказал, разные философы по-разному отвечают на этот вопрос. В зависимости от глубины понимания.
Одни говорят, это карма, другие говорят, что это сам Бог, третьи говорят, что это просто таким образом устроена материальная природа.
Четвертые говорят, что в общем я сам виноват в этом. Любой ответ, который ты хочешь, выбирай. Единственного ответа, который он не дал, он взял и не показал нас виновника, который стоял прямо перед ним.
Он не указал пальцем, и когда Махараджи Парикшит услышал этот ответ, он в экстазе воскликнул: «Садханам». Это очень важный стих для нашего понимания.
Он сказал: «Дхармам правиши, дхарма». Ты говоришь дхарму, или ты говоришь религию, ты говоришь истину, о знаток дхармы.
Более того, ты сама дхарма, вришарупа дхарик, принявшая форму быка, дхарма оси, вришарупа дхарик. Почему ты дхарма? Почему он в таком экстазе или в таком восторге воспринял этот ответ?
Очень важная вторая строка этого стиха: «Ятадхарма критастханам», «сучакасяпи татбхавят»: если человек указывает на кого-то, кто виноват в причиненной ему боли, то он оказывается где? В том же самом месте, где и тот, кто причиняет ему боль.
Иначе говоря, если я ищу виноватого и указываю на виноватого, то вина ложится на меня. Я становлюсь виноватым.
Найдя виноватого, обвинив кого-то, повесив на него эту ответственность за то, что происходит со мной, я тем самым уравниваю наши положения.
Конкретно он говорит: сучака — значит, если ты указываешь, то тогда адхарма критастханам. То место, в котором находится тот, кто совершает, нарушает дхарму, становится твоим местом. Ты, в сущности, то же сходишь до того же самого положения.
Иначе говоря, если я указываю на кого-то пальцем, то одним пальцем я указываю на него, а тремя пальцами я указываю на кого?
Или как Шрила Прабхупада формулировал этот принцип очень легко: он сказал: не нужно гневаться на инструмент своей собственной кармы.
Это, о чем было написано в этой записке, если я понимаю, что в сущности это та самая боль, которую я причинил, она возвратилась сейчас ко мне, то мне очень легко будет простить, если я не хочу снова оказаться в том же самом положении. Это то, о чем мы вчера говорили: заколдованный круг кармы.
Я, указывая на виноватого, становлюсь очередным звеном в цепи кармы. Я ничем не лучше того, кто причинил мне боль.
Но если я не указываю на виноватого, а говорю, что так или иначе, это пришло ко мне, по милости Кришны, потому что мне нужно было испытать эту боль, чтобы я почувствовал, каково тем, кому я причинил боль. То тогда я возвышаюсь над этим. И Брама говорит садаебах, его правом становится свобода, освобождение, он разрывает цепи кармы таким образом.
Это одна вещь или одна реакция, и наверняка каждый из нас так или иначе, практиковался в таком способе прощения, когда мы понимали это, вчера Матаджи Дола Ятра сказала, что у нее был такой случай, когда ей причинили очень сильную боль, и как она, так сказать, отпустила эту боль, не обвинив человека в этом.
Отдалившись от него на дистанцию, может быть, она расскажет нам историю, но не сейчас.
Боль как проявление милости Кришны
Сейчас я хотел другую реакцию рассказать. Еще более важную для нас, для нашего понимания. Еще более, ну скажем так, продвинутую. Хорошее словечко из вайшнавского жаргона. Мы все с вами продвинутые, преданные.
И у нас есть продвинутые реакции. Так вот, это продвинутая реакция. Если какая-то боль приходит ко мне, я чувствую эту боль, если я по-настоящему понял природу бытия в этом мире.
Я понимаю, что в сущности это сигнал от Кришны или знак от Кришны, для того, чтобы я избавился от своей привязанности.
Что та самая боль, которую мне причинили, это боль, моя собственная боль, боль моих собственных привязанностей. И я должен обрадоваться, потому что, почувствовав эту боль, я получаю шанс от этой привязанности избавиться.
Как мне, каждый день, Станислав Николаевич втыкает иголки в мои руки. Эй! Ай! Так, он радуется, самое удивительное, что я тоже радуюсь. Не очень, но все-таки радуюсь, потому что он нашел больное место. Это больное место.
Если в него как следует уколоть, если какой-то человек нашел эту сокровенную больную точку и ударил прямо в нее, должны поблагодарить ее, потому что это иглотерапевт, который пришел к нам.
Иглотерапевт хороший, он же находит самую больную точку. Он сначала найдет самую больную, а потом в нее воткнет иголку. Станислав Николаевич сначала пальцем водит: вот тут вот не больно, а вот тут, а вот
А Кришна. Он помогает мне понять, где у меня болит. И таким образом, через эту боль, Он помогает мне избавиться от привязанности или от этой боли. Потому что любая боль вызвана привязанностью. И в связи с этим в
Шримад-Бхагаватам, в третьей песне... Третья песня Шримад-Бхагаватам начинается с этой истории, есть история про то, как Дритараштра вызвал Видуру.
Когда Кришна приехал в Хастинапур со своим посланием от Пандавов с предложением мира перед великой войной, и выступил
перед всем собранием и объяснил, что Махараджа Юдхиштхира великодушен. Ему по праву принадлежит вся эта земля, он требует всего-навсего пять деревень. Или даже если не хотите дать пять деревень, дайте одну деревню, ему хватит. И на этом мы закончим нашу ссору.
Дритараштра вызвал в собрание своего сводного брата Видуру, сына служанки. И он спросил у него: «Видура...» Так как он привык доверять ему, Видура был его мудрым советником, он следовал всем его советам.
Он спросил у него: «Видура, что мне делать в этой ситуации? Что мне делать?»
И Видура очень спокойно сказал: «Как, что делать? Ты же знаешь, что Юдхиштхира прав. Ты же знаешь, что вы должны отдать ему землю, и ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Бхима, который шипит, как недобитая змея».
Он сказал: «Недобитая, как змея, на которую наступили». «И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Кришна. А за Кришной находится несметная сила, несметные рати воинов, которые всегда одерживали победу.
И там, где Кришна, всегда есть победа. Тебе нужно отдать все Махарадже Юдхиштхире, и в довершение к этому нужно сделать еще одну вещь. Ты держишь у себя дома сына и считаешь этого сына непогрешимым.
Так вот, этого сына тебе нужно выгнать из дома. До тех пор, пока ты не выгонишь Дурьодхану, ничего хорошего не будет». Он дал этот хороший совет, потому что его попросили.
Дритараштра сам его вызвал и попросил его дать совет.
Когда Дурьодхана услышал этот совет — он прямо перед глазами, не за спиной, он не сказал: «Пожалуйста, попроси сына выйти, я дам тебе хороший совет», — он прямо перед ним сказал, что твой сын не преданный, твой сын демон, твой сын ненавидит Кришну и ненавидит преданных Кришны. И до тех пор, пока ты поддерживаешь его, ты будешь виноват по высшим законам этого мироздания.
Дурьодхана, когда услышал это, стал топать ногами, и говорится, что гнев стал распирать его, и он стал круглым, как колобок, от гнева он раздулся, закусил губу
и он стал орать, топая ногами, он стал говорить: «Кто вызвал этого сына служанки, этого шудру, которому не место в нашем собрании? Кто разрешил ему говорить здесь? Выгоните его отсюда, Чтобы от него ничего не осталось, чтобы у него осталось одно дыхание. Выгоните его из дворца, выгоните его из города, чтобы я никогда больше его не видел.
И реакция Видуры очень важная на это на всё. Видура почувствовал боль. Одна важная вещь, которую мы должны очень хорошо понять, это то, что. Даже чистые преданные чувствуют боль.
Конкретно стих из Шримад-Бхагаватам, из 1-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, 16-й стих, нет, 17-й стих. Там говорится, что эти слова Дурьодханы, 16-й стих, были как острые стрелы.
Эти острые стрелы пронзили сердце Видуры и попали в самую чувствительную часть его души. Марма. Вы знаете, есть такое понятие мармы. Марма - это чувствительная точка.
Есть разные чувствительные точки - например, одна тут - они всегда болезненные. Если попасть в эту слабую болезненную точку, человек может в обморок упасть. Если знать эту точку, есть специальная мармотерапия, мармомассаж.
В Индии есть аналоги этого мармомассажа. Они могут нажать, слегка нажать на одну точку — человек лишится сознания, чуть-чуть нажать, главное знать эту марму.
Так вот, в Шримад-Бхагаватам написано, что слова Дурьодханы как острые стрелы попали прямо в марму. В болезненную вещь. Тут очень важно понять, что это за болезненная точка, на которую мы реагируем так болезненно.
Бывает так, что вам говорят что-то в общем-то очень злое и неприятное, а вам не обидно, не больно. Бывает, правильно? А вам все равно. Вы просто смеетесь и не обращаете внимания на это.
А бывает, что скажет совсем немного. Маленькая вещь, маленькое слово, полслова, даже не полслова, а интонация со слова. В марму попали, да? Что это за марма? Что это за вещь, в которую нас бьют?
И, в общем-то, ну, на самом деле нетрудно попасть в наши мармы, их много, они большие, и более того, чем больше у нас этих марм, тем соблазнительнее в них попасть. Каждый из нас носит тут на груди большую кнопку.
И на этой кнопке написано не нажимать, люди подходят и думают: а что интересно будет, если я на нее нажму? Ха-ха, у нас у каждого есть такая кнопка, ха-ха, так вот, мы обижаемся, это важно понять тоже.
Мы обижаемся, когда люди попадают во что-то, что является для нас очень ценным. Когда люди целят в какие-то представления, связанные с нашим Я. Когда они попадают во что-то, что Я привык с собой отождествлять.
Почему я сказал, что это целительная боль? Потому что любая боль или обида, которую нам причиняют, всегда связана с каким-то ложным самоотождествлением.
Если так или иначе мы себя с чем-то не отождествляем, и нас чем-то таким называют или пытаются это задеть, мы не воспримем этого больно. Например, если я считаю себя старшим преданным.
Еще раз, это не оправдание того, что старшим преданным не нужно оказывать почет или уважение. Но старшая преданность значит, у меня есть некая концепция, которая сложилась у меня в течение многих лет.
Трудился, я вкладывался, я занимался преданным служением, я сделал что-то, и другие это не оценили. Больно мне будет. Больно. Ложная это боль. Ложная.
Я не ради других это делал, я ради Кришны это делал, и это всегда останется со мной.
Но тем не менее, что я хочу сказать, то, что всегда эта марма или болезненная точка, которая причиняет нам боль от других, всегда связана с каким-то нашим самоотождествлением, с чем-то, что нам близко, дорого или что является нашей привязанностью.
И правильная реакция на эту боль — это та самая реакция, которая была у Видуры. Видура, когда почувствовал эту боль, страшную боль, пронзившую его, как стрела, что он сделал?
В Шримад-Бхагаватам говорится: он снял свой лук, поставил его у дверей и спокойно вышел, удивляясь силе майи Господа.
Шрила Прабхупада и другие комментаторы объясняют, комментируя этот стих, что именно думал Видура в этот момент.
Они говорят, что в этот момент ведура, почувствовав изначальную боль, сразу на благодарность и сказал: Кришна показывает мне мою привязанность и избавляет меня от привязанности к Дурьодане и к Дритарастре.
Что задело Видуру в этот момент? Его задело то обстоятельство, что Дритараштра промолчал. Он был его благожелателем, он хотел ему добра, Дритараштра сам его вызвал, сам попросил его говорить.
И в этот момент его невоспитанный, грубый, демонический сын стал топать на него и стал говорить, что это за шудра. Какое ему дело, что ему делать тут, в этом благородном собрании, и выгнать его? И Дритараштра промолчал.
Видура тут же же после первой боли, которую он почувствовал, он почувствовал: Кришна избавляет меня от привязанности к этим людям.
И таким образом избавляет меня от еще большей боли. Освобождает место в моем сердце, чтобы я смог привязаться к Кришне. И это само провидение, которое толкает меня идти дальше.
Он знал, что будет война, он знал, что война неминуема, но при этом он почувствовал необычайную благодарность Кришне, что Он подталкивает его на то, что Он сам бы не смог.
Иногда нам самим очень трудно разорвать привязанности. Трудно? А когда Кришна помогает нам, мы что делаем? Мы кричим и говорим: «Нет!» Да что? Что надо сказать в этот момент? Спасибо, Кришна. Спасибо, Кришна.
Ты показал мне эту привязанность. Ты сделал мне больно. Я понял, в чем моя привязанность. И тем самым Ты избавил меня от еще большей боли.
И это тяжелая вещь для восприятия. Но мне хотелось бы, чтобы мы очень хорошо эту вещь с вами поняли. Две этих вещи. Одна это карма.
Когда я воспринимаю это как карму, понимаю, что я сам причинил боль, эта боль вернулась ко мне, она не может не вернуться.
А другая вещь - это то, что я понимаю, что Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то таким образом через эту боль помогая мне сделать еще один шаг по направлению к Нему,
Преодоление привязанностей через жизненные испытания
пожалуй, самый ну яркий пример в этом отношении — это Бхакти Тиртха Махарадж. Наверняка большинство из вас слышало лекции Шрилы Радханатха Махараджа, в которых он описывал его последние дни.
И он рассказывает там, что однажды Бхакти Тиртха Махарадж на своем смертном одре, истощенный этой смертельной болезнью, слушая о лилах Кришны, вдруг, захлебываясь от счастья, стал говорить, как хорошо, как хорошо.
Сказал тогда Шрила Радханатха Махарадж удивительную вещь. Он сказал, что ни за что на свете я не променяю это свое положение ни на что другое. Что то, что я понял здесь и сейчас, через эту боль, я никогда бы не понял, за сотни лет, проведенных в спокойной обстановке.
То, что я чувствую сейчас, счастье, которое я ощущаю сейчас внутри, никогда бы не пришло ко мне, если бы не эта боль.
И это очень важный момент для нас с вами, для нашего понимания, в конце концов, Кришна стоит за всем этим. И если мы правильно воспримем это, Оглядываясь назад, мы поймем, что через эту боль мы выросли, мы поняли что-то.
Мы стали мудрее. Если бы не эта боль, может быть, чего-то очень хорошего со мной не случилось. Знаменитая русская поговорка: не было бы счастья, да несчастье помогло.
Нам кажется, что это несчастье, но мы смотрим на все в очень ограниченной перспективе, если
бы мы посмотрим на это в длинной перспективе, в длительной перспективе. Мы сможем увидеть руку Господа, который помогает нам это сделать.
Я вчера рассказывал нам про то, как мы разрушили храм на Беговой. Если бы не разрушили, то мы бы сейчас не рассказывали про новый проект. В храме на беговой была храмовая комната 115 квадратных метров.
Сейчас в новом храме будет 1000 квадратных метров. Так и оставались в ней. Боль - это способность, это способ подтолкнуть нас к чему-то новому.
У Шрилы Прабхупады другая история. Шрила Прабхупада стоял перед Божествами в Лос-Анджелесе. Первый успех движения храма в Америке, сотни последователей, огромная энергия внутри. И вдруг четыре самых близких последователя
делают заговор против Шрилы Прабхупады. Они хотели пригласить его духовного брата, чтобы Шрила Прабхупада отошел от дел, а его духовный брат сделал это. Больно? Больно.
Шрила Прабхупада стоял перед Божествами в Лос-Анджелесе и молился, и говорил: зачем ты это делаешь со мной? Потом позже он вспоминал, когда он вынужден был поехать в Индию.
Это то, с чего, собственно, началась индийская глава развития ИСККОН, храмов во Вриндаване, в Бомбее, выросли оттуда, и позже он вспоминал, он говорил, что это Кришна, сам Кришна, сам Кришна пришел ко мне в этом виде, потому что Кришна милостив и хотел дать мне еще больше, и таким образом он пинал меня.
В моей жизни была ситуация, когда у меня все было хорошо. Периодически у нас бывает все хорошо. Ох у меня, как у меня все было хорошо. Вдруг пришел Кришна в виде большого пинка. Все кончилось в одночасье.
Так у меня были друзья, последователи, мы любили друг друга. У нас была хорошая ятра, вдруг пришла повестка из КГБ и сказала:
я пришел к следователю — следователь гнусно ухмылялся. Это был уже 86-й год, шла перестройка полным ходом.
Он сказал: «Наше терпение иссякло, мы посадим тебя в тюрьму». Я до сих пор помню радостное, счастливое выражение на его лице. После долгого перерыва это пришло.
Мне пришлось срочно там паковать вещи, куда-то убегать, и все, что-то такое, все кончилось.
И я в одночасье, после всего... Я там был харизматическим лидером в своей маленькой ятре, все было хорошо, и вдруг я оказался, никому из вас такого не пожелаю. Я оказался последним бхактой в шведском ашраме.
Вы не в состоянии оценить, что это такое. Даже мне трудно это объяснить. Там жило четыре брамачари, и они ничего не говорили, даже «Харе Кришна». Максимум эмоций, которые они выражали, проявлялись в виде храпения во сне.
Это было самое эмоциональное состояние, на которое мы были способны. Там было холодно, там было отвратительно, я не могу вообще даже передать, как там было. Было самое лучшее, что со мной случилось за всю мою жизнь.
Кришна пришел. Кришна помог. Кришна сказал: «Не, хватит, иди дальше». Вот, в конце концов, эта вещь — она очень много дала мне какой-то опыт. Вот. Ну, в общем, это очень существенный материал, который я хотел бы рассказать.
У нас еще есть небольшая тема, но я даже не знаю, мне, по идее, надо уже кончать. У нас еще с вами есть завтра возможность продолжить эту тему.
Но я хотел бы, чтобы мы перед тем, как расстаться, обсудили между собой эти две вещи. О том, как чужая боль, или причиненная нам боль, обида — это проявление каких-то моих собственных проблем или моей собственной кармы,
которая пришла ко мне, как вы это воспринимали? Какие истории у вас были?
Как вы, может быть, иногда понимали, что это боль, которая к вам вернулась? Реально. реально увидели это, и как вы научились прощать, или какая-то болезненная ситуация на самом деле оказывалась милостью Кришны, пришедшей в очень, ну скажем так, нетрадиционном виде, в очень странном обличии. И позже оглядываясь назад, вы поняли все-таки, что это была по-настоящему милость Кришны.
Давайте поговорим друг с другом об этом, это важная тема. И как мы выросли в результате этого. Это поможет нам встретить боль в будущем более правильно.
Избавление от анартх в духовной практике
Давайте несколько минут. Легче вам стало. Еще раз Кришне гораздо легче обращаться, естественно обращаться, и легче сосредоточить на Нем свое внимание, когда все эти ненужные вещи не забирают энергию на себя.
«Чайта-чаритамрите» анартхи называются упашакха. И упашакха буквально значит паразиты, которые растут на дереве. Есть класс растений, паразитов, у которых нет корней, которые всасываются в дерево, и сосут его соки.
Обычно это слово упашакха переводится как сорняки, но реально это значит паразиты на нашем дереве бхакти. Шрила Прабхупада, духовный учитель заронили в наше сердце, или просто трансцендентный звук.
Заронили в наше сердце семя бхакти, это семя бхакти проросло, так или иначе дало какой-то росток, но туда присосались эти паразиты, которые отсасывают энергию от него.
И очень часто из-за этих паразитов само деревце бхакти засыхает. Поэтому нам нужно вырывать с корнем эти сорняки или отдирать эти пиявки, паразиты, которые сосут у нас энергию, мешают нам сосредоточиться на Кришне.
Потому что это есть не что иное, как паразиты. Нужно просто им сказать, ах ты паразит. Отнимаешь у меня энергию, которая дана мне для того, чтобы я служил Кришне.
И давайте с вами три раза с легким сердцем, не думая ни о чем другом, с легким и благодарным сердцем произнесем Хари Кришна из глубины нашей души три раза. харинам-санкиртана-ягьи ки.
Махапрабху говорил, что первым эффектом или результатом воздействия святого имени является очищение от пыли нашего сознания — чето-дарпана-марджанам.
Это реально означает, что мы видим какие-то вещи и избавляемся от этих вещей. Если мы не увидим их, очень трудно бывает от них избавиться.
Я сегодня на встрече с преданными приводил пример: что меня спросили, зачем нужен гуру. Гуру нужен, чтобы показать нам нашу проблему. Потому что мы проблему не видим. Проблема — это что-то вроде пятна на нашем очке.
Извиняюсь, пятна на нашем на стекле. Его не видим. Мы привыкли смотреть сквозь это пятно. Мы его не видим. Оно тут, оно слишком близко. А это что-то, что мы наоборот считаем каким-то достоинством.
Если другие нам начнут указывать на это пятно, что мы скажем, сам дурак? На себя посмотри. У другого соринку в глазу видишь, а у себя бревна не видишь. Ха, вон оно, бревно.
Гуру нужен, чтобы он показал нам наше бревно, и мы смогли его увидеть и избавиться от него, как от ненужного чего-то.
Это называется чето-дарпана-марджанам, и эти слова «парама джайате кришна-санкиртанам» вынесены в заголовок замечательного журнала.
Любая деятельность в сознании Кришны может очистить сердце человека, если человек делает ее с правильным мотивом.
Любая деятельность может быть материальной, если наш мотив неправильный, или понимание того, кто мы такие неправильные.
Но тем не менее, Шрила Прабхупада подчеркивал, что есть одна форма деятельности — распространение его книг, которая помогает человеку правильнее выставить свои мотивы, человек реально не сможет долго распространять
книги Шрилы Прабхупады, если его мотивы неправильные, если он только зависит от почестей и славы.
Этот журнал «Парама-виджайате шри-кришна-санкиртанам», который здесь распространяет преданный, он учит нас этому искусству распространять святое имя максимально чисто.
Последний номер этого журнала с фотографией Радхики-Раманы Прабху на обложке - один из самых удивительных номеров. Вообще очень интересный журнал. Но этот номер особенный. Там рассказывается история его жизни удивительная.
История того, каким образом человек всего за 5 лет, за 5 с небольшим лет, смог достичь очень больших высот в сознании Кришны, так что сам Кришна забрал его в самое лучшее время, в самом лучшем месте.
Дайван Прабу приводит пример: говорит: когда садовник проходит мимо сада своего, плод, который уже готов, он не сможет удержаться от того, чтобы не сорвать этот плод.
И история его удивительной, очень яркой, короткой жизни, всего 29 лет, она описана здесь, в этом журнале. Много других замечательных, поучительных историй.
История жизни Пурначандры Махараджа тоже очень удивительная и уникальная.
Много других замечательных историй, пожалуйста, если у вас есть возможность поучаствовать в этом и приобщиться к этому, не упустите такой возможности, потому что если все то, что мы делаем, мы делаем правильно, в правильном сознании, с желанием стать ближе к Кришне, наша деятельность, любая наша деятельность станет санкиртаной.
Совершенным, полным прославлением Кришны, красоты, которая создала этот удивительный мир и нас с вами. И мы должны быть все время благодарны Шриле Прабхупаде за возможность, которую он нам дал. Спасибо большое.
Джапу, у вас есть джапа? О, у вас у всех есть джапа. Круг джапы с чистым сердцем. И прямой спиной.
Настройка на совместную молитву
С пониманием того, что Кришна — Бог, а мы — маленькие, крошечные частицы Его сознания. Мы Давайте закроем глаза, чтобы подготовиться к этому. Круг, джапа с чистым сердцем из самой глубины нашего сознания.
Круг имен Кришны, который произносит крошечная частица сознания, обращаясь к полному целому. Мы находимся здесь, в материальном мире.
Мы потеряны здесь, мы заблудились здесь, мы страдаем здесь, в этих джунглях материального мира. Но есть дорога, которая ведет нас в нашу изначальную обитель, в родину сознания.
Мы оставили за плечами все свои проблемы, у нас нет никаких беспокойств, никаких тревог, никаких болей. Мы просто чисто и с любовью обращаемся к Кришне, произнося Его имена.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе