Шримад-Бхагаватам 3.27.3
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1995
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам и комментария Прабхупады
Шримат Бхагаватам, пес третья, глава двадцать седьмая, текст 3. Перевод и комментарий Его Божественной милости Шрилы Прабхупады.
Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших.
До тех пор, пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением,
ибо ее деятельность остается оскверненной. Употребленное здесь слово карма-дошайт значит из-за оскверненной деятельности. Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном мире.
Из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обусловленный человек может думать, что открывая больницы или учебные заведения,
то есть заботится о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит благо людям.
Однако ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений и смертей, в этом стихе очень определенно сказано: Сандаса Мишайон Ишу: что значит,
что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире, он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах среди полубогов.
Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения.
Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями.
Очарованная материальной природой обусловленная душа не способна понять, что любое действие, которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено.
И только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий.
Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни, иногда высших, а иногда низших.
Это называется самсара-падавим, что значит материальный мир, из которого невозможно вырваться. Тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу.
Другой альтернативы нет. Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших.
До тех пор, пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.
Ложное эго как первопричина материального мира
О Магианати Мирандасягинам Джанаша лакая. Чаксурун милитам Нинатас Майи Шри Гуравей на Маханамаум Вишну падая Кришна Пристая Бударе Итак, это один из начальных текстов 27 главы,
где Господь Капила продолжает описание философии санкхьи.
В предыдущей главе, которая называлась «Начало материальной природы», Господь Капила дал подробнейшим образом описал строение материальной природы, все элементы материальной природы и происхождение этих элементов.
И в результате этого описания становится ясно, что первым элементом, который появляется здесь из Махаттатвы. Махаттаттва представляет собой недифференцированное гомогенное состояние материальной природы.
Но когда она возбуждается энергией Господа, то первым элементом, который появляется из Махатта, появляется что? Ложное эго. Нет, не звук. Сначала появляется ложное эго.
И ложное эго, в свою очередь, является источником всех остальных элементов.
Ложное эго является источником ума, разума, чувств, как действующих чувств, как и познающих чувств, и наконец, всех грубых материальных элементов.
Иначе говоря, процесс сотворения этого мира начинается с самого тонкого элемента, и постепенно-постепенно он переходит ко все более и более грубым.
И в каком-то смысле ложное эго не отлично от всех остальных элементов, потому что оно является причиной всех этих элементов. Причина присутствует в следствии.
И таким образом, во всех этих элементах все эти элементы, которые являются трансформацией ложного эго, во всех этих элементах присутствует ложное эго.
И сам этот элемент ложного эго на самом деле нужен живому существу для того, чтобы оно могло наслаждаться.
Кришна создал этот мир, по сути дела, из ложного эго, и весь этот мир создан только для того, чтобы живые существа могли прийти сюда, отождествить себя с этими материальными элементами и наслаждаться.
То есть, изначально ложное эго имеет сродство ко всем материальным элементам. Все они возникли из него, и поэтому ложное эго помогает живому существу отождествить себя со всеми материальными элементами.
Ложное эго — это тот самый элемент, который заставляет человека внести свое сознание в материальные элементы, отождествлять себя с материальными элементами и таким образом наслаждаться.
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях в предыдущей главе, что все материальные элементы созданы из ложного эго для того, чтобы живое существо могло наслаждаться, все это многообразие, которое было, которое создано, которое мы видим вокруг себя, нужно только для того, чтобы мы могли отождествить себя с этим и наслаждаться этим.
На самом деле ложное эго - это специальное изобретение Кришны, которое помогает живому существу наслаждаться материальным миром, до тех пор, пока мы не отождествим себя с чем-то, мы не можем наслаждаться.
Механизм иллюзорного материального наслаждения
Это на самом деле не так трудно понять. Все мы ездили на машине, да? И все знаем, что если мы сидим где-то на заднем сиденье, то, в общем-то, езда на машине не доставляет нам особенного удовольствия.
Мы сидим и где-то там витаем мыслями, непонятно где.
Но водитель, особенно если это там свободное шоссе, которое свободно от машины, он может нажать на газ, и он отождествляет себя с этой машиной, он помещает свое сознание на машину,
он чувствует вот этот вот руль, он едет в этой машине, он выжимает гашетку, он думает, здорово, я еду вообще. Он наслаждается этим.
Именно потому, что он может вложить свое сознание в машину. Таким образом, живое существо наслаждается материальными элементами. Он не имеет никакого отношения к этой машине.
Но потому что он чувствует, что как будто бы он управляет, это дает ему иллюзию того, что он является властелином материальной энергии. Он действует, так?
На самом деле, это действует мотор: мотор помещается, там бензин, бензин взрывается, там колеса двигаются. Но водитель, который сидит, он наслаждается всем этим. Потому что материальная энергия подчиняется ему.
Или у него есть иллюзия того, что материальная энергия подчиняется ему. Он нажимает на газ машины, и он при этом находится на вершине блаженства.
То есть это механизм, с помощью которого живое существо может наслаждаться материальным миром. Иначе само по себе живое существо не имеет ничего общего с материальными элементами.
Если скажем, или, например, другой очень практический пример, с которым мы сталкиваемся
каждый день, когда мы садимся за прасадам, когда человек ест что-то, да, то чтобы наслаждаться этим, если наше сознание находится где-то далеко, мы не замечаем пищи.
Но если мы действительно отождествим себя с языком, если мы в какой-то момент поймем, что я есть этот язык, а эта красная — это кусок плоти. И будем чувствовать этот вкус.
Поместим все сознание в этот вкус. Мы будем наслаждаться.
Если мы будем думать, что это просто какой-то химический элемент, и один химический элемент соединяется с другим химическим элементом, то мы не получим этого вкуса.
Если мы просто будем думать, что там C6, H12, O6, что это формула глюкозы или сахарозы, я уж не помню чего. Глюкоза, по-моему, соединяется с элементами на нашем материальном языке, и мы чувствуем при этом сладость.
Мы не сможем наслаждаться этим. Если мы проанализируем механизм наслаждения, то мы поймем, что на самом деле наслаждение совершенно пусто. Что материальное наслаждение - это иллюзия, которая происходит только в нашем уме.
Или другой, еще более яркий пример этого всего: когда человек смотрит телевизор, так он целиком помещает свое сознание в то, что происходит на экране. На самом деле на экране ничего не происходит.
На экране просто мелькают какие-то светотени. Но так как он поместил свое сознание в это все, это ложное эго помогло ему отождествить себя с этими светотенями. Он наслаждается. У него там дрожь пробегает по телу.
Он смотрит порнографический фильм. Это полная глупость, это иллюзия. Какие-то цветные пятна движутся, там меняются на этом экране. Но тем не менее, он отождествил себя с этим.
Дыхание у него становится учащенным, он думает: ух, как я наслаждаюсь! Это глупость полная, это иллюзия, не имеющая под собой никакой реальности. Но тем не менее, так как Криш дал ему возможность наслаждаться этой иллюзией, он наслаждается этой иллюзией.
И он может наслаждаться этой иллюзией в течение миллионов лет, в течение миллионов лет он будет смотреть на эту материальную природу как завороженный и будет отождествлять себя с этой материальной природой и наслаждаться при этом этим.
В этом механизм, то есть в этой главе, начиная с этой главы, Капила Дев объясняет непосредственно, каким практическим следствием приводит это положение живого существа.
Он объяснил в предыдущей главе положение живого существа, которое наделено всеми этими материальными оболочками, начиная с ложного эго.
Ошибка отождествления себя с действующим лицом
А начиная с этой главы, он подробно объяснит, к каким последствиям это приводит, к чему это приводит в нашей практической деятельности. И он говорит, что первое, что случается с таким живым существом, которое
обладает ложным эго, это то, что оно начинает думать: «Я действую», оно отождествило себя с материальной природой, с материальным телом, и оно думает: это я действую.
Аханкара-вимудхатма картāхам iti manyate. Это предыдущий стих, который очень похож на аналогичный стих Бхагавад-гиты.
Аханкара-вимудхатма, то есть живое существо, введенное в заблуждение ложным эго — аханкара-вимудхатма. Иначе говоря, ложное эго делает живое существо вимудрой. Мудха — это значит глупец.
Вимудха — это значит большой глупец. Живое существо, введенное в заблуждение ложным эго. Ложное эго сделало живое существо полным идиотом.
И вот этот полный идиот, введенный в заблуждение ложным эгом, думает: «Картāхам iti manyate», «Я действую, я поступаю». И таким образом он пытается наслаждаться материальной деятельностью.
Люди до такой степени привыкли к этой материальной деятельности, что сама эта концепция - то, что не они действуют, абсолютно чужды им. Они думают, что результаты моей деятельности целиком зависят только от меня.
Сплошь и рядом на своей ежедневной деятельности они встречаются с тем, что результаты на самом деле их деятельности никак не зависят от них.
И тем не менее они думают: если я буду стараться, просто я чуть-чуть не дожал, чуть-чуть мне нужно было больше постараться, и тогда я получу этот результат, и я буду наслаждаться.
У них никак не получается наслаждаться, но им хочется наслаждаться. Они думают, если я получу этот результат или тот результат, я буду наслаждаться.
На самом деле, очевидно, каждый разумный человек может понять, что результат нашей деятельности не зависит от наших усилий.
И результат нашей деятельности — это результат деятельности, осуществляемой материальной природой как таковой. Как, например, такой тоже вполне практический пример, который каждый может увидеть.
Те, кто из вас, особенно из мужского населения этой комнаты, они, может быть, в свое время ловили рыбу. Кто-нибудь из вас ловил рыбу.
И что обычно бывает, вы выходите ловить рыбу рядом с вами другой человек, который ловит ту же самую рыбу. Вы закидываете удочку, и он закидывает удочку.
Он вытаскивает рыбу каждые 15 минут, а вы сидите как идиот, и рыба не клюет. И вы начинаете думать, почему это не зависит от меня. На самом деле, все должно зависеть от меня, от моих усилий.
И вы начинаете думать: наверное, у него есть какой-нибудь трюк. Наверное, он какой-то фокус забрел, наверное, он какое-нибудь заклинание делает. Вы начинаете смотреть, как он это делает.
Вы берете этот крючок, вы начинаете дуть на этот крючок, вы начинаете подражать, как он это делает. Читаете какое-то заклинание, ловись, рыбка большая и маленькая. Вы закидываете этот крючок.
Рыба съедает эту наживку, и опять вы вытаскиваете пустой крючок. А он тем временем вытаскивает одну за другой, одну за другой, одну за другой.
То есть, на самом деле, результат нашей деятельности не зависит от наших усилий. И каждый человек может это понять. Один человек изо всех сил прилагает какие-то усилия к чему-то и ничего не добивается, другой человек
сидит себе, в ус не дует и все на него само сваливается. Потому что карма его позволила ему так или иначе наслаждаться плодами этой деятельности. Это можно видеть сплошь и рядом.
Человек, прежде всего, должен понять, наблюдая за внешней деятельностью, что на самом деле результат деятельности зависит не от него.
Зависимость результатов деятельности от высшей силы
Что материальная природа на самом деле так или иначе осуществляет эту деятельность и все это регулируется какой-то высшей силой.
Как был такой случай со Шрилой Прабхупадой, когда однажды он был в Маяпуре, и парочка воробьев решила свить гнездо рядом со Шрилой Прабхупадой, рядом с комнатой Шрилы Прабхупады, в какой-то дырке, которая была в стене.
И целую ночь, целое утро, эти воробьи прилетали туда, щебетали, носили туда соломинки, вили это гнездо с очень большим энтузиазмом.
С таким энтузиазмом они вили гнездо, что они помешали Шриле Прабхупаде работать над Шримад-Бхагаватом. Бхагаватом. Они постоянно чирикали, и когда утром Харисаури пришел к нему в комнату, слуга Шрилы Прабхупады,
Шрила Прабхупада сказал ему: сделай что-нибудь по этому поводу, эти воробьи целую ночь вьют там гнездо, пожалуйста, сделай так, чтобы они больше не вили там гнездо.
И Хари Шаури забрался, вылез через окно, а вытащил все эти соломки, выбросил все это. Разочарованные воробьи прилетели туда, они целую ночь таскали эту солому. Они прилетели с еще соломкой, ничего не нашли.
Они стали очень оживленно кудахтать, возмущаться тому, что произошло. Они стали говорить, что такое. Мы целую ночь трудились, и вот, пожалуйста, ничего не получилось.
Но постольку-поскольку они тоже находились в иллюзии ложного эго, они думали, что результат зависит от наших усилий. Они подумали, наверное, мы мало старались. Нужно постараться еще больше.
Они полетели в новый рейс за новыми соломинками, стали изо всех сил приносить новые соломинки. Когда они в очередной раз улетели, Хари Саури вылез через окно, взял газету и заткнул эту дырку.
В следующий раз несчастные воробьи прилетели и увидели, что их уютное гнездышко, которое они почти свили, опять [разрушено]. Более того, они не могут даже нет места для этого уютного гнездышка.
Они подумали, нужно стараться еще лучше, еще больше усилий прилагать. Они подлетели к этому и клювами стали вытаскивать эту газету.
Вдвоем они старались, клевали, клевали, в конце концов, они ухватились за эту газету, вытащили эту газету.
С победным чириканием они полетели в новый рейс для того, чтобы принести еще больше соломы и, наконец, устроить свое материальное счастье в этом месте.
Живое существо настаивает, оно говорит: «Я хочу быть материально счастлива». И именно так, как я хочу, именно в этом месте, именно в Москве или еще в каком-нибудь месте, я хочу быть материально счастлива.
Я должно свить здесь свое гнездо и наслаждаться материальным счастьем. А тем временем Хари Шаура, он взял другую газету. И на этот раз он очень крепко заткнул это. Изо всех сил он постарался заткнуть все это.
Воробьи прилетели, они страшно возмутились. Они сказали: «Что за несправедливость?» Они стали опять клевать эту газету. В течение получаса они клевали эту газету, щебетали, щебетали.
В конце концов, поняли, что ничего не получается, и улетели восвояси, страшно разочарованные. Шрила Прабхупада, который молчаливо наблюдал за всем этим, он сказал: «Вот точно так же и человек».
Он думает, что счастье его зависит от него самого, а при этом дайва или судьба, высшая сила стоит и смотрит за тем, что он делает.
Он говорит: он сказал: «Эти воробьи не видели тебя, хотя ты находился очень рядом. Ты, кто разрушал все их планы, находился рядом в непосредственной близости. Но воробьям не приходилось даже в голову, что есть какая-то другая высшая сила. Они целиком находились в этой иллюзии аханкара, они думали, что наше счастье зависит только от нас самих.
А тем временем эта высшая сила, которая стоит рядом и смотрит за всем этим, думает: „А я поступлю по-своему, а я заткну все это газетой и посмотрим, как вы будете наслаждаться“».
Причины пребывания души в круговороте самсары
То есть прежде всего человек должен понять эту простую истину, что на самом деле наше счастье не зависит от нас самих. Наше счастье не зависит от наших усилий, что в конечном счете наше счастье определяется какой-то высшей силой, которая руководит всем этим.
И в этом стихе, который мы читаем сегодня, говорится, что все эти усилия, все это отождествление с материальной деятельностью, это желание наслаждаться материальной деятельностью, приводит к чему? Самсара Падавим.
Живое существо снова и снова рождается в этом материальном мире, в разных телах, и пытается наслаждаться снова и снова, и опять у него ничего не получается, она опять предпринимает эти попытки.
Это объясняется в Бхагавад-гите в 13 главе, где говорится: «Карья-карана-картритве хетух пракритир ухьяте, пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учьяте». Что причиной всех причин, следствий материальной природы, материальной деятельности является материальная природа. Пракрити является хету, или причиной всего этого. Но пурушах суккадукася, боктитве хетруча. Живое существо, пуруша, является причиной своего счастья и несчастья.
И каким образом это происходит с живым существом?
Пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан, пурушах гуна-санго 'сйа... Пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан, каранам гуна-сангасйа сад-асад-йони-джанмасу. джанмасу.
Так как живое существо хочет наслаждаться материальной деятельностью, живое существо, застрявшее в этой материальной природе хочет наслаждаться материальной деятельностью, поэтому оно рождается в плохих и хороших телах и пытается делать это.
И причиной этого является: что? Привязанность к каранам гуна-сангасйа. Причина этого — привязанность к гунам материальной природы.
То же самое говорится здесь: прасангай карма-дошах — живое существо привязано к этой оскверненной материальной деятельности, связанной с гунами материальной природы.
Мы настолько привязаны к этому, что на самом деле нам даже трудно понять, что мы привязаны к этому.
Людям очень трудно представить себе, что такое эта концепция освобождения и что значит не быть привязанными к материальной деятельности.
Как в последний живой эфир, который я давал, позвонила женщина, и она стала говорить - ей было очень жалко различных гениальных людей, которые родились,
были наделены всеми талантами, такими как Лермонтов и Борис Глаголев, Надя Рушева - она приводила эти примеры. Они действовали в этом материальном мире, и тем не менее они умирали молодыми.
И потом, после того, как я попытался ей объяснить, каким образом действуют кармы и все это действует, она сказала: «А может быть, они умерли молодыми, чтобы уйти в духовный мир. Может быть, Лермонтов попал в духовный мир.
И мне было очень трудно. На самом деле я понял, что если я сейчас начну объяснять, что Лермонтов не мог попасть в духовный мир, то ей очень трудно будет это понять.
По той простой причине, что она думала, что Лермонтов занимался такой возвышенной деятельностью, он писал стихи, он понял, что вся эта материальная жизнь — такая дурная и скверная шутка, или как он там это сказал.
Что наверняка в следующей жизни он попал в материальный мир, в духовный мир. И я помню: на самом деле, у меня у самого в свое время тоже была та же самая проблема.
Я помню, в этот романтический период развития сознания Кришны в Советском Союзе, когда преданные
жили у себя по квартирам и не читали книг Шрилы Прабхупады, а целиком изобретали философию сознания Кришны в своем уме, то было очень много спекуляций.
И однажды один преданный ко мне приехал в очередной раз в гости, и он сказал: «Ты знаешь, у нас в сознании
Кришны есть девушка, которая в прошлой жизни была Лермонтовым». Я подумал: ну надо же вообще, в какое общество я попал. Тут Лермонтовы есть. Но потом я стал думать в этот момент: как же так?
«Лермонтов наверняка он уже должен был освободиться», — я подумал.
Нет, Лермонтов не мог воплотиться в теле какой-то непонятной девушки. Наверняка Лермонтов уже освободился. На самом деле, простая истина заключается в том, что
если мы поймем, что до тех пор, пока мы привязаны к гуна-материальной природе, неважно с каким знаком, мы можем быть привязаны гуна-материальной природы со знаком плюс или со знаком минус. А до тех пор, пока мы привязаны к гуна-материальной природе в том или ином виде, мы будем продолжать рождаться в этом материальном мире.
Мы можем разочароваться в материальном мире, но тем не менее, это разочарование в конечном счете — это проявление той же самой привязанности.
Мы разочаровываемся в материальном мире только потому, что мы не могли как следует наслаждаться в нем. Я хочу наслаждаться в нем, я не могу как следует наслаждаться в нем.
Я говорю: фу, какая гадость во всем! Ничего хорошего тут нет. Но на самом деле это проявление той же самой привязанности. Привязанность и ненависть — эти две вещи, две стороны одной и той же медали.
Как говорится, «Ичха-двеша самуттхена двандва-мохена» — что все живые существа рождаются в этом материальном мире, в этой двойственности, в иллюзии, привязанности и ненависти к чему-то. И в конечном счете, чего они хотят?
В конечном счете, чего они хотят? Они хотят стать Богом — то есть наслаждаться беспрепятственно, и они ненавидят то, что Бог не дает им возможности делать. Это они ненавидят Его.
И вот вся эта двойственность, вся эта драма материального мира, которая состоит из противоположностей, из хорошего, из плохого, из любви и ненависти, из добра и зла. Вся она целиком разворачивается в рамках этой иллюзии.
На самом деле все это иллюзия. Как говорится, например, от любви до ненависти один шаг. Самое большое наслаждение в материальном мире — это любовь. Мы думаем, что если мы привяжемся к кому-то, то вообще мы будем счастливы.
И мы привязываемся к кому-то, так как мы хотим привязаться. Мы хотим привязаться, и мы привязываемся, естественно. Человек влюбляется в кого-то. Люди придумали очень много романтических историй, почему они влюбляются.
Потому что это высшие предназначения, потому что это его вторая половина, он соединился с этой половиной. На самом деле он просто влюбляется, потому что пришла пора влюбляться.
Как Пушкин сказал, прибегая к материальным авторитетам, он сказал в «Евгении Онегине» про свою замечательную героиню, Татьяну. Пришла пора, она влюбилась. Просто пришла пора.
Просто определенные химические элементы стали плавать у нее в крови. Она влюбилась, естественно. Неважно кто. Кто-то рядом был, она в него влюбилась. Почему? Потому что она хотела так или иначе, отождествить это с ним.
Но к чему это приводит?
Эта материальная любовь — стоит чуть-чуть повернуть эту материальную любовь — она оборачивается в ненависть. Она превращается в ненависть. Человек, который только что так любил - вообще вся его жизнь была в этом человеке. Он начинает его ненавидеть вообще больше всего.
Люди более всего ненавидят тех людей, которые ближе всего находятся к ним, тех людей, которыми их связывали какие-то близкие узы.
На самом деле, поэтому говорится в «Чайтанья-чаритамрите»: «Садха-мана, дхарма» — все это выдумки, хорошее и плохое в материальном мире, которое состоит из двойственности.
Мы говорим: «эти блага, эти мантры» — что-то хорошее мы называем, что-то плохим. На самом деле, все это заблуждение.
«Сабха Аллах брахман». Ну, неважно, заблуждение все это так или иначе, Шрила Прабхупада любил приводить пример.
Он говорил, что люди, которые рассматривают этот материальный мир в терминах, в категории хороший и плохой, они подобны человеку, который говорит, что сухие испражнения хорошие, потому что от них нельзя испачкаться. Мокрые испражнения плохие, потому что они пачкают, сухие испражнения хорошие.
Весь этот материальный мир на самом деле находится в пределах этих двух категорий.
Что-то тут сухие испражнения, что-то мокрые испражнения. Что-то чуть-чуть хуже, что-то чуть-чуть лучше. Но на самом деле природа всех этих материальных наслаждений, всего материального мира, одна и та же.
И в конечном счете, к чему это приводит? «Сад-асад-йонишу». Человек рождается в хороших телах и в плохих телах.
«Сат» — это хорошее тело, а «асад» — это плохое тело. Или тут говорится: «сад-асад-йонич». Иногда он рождается в каком-то хорошем теле, иногда он рождается в плохом теле, иногда он рождается в теле, в котором есть плохое и хорошее, в смешанном теле.
Это большая часть категорий. И он пытается найти счастье, но вместо счастья он получает что?
Изменения тела и кризисы самоосознания
Он получает рождение, смерть, старость и болезни.
В первом стихе этой главы говорится: живое существо называется авикара. Авикара значит неизменное. По природе своей мы неизменны. Наша душа духовная природа наша неизменна.
Но так как мы отождествили себя с этим меняющимся материальным телом, материальное тело обречено на изменения. Все в материальном мире обречено на изменения, то мы, отождествив себя с материальными телами, вынуждены претерпевать те же самые изменения.
Мы становимся викара. И причина этого — акартритвом: когда человек перестает действовать ради наслаждения собственных чувств, когда он перестает действовать ради чувственных наслаждений, он понимает свою неизменную природу.
Но до тех пор, пока он старается наслаждаться в материальном мире, пока он, как марионетка, которую дергают за веревочки гуны материальной природы, пытается наслаждаться в материальном мире, он будет страдать, он будет находиться в этом бренном, изменяющемся материальном теле, претерпевать эти изменения, не понимать, что с ним происходит. Как, например, все на самом деле, все психологи знают, что каждый человек в течение своей жизни проходит через несколько кризисов.
И с чем связаны эти кризисы? Это называется на английском identity crisis или кризис самоосознания или самосознания. С чем связаны эти кризисы?
Эти кризисы связаны с тем, что скажем, эти кризисы бывают у подростка, когда человек был ребенком, и потом он становится взрослым человеком.
В переходный период жизни человека у него получается кризис. Он не понимает, что с ним происходит.
Или потом mid-life crisis, или мидл-кризис, кризис середины жизни, когда человек вдруг от зрелости переходит к старости, когда он начинает стареть, с чем это связано?
Это связано с тем, что на самом деле живое существо, душа неизменна. Она не может понять, почему это тело меняется. Мы на самом деле не можем понять, зачем, почему это тело меняется.
Мы привыкли находиться в этом теле, и мы не видим никакой причины, почему это тело должно меняться. Это тело такое хорошее, в конце концов. Тут есть 10 пальцев, 10, 2 руки, 2 ноги, нос.
И тем не менее, независимо от этого, этого тела, независимо от нашего желания, наше тело начинает меняться. И мы сходим с ума в этот момент. Мы полностью сходим с ума. Мы не понимаем, что происходит.
Когда наше тело ребенка превращается в тело взрослого человека, мы не понимаем, что такое. Мы были ребенком, у нас были одни ответственности, одна деятельность, и тут мы становимся чем-то другим.
Это совершенно чуждое для нас изменение. И точно так же, человек взрослый вдруг начинает стареть. Он не понимает, почему он стареет, почему у него выпадают зубы.
Так вот он думает: мне хорошо со всеми зубами, почему они выпадают? Он думает: я привык отождествлять себя с этим телом. Мне хорошо в этом теле, почему оно меняется? Он не понимает, почему оно меняется.
А меняется оно просто потому, что он отождествил себя с материальным телом, и поэтому он претерпевает вот этот кризис.
Это сравнивается в Шримад-Бхагаватам с отражением Луны на воде. Если Луна отражается в реке, сама Луна неподвижна. Но так как она отождествила, как бы себя со своим отражением, отражение начинает двигаться.
Она отражается в воде. И точно так же душа отражается в материальном теле. И так как материальное тело меняется, она думает, что оно тоже меняется.
Река бежит, вода движется, и поэтому отражение в воде тоже разбивается и движется. И точно так же живое существо находится отраженное в этом материальном теле. Материальное тело меняется, оно тоже вынуждено меняться.
И оно тоже сходит с ума, не понимая, что с ним происходит. И поэтому в конечном счете оно не может найти счастье.
Оно не может найти счастья до тех пор, пока оно будет находиться вот в этой вот круговертии, постоянном в перемене тел.
Возвращение души к естественному состоянию
Потому что счастье его связано с постоянной позицией. Чтобы быть счастливым, оно должно находиться в одном и том же положении. Поэтому, как только человек присоединяется к сознанию Кришны, он становится счастлив.
На самом деле мы вернулись в свое истинное положение. Мы приходим каждый день. Мы как будто бы занимаемся каждый день одной и той же деятельностью.
И человек, который находится под влиянием гун и страсти, он может сказать: ой, это очень скучно. Каждый день приходить, становиться перед божествами и слушать.
Говинда, Ади-пуруша, почему бы им не спеть что-нибудь другое сегодня? Почему бы им не спеть, там, я не знаю, что-нибудь про любовь или еще про что-нибудь.
Но мы каждый день приходим перед божествами, мы смотрим на них, и на самом деле это наше постоянное положение. Человек, который находится в сознании Кришны, он может не обращать внимания на перемены тела.
Об этом говорит Кришна в самом начале Бхагавад-гиты. Он говорит: дхира — или человек, который действительно осознал свое я, он не вводится в заблуждение переменами, которые происходят с материальным телом.
Более того, мы можем видеть, что материальное тело преданного, оно практически не меняется.
Мы можем видеть, что люди, с которыми мы находимся рядом в течение 10–15 лет. Я Випину Пурандару уже 15 лет знаю, или около того. Он как был, такой и остался. 15 лет назад был такой.
Сегодня я видел, как он плясал в Киртане. Ничего не изменилось абсолютно. Ом Тат Сат говорит, что он помолодел. На самом деле это факт. Человек, который занимается преданным служением, он не меняется.
Мы можем видеть, что он вернулся в свое истинное положение, он стал действительно авикарой и он занимается этой деятельностью. Но до тех пор, пока он будет пытаться искать наслаждение в материальной деятельности.
Пока он в материальной дурацкой иллюзорной деятельности, в порнографических фильмах и во всем остальном будет пытаться искать наслаждение, он будет подвергаться закону материальной природы, который будут заставлять его рождаться и умирать снова и снова.
И он не будет понимать, что с ним происходит, он будет переходить, претерпевать все эти кризисы, и будет в конце концов испытывать все эти страдания.
Мы должны просто понять, что мы вернулись сюда и что на самом деле мы пришли в духовный мир, что мы находимся здесь, в духовном мире. И наше дело заниматься до конца нашей жизни, до конца наших дней, преданным служением, быть довольным
обратно в духовный мир и заниматься там тем же самым, слушать то же самое: Говиндам ади-пурушам. обратно в духовный мир и заниматься там тем же самым, слушать то же самое: Говиндам Адипурусам.
Шрила Прабхупада сказал, что когда мы вернемся в духовный мир, то там будет тот же самый Исконный, будем заниматься тем же самым.
Я не знаю, кому мы будем там распространять книги, но наверное, Кришна как-нибудь придумает,
чтобы мы смогли продолжать делать это. Так или иначе, сейчас приближается марафон. Это марафон Прабхупады. Это еще одно постоянное дело, которое каждый день, каждый год ожидает нас.
И в этот год, в этот декабрь, когда наступает декабрь, мы занимаемся тем же самым делом для того, чтобы проявить свою любовь к Кришне. Поэтому мы должны опять целиком отождествить себя с этим преданным служением.
Вместо того, чтобы отождествлять себя с этим бренным материальным телом, от которого исходит зловоние постоянное, и которое никогда не принесло никому счастья, мы должны отождествить целиком себя с преданным служением Кришне, целиком погрузиться в это преданное служение, отдаться Ему, нырнуть в это преданное служение, забыть обо всей этой мае, которая говорит нам что-то хорошо, что-то плохо.
И тогда мы будем по-настоящему счастливы. И марафон - это самый лучший способ для этого. Мы думаем, что мы будем счастливы во всей этой глупости материального мира, именно потому, что у нас есть свободное время.
Когда у нас не будет свободного времени, когда Кришна смилостивится над вами и даст нам возможность целиком погрузиться в преданное служение, то мы сможем ощутить это истинное трансцендентное счастье, служение Кришне.
И для этого каждый может испытать это. Для этого ему нужно только сделать это, ему нужно только нырнуть в это преданное служение, забыв обо всем остальном.
Тогда он сможет быть по-настоящему счастлив, и тогда он вернется в конце концов в духовный мир.
Соотношение личных усилий и воли Бога
И как говорит Шрила Прабхупада, в конце комментария другой альтернативы нет. Если от нас ничего не зависит, то как тогда расслаблены наши усилия?
Материальные деятельности вроде Если от нас ничего не зависит, то как тогда рассматривать наши усилия в материальной деятельности, в духовной?
Блаженный Августин, один из отцов христианской церкви, который был очень хорошим философом.
Он сказал, что когда мы молимся, мы должны молиться так, как будто бы от нас ничего не зависит, как будто бы все зависит от Бога. А когда мы действуем, мы должны действовать так, как будто бы от нас все зависит.
Это ачинтья-бедъя-бедха-таттва.
С одной стороны, мы должны понимать, что результат зависит не от нас. Но при этом это понимание того, что результат зависит не от нас, не должно расхолаживать нас, не должно превращать нас в ленивых, мы должны прилагать свои усилия, но при этом не привязываться к результатам.
Мы должны действовать так, как будто бы действительно все зависит от нас.
Употреблять свой разум, свои чувства, которые даны нам Кришной, в преданном служении. То есть действовать смело и решительно, но при этом пребывать как бы внутренне, в медитативном состоянии, и понимать, что ничего от нас не зависит, результаты зависят не от нас.
Это не так может быть просто, но на самом деле, скажем, люди, которые распространяют книги, они знают это тоже на своем опыте.
Когда они понимают, что результат зависит не от их усилий, что на самом деле Кришна действует через них.
Если мы целиком отдались служению и стараемся выполнять служение, то в какой-то момент мы становимся инструментами в руках Кришны, и мы начинаем чувствовать, как какая-то энергия идет сквозь нас, и мы просто исполняем волю Кришны.
Для этого нужно просто небольшой опыт, и человек может понять, как Кришна говорит в Бхагавад-гите: Ниммита-матрам бхава самавья-сачан, стань орудием в моих руках.
Если мы целиком предались Кришне и начинаем выполнять материальную деятельность без привязанности к результатам своего труда, то тогда Кришна начинает действовать через нас, и все само собой получается.
То есть мы должны ответственно относиться к деятельности, действовать так, как будто бы все зависит от нас, но при этом понимать, что ничего от нас не зависит, и тогда все будет хорошо.
Как-то на лице нету знаков того, что это было понято. Так или иначе, это нужно почувствовать.
Человек может почувствовать это, когда он поймет, что на самом деле Кришна действует через него, когда он полностью предался внутренне, тело продолжает действовать и действовать
очень решительно, но при этом душа, Я вторую часть ответа понял, как духовно не умеет действует. Ну как материально, не совсем понятно. Потому что если не привыкать никаких усилий. Мы должны прилагать усилия.
Мы должны прилагать усилия. И поэтому лучшим примером: на самом деле, для того, чтобы научиться действовать, мы должны брать пример с наших ачарьев. Потому что в этом смысле ачарья ачарья учит своим примером.
У нас есть пример Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада приехал в Америку, и он прилагал все усилия. У него ничего не получалось в начале.
И можно было сказать, что он материалист, что он прилагает усилия, почему бы не оставить все это? Видимо, может быть, Кришна не хочет это.
Но тем не менее, он знал: он получил приказ своего духовного учителя. Он выполнял приказ своего духовного учителя. Он понимал, что если я исполняю приказ своего духовного учителя, то я должен прилагать все
свои усилия, до тех пор, пока я не исполню приказ этого духовного духовного учителя. Точно так же и мы.
Духовный учитель дает нам приказ, и мы должны исполнять этот приказ, действуя совершенным образом, прилагая все возможные усилия, изо всех сил, больше усилий.
Шрила Прабхупада приложил столько усилий, сколько ни один кармический человек не смог бы приложить. Любой кармический человек уже давно махнул бы на это рукой, он бы сказал, что это все безнадежно, абсолютно.
Основать сознание Кришны в Америке. Что может быть более безнадежным, чем сама эта идея? Принести сознание Кришны в Америку?
Что может быть более безнадежным, пронизанное насквозь материализмом общества, которое построено на материализме и на материальной деятельности.
Тем не менее, он действовал точно так же и мы должны действовать в своей деятельности.
Мы получали какой-то приказ, и мы должны прилагать все свои усилия для того, чтобы исполнить этот приказ, но не привязываться к результатам, и тогда Кришна начнет действовать через нас.
Если больше нет вопросов, то тогда Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Марафон Прабхупады ки джай!