Лекция на инициацию
Бхакти Вигьяна Госвами · Израиль · 2019
Главы
Церемония духовной инициации преданных
О Магна Тимир-Ся, Дня Шлакая, Шакру Митами, Шри Гура. Шританяма новичта, стопи там ей на бутале, своя му покаям, дада, Вандиха, Сригуру, Сриютападма, Сри Грунвайша шрирум саграджа, там сад, са С 21 2, жатам, Криначам, Срида Кри1, 1, рята, ...прам-.их ..па'ща, Шна Кна, рама, ...-4-15-1, красива. Яску, Да, анямща, в адми, намувати порушату. там надо успешна, сегодня у нас с вами церемония инициации.
Я хотел немножко рассказать о смысле этой церемонии. Церемония. Это называется самскарой, как другие. ведические обряды и смысл этого этой концепции, этого понимания очень важен.
Шрила Прабхупада часто переводил это слово с санскрита как очистительный обряд, очистительная церемония, нечто, очищающее сердце. В то же самое время мы знаем другое значение слова самскара, приходящее из йоги.
Это отпечатки в нашем уме, которые, по сути дела, заставляют нас действовать в этом мире. Это память, которая на физическом уровне представляет собой некое сочетание нейронов, нейронные сети.
В них содержатся определенные энергии. По сути дела, эта память является основой для всей нашей деятельности. Люди, особенно в наше время, находятся в очень большой иллюзии, они думают, что они свободны.
В этом мире свободных людей нет. Кроме нескольких святых, которых можно пересчитать по пальцам одной руки. Все остальные несвободны, потому что они действуют на основании своего прошлого опыта.
Мы видим мир на основании опыта. Мы действуем, потому что мы делали что-то. Мы сами не понимаем, какие программы в нас заложены в детстве. Эти программы действуют.
Пойдите к любому психологу и скажите ему, что вы свободны, он будет долго над вами смеяться.
Он будет вынимать из вас все эти воспоминания, которые вы сами давно забыли и которые так или иначе определяют вашу жизнь, ваши поступки, ваши эмоции, ваши реакции на все. Это самскара.
Человек, его личность есть не что иное, как некий набор самскар. Панча-самскара. Некий пучок, некая такая штука, сочетание разных самскар. Каждый думает, что я особый и я абсолютно свободен.
Если бы вы жили в другое время, родились в другое время, в другой стране, вы бы думали по-другому, действовали по-другому.
Проблема обусловленности и истинная свобода
Свобода приходит из другого. И, собственно, свобода возникает тогда, когда человек находит центр своего сознания. Тогда у него появляется свобода выбора.
Реальная свобода выбора находится тогда, когда человек утвержден в том самом центре сознания, который есть душа. До тех пор, пока это сознание профильтровывается сквозь механизмы, а ум есть не что иное, как механизм тела.
Человек является кармическим роботом.
Он обусловлен своей кармой, своей историей, средой, в которой он живет, обычаями, культурой, он обусловлен общением с людьми, с которыми он так или иначе соприкасался и которые оказывали на него влияние.
Он обусловлен тем, что он прочитал в детстве. Одни книги читал — по-одному свободен, другие книги читал — по-другому свободен. И где свобода? Где, собственно, та самая свобода, которой так гордятся люди.
И поэтому ведическая культура, в высшей степени научная культура разработала систему самскар, которые должны нейтрализовать материальные самскары, духовных самскар, или духовных обрядов, то есть неких церемоний или действий, которые должны по сути дела сформировать духовной природе — личность, утвержденную в духовной природе.
И то, что мы будем делать с вами сейчас, это очень серьезная вещь.
В результате этого, разумеется, не только в результате сегодняшнего дня, но в результате всех последующих дней нашей жизни должна сформироваться другая духовная личность, имеющая отношение к духовному миру.
Все наши материальные самскары так или иначе формировали нашу материальную личность в том виде, в каком мы ее знаем. Но чтобы взаимодействовать с Богом, нужно сформировать принципиально иную личность.
Здесь все наши действия в конечном счете основаны на страхе, на страхе умереть, на инстинкте самосохранения, как иногда вежливо называют страх.
Человек пытается так или иначе выжить здесь, в этом мире, не мытьем так катаньем, любимыми способами. Если нужно для этого порвать всех остальных, порвем, не проблемы, лишь бы самим выжить.
В духовном мире это не работает, там никого рвать не надо. Там совсем другое отношение к миру, к живым существам, которые окружают и, естественно, к Богу.
Здесь мы так или иначе пытаемся эксплуатировать всех. Все наши самскары предназначены для того, чтобы как можно лучше эксплуатировать других.
Есть люди, которые эксплуатируют других силой, есть люди, которые такие смиренные, такие тихие, не верьте. Это способ эксплуатации других.
Способ так или иначе навесить на других чувство вины и сделать так, чтобы другие мне служили.
Смотрите, какой я хороший, — это всего лишь навсего разные стратегии эксплуатации, которые удивительная система данная нам Кришной прорабатывает.
Но духовный мир основан на принципиально иных законах, законе любви, когда я не беспокоюсь о собственном
выживании, когда я озабочусь о других, о том, чтобы другим было хорошо. Мне, естественно, будет хорошо, потому что весь духовный мир будет заботиться о том, чтобы мне было хорошо.
Если все находятся в этом настроении и хотят, чтобы другим было хорошо, то представьте себе, сколько людей будет хотеть о вас заботиться, чтобы вам было хорошо. Это совсем другая атмосфера, совсем другая среда, где нет
закона джунглей «каждый сам за себя». Там все друг за друга. Это называется любовь.
Суть и необходимость пяти самскар
И чтобы перейти, переход из одного мира в другой, из одного существования в другое, из одного бытия в другое - очень сложный, болезненный, потому что нам не так просто избавиться от всех этих привычек, которые держат нас в материальном мире.
И, собственно, поэтому нужно обязательно проходить санскару. Кто-то говорит, зачем нужна санскара, можно просто повторять Харе Кришна. Харинама, харинама, харинамаива кевалам.
Любой человек может повторять Хари Кришна, правильно? Ничего для этого не нужно. Кали-насте, эва, настиэва, векале нет другого пути, нет другого пути. Зачем нужны эти церемонии, обряды? Столько топленого масла зря сжигать.
Как когда-то Прабхупада проводил первую церемонию, он попросил, чтобы принесли топленое масло. Его ученикам стало жалко, они маргарин принесли. Не тратиться. Но еще раз это наука:
и наука говорит, что с маргарином не сработает. Нужно топленое масло. Каждый элемент этой науки имеет очень существенное значение.
И, собственно, сама церемония инициации — я хотел рассказать об этом — называется Панча-самскарой. Кто-то будет сегодня получать какие-то элементы из этой панча-самскары. Панча-самскара значит пять самскар.
Пять самскар, которые помогают трансформировать нашу личность, которые помогают нейтрализовать материальные самскары или материальные отпечатки, материальную память, сформировавшая нас. И
первая самскара называется тапа-самскара, тапа-самскара. Тапа значит жара. И вы все убедитесь в том, что тапа-самскара будет происходить на крыше. Кришна позаботится о том, чтобы все прошли эту тапа-самскару.
Но тапа-самскара не означает просто физический жар. Тапа-самскара означает внутренний жар, который необходим для того, чтобы нечистота внутренняя сгорела. Мы знаем, что золото, которое приходит из земли, оно нечистое.
И оно не яркое, не мутное и далеко не такое красивое. Для того, чтобы оно очистилось, нужно что сделать? Расплавить его, сжечь всю эту нечистоту, тогда она становится сияющим. Так дака-анчана. Она начинает сиять.
И точно так же душа. Душа чистая по своей природе, она сияющая. Но из-за того, что она находилась слишком долгое время в материальной среде, она утратила свое сияние.
Поэтому первая самскара называется тапой, и тапа самскара значит жар раскаяния внутреннего.
Когда человек в какой-то момент разочаровывается в материальной жизни и начинает сокрушаться о том, каким образом он пытался жить, каким образом он пытался быть счастливым в этом мире, как он с помощью разных далеко не всегда пристойных средств выжимал капли так называемого счастья, которые только сжигали еще больше в нем эту жажду, не утоляя ее.
У каждого есть жажда счастья, но никто не знает, как правило, как ее утолить. Вчера мне прислали файл «Дети пишут Богу».
И там разные фразы, предложения маленьких детей, которые так или иначе обращались к Богу, пишут письма Богу.
Одна девочка пишет: «Дорогой Господь, я еще в третьем классе, поэтому у меня нет никаких грехов, я только готовлюсь. Наша жизнь. Я еще есть, но я готовлюсь. Не беспокойся. Все будет в порядке. И тапа значит раскаяние.
Тапа значит, что человек смотрит, оглядывает свою жизнь и думает, какой дурак был. Чего я только не делал.
Главное, что каждый раз, когда человек совершает какой-то греховный поступок, это еще больше приковывает его к материальному миру. Карма становится все прочнее и прочнее.
И поэтому для того, чтобы приобрести или обрести, сформировать другую личность, обязательно нужно избавиться от того, что держит нас здесь, в материальном мире, через этот огонь.
Иначе говоря, самскары, которые держат нас здесь, необходимо ослабить, понимая, что они не сделали нас счастливыми, что они в конце концов опасны.
Как человек, который долго курил, у него сформировалась очень глубокая сильная самскара, привычка, привязанность к никотину.
Для того чтобы избавиться от нее, не так-то просто: если он просто перестанет курить, то потом он опять начнет. Марк Твен говорил, бросить курить очень легко. Я делал это много раз. Потому что самскара остается.
Другая поговорка по этому поводу: о том, что бывших наркоманов не бывает. Самскара очень сильная, человеку очень трудно вырваться из нее. Есть один, но тем не менее, людям удается это сделать, когда они сильно напугались.
Предположим, им сказали, что у вас там начинается рак легких или еще что-то такое. Ну, человек, уже беря сигареты, думает, а стоит оно того или не стоит. Тапас значит, что человек каждый день как бы,
и, как я уже говорю, самскара не значит, что сегодня мы ее совершили. Самскара значит, что с нынешнего дня человек каждый день должен ее делать, каждый день, так или иначе, я должен ослаблять эти самскары.
Как я ослабляю их? С помощью огня раскаяния. Я нейтрализую их, понимая, что они не сделают меня счастливыми. Ну, не сделают, ну, не сделают. Ну, честное пионерское не сделают. Не бывает такого. Никто не стал.
Человек, как часто бывает у преданных, они приходят к преданным, разочарованные в этой жизни, и вроде бы все хорошо вначале и все становится совсем хорошо, не думает: а может, опять попробовать, может, на этот раз сработает, может, не так уж все и плохо? Иллюзия, да иллюзия.
Поэтому когда человек получает инициацию, это значит, что обратной дороги нету.
Он как бы говорит: все, теперь каждый день должен вспоминать, что не нужно мне туда, как знаете, на столбах высоковольтных электропередач пишут: не влезай, убьет. Не надо туда лезть.
Нет никакого смысла пачкаться в этом во всем. Это первая самскара, тапа-самскара, которую символически раньше делали,
делали некое клеймо, выжигали символы раковины или диска, символы Вишну, духовные символы. Сейчас этого не делают. Сейчас иногда сандаловой пастой мажут, иногда не мажут. Но дело даже не в том, намазали или не намазали.
Дело в том, насколько внутри вы эту тапа-самскару проходите. Я разочаровался и нет смысла очаровываться снова. Очарование — это майя, это иллюзия. Человек очаровывается этой внешней красотой материального мира.
И да, вот значит, что давайте найдем настоящее счастье. Источник счастья есть. Счастье есть. И мы можем быть счастливы. Мы обязаны быть счастливы.
Весь мир устроен так для того, чтобы помочь нам стать счастливыми в конце концов.
Вторая самскара пундра и тилака
Но это счастье в духе, душа не может получать наслаждения из материи. По определению. У них другая природа. И вторая самскара называется пундра самскара.
И пундра значит буквально — я рассказывал об этом Бхарате, — тилака. И вайшнавы носят урдхва-пундру, урдхва-пундру, значит, тилака, которая вертикально вверх.
Шиваиты они горизонтальную тику наносят, три горизонтальные линии. Поэтому Чайтанья Махапрабху не рекомендовал на них даже смотреть. В Израиле вам это не грозит, слишком много людей с горизонтальными тилаками ходит.
Но даже если человек не наносит эту тилу, смысл от тилки в чем? В том, куда я иду. Остаюсь я здесь или хочу пойти туда. Урдвапундра значит, что вектор моей жизни вверх. Что я хочу так или иначе эволюционировать.
Я не согласен оставаться на том же самом уровне существования, я хочу пойти вверх. И буквально пундра означает сияющие.
Я рассказывал Бхарате, что эта самскара означает, что опять же каждый день вставлять тилаку. Я напоминаю себе: я хочу вверх. Я хочу подняться туда, я не хочу ползать здесь, я хочу реализовать духовную
природу, потому что подобно тому, как материальная жизнь формируется на основании материальных желаний, духовная жизнь формируется на основании духовных желаний. И каждый раз я себе напоминаю, это мое желание.
Представьте себе, как там хорошо. Ну, просто на минутку представьте, как там хорошо. Вы даже не можете этого представить. Сколько ни старайтесь.
Потому что то, что есть там, находится полностью за пределами нашего материального опыта. Но какой-то отблеск этого мы можем получить.
Иногда во время харинамы или во время киртана вдруг какое-то возвышенное состояние возникает внутри. И урдхва-пундра означает то, что я каждый день напоминаю себе: моя цель туда, я хочу туда.
И, как я объяснял, Бхактивинода Тхакур говорит: при этом, если человек четко утвердился в том, что его цель туда - он начинает сиять. Реально его сияние вокруг него, вокруг него тело, возникает некое сияние, аура.
Я читал книгу, в которой автор пытался изучать природу этой ауры, окружающих святых или людей духовных. Он говорит, что все там от шишковидной железы. Не важно, откуда бы ни исходил, главное, что сияние. Не так важно.
Из шишковидной железы, из какой-то другой железы. Кришна дает всем понять, что этот человек он особенный, и неважно, какую железу он при этом задействует.
Там прям приводились даже флюоресцирующие вещества, которые вырабатываются при этом в мозгу, когда мозг особым образом начинает работать, когда мозг настраивается на то, чтобы найти нечто высшее, чтобы поставить высшую цель, достичь этой высшей цели.
И в этом пундра: в следующий раз, когда будете наносить тилаку, купу, не делайте это просто как некая механическая вещь. Это очень существенная самскара.
Я хочу туда, как отмататва прабу, это ученик Шрилы Прабхупады, который долгое время был в Маяпуре, он из Южной Индии. В Южной Индии они очень хорошо делают все эти самскары.
У него всегда были очень красивые тилки, такие большие, с нижней частью, с верхней частью. И он всегда смеялся над западными людьми. Он говорит: что у вас такое? У вас задняя часть бегемота изображена. Вместо тилаки.
Что-то бесформенное. Что это вообще такое? Некая существенная часть нашей духовной жизни. Я пытаюсь напомнить самому себе, что я действительно хочу вернуться в духовный мир. И мы можем видеть.
Люди на самом деле тилака очень красивая. Тилака — это очень красивая вещь.
Третья самскара нама и имя
Очень я помню, но это вторая самскара пундра. Третья самскара называется нама. И несколько человек сегодня дойдут в своей панче самскаре только до этой самскары.
Нама означает, они получают наму или святое имя, и Нама также означает, что они получают духовное имя, которое также напоминает им о том, кто они такие. И что это значит реально?
Эти люди до этого повторяли 16 кругов наманы, что значит, что сегодня они получат наму, они уже, я надеюсь, выучили Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама. У них уже есть это имя. Ну да, они получат новое имя. И все будут звать их Прабу или Матыджи. Но смысл этого еще раз
в том, что мы получаем это имя из авторитетного источника, мы получаем это имя по цепи ученической преемственности от духовного учителя,
который начитал наши четки, и через это имя пытаемся воссоздать свою духовную природу, духовную личность, восстановить свою духовную личность. Как Рагхунатха дас Госвами говорит.
Он говорит об этом, об этой панча-самскаре, в чем смысл панча-самскары.
Гуру-гоштхья, гоштхалайешу, су-джане, бу-дзурге неш ва-мантри-шри-намни, враджа-нава-юва, дхвамдва-шаране, сададамбам хитвакуру ратима курву, мати рама. Он
говорит, что восстановление нашей духовной природы начинается через связь с гуру — с гуру во множественном числе: шикша-гуру, дикша-гуру, с людьми, которые дают нам наставления, которые дают нам самскару.
Отношения, если они близкие, оставляют очень большой след или самскару в нашей жизни, они влияют на нас.
И когда мы получаем имя, духовное имя от духовного учителя, когда мы получаем святое имя от духовного учителя, это значит, что у нас возникают новые, очень существенные отношения в нашей жизни, которые сильно будут влиять на нас.
В нашей жизни появляется человек, медитация на которого поможет нам восстановить или осознать, почувствовать свою духовную природу полностью.
Поэтому Рагхунатха дас Госвами начинает стих своих наставлений: «Уму-гурор-гоштхалайешу», перечисляет всех остальных, всю сумму отношений, которые составляют духовную природу человека.
Он говорит: сададамбам хитвакуру. Всегда нужно, чтобы эти отношения сохранить: с духовным учителем, с Вриндаваном, гоштхи, гоштхалайешу, с обитателями Вриндавана, вечными спутниками Господа, су-джане — с мадхьяма-вайшнавами, бу-дзурге — с каништха-вайшнавами, сва-мантрий — с мантрой, которую мы получили, шри-намни, для того чтобы все это произошло, для того чтобы я действительно стал слугой этой духовной реальности, основанной на мантре, на звуке, на звуке святого имени.
Чтобы я восстановил свою связь с духовной реальностью, мне нужно сададамбам хитва. Мне нужна эта тапася, я должен всегда отказываться или стараться ослаблять свое материальное отождествление. Я должен стараться восстановить очень глубокую внутреннюю связь или привязанность к этому всему.
«Куру ратима пурвам» — рати значит привязанность, любовь, связь; пурвам значит неслыханную привязанность.
Я должен стараться развить в себе эту неслыханную привязанность, а обряды, мы знаем, они делаются для того — обряды, которые соединяют двух людей. Они делаются для того, чтобы привязанность стала еще крепче.
Как мы знаем, когда юноша и девушка женятся, то есть определенный обряд. Для чего? Для того, чтобы привязанность стала крепче.
К сожалению, результат, как правило, бывает прям противоположный, потому что что-то не так идет в этом обряде.
Но в принципе, речь не о формальности, а в том, чтобы они могли действительно по-настоящему развивать глубокую привязанность.
Раньше, в каких-то восточных культурах, люди становились кунаками, когда они становились друзьями, тоже был обряд определенный. Они должны были разрезать себе там вену, кровь какую-то дать, почему? Для чего?
Для того чтобы таким образом закрепить в своем сознании эту связь. Я связан с этим человеком. Я служу этому человеку. Я так или иначе, я обязан чем-то.
И нама-санскара означает, что у меня появляются обязательства перед духовным учителем повторять определенное количество кругов святого имени. Я обещаю ему повторять как минимум 16 кругов каждый день.
Иногда предан дает обед. Обещаю повторять как минимум 16 кругов Маха-мантры до конца своих дней. 16 кругов повторил, обед исполнил. Каждый день. Нама значит каждый день. Пундра значит, каждый день.
Тапа значит каждый день, напа значит каждый день, потому что с помощью этого я укрепляю свою связь, когда преданные дают обед: я буду следовать четырем регулирующим принципам, — то это, по сути дела, тапас. Обещая соблюдать четыре принципа, мы говорим, что я не буду искать счастья в наркотиках вине, в чае, кофе, грибах и даже в шоколаде. И даже в безалкогольном пиве, ха-ха.
Можно только без привязанности. Еще раз, нама означает обязательства. Нама значит обязательства перед святым именем.
И нама-санскара значит, что я вспоминаю там, как-то меня зовут, так же вспоминаю там, кто дал мне это имя. Иногда со мной такое тоже бывало: даешь кому-нибудь имя, потом говорят: «Не нравится, другое дай». Представляете, сколько проблем было бы, если бы младенцы могли выбирать свои имена. Привыкните, ничего страшного. Даже если не нравится. Это намо. Намо мы принимаем обязательства. Намо мы вступаем в отношения, и отныне мы отдаем добровольно часть своей свободы для того, чтобы взамен за это получить любовь.
Люди, добровольно вступая в отношения, отказываются от какой-то свободы, но они получают взамен нечто гораздо более важное.
Сейчас людям очень сложно вступать в отношения, потому что их с измором приучали к какой-то независимости. Но отношения — значит зависимость. Нама-самскара — значит зависимость.
Четвертая самскара мантра и отношения
Это третья самскара. Четвертая самскара называется мантра. Тапа-пундра-нама-мантра. Несколько человек сегодня будут получать эту четвертую самскару, то есть мантру. И мантра означает углубление отношений.
Смотрите, как всё удивительно устроено. Для того, чтобы воссоздать нашу духовную природу, сначала нужно безусловно разрушить какие-то очень прочные связи с материальным миром. И это тапа-самскара.
Потом нужно четко понять, что моя цель там. Она может быть не совсем ясная, но я по крайней мере знаю, что она там. Поэтому тилока она конца тут не имеет. Начало есть, а конец там. Это пундра.
Потом я получаю имя и, через имя я вступаю в отношения со святым именем. И, казалось бы, можно уже на этом завершить все. Но мантра конкретизирует мои отношения со святым именем, потому что мантра содержит
в себя тоже имя Кришны. Все мантры так или иначе, вайшнавские мантры, они имеют имя Кришны в качестве праны. Они живут на имени Кришны. Но это имя Кришны в дательном падеже.
И в конце мантры стоит слово намаха или сваха, что значит, что я кончаю со своей материальной независимостью, со своим ложным эго. Я даю что-то Кришне. Я отдаю что Кришне, я отдаю себя, я отдаю Кришне. Намаха или сваха.
Сваха значит, когда мы вливаем масло в огонь, то мы говорим: сваха. Сваха значит, горит оно синим пламенем. Сваха значит, я отдаю свое ложное эго Кришне.
Я отдаю себя Кришне, я служу Кришне. Мантра помогает человеку. Мантра - это напоминание о более конкретной связи. Потому что, когда человек просто повторяет святое имя, он зовет. И когда мы зовем? Мы зовем кого-то.
Когда мы кричим: «Мама, мама, мама», когда нам плохо, правильно? Поэтому имя обязательно означает конкретное отношение и служение. Имя значит: нам плохо, мы кричим: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе... Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама...
Но мантра означает: я, оказывается, еще и служить должен. Причем служить совершенно конкретной форме Господа — Кришне во Вриндаване.
Мантра — дивья-гьянам тато'д'ья. Мантра — это дивья-гьяна, или духовное знание, трансцендентное знание о форме Господа Кришны во Вриндаване. Мы в еще большей степени конкретизируем наши отношения.
С кем мои отношения, как я вступаю в них? Опять же, каждый день я должен повторять мантру, каждый день я должен стараться эти отношения восстанавливать.
Потому что иначе будет происходить эрозия, энтропия, отношения будут рассеиваться. Мне нужно напоминать себе об этом.
Брахма-гаятри — я получаю это, мое отношение с энергией Верховной Личности Бога, которая проявлена в этом мире в виде солнца. Иногда люди по ошибке называют
эту первую гаятри, которую мы получаем, — Брахма-гайтри. На самом деле, это не Брахма-гайтри, это Вишвамитра-гаятри. Это мантра, которую Вишвамитра принес. Брахма-гайтри — чуть-чуть другая, без первых трех слов.
Это Брахма-гаятри, без бхур, бhувах, свах. Но неважно, все равно: Брахма-гайтри, Вишвамитра-гайтри... Это значит, что у меня есть ум: «Тад вишнох парамам падам сада пашьянти сурайо».
То, что я смотрю на эту планету духовного мира, парамам-падам, высшую обитель тад вишнох. Парамам-падам сада пашьянти — это туда, куда всегда смотрят суры, возвышенные брахманы — наверх.
Брахма-гайтри напоминает не об этом, но следующие гаятри — всего преданные получают семь гаятри-мантр — они объясняют более конкретно отношения между мной и Верховной Личностью Бога, Кришной, во Вриндаване. И я медитирую три раза в день на это, через духовного учителя на форму Господа.
Это мантра.
Пятая самскара яга и поклонение
Это четвертая самскара. Наконец, пятая самскара Яга.
Яга - значит,то одновременно раньше люди получали шалограмма-шиллу в момент инициации. Шалограм-шила — значит, определенная форма Господа, которой человек поклонялся. Это Яга.
Духовный учитель объяснял, как нужно служить Богу, как нужно проводить арати, как нужно каждый день делать бхута-шуддхи, то есть очищать материальное существование свое, материальное тело, и как заниматься пуджей — это могущественнейший процесс духовный, если делать его правильно.
Пуджа божествам - это очень могущественная вещь, это очень могущественная медитация, которая меняет человека на глубинном уровне, если делать это правильно.
Это завершение формирования, пятая самскара, завершение формирования.
Если человек делает это каждый день, а человек должен поклоняться каждый день, то его личность уже формируется полностью, потому что мантра просто дает определенные отношения, а яга конкретизует эти отношения.
Что я делаю в этих отношениях? Как я служу? Когда мы делаем пуджу, это значит, что мы так или иначе вступаем в определенные отношения, мы даем Кришне что-то, мы служим Ему, подносим Ему пищу и так далее.
Это очень глубокая медитация, которая может полностью переделать человека. И главное - дать ему духовный опыт, вывести его из этой материальной сферы в духовную сферу, если человек делает это правильно.
Поэтому панча самскара завершается, когда человек начинает каждый день делать пуджу и делает это по всем правилам пуджи. И тогда он понимает, а мне хорошо тут, мне хорошо с Кришной, я счастлив с Кришной.
Я у него за пазухой. Это самскара, это наука самскара.
Таким образом, человек полностью нейтрализует или ослабляет самскары, они до какой-то степени остаются, естественно, пока у нас есть тело, у нас остается память обо всех этих вещах, но они теряют власть над нами.
У нас появляется другой драйв. Почему самскары имеют такую власть над людьми? Потому что в них накоплена большая энергия.
Эта энергия действует, эмоциональная энергия так или иначе заставляет нас действовать иногда, как говорит Арджуна, даже вопреки своей воле.
Но если мы каждый день делаем эти самскары, постепенно духовные самскары накапливают силу.
И чем больше в них энергии, тем больше в них силы, тем в большей степени они формируют нашу жизнь, наше сознание, влияют на нас. И тем легче нам жить и заниматься духовной практикой, поэтому с сегодняшнего дня все те, кто получают эти самскары, они становятся освобожденными людьми, если они будут делать их до конца жизни.
Потому что попасть в тюрьму несложно снова. Надо только вернуться к старому.
Но если человек держится в этой сфере духовной энергии, и Кришна готов ему помочь, если он делает эти самскары, понимая их внутренней духовной смысл.
Бхактивинода Тхакур говорит, что люди формально делают это, это ничего не меняет в их жизни, потому что они не понимают внутреннего смысла, смысла мантры, смысла святого имени, смысла всех этих обрядов, это просто мертвый механический обряд, который естественно чуть-чуть помогает, но не меняет ничего кардинального в нашей жизни. Вот.
Роль обрядов посвящения в прогрессе
Ну вот, собственно, все, что мне хотелось сказать. Я хотел прочитать длинный комментарий Шрилы Прабхупады. Но вы сами прочитайте его, где все это описано подробно. Добавил кое-что еще.
108-й стих 15-й главы Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Который гласит: не обязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя.
Так даже низший из людей чандала может обрести освобождение. И Шрила Прабхупада в комментарии полностью раскрывает этот стих.
На самом деле не раскрывает, а просто говорит, что это тоже сработает, но просто очень медленно, но точный обряд получения посвящения и всего остального, что с этим связано, он специально разработан мудрецами для того, чтобы помочь человеку как можно быстрее реализовать все то, что все те истины, которые заложены в святом имени.
В противном случае человек очень долго будет повторять святое имя много-много жизней, в конце концов опять же получит посвящение. Поэтому почему мне получить сразу? Все, спасибо большое, Харе Кришна.