Шикшаштака 4 стих. Настройка. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2014
Главы
Реализация наставлений четвертого стиха Шикшаштаки
Наубхати вина да нами, курашак и свару на.
У нас с вами остается еще одна заключительная медитация на смысл этого стиха. Бхактивинода Тхакур дает несколько очень важных намеков бхактивно такор дает несколько очень важных намеков на то, каким образом мы можем реализовать наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в этом стихе, Шри Шикшаштаке, в своей жизни.
Приводит стих из «Бхакти-расамрита-синдху», Где говорится: Алабде. ар им эйвадия смарет. Алабде значит, что мы не достигли чего-то, чего хотели. Мы стремились к чему-то и не достигли этого. Алабдева или винаштева.
или мы потеряли то, что у нас было, неумолимое время украло у нас что-то, уничтожило что-то, что было. Это относится ко всему чему угодно. Бхакса бхаксья значит «пища».
Он обращает этот стих к людям, которые отреклись от мира и просит милостыню.
В книге «Путешествие домой» есть замечательная история про то, как Шрила Радханатха Свами хотел выйти из затянувшегося на целый месяц поста в Ришикеше. И как последний миг, когда он прижимал огромный пакет с арахисом, он лишился этого: обезьяна напала и забрала у него этот пакет с арахисом.
Точно так же в нашей с вами жизни. Обезьяна неумолимого времени вырывает из наших объятий что-то, что, нам казалось, обрели, а тчада.
Или мы лишились одежды, или еще каких-то вещей, или садханы лишились, дома своего, лишились чего-то, что нам дорого или не достигли этого, поставили перед собой цели, не обрели это все.
Если человек помнит о Шри Шикшаштаке, четвертом стихе Шикшаштаки, то тогда авиклава матир бхутва харим эйвадия смарет, он не должен очень сильно расстраиваться по этому поводу, авиклава матир. Он должен оставаться спокойным.
Буквально пару дней назад я получил письмо из Умани, когда у двух преданных сгорел дом, и Кьяни-мати пишет мне в этом письме, что когда дом сгорел, мы были очень спокойны и счастливы. Хотя мы выбежали из этого дома.
Ну, ни в чем матерь родила, но не имея ничего. Мы оставались абсолютно спокойными. Мы просто смотрели, как он горит. И Шрила Рупа Госвами говорит, а викла-матир бхутва, Харим эва дхиясмарет.
Не нужно, чтобы ум наш слишком сильно волновался по этому поводу. Нужно продолжать помнить о Хари, которого недаром называют Хари. Харим эва дхиясмарет.
Препятствия для проявления образа Господа в уме
Продолжай помнить о Господе Хари, который забирает у нас все ненужное, стоит нам привязаться к чему-то. И дальше он продолжает стихом из Падма-пураны, почему?
Шока-харша-дибхир бхаваир акрантам ясья манасам, кутах смарти-самбхавана кутах. Стих, в котором Шрила Рупа Госвами объясняет, что если в нашем сердце живет шока, что значит скорбь, и амарша, амарша, что значит гнев.
Гнев из-за того, что мы лишились чего-то. Когда мы лишаемся чего-то или не достигли чего-то, мы можем либо скорбеть, либо гневаться от того, что мы не достигли поставленной цели.
Бхаваир акрантам ясья манасам, в том уме, в котором или в том сердце, в котором поселились шока и амарша, гнев и скорбь. Это преобладающие эмоции, которые переживают
люди, прожившие долгую материальную жизнь, но так и не понявшие ничего в этой жизни, не понявшие смысла жизни. Разочаровавшиеся в жизни старые люди, они очень часто бывают обозлены на весь мир, не удовлетворены и
Шрила Рупа Госвами говорит нам: катхам татра мукундасья пурти-самбхавана бхавет — как в таком сердце или в таком уме, даже на мгновение, смрити, значит, на мгновение, появится Мукунда? Как образ Бога, дарующего освобождение, Его прекрасный лик, проявится в таком уме. Невозможно.
Там нет места для него. Этот ум, в котором живут только шока и амарша, гнев и скорбь, не позволит образу Бога проявиться в нем, поэтому
очень важно стоически воспринимать те потери, которые мы встретим на своем пути, будь то потери материальной собственности или потери репутации, к которой мы так привязаны.
Молитвы Господа Брахмы о духовной удаче
Все это не стоит того, чтобы скорбеть об этом, а
и дальше, Шрила Бхактивинода Тхакур дает нам еще одно очень важное наставление, может быть, самое важное наставление о том, как достичь этого состояния невозмутимости и спокойствия.
И что это значит: выйти из подвластности материального самоотождествления, он приводит стих из молитв Господа Брахмы из четырнадцатой главы десятой песни Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам. Тава-пада-паллавам.
Может быть, урок этого стиха самый важный в нашей медитации, на четвертый стих «Шикшаштаки». Потому что в первом стихе, как мы с вами уже говорили, объясняется причина нашей привязанности к материальному миру.
Мы смотрим на него, и у нас появляется отождествление с ним — естественное отождествление. Материальный мир привлекает нас.
Как только мы видим что-то привлекательное в этом мире, естественным образом нам хочется отождествить себя с этим. Мамам прати. И это есть анартхом. И причина страданий, порождающая страх в человеке.
Господь Брахма в этой молитве объясняет, о чем же должен молить человек Господа. Мы не можем не отождествлять себя ни с чем.
И у нас есть всего лишь навсего один выбор - я уже сказал несколько минут назад, что единственный выбор, в котором проявляется свобода души, это то, что она выбирает.
Шреяс или преяс, духовное или материальное. Свобода души проявляется только в этом. Это определяет наш путь в материальном мире. Какой выбор я делаю?
Иду я по легкому пути, который кажется мне легким, и выбираю нечто очевидное. Или я предпочитаю выбирать нечто неочевидное, но приносящее в конце концов высшее благо.
И оказавшись во Вриндаване, давайте вспомним эту лилу, когда Господь Брахма оказался во Вриндаване и в огромном смирении, со слезами на глазах — у него много глаз, восемь глаз, — молил Кришну, произносил эти молитвы.
Произносит этот стих: Тад эва сями надхата смареччхаям. Что он увидел вокруг, он увидел вокруг, во Вриндаване не просто Кришну, он увидел во Вриндаване преданных, над которыми не властны иллюзии Кришны. Майя.
Он увидел преданных, которые полностью сосредоточены на любви к нему. Он увидел его друзей-пастухов, увидел гопи, которые сбивают масло и поют о Кришне.
Он увидел молоденьких девушек, которые уединяются и говорят друг с другом о Кришне. И он увидел, что они полностью свободны от иллюзий материального
самоотождествления и майя не властны над ними, видел всю эту удивительную картину духовного мира,
описанную в десятой песне «Бхагавата-пураны», поэтому он просит Господа: «Та дасту ме натха са бхур бхаго» — если если ты хочешь дать мне какую-то удачу здесь?
Вернее, он говорит: «Та дасту ме натха», пожалуйста, мой Господь, пусть же удача снизойдет на меня. В чем заключается эта удача? Бавет атра ва аньятра ту ва тирашчам. И не важно, когда эта удача снизойдет на меня.
Сейчас, в этой жизни, когда я живу, как Брахма, атра, значит, здесь, в этом теле. Или в теле животного мне абсолютно все равно, кем ты велишь мне родиться в следующей жизни.
Ва аньятра ту ва тирашчам, тирашчам, значит, в теле животного, или в теле птицы, или в теле насекомого, мне абсолютно не важно. Я хочу, чтобы ты дал мне эту удачу в любом теле, это зависит от тебя.
Няhам ахам айко 'пи бхавад-джананам. Я хочу только одного: чтобы я стал, родился вместе с твоими людьми, бхавад-джананам, чтобы я родился в обществе тех, кто окружает тебя, кто любит тебя.
У меня нет никакого другого желания. Эко апи.
Роль общества преданных в духовном развитии
Я хочу только того, чтобы я мог находиться в обществе твоих преданных, бхур бхававитам в обществе этих преданных, севе, значит, служить, дава-пада-паллавам, твоим стопам-лотосам.
говоря, он просит об одном, каким образом мы можем избавиться от других желаний, каким образом мы можем перестать отождествлять себя с этим миром, каким образом мы можем понять смысл жизни и не упустить из виду эту цель.
Есть одно единственное средство для этого. Я должен отождествить себя с сообществом преданных. Сила Вишванатха Чакраварти Тхакура. Комментируя другой стих, тот
самый стих, который мы с вами прочитали, «Тават бхаям дравина-даеха сух-врине» и дайа-ука, раскрывает внутренний смысл этого стиха.
И он говорит, что внутренний смысл этого стиха - это мольба Кришне помочь привязаться к обществу чистых преданных и всегда находиться рядом с ними, всегда жить в их обществе.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда мы живем в обществе чистых преданных, то желание, которое входит в мое сердце, желание, которое так или иначе есть в моем сердце,
оно лишится своей ядовитой природы. Она перестанет быть вором, воровать нашу духовную жизнь. С того дня, когда я буду находиться в обществе преданных,
пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, даже мои иллюзии будут помогать мне обрести преданность и продвигаться в духовном мире.
Те же иллюзорные желания, которые по-прежнему есть в моем сердце, так иначе, по удивительному стечению обстоятельств в обществе преданных преобразятся, и мы сможем использовать их в служении Кришне.
Поэтому выход из этой проблемы каким образом действительно не упускать из виду цель, только один — привязаться к преданным, не уходить из общества преданных и служить этому обществу, тогда желания отождествления с этим миром перестанут быть проблемой, и мы сможем использовать свои желания в служении Кришне.
Даже если у меня возникнет желание, я хочу разбогатеть, стать миллиардером для Кришны. Может быть, это случится. Хотя не факт. Но если мы ценим общество
преданных и говорим Кришне: ма-маджанмани джанмани ишваре бхавактим лхабхайа, из жизни в жизнь. бават пакти, рахай, жизни в жизнь. Дай мне возможность находиться в обществе тех, кто служит тебе.
То рано или поздно любовь станет реальностью моего сердца — это единственный способ любовь обрести: «на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе» мое.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я не хочу освобождения. Я хочу, чтобы я оставался в обществе тех, кто любит себя, тех, у кого нет другой цели.