Шримад-Бхагаватам 6.8.7
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2002
Главы
Описание ритуала ньясы и защиты
...тах, Два шаравия, правая карм, ангулянгустапарвасу. Перевод. Затем надо произнести 12-ти сложную мантру. Ом намо Бхагавате Васудевай. Предваряя каждый слог омкарой.
Нужно поместить 8 слогов на кончике пальцев, начиная с указательного. Правой руки и кончая указательным левой. Остальные 4 слога следует поместить на фаланге больших пальцев. Текст 10, 8, сятый Нерама Мурм туворма сет
саг-анта сарвадиксу, винирдишет, вишнавена майти. После этого надо повторить шестисложную мантру. Ом вишнавена маха. Слог ом. Нужно поместить на сердце. Ви — на макушку. Ша - между бровей. На — на шику. Ва — на переносицу.
Следующий слог, на, нужно поместить на все суставы тела, а потом сосредоточиться на слоге Ма, думая о нем, как о своем оружии. Став таким образом совершенным воплощением этой мантры, надо добавить к последнему слогу
Ма висаргу ха и произнести «мах астрая пат», обращаясь во все стороны света, начиная с востока. Так ты будешь со всех сторон надежно защищен броней Нараяна-мантры.
В этих стихах описывается метод или ритуал, который называется ньясой. Ньяса буквально означает, что мы приписываем каждую часть своего тела различным звуковым, мы пытаемся как бы воплотиться в тело мантры.
Сейчас у нас есть грубое материальное тело.
Но мы пытаемся приписать каждый член своего тела, каждую часть своего тела к звуковым вибрациям и таким образом, как бы войти в эфирное тело мантры, в звук мантры и слившись с мантрой, получить от нее защиту.
Это один из способов получения защиты или того, каким образом защитные мантры действуют? Мантра становится вашей броней.
Мантра становится той самой вибрацией, которая защищает вас от всех проблем и всех несчастий этого мира.
И мы тоже делаем это каждое утро, когда мы говорим ом Кешавайа намаха, ом Нараянайа намаха, ом Говиндайа намаха, мы как бы посвящаем каждую часть своего тела определенному воплощению Господа, таким образом, отдавая себя Ему.
Процесс называется Ньяса, и, соответственно, от того же слова происходит слово саньяса. Саньяса значит вместе с сньясой.
Раскрытие абсолютной истины в текстах
То есть отдавая себя Кришне, отрекаясь от всего, отрекаясь от самости, от того, что я принадлежил сам себе.
Но здесь конкретно этот процесс описан в связи с очень важным, очень важной темой Шримад-Бхагаватам. Тем, каким образом Господь защищает преданного.
Мы знаем, что в самом начале второй песни Шримад-Бхагаватам описаны 10 тем, которые излагаются в Шримад-Бхагаватам.
И там говорится: «Атра сарга висарга с ча стханам пошанам утайах манвантарейа» «исанукатха ниродхо муктир ашрайах».
10 тем, перечисленных в начале 10 главы, в 1 стихе 10 главы, 2 песни Шримад-Бхагаватам, которые на самом деле должны раскрыть в нашем сердце абсолютную истину.
И здесь часть этого процесса описывается очень подробно, в этой конкретной главе. Давайте подумаем, каким образом эти 10 тем Шримад-Бхагаватам раскрывают в сердце человека абсолютную истину.
На самом деле, человек с его относительным умом, с относительными мозгами, относительным видением этого мира, относительными категориями, ценностями, относительным опытом, который он накопил в течение тысячи, тысяч жизней в этом мире, не в состоянии постичь абсолютную истину.
Как только нам говорят, абсолют, вечность, отсутствие времени, сразу же мозгу начинает что-то жужжать и шипеть. Человек маленький, просто даже сказать бесконечность, думать о бесконечности. Бог бесконечен, думать о нем.
Хари Кришна. Лучше я буду думать о чем-нибудь конечном, потому что в мои мозги бесконечные не вмещаются. И понять бесконечный абсолют невозможно практически. Но с другой стороны, каждый человек хочет это сделать.
С другой стороны, каждый человек ищет истины, причем не относительно истины. Каждый человек хочет постичь истину в высшей инстанции, сколько философов есть в этом мире.
И каждый из этих философов ставил перед собой эту задачу: Я хочу постичь полностью, целиком - такой, как она есть, без ограничений, без каких-то снисхождений, без чего-то еще.
Поэтому Шримад-Бхагаватам, с самого начала, в самом втором стихе Шримад-Бхагаватам говорится, что абсолютная истина будет изложена там, без компромиссов. Абсолютная истина в полном объеме будет изложена там.
Но проблема заключается в том, как нам понять эту абсолютную истину.
И если бы автор Шримад-Бхагаватам с самого начала перешел к описанию этой абсолютной истины, как он делает это в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, то естественным образом мы, пытаясь соразмерить эту абсолютную истину с нами — нами относительными, смертными, конечными, проецировали бы свой опыт на сферу абсолюта и ничего бы не поняли.
Более того, большая часть людей так ничего и не понимает о Кришне. И не только людей, которые находятся здесь, на Западе. Мы можем сколько угодно смеяться над западными людьми, которые пытаются постичь Кришну.
Исторический пример движения Арья-самадж
Но даже люди, воспитанные в ведической традиции, большей части из них не понимают Кришну. Как, например, в начале века в Индии возникло очень мощное движение, которое называлось Ария-Самадж.
Это движение поставило перед собой задачу восстановить репутацию ведической культуры и ведической традиции, которая была полностью разрушена христианскими проповедниками, колонизовавшими Индию.
Христиане пришли туда, сказали, что все то, что у вас есть, это язычество, дрянь, это ерунда, это все вас в ад ведет.
И более того, они настолько хорошо поработали, что в умах самих индийцев зародились очень сильные сомнения. Да, это вот тысячелетиями они жили в своей культуре и были очень счастливы.
Но тут пришли англичане и сказали: что вы тут делаете? Глупостью занимаетесь? С ерундой. Давайте поклоняться все тому, кого на кресте распяли,
и «Арья-самадж» возник как реакция на вот эту ситуацию, когда древняя ведическая культура была дискредитирована. Но что сделали эти «Арья-самадж»? Они, по сути дела, продолжили дискредитацию ведической культуры.
Они сказали, что Веды — хорошо, Упанишады — хорошо, пураны — плохо. Самая плохая из всех пуран. Какая? Шримад-Бхагаватам. Почему?
Потому что Шримад-Бхагаватам описывает, как Абсолют танцует с чужими женами. Чистый, непререкаемый Абсолют. И вдруг, пожалуйста, по ночам - чего делает? Что это такое дискредитация? И они продолжили эту дискредитацию.
Они начали говорить: что все пураны - это выдумка развращенных умов. И что «Шримад-Бхагаватам» — это выдумка самого развращенного ума.
Но это всего лишь пример или доказательство того, каким образом человек, если он отталкивается только или опирается только на свой ограниченный опыт и пытается с помощью своего ограниченного опыта понять абсолют, что он поймет из этого, ничего не поймет. Он только увидит в абсолюте отражение своего собственного ограниченного опыта.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит с самого начала, в этих стихах из второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, каким образом «Шримад-Бхагаватам» раскрывает абсолютную истину. Как он раскрывает абсолютную истину?
Как по-вашему нужно ее раскрыть? Как ее можно понять? И даже не совсем так. Через слушание, через видение, через служение. А все-таки, как Шримад-Бхагаватам раскрывает эту абсолютную истину? Как нам можно ее понять?
Шримад-Бхагаватам пытается раскрыть абсолютную истину через относительные категории. Потому что если мы возьмем 9 первых тем Шримад-Бхагаватам, что это такое? Сарга. Что такое сарга? Творение. Что такое творение?
Очень относительно есть творение относительного мира с его относительными категориями. Сам Кришна говорит об этом.
Одни мудрецы, в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам. Одни мудрецы говорят, что этот мир состоит из 32 элементов, другие мудрецы насчитывают 25 элементов, третьи ограничиваются 16, четвертые — восьми, и при этом все они правы, говорит Кришна.
Это доказательство относительности творения, относительности описания этого процесса. Этот процесс относителен по самой своей природе. Я хочу, опишу его так, хочу - опишу его немножко по-другому.
Кришна говорит: все это правильно. Дальше какой следующий, какая следующая тема Шримад-Бхагаватам? Атра-сарга. Виссарга. Что такое висарга? Вторичное творение. Так.
Что такое стханам? Поддержание или планетные системы. Системы, которые есть из которых состоит эта вселенная. По-санам. Защита.
Подпитывание, да, или то, каким образом держится, на чем держится это, упатая импульс. То есть Шримад-Бхагаватам пытается объяснить нам наш относительный опыт в рамках абсолюта.
И потом, когда мы понимаем весь тот абсолютный относительный опыт, который у нас есть, накопленный здесь, во время жизни, в этом мире, относительный опыт существования здесь, в этом относительном
мире, но если мы поймем, что за всем этим стоит абсолют. Это то, каким образом Шримад-Бхагаватам описывает это. Он берет относительную категорию, но связывает ее с абсолютом. Он говорит: откуда взялась сарга?
Из абсолютной истины. Относительная истина изошла из абсолютной истины. Он создал этот мир, для чего и как.
И дальше стханам: он создал эти планеты, для чего он создал эти планеты и как он создал эти планеты. Шримад-Бхагаватам показывает, каким образом абсолют стоит за всеми явлениями относительного мира и заставляет нас медитировать на этот абсолют. Заставляет нас постоянно размышлять об абсолюте. Так что в какой-то момент мы поднимаемся над относительным и абсолют раскрывается в нашем сердце, когда мы доходим до 10 песни.
Иначе говоря, «Шримад-Бхагаватам» представляет собой серию медитаций на этот мир и на проявление абсолютной истины в этом мире, каким образом Бог проявляется здесь, в этом мире.
И в частности, эта тема «Шримад-Бхагавата» — пошанам или защита Господа. И «Шримад-Бхагаватам», во второй песне, он определяет, что такое защита Господа.
Он говорит: пошанам, Шукадева Госвами говорит, пошанам — тад-ануграха — это милость Господа. Каким образом Господь защищает нас? Он защищает нас Своей милостью.
И в сущности, что хочет нам сказать Шукадева Госвами? Шукадева Госвами хочет нам сказать, что мы должны постоянно думать над тем, каким образом милость Господа проявляется в нашей жизни. Иногда это очень трудно понять.
Иногда, практически всегда, за деревьями очень трудно увидеть лес. Но Шукадева Госвами говорит, что нужно делать: нужно постоянно размышлять над этим, как милость Господа проявляется в нашей жизни.
Иногда в жестокости этого мира, в страшных, жутких, болезненных событиях очень трудно увидеть милость.
Но «Шримад-Бхагаватам» в этом говорит: это всё проявление Абсолюта, всеблагого, всемилостивого Абсолюта, и это тема для медитации. И это достаточно обширная тема, чтобы ее хватило на всю жизнь.
Почему нам так трудно понять, что это милость Господа? Почему, когда что-то случается плохое с нами? Почему мы никак не можем увидеть, что это милость Господа? Как по-вашему?
Потому что отождествляемся с телом. Потому что отождествляемся с телом. А еще почему? Желаем получать наслаждение. Желаем получать наслаждение. А еще почему? Коренная причина.
Почему нам трудно понять: с точки зрения Господа это милость? В этом нет никаких сомнений. «Шримад-Бхагаватам» в этом утверждает: тад-ануграха. Все то, что происходит в этом мире, это милость. И он видит это.
Оценка событий с позиции Кришны
Почему мы не можем увидеть этого? Да. Потому что мы видим со своей точки зрения, а не с его точки зрения. Проблема в том, что мы стоим на своих собственных позициях, и наш взгляд обусловленный. И мы не можем.
Нам очень трудно, так как мы индивидуалисты здесь, нам очень трудно посмотреть на все с точки зрения Господа.
И когда нам говорит Шримад-Бхагаватам, что мы должны размышлять, каким образом в каждое мгновение нашей жизни проявляется милость Господа, по сути дела, нам предлагают посмотреть на все с точки зрения кого? Кришны.
Это то, каким образом мы обретаем сознание Кришны. Шрила Прабхупада очень хорошо объяснил это. Он подлетал к Сан-Франциско. В первый раз за всю свою долгую жизнь, 70 лет, он сел в самолет.
Так каким-то образом его первые ученики накопили 200 долларов, на то чтобы купить ему билет на самолет. Он полетел из Нью-Йорка в Сан-Франциско.
Когда он полетел туда, он увидел сверху, когда они садились над Сан-Франциско, дома. Он стал смеяться своим наивным детским старческим смехом.
Рядом с ним сидел его искушенный западный ученик, и он спросил: а что вы смеетесь? Он говорит: «Смотри, какие дома, как спичечные коробки». Так тот посмотрел и говорит: «Ну и что?»
А теперь представь себе, как они выглядят с точки зрения Кришны. Если просто с точки зрения самолета они спичечные коробки, то какими
они должны выглядеть, все эти... его слуга Упендра, Упендра нет, или кто это был? Я забыл, как его звали. Он ушел потом. Он приехал в Сан-Франциско. Он первый рассказал об этом.
Он сказал: что оказывается, теперь на все нужно смотреть с точки зрения Кришны. Что мы должны подходить к небоскребу какому-нибудь и смотреть на него. Не снизу вверх, а сверху вниз.
И точно так же, если мы посмотрим на свою жизнь не снизу вверх, а сверху вниз - и попытаемся взглянуть на то, что происходит с нами с точки зрения
Кришны, только в этом случае мы сможем увидеть, что это милость Господа, и каким образом эта милость проявляется, каким образом, защита Господа проявляется каждое мгновение нашей жизни, и в этом собственно суть, как говорится,
мантры. Само слово мантра значит... Что значит слово мантра в переводе? Защищение ума. Да. Или защиту ума. Буквально значит защищать.
И когда говорится, что Господь защищает своих преданных, то от чего он защищает, прежде всего? От материальных желаний. А еще точнее. От нашей точки зрения. От нашей точки зрения, да, примерно.
Он нас защищает от нашего собственного ума. Все проблемы и все наши враги находятся в нашем уме.
И когда говорится: «Ашанам тадануграха», то мы должны понять, каким образом Кришна во всех ситуациях нашей жизни защищает нас от нашей точки зрения, от нашего относительного видения, от нашего ума, от вожделения, которое живет в этом уме, от гнева, от жадности, от всех остальных вещей, которые накоплены в нашем уме.
И в связи с этим, я недавно писал об этом, но я хотел рассказать более подробно об этом. Мне хотелось привести, соответственно, стих из второй песни, из
второй части «Кришна-карнамриты», где Билвамангала Тхакур очень красиво объясняет это, удивительно красиво.
В одном стихе, в нескольких санскритских словах такое прорво смысла, который можно понимать всю свою жизнь и пытаться понять всю свою жизнь, где она объясняет, как Кришна защищает нас.
Разумеется, я должен прежде оговориться, что в нашей традиции гаудия-вайшнавов не принято признавать вторую часть «Кришна-карнамриты». Мы признаем только первую часть «Кришна-карнамриты» и считаем вторую часть «Кришна- карнамриты» интерполяцией.
Почему? То, что кто-то потом написал и сказал, что это вставили. Интерполяция буквально значит — вставка, добавление позднейшее.
Потому что Господь Чайтанья, когда он путешествовал и когда он проходил на реке Бхима, по-моему, это случилось в Махараштре. В Махараштре он увидел на берегу реки браманов, которые сидели. Эти браманы были в полном экстазе. Они сидели, они смеялись, хохотали.
И один произносил стих. И все остальные начинали то плакать, то смеяться, то подпрыгивать. Потом другой произносил еще какой-то стих. И с ними происходили какие-то чудеса.
Господь Чайтанья подсел, чтобы послушать и посмотреть, что происходит. И он услышал стихи, которые они произносят. Это были стихи из «Кришна-карнамриты». И он стал за ними повторять эти стихи.
И Он принес с собой эту книгу, но Он принес с собой только первую часть, вторую часть Он не принес.
Но в Керале, в штате, который гордится тем, что Билва Мангала Тхакур происходил оттуда, в южноиндийском штате, там существует традиционно, по традиции, две части у «Кришна-карнамриты».
Стих, который я хочу сейчас процитировать — из второй части. Но неважно, все равно это хороший стих. Даже если его потом кто-то другой написал, не делает его хуже. В этом стихе это смешной стих, шутливый стих.
Билвамангала Тхакур говорит, каким образом Кришна защищает человека.
Три уровня духовной защиты человека
Он говорит: «Путанари чаранодака сампутах даутах». Извиняюсь Путанари Чарандака. Даутахам Значит говоря, он обращается к ямадуту, причем не просто к ямадуту, а ямадуту, который стоит прямо перед ним.
Потому что он говорит: «Самэ, Ямадут уже перед ним». И он говорит: «Убирайся отсюда, Ямадут. Тебе нечего тут делать». Пшел вон, ты не затем пришел, я надежно защищен.
И дальше он говорит, каким образом я защищен, что меня защищает? И он говорит: «Я дхьяям смарами данамджайя сутах». Если человек помнит о данамджайя-суте. Кто такой данамджайя-сута? Возница Дананчаи, Арджуны.
Если я помню о данамджайя-суте, то я защищен. Это первый уровень защиты. Если человек постоянно помнит о вознице Арджуны, что сделал возница Арджуны некогда? Что он сделал? Защитил. Как он его защитил? Колесом.
Рассказал Бхагавад-гиту. Не колесом. Он защитил всех нас. Арджуна назван здесь Дананчаей. Дананджая буквально значит «завоеватель богатств». Кто такой завоеватель богатств? Кто пытается здесь завоевывать богатства?
Обусловленные души. Они пришли сюда, чтобы завоевывать богатства. Но что им нужно, чтобы защититься? Им нужно помнить о данамджайя-суте. То есть о наставлениях Кришны в Бхагавад-гите.
Если мы помним каждое мгновение своей жизни об этих наставлениях, то это значит, что каждое мгновение своей жизни мы будем жить праведно. Таким образом, Кришна защищает нас на первом уровне, на первом плане.
Он защищает нас от неправедности или от желания исполнить какие-то греховные поступки, греховные действия. Так он говорит: ради Бога, если вам нравится, завоевывайте свои богатства.
Пожалуйста, но, завоевывая богатства, помните о том, что я сказал Арджуне.
Если ты хочешь завоевывать богатство, помни о том, что я ему говорил на поле битвы Курукшетра, прежде чем он приступил к своему самому сложному испытанию в жизни. И мы можем видеть, каким образом Кришна защищает нас.
И другой смысл этого: данамджайя-сута. Сута — значит что? Нет. Суто. Да, нанжай суд. Возница. Колесница. Он суто, колесница. И он находится где? В колеснице нашего тела.
По сути дела, Параматма, сверхдуша, постоянно направляет нас изнутри. Он постоянно дает нам наставления, Он постоянно говорит с нами, Он постоянно ведет нас по этой жизни. И как сверхуша тоже защищает нас.
Как один преданный рассказал мне однажды историю, как однажды он вышел на Сан-Киртану. Он вышел на Сан-Киртану.
Он ходил и распространял книги и хорошо распространил, у него 200 долларов в кармане было. И вдруг он с удивлением обнаружил, что ноги сами по привычке привели его в квартал красных фонарей.
Тот квартал, где живут женщины легкого поведения. У них на домах красные фонари висят. В свое время, до того, как он стал преданным, он был частым гостем этого квартала.
И поэтому невольно, так он сам даже не обращал внимания, но ноги его сами вели по знакомым улицам, туда, куда нужно. И он увидел тут все то, с чем было связано, столько теплых воспоминаний прошлого.
И все эти воспоминания нахлынули на него, и он пощупал свой карман, послушал, что там 200 хрустящих долларов бумажками, и он понял, что он ничего с собой сделать не может.
Что ноги поведут его дальше, что ноги приведут его на знакомую лестницу и заставят его позвонить в знакомую дверь и предаться знакомому занятию.
И он уже исполнился решимости: так вот он сказал: Ах, будь что будет, где наше не пропадало. Он уже приготовился внутренне, уже пошли физиологические реакции, соответствующие, и все остальное.
Так он уже двинулся было туда, и он решительным шагом направился через улицу,
и вдруг в этот момент, когда он направлялся через улицу, сверхдуша-то, она знает, она все чувствует, она в сердце находится, она видит, она знает его решимость.
И тут со страшным визгом на него стал ехать грузовик какой-то. Откуда ни возьмись, из-под земли появился этот грузовик. Виск тормозов, он куда-то бросился - непонятно куда стал метаться. Он испугался страстно.
И это еще не самое главное: из грузовика шофер начал кричать ему: «Джай Джаганатх, джай Джаганатх, джай Джаганатх!» Он задрожал, посмотрел туда и увидел своего духовного брата, Джаянанду
Прабху, который сказал: «Тебе подвезти до храма не нужно?» Тут он понял, что Кришна все знает, и что от Него никуда не убежишь. Что Кришна защищает своего преданного. И он слегка покразнев сказал: Да-да, вези меня в храм.
Мне туда нужно, никуда-то и всё. То есть, Кришна находится в нашем сер Кришна откликается на нашу искренность, если эта искренность есть. И в частности, Он откликается на нашу искренность, когда мы чувствуем угрызение
совести, когда мы совершаем что-то не то, то Кришна тотчас же отвечает нам. Тем, что у нас появляется это отвратительное мерзкое чувство в сердце. И мы думаем, ну что ж я такую гадость сделал опять. Ну как же так?
Ну сколько же можно. И это тоже милость Кришны, это тоже защита Кришны, это тоже защита Дхананджая и суты, которые находятся в нашем сердце и которые ограждают нас от греха.
Потому что это то, от чего Он хочет нас оградить. Но некоторые люди и в этом наше относительно сознание и понимание, они чувствуют эту вину, эти угрызения совести и пытаются заслониться от нее.
Они считают, что это плохо, что в этом беда. Какое-то там ревнивый Бог сидит в сердце и всё время смотрит, что я не так сделал.
И чуть что не то, сразу начинает там ворочаться, и у меня начинаются какие-то неприятные эмоции подниматься из сердца. Как сейчас среди преданных стремительно распространяется книга Уолша. Великий Хари Кришна.
Великий, непонятно кто написал какую-то книгу том за томом, каждый месяц по Тому. Трогает беседы с Богом — только так. Арджуна, он всего за 700 стихов все выяснил.
Мистер Уолш уже пять томов написал, и все беседует, беседует, беседует с Богом. И в частности, одно из положений этой замечательной теории, потрясающей совершенно, которую я недавно слышал.
Главное, что меня поражает, это то, как преданные легко покупаются на эту гадость. Суть в том, что Бог вас любит, правильно? И Бог вас любит, безусловно. Неважно, что бы вы ни делали, Он все равно вас любит. Правильно?
Правильно. Правильно, Он вас любит. Только эта любовь может проявляться по-разному, в зависимости от того, что вы делаете. Но до сих пор все правильно. Дальше начинаются проблемы.
Дальше говорится, что Бог вас уже всё равно любит. Это данность, это изначальные условия. Бог все равно всегда вас любит, неважно, что вы делаете. Но почему же вы не чувствуете этой любви?
И сейчас мы пытаемся с вами понять, почему мы не чувствуем этой любви. И мы, пытаясь это понять, говорим, что мы не чувствуем этой любви, потому что мы гадости делаем.
Мистер Уолз говорит, что мы не чувствуем этой любви, потому что мы чувствуем угрызение и совести, потому что мы сами не любим себя. Если бы мы сами полюбили себя так же, как любит нас Бог, то тогда что бы мы ни сделали,
бесконечная любовь к самим себе постоянно бы захлестывала наше сердце. И тогда только мы сможем оценить бесконечную чистую любовь Господа, правильно? То есть проблема не в том, чтобы так или иначе, вот это чувство вины,
которое появляется в сердце, вот его нужно выкинуть - оно проблема. Оно наша беда. Вот от него откажитесь и делайте все, что хотите. Живите себе, родные, в любви, в мире, в покое с Богом вместе, в вашем сердце.
И делайте все, что хотите. Всякие гадости. Главное - любите себя бескорыстно. Сейчас вы любите себя корыстно. Если вы что-то хорошо делаете, вы себя гладите, если вы плохо делаете, вы себя бьете. Это корысть.
Полюбите себя чисто, бескорыстно, и все будет хорошо. Так вот, Кришна, когда Он произнес Бхагавад-гиту, Он защищает нас от этой гадости. Он защищает нас от этой глупости. Он говорит нам, что хорошо, что плохо.
Он рассказал Бхагавад-гиту, это первая беседа с Богοм, которую не мистер Уолз имел, а Арджуна. И он там объяснил все. Он сказал, что kāmyaṣa krodha eṣa rajaguṇa-samudbhavam, что это кама заставляет
тебя действовать, не я и не что-то еще. Поэтому, соответственно, Биламангала Тхакур говорит здесь, что первая защита - это идет от Дхананджая-суты. Но дальше он говорит, что
Если ты очистился с помощью пуджи, с помощью поклонения, которую ты совершаешь, кому? Сыну Деваки. Сыну Деваки. Кто сын Деваки? Кто такой сын Деваки? Кришна. Кришна, Васудева, который родился в Матхуре.
Так, и каким образом нас эта пуджа защищает, каким образом поклонение Господу Кришне защищает нас от нашего собственного ума? Позитив что? Занимает ум. Да. И даже не столько занимает ум, потому что что такое пуджа? Пуджа.
Это в основном внешнее действие. Если человек ограждает себя этим поклонением, он требует этого поклонения, айшварьи. И поклонение занимает наше тело.
И занимая наше тело, когда мы занимаем свое тело поклонением, то какой эффект это имеет? Зачем это нужно? Зачем нам нужно каждый день приходить сюда, в определенное время, потому что это тоже часть поклонения, часть пуджи.
Почему? Как это очищает нас? Да, совершенно верно. Потому что нам не остается времени заниматься чем-то еще. Потому что если мы совершаем эту пуджу, то наш день расписан.
Мы знаем по часам, когда нам нужно прийти к Господу, когда нам нужно что-то еще сделать. Это регламентированное служение, которое защищает нас прежде всего от
двух вещей или от трех, даже прежде всего от камы, прежде всего от вожделения, потому что не оставляет нам времени.
Как Шрила Прабхупада однажды, когда он сказал, да, когда его стали прославлять, он сказал, что у меня прославляют за то, что у меня вожделения нет. Потом подумал немного и сказал, ну не потому, что у меня вожделения нет, а потому что у меня времени нет просто. Вожделение у нас есть.
И вожделение у нас может быть. До тех пор, более того, до тех пор, пока у нас останется материальное тело, у нас будет вожделение.
Материальное тело будет все время наговаривать нам и будет все время внушать нам вожделение.
Задача заключается в том, чтобы с помощью пуджи, с помощью того, чтобы регламентировать свою жизнь, лишить себя возможности это вожделение проявлять. И это то, каким образом Девки-нандана, сын Деваки, защищает нас.
И другой момент, другой аспект этого - это то, что когда
мы поклоняемся Кришне с благоговением и почтением, приходя в храм, какой еще эффект это имеет, какой еще результат, к чему это еще приводит нас? От чего это еще защищает нас? Это еще не бхакти.
Да, бхакти еще чуть-чуть далеко. Это полпути. На полпути к бхакти. Еще не к бхакти. Да. Сукрити, когда мы просто приходим в храм, когда мы просто регламентируем свою жизнь, мы говорили об этом вчера или позавчера.
Это дает сукрити, это дает определенный запас благочестия. И что дает нам благочестие? Каким образом это защищает нас?
Она защищает нас от атеизма, когда мы каждый день приходим в храм. Почему любая религия говорит: приходите в храм, просто приходите в храм каждый день, так это как минимум, минимальная гарантия. Что нам гарантируется?
Минимальную гарантию, которую дает нам Кришна. По крайней мере, вы не будете грубыми атеистами. По крайней мере, вы не будете пытаться понять абсолютную истину просто с помощью своего материального чувственного опыта.
Атеизм, грубый атеизм заключается в том, что все я должен почувствовать, испытать, и только то, что я испытываю своими чувствами, только оно имеет смысл.
Если человек приходит в храм, и если сердце его очищается с помощью сукрити, по крайней мере, это грубые идеи атеизма не войдут в него. Но дальше самая главная защита, которую дает нам Кришна.
Только когда все три защиты есть у нас, мы можем считать себя в полной безопасности. Он говорит: путанари, путанари дхаутаха, путанари чаранодака. Чаранаудака значит, а если я омыт водой, которую омывали лотосные стопы.
Путанари. Кто такой Путанаари? Кришна — враг Путаны. Даже не убийцы, враг путаны. Или убийцы путаны - тоже можно сказать.
Если я мыт водой, которая омывала лотосные стопы убийцы путаны, то тогда соответственно я тоже буду защищен. Как нас защищает Кришна на третьем уровне? Что это за третий уровень защиты? Что это за путанари?
От чего нас защищает? Да, он защищает нас от… Он защищает нас. Путана, она кто такая? Представительница лжегуру. Да, она представительница лжегуру. Но на самом деле она представительница прежде всего лжевайшнавов. Правильно?
Потому что она тоже была вайшнави, у нее тоже была тилака, и когда Яшода ее увидела, она подумала, как она любит Кришну. Она любит Кришну больше, чем я. И все вокруг думали, что она любит Кришну сильнее, чем мы.
Все внешние признаки любви к Кришне на ней были. Сари тоже было, точка была, все было красным. При этом тайком она кушала младенцев, когда никто не видел. Но на словах и внешне она очень любила Кришну.
Она хотела его прижать к груди и накормить его для того, чтобы его убить. Кто это такой? Описание кого? Это описание нас с вами.
Суть и опасности организованной религии
Это описание Вайшнави Кришны. Потому что мы иногда выступаем в этой роли.
Когда говорится, что мы должны омыться этой водой с лотосных стоп путанари — это значит, что мы должны мыть нашу душу или наше сердце от этой лжи, которая есть в нас.
Иногда мы занимаемся преданным служением, но для того, чтобы в конечном счете, очень много, когда преданное служение становится профессией.
Как вчера мы собрались в ашраме и разбирали наши проблемы, то кто-то сказал — Вишнурата прабху сказал, ему ли не знать об этом? Когда преданное служение становится профессией, вот это проблема.
Потому что когда мы за свое преданное служение еще к тому же и зарплату начинаем получать, когда мы за свое преданное служение начинаем в какие-то еще отношения вступать, то тут возникают проблемы.
Поэтому испокон веков, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он говорит, что организованная религия — он дает очень сильное определение организованной религии: «Как по-вашему, что такое организованная религия? Плод атеизма, да». Организованная религия это плод атеизма, говорит Кришна. Это крепость атеизма.
И как только религия принимает организованные формы, то сразу же она
начинает привлекать к себе демонов и атеистов, путана-бхакт, которые занимаются как бы бхакти, преданным служением Кришне, но на самом деле им нужна власть, им нужны деньги, им нужно все остальное.
И поэтому тут Бхактивинода Тхакур говорит, что нужно всегда помнить об убийце путаны. Нужно всегда пытаться омыть себя водой, которая омыла его лотосные стопы.
Потому что что значит омыть свое сердце водой, которая омыла лотосные стопы Кришны? Путанари. Что это значит? Что он имеет в виду? Что такое лотосные стопы? Что они олицетворяют? Чистые мотивы. Чистые мотивы. Чистые мотивы.
А еще точнее, правильно — чистые мотивы. А еще точнее, что это за вода, которая мыла лотосные стопы Кришны. Убийцы путаны. Что такое черенамрито?
Что мы делаем, когда мы каждый день — какой внутренний смысл, с каким настроением мы должны каждый день пригублять эту чаринамриту? Да, мы слуги. Это то, что омывало лотосные стопы.
И вместе с этой водой, которая мыла лотосные стопы, у нас должно войти настроение севы или служения. Причем сева, в отличие от пуджи — чем отличается сева от пуджи? Пуджа — это церемониальное поклонение. Что такое сева?
Добровольное служение. И даже больше, чем добровольное служение, чем просто добровольное служение. Это близость. Это настоящая любовь в сущности. Как каждое утро мы поём, сева-дикадхика, мы просим Туласи-деви, даруй нам что?
Сева-дикадхика. Что значит сева-дикадхика? Квалификацию для служения, вкус к служению, чтобы мы поняли, что эта чистота, на самом деле сева может прийти в наше сердце только тогда, когда оно абсолютно чистое.
До этого у нас будет формальное пуджан, мы будем просто круги свои крутить. Харе Кришна, Харе Кришна. И думать там. Это тоже хорошо. Это защищает нас от грубых вещей, от грубого вожделения.
Но помимо грубых весей, у нас в сердце живет что ещё? Мада. Что такое мада? Безумие. Безумие, опьянение. Что еще? Мадсьяря, зависть, моха.
У нас живет желание пратиштхи, лабхи, пратиштхи, все эти тонкие вещи живут в нашем сердце. И избавиться от них можно только если я каждый день буду подходить к Кришне. Именно с этим настроением.
И каждый день я буду класть на свою голову несколько капелек этой чаринамриты в этом настроении. Севы. И тогда только, когда ко мне Ямараджа придет, я могу сказать ему: пошел вон Ямараджа, я полностью засидаю.
Если я этого не делаю, Ямараджа вполне может меня забрать. И я буду, пока он меня будет тащить, я буду кричать: как же так, я же каждый день пуджу делал. Я же преданный. Говорится, что меня нельзя туда.
Меня туда надо, а не туда. Но ямадуты ведь говорят, там разберутся с тобой. Конечно, нет. Конечно, говорится, что даже если человек один раз произнес имя Кришны, то ямадуты уже не должны приближаться к нему.
Но так или иначе, полную защиту от всех проблем и всех бед,
которые находятся в нашем сердце, может дать нам Кришна только в этих трёх ипостасях. И мы не должны останавливаться на одном чем-то, не должны довольствоваться чем-то одним.
Не должны думать, я и так живу праведной жизнью. Не должны думать, я и так поклоняюсь Кришне.
Помимо этого, нужно еще, чтобы поклонение тут утвердилось в нашем сердце, чтобы Путана-ари стал нашим другом и чтобы когда-нибудь он так же сжал нас в объятиях, ари стал нашим другом и чтобы когда-нибудь он так же сжал нас в объятиях, как он сжал Путану.
Чтобы мы при этом будем немножко вересять слегка. Говорит, за что мне такое. Но в этом милость Кришны, в этом защита Кришны. Именно в этом: что иногда с нами случаются какие-то проблемы.
Эти проблемы нужны только для того, чтобы изгнать из нашего сердца все остатки грязи, все остатки невежества, все остатки лжи. Только когда все это уйдет из нашего сердца, тогда мы будем полностью защищены.
И с точки зрения Кришны Он делает очень милостиво, чтобы мы от этого избавились. Иногда мы не понимаем это, иногда мы не можем понять, что все это объятие путанари. Начинаем говорить. Ну за что же мне такое?
Что же я такое сделал, если он меня так крепко обнимает? Ну, это милость Кришны. Это медитация, с помощью которой мы в конце концов сможем понять, кто такой Кришна.
С помощью которой мы сможем в конце концов понять, что описано в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, когда каждое мгновение своей жизни мы можем думать, где она милость Кришне, как она проявляется в моей жизни сегодня, завтра, послезавтра, вчера. Каждый миг всего того, что со мной произошло.
Спасибо большое.
Ответы на вопросы о молитве
Может быть, есть какие-то вопросы? Можно заниматься?
Да, он говорит: «что если я помню, я дхьяьям смарами, данджая суто, если я помню, Дхананджая суто, который произнес Бхагавад-гиту и которая находится как Параматма в моем сердце, если я помню о Деваки-таная, не помню, а совершаю пуджу Деваки-таная».
То есть, если я каждое мгновение своей жизни следую наставлениям Кришны, Бхагавад-гите и помню о его наставлениях. Если я поклоняюсь Кришне и каждый день прихожу в храм и регламентирую свою жизнь
в соответствии с желаниями Кришны, и если я при этом
пытаюсь развить в себе любовь и близость, которые доступны обитателям Вриндавана, если я при этом пытаюсь развить в себе привязанность к Путана-ари, Путана-ари, то тогда соответственно я полностью защищен.
А когда вы представитель, когда вы шли покупали, то выполняется мне не нравится, не бить ещё. А что он не подавает?
Ну, первое, что можно сказать в нашу защиту, это то, что у нас хоть и религии, но не очень организованные. Это первый аргумент. А конечно религии. И чуть-чуть организованная, но еще не совсем.
Что касается второго, то чтобы продолжать миссию, чтобы давать что-то, то мы должны иметь какие-то организационные формы. И в этом нет ничего плохого, если мы помним об опасностях, которые с этим сопряжены.
Мы не смогли бы ничего сделать, если бы мы были полностью неорганизованными. Если бы мы просто разошлись, разбежались, то мы не смогли бы сделать то, чего хочет Господь Читай.
Поэтому Шрила Прабхупада пришел, и Он взял на себя это бремя. Ему меньше всего нужно было это бремя, по сути дела, потому что организованная религия значит, прежде всего, проблемы. Потом все остальное.
Любовь к Богу где-то там не на первом месте. Сначала это проблемы.
Потому что это значит, это значит, что приходит множество людей со своими бедами, со своими проблемами. Они приносят сюда проблемы и пытаются решить здесь свои проблемы.
Очень мало людей приходит с абсолютно чистой мотивацией, с тем, что я пришел сюда только для того, чтобы любить Кришну, только для того, чтобы все Ему отдать.
Большая часть людей приходит для того, чтобы... Что-то вынести. Чувствуется большой опыт пребывания в рамках организованной религии. Периодически люди что-то там прихватизируют. Это мотивы.
Это то, ради чего мы сюда приходим. Хотя на самом деле мы должны прийти сюда, чтобы все отдать, чтобы отдать.
Но мы отдаем все то, что нам не нужно, и забираем все, что нам нужно, пригодится, но с другой стороны, просто без этого никуда и беда заключается
в том, почему это так нужно сделать сейчас, в наше время, потому что раньше эту задачу исполняло государство. Раньше кшатрии брали на себя роль вот этих вот организаторов. Браманы были анархистами.
Браманы по природе своей немножко анархичны. Это одна из причин, я думаю, по которой у нас не очень организованы религии. Там что-то у нас браманы стоят во главе, а браманы всегда анархисты.
И браманы — их задача — проповедовать чистую религию и не быть связанными ни с какими организационными рамками. Но так как организованность все-таки нужна, и рамки нужны, и закон нужен, эту роль исполняли
кшатрии с уровня государства, с уровня власти, которая у них была. Мы живем в государстве, которое объявило себя секулярным или гражданским, или как называется светским государством, так что мы все неплохо для нас с вами.
Но в любом случае нам не на кого больше надеяться. И поэтому нам нужны какие-то организационные формы, организационные рамки.
Иначе бы ничего не было, иначе бы для того, чтобы даже поддерживать это здание, какой труд и сколько нужно всего.
Но Шрила Прабхупада он однажды сказал: что если люди тем не менее занимаются преданным служением в рамках какой-то организации и отождествляют себя с этой организацией, так как эта организация в концов не отлично от кого? От Кришны.
То это тоже хорошо.
И мы можем видеть, что если человек действительно сильно отождествляет себя с этим, то рано или поздно его сердце тоже очищается, даже в процессе такой деятельности. Мы должны что-то просить у Кришны в своих молитвах к Нему, или можно просто прославлять его качество и деяния, самое лучшее, если мы просто прославляем его.
Но если мы просим у Него на даном нам джаном насумдарим чистого преданного служения и говорим, что я не хочу ничего другого, это тоже хорошо. Как мне рассказывали, как Вацар Прабху,
он подводит делегацию школьников к алтарю и говорит: а теперь повторяйте за мной молитву. Сейчас мы будем молиться как нужно нашим божествам. И он говорит: «Мои дорогие, дайя-май Нитай-Шачи-сута».
И все школьники повторяют: «Мои дорогие, дайя-май Нитай-Шачи-сута, я хочу только чистой любви». Они говорят: «Я хочу только чистой любви, и ничего другого». Они говорят, и ничего другого.
Потом говорят, как же так, как же ничего другого. Мы можем оказаться примерно в таком же положении. Мы тоже можем подойти к алтарю и говорить: «Мои дорогие, дайя-май Нитай-Шачи-сута! Я хочу только прославить вас.
А потом думать: как же так, я еще чего-то хочу. Но по-хорошему, если мы хотим прославить или молиться в Нитай-Шачи-сута, мы должны стараться делать это как можно более чисто.
Мне тут еще пишут, что сегодня день рождения у Иры Девидаси. И просят поздравить её. Давайте все поздравим ее с днем рождения.
Занимается пуджей, как раз непосредственно в нашем департаменте пуджари, она очень дорога Шри Шри Нитай-Шачисуте. Она шьёт Им наряды удивительные, которые вдохновляют нас каждое утро.
Так что спасибо большое, Харе Кришна, Шрила Прабхупада ки джая! Шри Шри Нитай-Шачи-сута ки джая, Гоура-премананда!