Нектар преданности. Лекция 11
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Причины начала и прекращения преданного служения
Что теперь мы знаем, благодаря чему человек может начать заниматься преданным служением. Это очень важная тема, которую нужно хорошо понять,
почему некоторые люди начинают заниматься преданным служением, почему другие люди не начинают заниматься преданным служением, почему некоторые люди прекращают заниматься преданным служением, а другие люди не прекращают заниматься преданным служением. Все это так или иначе мы разбирали в прошлый раз.
Я все-таки еще раз в двух словах подведу итог тому, что мы говорили. Итак, первое положение, которое было дано и с которого исходит Рупа Госвами, которую он подробно объясняет в этой главе.
Это то, что преданное служение беспричинно, нет никакой предварительной квалификации.
Человеку не предъявляется никаких предварительных требований для того, чтобы он мог начать заниматься бхакти, в отличие от всех остальных методов духовного самосознания,
где человек должен иметь определенный уровень: либо по знанию, либо по отрешенности, либо еще по каким-то другим критериям, единственное, что нужно, это маленькое влечение к Кришне.
И маленькое влечение к Кришне появляется у нас по милости преданных, по милости садху, и это маленькое влечение называется как на первом этапе: шраддха,
маленькая шраддха, крошечная вера, которая закладывается в наше сердце, расток этой веры. Семя бхакти-латы. Так и вера эта углубляется. Каким образом, по мере чего углубляется эта вера?
Да, по мере того, как наше знание в бхакти-шастрах углубляется. Потому что еще раз, это вера на уровне садхана-бхакти, вайдхи-садхана-бхакти, это
вера прежде всего в священное писание, в бхакти-шастры, и по мере того, как эта вера углубляется, углубляется наш вкус к преданному служению. Соответственно,
классификация людей, которые занимаются вайдхи-садхана-бхакти, связана с глубиной их веры, в зависимости от того, насколько глубока их вера, давайте с вами ответим на такой вопрос.
Мы говорили, каким образом внешне проявляется вера. Как внешне проявляется вера в человеке? Да, бесстрашие. В этом настроении бесстрашия.
То, что человек готов на все, он верит в то, что Кришна есть, то, что Кришна его защитит, у него появляется это качество бесстрашия. И мы связывали в то же самое время веру в глубину веры, сознанием священных писаний.
В то же самое время мы видим, что иногда человек начинает преданное служение, и он абсолютно бесстрашен. Как, например, преданные, которые в Советском Союзе начинали преданное служение,
их бросали в тюрьмы еще куда-то, и они были бесстрашны.
В то же время их вряд ли можно было заподозрить в очень хорошем, глубоком знании священных писаний. Как можно объяснить этот феномен? Мы видим, это характерная черта религии. В сущности, христиане, они своих великомучеников возводят в ранг святых, именно потому, что их вера такая сильная. И вера, сила веры определяется именно по бесстрашию, потому на какие жертвы готов пойти человек ради своей веры.
И в то же время мы как бы поставили веру в зависимость от знания священных писаний. Нет ли тут противоречия? Не противоречим ли мы сами себе при этом? В чем тут может быть дело? Откуда? Милость Кришны? Милость Кришны.
У Санатана Госвами? То есть христиане, которых львы ели там на гладиаторских аренах. Это просто милость Кришны у них была такая. Не слишком ли мы... Не слишком ли мы... Милость. Это один из вариантов.
Страх перед преданным служением заставлял бросаться на амбразуру. Страх перед преданным служением.
Фанатизм это или не фанатизм? Нет, это вера, это наверняка вера и глубокая вера, как может быть тоже, что это вера, потому что они получили милость, то есть это их не стремление, желания.
Я думаю, так или иначе, в любом случае, если эта вера глубокая, если мы сейчас не берем случай действительно фанатизма, который проявляется в неприятных явлениях, если глубокая вера сопровождается вот этим вот элементом предания, это означает, что знание есть, может быть, оно не проявлено.
Мы не должны забывать, что преданное служение каким качеством обладает? Лично? Да. Оно лично?
Что в конечном счете это вера, если она действительно по-настоящему глубокая, настолько глубокая, что человек готов идти на большие жертвы ради этой веры, это означает, что эта вера уже была у него, что Он принес ее из прошлой жизни, и эта вера основана на каком-то знании, которое подспудно лежит у него в душе, дремлет у него в душе, на понимании того, что есть Бог и то, что Бог его защитит. Это, я думаю, важный момент, который следует понять.
Он поймет, и закончится. Да, безусловно, тоже. Брахман, именно вот эта вот подлинная вера... Нельзя.
Иначе говоря, нельзя ставить такой уж, ну, как бы абсолютный знак равенства между знанием, которое может быть теоретическим, и верой.
В конце концов, мы должны видеть, насколько этот элемент шаранапати или шаранагати, самопожертвования и бесстрашия, веры в то, что Бог есть, и то, что Бог меня защищает, насколько Он проявлен.
Однако знания священных Писаний помогают человеку идти путем вай-шнава-бхакти, и в этом нет никаких сомнений. на бхакти, и в этом нет никаких сомнений. И по мере того, как это знание углубляется, углубляется его вкус.
И тут тоже есть примеры из нашей реальной жизни. Кто может привести пример того, как вкус углубляется по мере того, как углубляется знание человека?
Кто-то видел людей, которые только что закончили бхакти-шастри, приезжают к себе в храм с очень большим вкусом, потом этот вкус, правда, уходит, вместе со знанием, которое они приобрели. Семь гуру? Семь гуру. Смысл? Ага.
То есть приехал Гауранга в США. Ты хотел сказать? Вы там ничего не спросили, кто верил. Это вкус из знаний уходит к тому, что они не продолжают это делать, да.
Вкус к преданному служению, если человек отведал его, он всегда остается. Он может на какое-то время заслониться чем-то другим.
Но бхакти шастры нужны для того, чтобы человек почувствовал этот вкус, почувствовал источник этого вкуса, и понял, где этот вкус обнаружить. Да.
Нужно было задать вопрос по поводу, допустим, преданных русских в 80-м годах, они обладали очень сильной верой. А что потом произошло с этой верой?
Роль внешних препятствий в укреплении веры
То есть некоторые скатились на образ благотворительности и приняли христианство и что понятно.
Ну, во-первых, еще один, если уж рассматривать веру, то это такое очень интересное явление. И там есть еще один очень важный элемент.
Мы говорили, что вера на уровне каништха-adhikari нуждается для своего укрепления в чем? Каком, вернее? В образе врага. Каким образом враг позволяет, помогает нам укреплять свою веру? Не совсем, Махаджан-гаура сказал, что мы ему проповедуем, но это не самая главная функция врага. Каким образом он укрепляет нас в веру?
Да, по сути дела, человек переносит внутреннего врага, он понимает, что сомнения у него есть внутри, этот враг у него внутри, но он переносит его вовне, он начинает сражаться с кем-то.
На уровне каништхи внешнее сопротивление, когда внешние обстоятельства противоречат нашей вере, наша вера укрепляется. Потому что человек как бы, ну, пытается доказать кому-то, ему нужно, в каком-то смысле, вот на уровне каништхи, внешние условия могут помочь человеку укрепить свою веру.
И когда эти внешние условия пропадают, когда вдруг можно заниматься преданным служением без всяких ограничений, то как-то скучно становится. Тогда, когда этого в преданном служении был особый некий аромат.
Это тоже может быть в каком-то смысле проявление вот этой комалы шраддхи, незащищенной шраддхи, каништхи. Тут могут быть разные варианты в зависимости от конкретной ситуации.
Некоторые преданные говорили, Игорь, что тогда мы были в тюрьме, было хорошо, когда нас преследовали.
Потому что, потому что, да, потому что, как бы, так сказать, вот это вот желание наоборот, все сделать, укрепляло нашу веру. Поэтому все равно.
Еще и благодаря этому знание шастры очень важно. Знание шастры очень существенно. Кто понимал, о чем я сейчас говорю, хотел по тексту третьей главы спросить?
Вот почему здесь неофита приравнивают к первому конечку адхикари, и потом написано, что есть четыре типа этих конечных адхикари? Четыре типа начинающих, почему сразу праведных людей равных?
Потому что мы будем сегодня немножко еще говорить об этом. Потому что граница между ними достаточно размыта. Потому что каништха-адхикари. Кто может ответить на этот вопрос из аудитории? Какова вера каништха-адхикари?
Комала шраддха. Она мягкая вера, так? И это означает, что она подвержена влиянию. Это означает, что вот эти примесь посторонних желаний довольно легко входит в неофита.
Мы говорили, что неофит, то есть каништха-адхикари, отличается от всех остальных, от этих четырех типов праведных людей, приведенных в «Бхагавад-гите», тем, что у неофита все-таки есть вера в цель священных Писаний. Он четко понимает, ради чего все священные Писания, цель их любовь к Богу.
Так. Но вера эта очень непрочная. У людей с посторонними мотивами нет понимания цели. И тут немножко размыта граница между каништхой и людьми ниже уровня каништхи.
Строго говоря, человек становится каништха-адхикари, то есть приобретает адхикар, когда он четко верит в то, что цель священных Писаний, цель любой деятельности человека - это любовь к Богу.
Так когда эта вера размывается, то он переходит на более низкий уровень, у него появляются посторонние цели.
И мы видим, как действительно в реальности размыта эта граница: сегодня человек, конечно, обихари, завтра он там где-то на уровне гаджендры или на уровне человека, который поклоняется Богу, чтобы он деньги ему дал.
дал. Да, человек флуктуирует из одной группы в другую, как он переходит. По сути дела, в этом суть. И Шрила Прабхупада объясняет тут. Он объясняет это вот какими словами. Сейчас.
Он говорит, что люди второй категории, то есть мадхья-адхикари, в отличие от преданного второго класса, который также не способен приводить доводы и доказательства из богооткровенных писаний, но тем не менее твердо верит в свою цель.
Тут неправильно. Нужно не в свою цель, а в цель священных писаний. У него есть четкое понимание цели. Это страница 56, 57, в самом низу 56 и 57. Неофит лишен такой веры.
То есть, строго говоря, у неофита есть эта вера, но она очень слабая.
У мадхья-адхикари эта вера сильная, у неофита вера слабая, когда эта вера все ослабевает и появляются некие другие цели, то тогда он переходит на более низкий уровень. Вот и все, собственно.
Строго говоря, Рупа Госвами выделяет их в отдельную категорию. Причем он берет эти четыре типа людей и говорит о них в единственном числе.
То есть для него они даже не четыре отдельные категории, а одна-единственная категория ниже уровня каништхи. Шрила Прабхупада так или иначе... он просто просто постепенно переходит сюда вот, но вот тут такой мадхьяма.
То есть каништха-мадхьяма и каништха-уттама. Каких они? Канистха-мадхьяма и канистха-уттама. А, вот, кстати говоря, это может быть.
Подкатегории уровня каништха и стадии служения
Это может быть объяснением этого самого каништхи. Каништхи у нас могут быть три категории: так, каништха-каништха, каништха-мадхьяма так и каништха-уттама. Давайте посмотрим или попробуем с вами проанализировать, что это за три категории.
Какие стадии преданного служения относятся к сфере каништхи, к царству каништхи? Какие стадии? Откуда начинается каништха? Откуда? У него появляется в начале вера.
В самом начале у него появилась вера в то, что любовь к Кришне — это самая высшая цель. Дальше что начинает делать? Сей час здесь преданно... Садху-санга. И дальше.
Бхаджана-крия. Он начинает собственно практику преданного служения.
И всё это уровень или стадии каништхи, так и условно есть как бы три уровня: каништха-каништха, каништха-мадхьям и каништха-уттама. И можно их, соответственно, соотнести этим трем ступеням условно.
Человек, который только верит, но и у него еще не было достаточного общения, он будет находиться на уровне каништха-каништхи. Это очень такая как бы переходная граница. У него есть слабенькая вера и нет ничего.
Потом начинается садху-санга, он немножко продвигается, потом бхаджана-крия. Когда он уже осознанно, сознательно, бхаджана-крия, анартха-нивритти. Так.
Все это уровень каништхи. В этом случае уже происходят какие-то более глубинные процессы, и вера его начинает укрепляться. Давайте мы пойдем дальше. Ладно?
Мы говорили также, что в процессе углубления нашего знания священных писаний вера очищается. И когда она становится чистой, на каком уровне она становится чистой, эта вера? Да, на каком уровне?
На уровне ручи. На уровне ручи. Вот этот изначальный вкус — ручи или вера. Вера и вкус в данном случае сегодня становятся чистым. То есть на уровне ручи у человека уже нет вкуса практически ни к чему другому.
На уровне ручи его уверенность в пути настолько сильная, что вкус ко всему остальному у него пропадает.
Тогда как на начальных стадиях, на уровнях каништхи, шраддхи и садху- санги, у него есть ещё вкус к другим вещам, и поэтому ему очень трудно сосредоточиться только на преданном служении.
И поэтому ему нужно опять же внешние какие-то условия для того, чтобы он мог сосредоточиться. Еще, если вернуться опять к этим трем типам адхикари, о которых мы говорили. Уттама-адхикари.
Какова основная характеристика уттама-адхикари всё-таки по этой классификации. Знание шастры. И не просто знание шастры. Какое знание шастры? Да.
Там говорится юкти. Юкти буквально значит, что он может рассуждать, то есть сделать выводы из шастры, он может взять положение из шастры и никаким образом не изменяя его, не внося своих каких-то поправок, сделать правильный вывод и применить его к любой ситуации, в какой он находится.
Это очень важное качество вайшнава. Бхакти Викаша Махарадж говорил, что вайшнава можно определить по одному качеству внешне. Как вы думаете, по какому? Нет. Он не просто говорит о Кришне. О Кришне многие говорят.
Да, он цитирует шастры. Вайшнав — это тот, кто цитирует.
И он говорил, он очень, когда кто-то начинал ему говорить, и при этом не ссылался на шастры, делал что-то, он говорил: ты обманщик, если ты говоришь от себя и при этом не цитируешь, не ссылаешься на шастры, не рассуждаешь именно так, как рассуждают шастры, то вот эти обманные тенденции, склонность к обману, которая заложена в каждом живом существе, начинают проявляться.
И мы видим, некоторые так свысока немного относятся к шастрам. Ну, что такое шастры — теоретическое знание. Мы видим, как Рупа Госвами... Каждое свое положение он подтверждает чем? Цитатами из шастр.
Каждое положение «Нектара преданности» подтверждает той или иной цитатой. То есть вайшнав — это тот, кто цитирует, это одно из определений вайшнава. Утсама-дхикари. И что
Касательно каништхи, то очень интересно, что Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что хотя каништха может сменить свою веру, он может поменять веру, но при этом у него что-то остается. Что у него остается?
Несмотря на то, что он меняет. Вкус. Вкус у него остается, и к чему это в конце концов приводит? То, что он в конце концов опять возвращается.
Если человек не совершает при этом оскорблений, которые полностью закрывают от него вкус, заслоняют вкус, то у него остается возможность вернуться, потому что вкус всегда остается с человеком. Этот вкус держит его.
Пять форм знания и отношения к миру
И в конце мы с вами говорили о том, что есть пять видов знания. И сейчас мы, прежде чем перейти к четвертой главе, очень логично перейдем к этой четвертой главе. Вернее, мы даже не до конца прошли вчера третью главу.
Но так или иначе четвертая и третья главы сливаются. Давайте с вами еще раз повторим, что это за виды знания, что это за формы знания, которые существуют в этом мире. Импирическое знание, мораль. Мирская. И так далее.
Признание Бога. Бог есть. Признание Бога как того, кто может исполнить наши желания. Как того, кто зависит от наших желаний. Желания стоят как бы впереди.
Но тем не менее мы признаем Бога, потому что понимаем, что есть некая сила, которая наше желание может исполнить. Дальше. Имперсональный абсолют. И наконец, Бог-Личность или бхакти. Бхакти-джнана.
Так, теперь давайте с вами подумаем о том, при каких условиях Люди исповедующие, по сути дела, это что такое? Это пять отношений к этому миру.
Люди, вот эти формы знания или вера в эти формы знания обозначают также пять форм отношений к этому миру: при первой форме отношений я полагаюсь только на свои чувства и на свою деятельность, на свой ум.
При этой форме отношений я полагаюсь на какие-то более высокие моральные принципы, я отношусь определенным образом к этому миру и к людям, которые в нем живут. И так далее.
Так, давайте с вами посмотрим, при каких условиях эти люди все-таки первые четыре категории могут встать на путь бхакти или обратиться к бхакти.
Что нужно, что должно случиться, чтобы эти люди, люди, исповедующие это знание или таким образом относящиеся к миру, встали на путь бхакти. Сукрити. Сукрити, само собой. Давайте.
Пирика надо поколено. Нуга, пора. Сейчас, давайте сначала сформулируем отношения. Возьмем первую группу. Каким образом эмпирики относятся к Богу? Полностью отрицают. Они полностью им пренебрегают.
Их отношения можно назвать пренебрежением полным, так? Отрицание или пренебрежение?
Каким образом человек, при каких обстоятельствах человек, занимающий такую позицию в мире, который говорит, Бога нет, или мне на него наплевать абсолютно, я сам по себе, при каких условиях такой человек, что должно произойти, чтобы все-таки такой человек начал думать о Боге совершенно верно беда только если он будет страдать, как пес, если что-то с ним такое случится в этот момент.
И если при этом у него есть определенные сукрити, маленькая сукрити, то в этом случае он начнет немного задумываться, он может поменять свое отношение. Страдания начинают заставлять его обратиться к Богу.
Каково отношение человека вот этого мирского моралиста?
Да, как правило, это тоже люди атеисты, но верящие, тем не менее, в добро, в мораль, так и, в общем-то, тоже не обращающий внимания на Бога, что побуждает такого человека прийти к Богу, все-таки, или что чем занимается такой человек? Как он приходит к Богу?
Накапливая благочестие? Накапливая благочестие. Только ли? Да, что, да, совершенно верно.
Этот человек, наверняка вы все знакомы с такими людьми, это человек, нравственный человек, то есть человек ищущий, человек, у которого есть какие-то принципы, и он ищет чего-то.
И такой нравственный человек в процессе своих поисков, в процессе своего этого вот, ну в том числе и накопление, может быть, в сукритии, но в конце концов, в процессе своих поисков, ему просто интересно. Так, он приходит к Богу в процессе поисков. Потому что этот человек ищет.
Он не просто. Этот человек ничего не ищет, этот человек ищет как бы лучше устроиться в жизни. Многие люди морально нормально. Многие люди морально нормальные, но они думают, почему столько несправедливости... Друг нет.
Ну да, но тем не менее они задаются вопросам, эти люди задаются вопросом. К чему я хочу вас подвести? Кто-нибудь уже понял? Четыре типа правил.
Что по сути дела эти четыре формы знаний соответствуют четырем типам праведных людей, которые описаны в Бхагавад-гите. В том порядке, в каком Кришна перечисляет их. Арто, джигясу, артхи, гьяни...
Арто страдающий человек, это человек, который пришел к Богу от своего импиризма, так, от своего импирического знания, от своего материализма. Ему нужно страдать, чтобы потом обратиться к Богу.
Любопытствующий человек, именно так Баладева Видябушина определяет Джигясу эту категорию. Это нравственный человек, моральный человек, но атеист, который тем не менее ищет, в чем же суть жизни, в чем смысл жизни, он ищет.
И таким образом он, если у него есть сукрити, если он накопил именно вот это бхакти у мухах сукрити, он приходит к Богу. Так, и, соответственно, Артахи, его отношение к этому миру какое? Ну да, он.
По сути дела, он признает Бога.
Так, но он понимает, что потребительски относится к Богу. Потребительски относится к Богу, и он обращается к Богу, потому что он хочет жить лучше, так потому что он понимает, что чтобы жить лучше, он должен быть благочестивым, он должен исполнять какие-то законы.
И поэтому он, кстати говоря, и находится на более высоком уровне, чем, скажем, второй человек. И наконец, гьяни — это человек с имперсональным абсолютом, верящий в имперсонального Абсолюта.
И про него Шрила Прабхупада говорит, что такой человек, это значит, что с самого начала привязанность к гьяне человека, верящего или мудрого человека... Его привязанность к Кришне в той или иной степени основывается на любви.
Три основных элемента духовного знания бхакти
То есть Шрила Прабхупада цитирует Бхагавад-гиту, где Кришна говорит, что гьяни , мудрый человек, дороже всех для Меня.
И давайте посмотрим, что такое, чем же все-таки отличается, вернее, вспомним, как мы говорили, что такое, действительно, бхакти-гьяна. Что такое знание-бхакти? Из чего, из каких аспектов оно состоит?
Что значит вот это знание? Бхакти-гьяна. Мы говорили вчера о том, что есть три основных аспекта этого знания. То, что человек должен очень глубоко понимать для того, чтобы вера его была глубокая и углублялась.
Таттва-вичара. Что включается в таттву? Он должен хорошо знать таттву. Что такое таттва, прежде всего? Господь. Это ишвара-таттва, джива-таттва и душа.
Понимание того, кто такой Господь, кто такой Бог, что такое душа и в каких отношениях они находятся друг с другом. Это таттва-вичара.
И помимо этого, таттва-вичар — это понимание того, не просто понимание души, не просто понимание Бога, но еще один очень важный элемент. Душа, Бог - еще один очень важный элемент. Еще что?
Входит в таттву: отношения. Отношения, да. Или чем должна заниматься душа? То есть деятельность души. Что включает, что является естественной деятельностью души по ее природе. Служение. Совершенно верно. Это таттва-вичара.
Это первый элемент знания. Второй элемент очень важный. Что это такое? Практика. Да. Садхана. Садхана. То есть, пожалуй, логичнее было бы поставить третий элемент вторым. Что за третий элемент у нас был? Цель. Цель или пурушартха?
Цель. Цель или ценность. Знаете, знания, мы можем вывести цель или ценность. Ради чего я живу, зачем я живу на свете, в чем смысл моего существования — цель.
И, соответственно, садхану я должен очень хорошо знать, каким образом этой цели достичь. Это три элемента бхакти-гьяны, три существенных основных элемента знания, которые помогают человеку развить бхакти.
Понимание своей природы, понимание цели существования, соответственно, и понимание средства достижения цели, каким образом этой цели можно достичь. Теперь еще один очень интересный аспект. Давайте посмотрим.
Мы вчера немного говорили с вами об этом, о том, что разные типы знания, разные виды знания всегда приходят в противоречие друг с другом. Что всегда человек, который исповедует то или иное знание, ругается с другим.
И более того, эти виды знаний мешают друг другу. Например, кто может сказать, в каком противоречии находится между собой эмпирическое знание и знание моралиста. Один эмпирик отрицает все правила.
Любые верующие принципы, моралист — набор. Да. Эмпирик — это человек, который хочет наслаждаться, без всяких рамок, без всяких ограничений.
И тут приходит моралист и говорит: «Ты что такое делаешь, негодяй, ты как живешь?» Ты неправильно живешь, ты должен следовать каким-то правилам и принципам.
А каким образом принципы моралиста сталкиваются с принципами человека, стоящего на третьем уровне? Они могут быть придуманы, да. С одной стороны, моралист — это прежде всего атеист. Он говорит, что Бога нет.
Так и что его, как бы, его принципы приходят в противоречие с принципами человека, который признает Бога. Это тоже очевидно совершенно.
Мы можем видеть, как, например, какие-нибудь там, я не знаю, философы типа Карла Маркса, они тоже были моралистами в каком-то смысле. Но при этом они отрицали Бога и ругались. Говорили, что религия - это что такое?
Опиум для народа? Совершенно верно. Две идеи дает вроде, значит, убитый. В каком-то смысле, да. То есть и каким образом вот это знание приходит в противоречие со знаниями, имперсоналистским знанием?
Признание Бога как того, кто может исполнить мои цели, мои желания, от представления персонализма как персонального материала, не зависит от материала.
Насколько я сам могу стать Богом, зачем мне считать, что он не зависит от материала? От персональной способности. Ну да, они... Буддисты долго признают, да, это уже с духом не праздности идет.
Так или иначе, тут мы можем видеть, мы можем видеть, как, например, Шанкара, одним из основных его врагов, хотя считается, что он сражался с буддистами. Но если мы посмотрим биографию Шанкары, то он сражался в основном
с мимамсаками, с последователями карма-мимамсы. Ну, они все сражаются. И мы тоже сражаемся.
Карма и гьяна как препятствия духовности
Самое интересное, что бхакти-гьяна тоже находится в очень серьезном противоречии со всеми остальными формами знаний. Все эти формы знания, другие формы знания мешают на любом уровне человеку.
И я, собственно, подвожу вас к тому, чтобы объяснить, каким образом бхакти-гьян, что является врагами бхакти-гьяна, что является врагами вот этого знания о любовных отношениях с Богом. Имперсонализм и карма.
Все эти формы кармы, все три первые формы, это своего рода формы кармы. И, наконец, четвертая форма, это форма гьяны, они являются врагами бхакти. Они мешают развитию бхакти.
Точно так же, как на этих уровнях какие-то представления или концепции другого уровня мешают развитию концепции любого другого уровня. Они находятся в противоречии.
Точно так же тут бхакти-гьяна находится в противоречии практически со всеми остальными представлениями о мире и со всеми остальными отношениями к этому миру. И прежде всего мы все время говорим карма и гьяна.
Как это сформулировано в определении бхакти? Суббута. Да. Карма, гьяна-ади-анавритам. Знание не должно покрываться ни кармой, ни гьяной. Потому что. Почему? Давайте еще раз подумаем, почему.
Что такое вот эти тенденции кармы и гьяны? Если мы следуем, у нас тенденции эти есть в нашем сердце. Если мы развиваем эти тенденции в себе, то к чему это приводит? Что у нас появляется? Эти тенденции, как мы называем их?
Анартхи. И что они порождают? Что порождают эти анартхи для нас на нашем пути?
Тенденции к гьяне и карме, которые являются анартхами в нашем сердце, порождают препятствия на пути к бхакти, на пути к тому, чтобы ощутить то счастье, которое бхакти может дать.
Бхакти может дать человеку счастье, но карма и гьяна мешают нам это счастье испытать. Почему карма является препятствием?
В каком смысле тенденции к карме являются препятствием? В каком смысле тенденции к карме мешают ощутить нам бхакти? Материальный вкус да, она дает материальный вкус и дает нам привязанность, держит нас в материальном мире.
Почему гьяна, тенденция гьяны является препятствием? Почему тенденция гьяны к познанию безличного Абсолюта является препятствием к обретению бхакти? Да.
Потому что безличное восприятие Бога лишает душу, обирает душу естественной тенденции служить. У нас отнимают стимул служить. Мы не можем служить чему-то безличному. Как можно служить безличному?
Чтобы было служение, нужно что? Мы говорили с вами? Да, нужен объект служения, нужен субъект служения, нужна вишая и ашрая. И у объекта служения... Как называется объект служения? Вишая.
И у объекта служения что должно быть? Да, у него должно быть качество, которое стимулирует нас к служению.
Если нам говорят, что у него нет никаких качеств, у него нет никакой формы, и вообще у него ничего нет, то нас лишают, душу лишают этой естественной возможности служить.
Поэтому любые заморочки на уровне гьяны лишают человека возможности развить бхакти.
Поэтому, соответственно, все вайшнава-ачарьи занимались тем, что что делали? Они боролись с кармой и с гьяной, и прежде всего с гьяной в каком-то смысле; гьяна является даже более серьезным врагом в этом смысле, и
Рупа Госвами не является исключением.
Вопрос: вот в признании Бога там существует элемент гьяны. В каком смысле не является исключением? Не является исключением, в том смысле, что он тоже борется с этим, причем достаточно сурово. Что?
Вот в третьем признании Бога там существует, присутствует аспект. Нет, тут карма. Это уровень карма-мимамсы. Это уровень кармической религии. Но если они признают, что существует Господь.
Да, они признают, что существует Господь, но смотрят на него утилитарно, чисто каким образом мне Бог пригодится, сгодится Он мне на что-то или не сгодится.
Опасность желаний наслаждений и освобождения
образом, Рупа Госвами, что говорит Рупа Госвами про бхукти и мукти? Он говорит: бхукти, мукти, пишачи, бхукти и мукти — это пишачи.
Он называет желание бхукти, желание чувственного наслаждения, и желание мукти, желание освобождения, бхукти-мукти-сприха, яват пишачи хриди вартате. Это две пишачи или два злых духа, которые поселились в сердце человека.
Они находятся в сердце человека. И пишачье сердце, когда злые духи преследуют человека, то что они делают с человеком? Кого-нибудь из вас преследуют злые духи? Преследуют? Мучают. Мучают. От злых духов очень трудно избавиться.
Если так или иначе эти пишачи, злые духи обрели власть над человеком. Если они получили власть над человеком, от них очень-очень трудно избавиться. Вот Оксана знает. Обычно как это происходит?
Каким образом злой дух может взять власть над человеком? Кто знает? Что дает возможность какому-нибудь духу, привидению вселиться в нас? Нечистота. Нечистота, осквернение.
Именно какое-то осквернение позволяет кому-то вселиться в нас. Я не знаю, стоит рассказывать эту жуткую историю или не стоит. Это история из автобиографии Адвайта-татвики Прабху.
У Адвайта-татвики Прабху у него была бурная биография до тех пор, пока он не стал преданным. И он в первый период своей жизни, своих духовных поисков, как он очень прошел через все, и в том числе он увлекался тантрой.
Тантра — это путь вамачары, левая тантра, тантра левой руки, черной магии. И он ходил по разным тантрикам, колдунам, магам, для того, чтобы посмотреть на их искусство.
И там у него жуткие, страшные истории есть, с чем он сталкивался. И однажды он пришел к одному тантрику. И тот ему сказал, что если ты хочешь посмотреть, если ты хочешь увидеть, убедиться в реальности моих чар, моего тантрического искусства, то иди туда-то, туда-то, в такую-то деревню и подойди в такое-то место, в такое-то время ночью, только у тебя в кармане должно быть много белых камней.
И при этом, если тебе нужно будет спасать свою жизнь, то ты тогда по слогам эти белые камни бросай. Он пришел со своим другом ночью в предвкушении того, что что-то должно случиться.
И он увидел, в какой-то момент вдруг, откуда ни возьмись, из колодца появилась женщина. Абсолютно белая, с длинными да распущенными волосами, абсолютно ногая, с закрытыми глазами.
Потом она раскрыла глаза, увидела их и побежала за ними. Жуткий страх да что-то сродни им, там атмосфера примерно такая же Гоголя, но это вещь, которая произошла в реальности.
И она потом стала за ней спасаться, они убегали от нее.
Потом в какой-то момент они вспомнили об этих белых камнях, стали бросать белые камни. И только благодаря тому, что бросали в нее, Она стала их подбирать и отвлеклась немного.
И они убежали от нее каким-то чудом, забежали куда-то, где их уже ждали, там. И потом этот тантрик объяснил, когда тот пришел к нему, что это пишачи — это ведьмы с низших планет, махини.
И что эти ведьмы приходят и заключают контракт с людьми. Если они овладевают каким-то человеком, то они заключают с ним контракт. И раз в месяц этот мужчина должен удовлетворять ее сексуальное желание.
Взамен этого она будет давать тебе мистические силы, она будет защищать тебя, она будет делать всё, что угодно. Но если ты... Ну, в общем, там страшно. Если ты ее не удовлетворишь,
то тогда ты погинешь, или если ты посмотришь с вожделением на любую другую женщину, то ты тоже погибнешь. В общем, чуть они не заключили этот контракт. Она гналась за ними, гналась. И суть-то в том, о чем речь идет.
О том, что эти пишачи, они точно так же гонятся за нами. Точно так же желания бхукти и мукти гонятся за человеком. Эти ведьмы преследуют человека, от них очень трудно избавиться. И они имеют власть над человеком, получают власть над человеком, когда у него есть определенное осквернение, когда есть скверно.
И соответственно эти две ведьмы лишают человека покоя, что они делают? Эти два желания, они эксплуатируют человека. Точно так же, как любой злой дух, когда он вселяется в человека, что он делает? Он эксплуатирует человека. Он начинает пользоваться его телом, он начинает заставлять его работать на себя.
Человек думает, что если я заключу какой-то контракт с нечистой силой, например, то я получу что-то от этого. В результате он становится его рабом, рабом этой нечистой силы.
Точно так же и человек, у которого есть желание бхокти и желание мукти, он думает: Мне что-то это даст. Я получу что-то, если у меня будет желание наслаждаться, или если у меня будет это мукти.
В результате мы становимся рабами этого. И в конце концов они эксплуатируют нас, это желание.
Человек как сумасшедший, высунув язык, пытается удовлетворить свои желания, он пытается так или иначе удовлетворить свое желание наслаждения или освобождения, и в результате он становится рабом этих желаний, и все это лишает его бхакти-расы, все это в конце концов лишает его счастья.
Тават, дальше Рупа Госвами в этом стихе говорит: «Тават бхактик су-хаситра». Он лишает человека возможности испытать счастье, бхакти.
Именно поэтому это очень такой сочный стих: бхокти, мукти-сприха яват пишачи хриди вартате.
Спор Валлабхачарьи и Дживы Госвами
Когда Валлабхачарья, вы знаете, наверное, эту историю, да, как Валлабхачарья пришел к Рупе Госвами, когда Рупа Госвами написал этот стих.
И когда Валлабхачарья дошел до этого стиха и увидел, что Рупа Госвами назвал желание мукти, освобождения — желание, которое вдохновляет многих возвышенных людей, даже святых, — он страшно обиделся.
Он сказал: «Ты что, почему ты назвал это пишачи, ведьмой?» И он предложил отредактировать все это. Он предложил свой вариант этого стиха.
И когда Джива Госвами услышал этот вариант, он страшно разозлился. Он страшно рассердился, и он пошел потом, отвел Валлабхачарью отдельно, в уединенном месте встретился с ним и все ему объяснил, что он думает, что ты, что он сказал, что ты все испортил.
Мой духовный учитель, мой гуру гениален, он знает, что он говорит. Он недаром называет мукти ведьмой.
Потому что не мукти са ведьма, но желание мукти становится ведьмой. Желание мукти лишает человека возможности обрести счастье.
И он убедил Валлабхачарью, что тот неправ. И Валлабхачарья вернулся к Рупе Госвами и сказал: «Пожалуй, что у тебя все правильно было написано.
Пожалуй, что все так и есть, Потому что это желание лишает человека возможности обрести бхакти. В этом суть.
Но что интересно, что Валлабхачарья предложил свой вариант чтения этого стиха. И Джива Госвами в памяти об этом эпизоде приводит этот вариант чтения этого стиха в своем комментарии на этот стих.
И говорит, что так тоже можно сказать. Он как бы примиряется с Валлабхачарьей. Звучит он таким образом. Сейчас я скажу, как звучит. Вариант, который предложил. Где-то у меня было записано, я его выписал где-то.
Это значит, что по сути дела «япноте хридаям яват бхукти мукти спрiхаграха». Если у нас есть соприкосновение с бхукти и мукти, то, соответственно, сердце наше лишается покоя. Там нет вот этого слова пишати. Окей, хорошо.
Давайте мы сейчас сделаем небольшой перерыв и потом посмотрим, что происходит в конце третьей, четвертой, пятой глав. Быстро про...