Шримад-Бхагаватам 1.4.16
Бхакти Вигьяна Госвами · Рига · 2008
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Читаем Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава четвертая, «Появление Шри Нарады», текст шестнадцатый.
Параавара Днаса Сайна Авиакта, Рама, Йудхама, вятикам, прапата, Париш, падаш, кана Вяктам, Юга, Юга, Птамбуви, Ахтамбури, Параварагьях сариши, рамашали. Каленя в яктамха, ... Павая сариси, канавя, Юга Дармавиатикам Юга Дарма Вятимбуви Следу Варьши, рась, леня са, Юга, жа, ...-ха са, мавитика, Паришки, парадашки, рам. Юга драма в Юга. ...-8 Парабара, прошлое и будущее, Гья знающи, Саха, Саха реши в Вьясадева с течением времени времени авьякта Непроявленный. Рамгаса, великой силой, Югадхарма, деятельность, отвечающая данной эпохи. Вьятикарам. Отклонение. Прапта. Возникающий. Бу ве на земле. Юге, юге, юге. Различные века. Перевод.
Великий мудрец Ясадева предвидел, что люди начнут пренебрегать своими обязанностями в эту эпоху. Это происходит на Земле в различные века под влиянием невидимых сил, проявляющихся с течением времени. Сигурни Таки.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Такие великие мудрецы, как Вьясадева, — освобожденные души, поэтому они могут отчетливо видеть прошлое и будущее.
Он предвидел будущее аномалии века Кали и позаботился о том, чтобы люди имели возможность совершенствоваться даже в этот век тьмы. Люди века Кали слишком сосредоточены на бренной материи. В своем невежестве они не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни и обрести духовное знание.
Может быть, чуть-чуть попозже мы прочитаем следующие стихи. Пока же, паравара-днях, сарисихи, калина-виактарам хаса юга-дхарма-виатикарам-праптам-буви, юге-юге.
Великий мудрец Вьясадева предвидел, что люди начнут пренебрегать своими обязанностями в эту эпоху. Это происходит на земле в различные века под влиянием невидимых сил, проявляющихся с течением времени.
Ом агьяна-тимирандхасья гьяñджна-шалакая чэкшур унмилitam йена тасмаи Шри-гуруве намах сваям рупадамахим дадати сва-падантикам, Ванде ’хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавам ча шри-рупам са... 1, лята,
На банду ят, гопа гопта рата, таньчха гуранги
Роль Бхагавата-пураны в кали-югу
Юга дхарма пан куиша мавачам прати драхна чава Пурушайя тубхьям. Сута Госвами в этих стихах начинает отвечать на вопрос Шаунаки Риши.
И вопросы Шаунаки Риши, заданные в предыдущих стихах с 1 по 14 в этой главе, в основном касаются Шримад-Бхагаватам.
Сута Госвами сказал, что в этот век, после того как Кришна ушел в свою обитель, забрав с собой знания и дарму. После того, как он удалился, и люди, ослепленные тьмой этого века, остались без солнца.
Двануди багха — зашло солнце Бхагавата-пураны. Это единственная вещь, в которой человек в этот век может обрести свет.
Это единственная книга, в которой люди в этот век могут обрести знание и понимание своей дармы, понимание того, что я должен делать. А бездармы человек не может быть счастливым.
На самом деле, проблема или трагедия века Кали заключается в том, что люди пытаются стать счастливыми, не следуя своей дарме.
Более того, они пытаются стать счастливыми, нарушая свою дхарму или идя вопреки своей собственной природе.
Шрила Вьясадева в «Махабхарате», если я не ошибаюсь, говорит, что пытаться стать счастливым, не следуя дхарме, все равно что пытаться переплыть океан на лодке, выдолбленной из камня — попытка, заранее обреченная на неудачу, потому что лодка, выдолбленная из камня, пойдет на дно.
И люди, которые живут сейчас, в этот век Кали, в своих попытках стать счастливыми, подобно этим тонущим людям, беспомощным, тонущим в океане материального мира.
И, соответственно, когда Сута Госвами сказал, что дхарма и знание в этот век целиком вмещены в одну-единственную книгу, то Шаунака Риши захотел узнать, как эта книга появилась.
Появление сомнений в Двапара-югу
Историю возникновения этого произведения, которое впитало в себя весь свет, способный рассеять кромешную тьму кали-юги.
И здесь Сута Госвами начинает отвечать на этот вопрос, объясняя, что мудрец Вьясадева появился в Двапара-югу.
И что он появился специально с одной целью: так или иначе дать нам, людям кали-юги, возможность увидеть что-то в этой кромешной тьме. Слово двапара означает сомнение.
Сомнение возникает в человеке тогда, когда две возможности или две вероятности представляются одинаково правильными.
И двапара означает именно такое расщепление сознания человека. Когда человек ясно видит цель, когда человек ясно понимает, что ему делать, когда человек имеет ясное отчетливое видение, у него нет сомнений.
Но Двапара-юга - это то время в истории человечества, когда впервые у людей начинают появляться сомнения относительно религии. До этого в сатья-югу никаких сомнений не было. Люди знали, что нужно делать.
Люди знали, что есть Бог. Люди знали, что наша задача заключается в том, чтобы так или иначе повернуться к Нему, сосредоточить на Нем свое сознание. Сомнений никаких не было.
В трета-югу 25% сомнений постепенно входит в сознание человека. К концу трета-юги у людей уже нет такой отчетливой ясности. Но все-таки на 75% они уверены. Так или иначе, все равно доминанты внутри есть.
И хотя начинается постепенное разложение самой структуры общества, которое позволяет человеку сосредоточить свое сознание на высшей цели жизни, в Третья-юге все все хорошо. Ну, там есть какие-то демоны, они живут на Ланке далеко.
Так, в Сатья-югу демоны вообще жили на других планетах. На Земле их не было. В Трета-югу они жили на островах, они были туда сосланы. Их влияние ограничивалось этой небольшой территорией.
Но периодически они вылезали куда-то, с ними расправлялись, и они опять иритировались в свое место.
Двапара-юга — это время, когда под конец Двапара-юги сомнения полностью одолевают человека. Стоит мне тратить свою жизнь на какую-то дхарму или лучше наслаждаться? В конце концов, жизнь дается человеку один раз, и прожить ее надо так, чтобы потом не было мучительно больно.
За бесцельно прожитые годы. Двапара — это тот самый момент в истории человечества. Именно конец Двапара-юги. Потому что в начале Двапара-юги еще все-таки все не так плохо.
К концу Двапара-юги уже люди становятся разодранными изнутри, у них уже нет такой ясности сознания, ясности цели, и это самое кала-раманкаса, незаметный ход времени авьякта. Время в этом стихе названо авьяктой.
Мы не видим времени. Мы не видим, как оно идет. Мы не видим, что происходит. Но оно идет. Оно двигается. И оно приводит к тому, что постепенно-постепенно у людей появляется все больше и больше сомнений.
И эти сомнения парализуют человека. На санскрите слово сомнение звучит как самшая. Самшая значит самяк шая. Когда разум человека парализуется, и человек ничего не может делать. У него нет решимости.
Или эта решимость бывает примерно раз в месяц, в светлые моменты. Когда человек думает: «Да, да, да, да, я должен заниматься дхармой. Так или иначе, я должен поменять что-то кардинальным образом в своей жизни.
Но тот же самшаяса, он засыпает снова. Снова разум засыпает. От разума не остается ничего. От решимости, от воли ничего не остается. Человек думает: ну в конце концов, зачем? Зачем нужно париться?
Зачем? Все живут нормально, все спят и хорошо, и я посплю. И все. На этом всему приходит конец. И Вьясадева увидел это. Более того, он увидел, что произойдет в Кали-Югу.
Если в Двапара-югу у людей еще есть сомнения относительно дхармы, то в Кали-Югу никаких сомнений не остается. Потому что никакой дармы не остается. В Кали-Югу уходят последние сомнения.
И люди думают: наконец-то пришла свобода от всех сомнений. Я могу делать все, что хочу: быть самым последним животным в этом мире и развиваться жизнью. И быть таким образом счастливым.
Это то, что случается в Кали-Югу с людьми, и здесь говорится, что он был риши, и само слово Риши на санскрите значит тот, кто видит. Риши — это человек, наделенный даром прозрения.
И поэтому параварагях. Он знал прошлое и знал будущее. Он мог видеть все это. Он не просто придумал все это. Когда он писал Махабхарату, а он видел прошлое, он знал все то, что происходило в прошлом.
Потому что все это записано в информационном поле Вселенной. И он видел будущее, потому что, ну, в принципе, что ему, если Ванга видела будущее, то почему Вьясадева не мог видеть будущее?
Само слово «риши» значит: тот способен увидеть будущее. И здесь говорится, Паравара Гяхса Ришихи, Калена в Яхтарам Хаса, он видел, как время будет потихоньку менять все как
Искажение юга-дхармы и подражание
постепенно-постепенно неумолимый ход времени будет менять атмосферу этого мира и юга-дхарму вьятикарам юга-дхарму. Вьятикарам — это очень важные слова. Вьятикарам буквально значит: Вятикарам значит несколько вещей.
Вьятикарам означает деградация, вьятикарам значит разрушение. Вьятикарам также означает смешение. Когда люди начинают исполнять не свою дхарму, когда люди больше не понимают что им нужно делать и смотрят на других
и глядя на других, пытаются имитировать других, на самом деле Кали-юга — это век имитации.
Кали-юга - это век, где люди пытаются подражать другим, имитируя других, изображая других, они думают, что они исполняют свой собственный долг. Кали-югу почему так славятся все эти имитаторы, подражатели, всякие?
Потому что все мы имитаторы. Мы все смотрим. Так для чего телевизор нужен? Для того, чтобы знать, кому подражать, кого имитировать, кого изображать из себя в своей собственной жизни.
И Кали-юга, а юга-дхарма вятикарам значит, что у людей все смешивается в голове. И люди пытаются делать что-то, что им не свойственно. Люди пытаются пользоваться чем-то. Что значит дхарма? Дхарма — значит понимание природы.
И когда я знаю природу, я использую все по назначению. Я знаю свою собственную природу, использую свою природу по назначению. Я знаю природу вещей, я использую все вещи по назначению.
Но юга-дхарма вятикарам означает, что в это время все будет использоваться не по назначению. В это время практически никого не осталось, кто знал бы свою природу.
И если даже люди знают до какой-то степени, они не пользуются ей по назначению. Мужчины стали женщинами, женщины стали мужчинами. В результате было объявлено всеобщее равенство неожиданно для всех так.
Что вдруг, оказывается, все стали равными. Непонятно почему. Хотя очевидно, совершенно, что никого равного нет в этом мире.
И все это аномалии юга-дхармы или нарушения. Шрила Прабхупада переводит это слово «юга-дхарма вятикара», дхарма-вятикара, как аномалии, нарушение дхармы, когда
Когда человек опять же делает что-то не то, это очень печальная вещь, потому что когда человек не
понимает, что он должен делать по-настоящему, и не совершенствуется в том, что он должен делать, он становится чрезмерно зависим от результатов своего труда.
Потеря бескорыстного исполнения долга
И корысть растет все больше и больше и больше. В предыдущие времена каким образом было устроено общество? Общество было устроено так, что каждый человек пытался понять, для чего он приспособлен,
старался развивать или доводить до совершенства свои способности. Доводя до совершенства свои способности, он мог быть доволен, просто исполняя свой долг. Он не зависел от результата, у него не было такой корысти сильной.
Сейчас никто не счастлив, занимаясь тем, что делает. Потому что кто может быть вообще в конце концов? Люди уже даже махнули рукой на это.
Чтобы быть счастливым — делай то, что ты делаешь, в Кали-югу для этого нужно быть, Ну, я не знаю кем - это редкое исключение, тогда как в предыдущие времена никто никого не эксплуатировал, по одной причине,
потому что все были довольны, делая то, что они могли делать. Карл Маркс был полностью приведен в тупик, потому что он изобрел свою теорию. В соответствии с этой теорией всегда те, кто выше, эксплуатируют тех, кто ниже.
Потому что иначе зачем жить. А те, кто ниже, ненавидят и завидуют тем, кто выше.
Поэтому, соответственно, возникла эта замечательная теория, что в конце концов, эта ненависть должна дойти до такого состояния или зависть, что все станут равными, и никто никого эксплуатировать не будет.
Это вкратце курс марксизма-ленинизма, который я вам сейчас преподал. Раньше все было плохо, потому что зависть не была такой сильной.
Так поэтому были сильные, которые эксплуатировали тех, которые были слабые, а у слабых не было достаточно зависти, чтобы сказать, что мы все равны. Пришел Карл Маркс и нашел решение этой проблемы.
Но даже великий Карл Маркс в своем кудрявом мозгу И не мог понять, каким образом люди в течение тысячелетий жили без революций.
Потому что в соответствии с его представлениями настоящая история началась тогда, когда рабы стали восставать против рабовладельцев.
Но беда-то заключалась в том, что в течение тысяч лет на востоке в Индии и в Китае люди жили и были счастливы. И не было никаких революций, никаких восстаний. Почему не было восстаний? Потому что не было эксплуатации.
Почему не было эксплуатации и зависти не было, потому что люди занимались своим делом и старались делать это идеальным образом. Это был принцип, на котором построено было все общество. Я делаю свое, я и доволен.
И неважно, какое положение я занимаю. На самом деле, все эти проблемы в основном в индийском обществе начались тогда, когда англичане туда пришли.
И англичане пришли туда, увидели: одни выше, другие ниже. Браманы выше, а все остальные ниже. Они сказали, а понятно, ясное дело, браманы эксплуатируют всех остальных. Они посмотрели на это своим искаженным зрением, и в результате этого все
это завертелось в индийском обществе, тогда как на самом деле брахманы никого не эксплуатировали, они своим делом занимались. Более того, брахманам, в принципе, невозможно было никого эксплуатировать, потому что в соответствии с самим положением дхармы брахманов они не должны были за свою работу ничего получать.
Брахман — это простая вещь. Каждый может стать брахманом. Для этого нужно просто не просить никаких денег за то, что ты делаешь. Если кто-то дает, хорошо, мне дает ради Бога. Это не мои проблемы, это его проблемы.
Мое дело учить, мое дело давать. И это та верхушка общества, которая хранила дхарму в неприкосновенности. Иначе говоря, духовная деятельность или духовное знание не может быть объектом товарно-хозяйственных отношений.
Духовное знание нельзя продавать. Знания в принципе нельзя продавать. На самом деле вся эта ведическая система разрушения, которую предвидел, начала рушиться именно с того, что браманы стали брать деньги.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, браман может исполнять любые обязанности в течение какого-то времени. Единственное, чего он не должен никогда делать, это брать деньги за то, что он учит других.
Вернее, он может брать как дакшину, но он не должен назначать таксу.
Разрушение традиционного образования Лордом Маколеем
Он не должен давать, иначе говоря, платных курсов по ведическим дисциплинам, и разрушение с чего началось.
Я хочу рассказать эту историю, очень любопытную, с которой, собственно, Кали-Юга полностью взяла, как бы или завоевала последнюю цитадель, где дарма еще как-то была утверждена в умах людей.
Индия так или иначе, это страна Дармы, это земля, на которой дарма торжествует. И люди слушались шастру, и у них не было сомнений, у них была вера в шастру. Потому что откуда я могу знать, что такое дарма?
Понять свои обязанности или свою природу я могу только из шастры. И до каких-то пор шастра управляла индийским обществом.
Священные писания или принципы священных писаний были настолько глубоко введены в это, что никто этого не мог разрушить. Даже когда мусульмане пришли, они ничего сделать не могли.
Все началось с одного любопытного эпизода, когда вице-король Индии, которого звали Лорд Маколей, приехал в Варанаси.
И так как он в течение долгого времени жил в Индии, он знал, что королей там уважают наравне с Богом. Говорится, Он представитель Бога, он Бог на земле. И он привык этим пользоваться.
В общем-то, индусы люди покорные, послушные. Когда англичане их завоевали, они сказали, ну ради бога, правьте нами, будьте править, хорошо, правьте, вы Бог, мы будем вам служить.
Поворотный момент настал тогда, когда лорд Маколей приехал в Варанаси и не увидел вдоль улиц привычных толп, которые приветствовали его, говорили: к нам приехал Бог.
Более того, он увидел, что люди идут прямо в противоположном направлении. Его кортеж едет, а толпы идут не к нему, не ему навстречу, а совершать омовение в Ганге. Он спросил: что такое, что происходит?
Ну, скажем, ну, вы извините, просто сейчас солнечное затмение, а в момент солнечного затмения люди, что бы там ни случилось, они должны находиться в воде и повторять мантры.
Он спросил: откуда они знают, что сейчас солнечное затмение? Потому что иногда солнечного затмения не видно. Так, но браманы знают, что в этот момент все равно происходит затмение, и надо идти в Гангу.
Ну и сказали, как откуда знают? Браманы сказали. Он сказал: откуда браманы знают, что солнечное затмение? Им сказали: ну как откуда? Из шастр. И в этот момент он понял, что Индией правит не он.
Что Индией правят шастры, что его так называемая власть - это иллюзия. И у него возник план, который он огласил перед английским парламентом. До сих пор этот план записан в аналы Истории Англии каким образом
Лорд Маколей разрушил индийскую культуру, он представил подробную программу для английского парламента, как уничтожить, как взять власть над Индией и как полностью уничтожить культуру,
и главное, что пунктом там стояло: для этого нужно разрушить их веру в шастры. А для того, чтобы разрушить их веру в шастры, шастры должны учить люди, которых мы воспитаем. Которым мы объясним, что такое шастра.
И тогда они объяснят, и всем станет понятно, что шастры — это всё выдумка, и, соответственно, они не будут следовать дхарме; так как они не будут следовать дхарме, всё дальше само собой пойдёт, уже ничего не нужно.
Вот неконченый дурак был. Он свой план придумал очень правильно. Что он сделал? Он поехал в тот же самый Бенарес. И в Бенаресе он решил основать университет, в котором людей будут учить дхарме, в котором людей будут обучать
шастрам. Он основал там университет. Проблема заключалась в том, что когда они обосновали университеты, это выделены были огромные деньги из английской казны, которые они ограбили же из Индии. Деньги были на это выделены.
И объявили, что мы набираем профессоров, профессуру, чтобы обучали в этом университете. И браманы некоторые заинтересовались, пришли, и им сказали, что мы вам будем платить зарплату.
Браманы ушли сразу же, они повернулись и ушли. Они были оскорблены до глубины души, когда им сказали, что им будут платить зарплату за обучение.
Первая проблема, с которой столкнулся Лорд Маколей в осуществлении своего плана, что он не мог найти никого, кто будет преподавать в этом университете.
В конце концов, он нашел каких-то ренегатов-браманов, которые согласились получать деньги. И это, собственно, ну, это были третьихсортные какие-то браманы, жадные, которые нарушили.
Нормальные браманы сказали, это они просто восприняли это как пощёчину.
Ради Бога, мы пошли. Потому что принцип - еще раз, очень важный принцип. Учитель не должен зависеть от своего ученика. А если ученик мне платит, как я могу его учить?
Сейчас некоторые новые русские, я уверен, новые латыши нанимают своим детям репетиторов учителей. Эти репетиторы, что они делают, они канкан танцуют перед своими учениками.
Потому что им платят, потому что они находятся в зависимости, они не могут ничему учить, они не могут быть бескомпромиссными.
Слушайте внимательно, это очень на самом деле важные вещи, которые в конце концов приводят к деградации, в том числе и в нашем обществе.
Как только человек, который учит, попадает в зависимость от того, от кого он учит, он лишается способности учить его.
Одно из вещей, про которые также Шрила Рупа Госвами говорит в Бхакти-расамрита-синдху, заключается в том, что учитель не должен зависеть от своего ученика. Шрила Прабхупада объясняет этот принцип.
Он говорит, что да, можно принимать много учеников, когда Шрила Рупа Госвами запрещает учителю баху-шишья, что у него не должно быть много учеников.
Шрила Прабхупада пишет: «Может быть много учеников, но человек не должен попадать в зависимость от своих учеников». А тенденция заключается в том, что я начинаю зависеть.
И в конце концов они набрали браманов, которые стали преподавать в этом университете. А беда заключалась в том, что они студентов не могли набрать. Потому что студенты, когда узнавали, что учителя получают зарплату, они
Они говорили: «Что же за учитель такой, который зарплату получает? Как такому учителю, чему он нас научить может?» Если он, как в Шримад-Бхагаватам говорится, исполняет обязанности собаки.
На самом деле разрушение, нарушение дхармы, это дхарма-вьятикара, началось с того, что Дроначарья нанялся на службу к Дурьодхане.
И Дроначарья, так как он нанялся на службу, он вынужден выполнять был приказ того, кто стоял, так сказать, над ним — Дурьодхана. И нарушал таким образом свою дхарму. Студенты не пришли.
Тогда, соответственно, англичане, ну что, деньги есть, ума не надо. Они сказали, все, кто будет тут учиться, мы ему стипендию будем платить. Мало того, что мы будем платить профессорам, мы будем еще студентам платить.
И студенты нашлись, естественно, всегда за похлебку кто-то найдется. И потом эти студенты, которые окончили этот университет, стали учителями в школах.
Англичане сказали, что ныне учителями в школах могут стать только люди, которые получили диплом.
Превращение медицины и образования в бизнес
А диплом они получили от учителей, которым мы платим деньги, а соответственно, стали они там учиться, потому что им деньги платили, и они стали учить дхарме, и с тех пор появилось то, что появилось, и мы имеем то, что мы имеем остатков дхармы не осталось, даже на земле дхармы. Все разрушилось.
Если вы поедете в Индию, это на самом деле страна, которая находится, пожалуй, в еще более падшем положении, в каком-то смысле, чем даже страны Запада. Люди там полностью забыли свою традицию, и все
это началось именно с этого момента, и это увидел силу Вьясадева. Он увидел, каким образом от дармы ничего не останется. Он увидел, как люди будут исполнять не свою дарму,
потому что, еще раз, дарма — природа деятельности, которую исполняют различные классы общества в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, соответствует их природе, ее можно исполнять только особым образом. Только браманы могут быть учителями, только бескорыстные люди могут быть учителями.
По-настоящему учить может только человек истине. Научить истине может только человек бескорыстный.
В соответствии с ведической дармой, и все, любопытная ситуация: это врачи тоже должны быть браманами. Врачи должны быть бескорыстными. Иначе говоря, врачи не должны требовать какую-то плату за свои услуги.
Потому что, если я получаю деньги за лечение людей, а в Кали-югу, так как за лечение людей платят большие деньги, кто становится врачами? Вайшьи, бизнесмены. У бизнесмена ум работает определенным образом.
Он знает, как из всего делать деньги. Когда бизнесмен становится врачом, то как он лечит людей? Чтобы они никогда не выздоравливали. Потому что если они выздоровеют, они перестанут ему деньги приносить.
Бизнесмен-вайшья никогда человека излечить не может, потому что он понимает: если я это сделаю, я подрываю основы своего материального благосостояния.
Возникла медицина, которую мы имеем, которая никого не излечивает и никогда не излечит. Потому что в Америке врачи получают в среднем, хороший врач
в Америке в среднем получает миллион долларов в год, и людям прописывают лекарства, которые никогда никого не излечат. В принципе, не могут излечить, потому что брамоническая
деятельностью, браманической деятельностью стали заниматься люди с менталитетом бизнесмена — это стало бизнесом. Образование стало бизнесом, медицина стала бизнесом. Все это самые большие бизнесы в Америке.
Америка экспортирует свое образование повсюду в мире. Самое лучшее образование: получайте, берите. Так делайтеся идиотами. Потому что это то, кем в конце концов человек бывает в результате такого образования.
Я сейчас был в Ришикеше, и меня повел там один местный человек к врачу. У нас есть тут один врач традиционный, он говорит: моего отца лечил, меня лечил, моего деда лечил.
И он совершенно не меняется все это время. Я не знаю, сколько ему лет, но вот он какое есть, такое и есть. Мы пришли, сидит такой старичок, вполне можно представить себе, что он лет 100 примерно не менялся.
Последние сто лет пощупал пульс, там узнал что-то, прописал, так вот он ее спросил: какие-то деньги. Он говорит: нет, никаких денег не надо. Нет, нет, ничего не надо. Я лечу, не потому что не за что деньги.
Мне этот местный житель же Ришикешский сказал, что ему, так как он очень хороший врач, ему предлагали: пожалуйста, туда-сюда, мы будем вам платить деньги, Дели, еще куда-то, лечите нас. Он говорит: нет, зачем?
Мне не надо это. Я счастлив тут. Я счастлив тем, что я свою дхарму делаю.
То, что я лечу людей, они приходят, они рады, я рад, что мне все нужно. Поесть у меня всегда есть. Моя небольшая аптека есть, она мне несколько копеек в день приносит. Мне хватает, мне не нужно больше. Я счастлив этим.
И это то, о чем здесь говорится. Юга-дхарма-вятикарам видел наше состояние, когда люди из-за того, что забыта дхарма, люди забывают о своем долге, люди забывают о цели жизни.
Ослабление памяти и утрата веры
Так как люди забывают свою собственную природу, а вся Кали-юга — это время, когда люди все забыли. Забыли природу, забыли цель жизни. В следующих стихах будут описаны признаки Кали-юги,
как, соответственно, все ослабевает, ослабевает память человека. Так потому что кто сейчас что-то помнит? Сейчас никто ничего не помнит. Еще лет 20-30 назад были люди, и даже сейчас еще
есть люди, которые наизусть весь Шримад-Бхагаватам помнили. 18 тысяч стихов никаких проблем нет. Всего лет 50 назад в Индии были люди, которые наизусть всю Махабхарату помнили. 100 тысяч стихов.
Так теперь у нас, чтобы встать, получить диплом бхакти-шастры, нужно 15 стихов выучить наизусть. Или двадцать, и то люди не могут. Люди говорят: ну, как я могу?
Ум был настолько ясный, память была настолько сильная, и в результате человек помнил, какая цель. Потому что когда у меня слабая память, я забываю, зачем я живу. Ради чего я живу, какая цель у меня в жизни?
Я могу сосредоточиться на цели 15 минут максимум в месяц. Все, цель ушла, забылась. Я не знаю, что я делаю. Я не знаю, зачем я тут? Потому что если у меня нет ясного разума, ясной памяти, то я реально не знаю, что делать.
И так как я не знаю, что делать, я начинаю наслаждаться. Я начинаю бегать, прыгать, вертеть хвостом. И в конце концов, этот хвост у меня таки отрастает, чтобы было чем вертеть. И чтобы было как наслаждаться жизнью.
И это то, что случается. И самое печальное: в следующих стихах будут все эти симптомы, говорится, самое печальное, что в результате всего этого, так как люди предают свою собственную природу,
а нарушение дхармы — значит, реально предательство по отношению к самому себе. Так как люди предают свою природу, они лишаются веры. И это самая большая беда, самая большая проблема Кали-юги.
В Кали-югу все люди атеисты, люди не верят. И атеизм откуда берется? Атеизм берется из пищи. Атеизм питается этой супермаркетовской пищей, потому что создаются определенные формы сознания и атеизм что очень важно
атеизм берется от того, опять же от того, что люди нарушают дхарму в самых элементарных вещах. Атеизм — значит безверие, и безверие — значит, кому люди не верят? Люди не верят в Бога. Но люди не верят в Бога не просто так.
Люди не верят в Бога, потому что их самих в детстве предают. Кто их предает? Родители их предают, мать их предает, отец их предает, мать, отец предает их, не исполняют своих обязанностей по отношению к ним.
Такой человек, когда он вырастает, он не может верить ни в кого. И прежде всего не будет верить в Бога. У него не будет понимания того, что все так или иначе имеет какой-то смысл.
И в результате этого происходит трагедия в Кали-юге. Люди ни в кого не верят, люди не исполняют своих обязанностей, не исполняют своего долга. И поэтому все несчастны.
Потому что быть счастливым, не исполняя своего долга, это все равно, что плыть в каменной лодке по океану.
Спасение через воспевание и Шримад-Бхагаватам
Есть только один единственный выход из этого - это утонуть в этом океане.
Это печальная ситуация, которую увидел. Но самое главное, самое хорошее, чтобы не так печально все было, он таки Шримад-Бхагаватам написал. В результате всего этого он написал таки книгу, в которой человек может понять, что же мне надо делать.
И несмотря на все эти пороки, на все эти вещи, для Кали-Юги есть одна скидка, одна уступка для людей Кали-Юги.
То, что просто повторяя святое имя Бога, человек может достичь всего того, что достигали люди в предыдущие века.
И просто читая Шримад-Бхагаватам, человек может избавить свое сознание от всех проблем, которые в него Кали заложил, просто изучая Шримад-Бхагаватам и повторяя святое имя: Кришна, Кришна, Кришна.
Человек все может нейтрализовать, абсолютно все. Так что не все так плохо. Движение сострадания проблему таки решил. Теперь нам нужно просто этим всем воспользоваться.
Шрила Прабхупада, посланный Кришной, дал нам возможность соприкоснуться с этой книгой, и она может осветить нашу жизнь, если мы каждый день будем ее читать и слушать.
Вся эта тьма, в которую погружено наше сознание, уйдет. И мы поймем, кто мы и в чем наша высшая дхарма.
Наша высшая дхарма: са вай пумсам пара дхарма ято бхактир адхокшадже, ахатуки. Просто любить без всякой корысти, без перерывов, служить Кришне, верховной личности Бога. Все остальное встанет на свои места. Спасибо большое.