Шримад-Бхагаватам 4.30.36
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам и комментария Прабхупады
Бгая,
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня четвертая, глава тридцатая, Деяния Прачетов, текст 36-й: трайа̄н̣а̄м̇ са̄кша̄д бhagavān йас̣ӣш̣ах̣ самстутах̣ сат-а̄м мукта-сан̇гайх̣ пун̣айа-пун̣а̄м Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога.
Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира саньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверной. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Саньяси-маявади лишены возможности находиться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У саньяси-маявади принято называть друг друга Нараяной.
Называя каждое живое существо храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека — значит возвести хулу на Бога.
Концепция даридра-нараяны, бедного нараяны, то есть попытка отождествить Нараяну с бедняками, также крайне оскорбительна.
Даже приравнивая Нараяну к полубогам, таким как Господь Брахма или Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление. йас̣ӣш̣а̄м̇ дева̄н̣а̄м̇ брахма-рудrāди-даиватам йас̣ӣш̣а̄м̇ сама-твенаева викшет са пашан̣д̣и-бhaвед дhрувам.
Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких как Господь Брахма или Господь Шива, может только безбожник-пашанди. На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать
санкиртана-ягью. Тогда Нараяна нисходит в материальный мир, и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Господа Чайтаньи. В Шримад-Бхагаватам
о Господе Чайтанье говорится следующее: кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣а̄м̇ сан̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам яг̃х̣аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йair йаджанти хи су-медхасах̣. В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, на устах которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это сам Кришна.
Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и преданными, слугами и разными видами оружия. По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Нараяне.
Это совсем не трудно сделать, совершая санкиртана-ягью.
Там, где поют святые имена Господа, тотчас появляется Гаура-Нараяна, Верховная Личность Бога, в облике Господа Чайтаньи, которому поклоняются, совершая санкиртана- ягью.
В этом стихе Нараяна назван трайа̄н̣а̄м̇ гатих̣ — высшей целью саньяси. Цель тех, кто отрекся от материального мира — постичь Нараяну, поэтому саньяси-вайшнав посвящает свою жизнь служению Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали Нараяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам, то есть достичь состояния, называемого нирвайрой, тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верховному Господу.
Таким образом, пытаясь стать нараиной, он наносит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет святое имя Господа или обсуждает Его трансцендентное деяние, сразу избавляется от зависти.
В материальном мире все живые существа завидуют друг другу. Но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных желаний.
Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам.
Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопонимание и братство, только тогда, когда люди перестанут завидовать Верховной Личности Бога, без Нараяны или санкиртаны Ягьи в материальном мире не может быть мира.
О, магнят и мирандасябьянам джанашалафая чакшуру милитамьена, тасмай, шригурадвина, Шри Чайтання Мановиштам стапитаня на бутали Сваямрупадамаядатисва падантиком.
Вандехам сригура шридападам, Сригуран Вайснамща, Шрирупа, Сачатам, Саганарам, Сажива, Саитам, Саватам, Парижана Са170-10, 3-онге, райва не свари, рвива, прама, Вайма.
Верховный Господь Нарайана находится среди преданных, которые слушают и повторяют Святое Имя Верховной Личности Бога.
Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники в движении санкиртаны, очистившиеся от материальной скверной. Воистину они неустанно повторяют святое имя Господа.
Очищение сознания воспеванием святых имен
Нама ом вишну-падая Кришна-прештхайя бху-тале шримати Бхактиведанта-свами Итак, прочеты говорят здесь о том, каким образом человек может обрести общество Верховного Господа.
Каким образом мы сможем реально общаться с Верховным Господом нараяной.
Единственный способ этого - очищение своего сознания через повторение святых имен. Когда человек повторяет святые имена, то сам Господь танцует у Него на языке, если Он повторяет святые имена. Если Он глубоко и сосредоточенно призывает к себе Господа, то тогда Господь приходит к Нему, Господь входит в Его сознание. И когда Господь входит в Его сознание, то в Его сознание не может остаться никакой скверной.
Кришна подобен Солнцу, и когда Солнце восходит на горизонте нашего сознания, то для тьмы просто не остается места. Тьма не может быть там, где находится Кришна.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что как только человек начинает повторять святые имена, сразу же зависть уходит из его сердца.
Зависть и пороки мучат нас, зависть и пороки держат нас в этом мире, зависть и пороки заставляют нас ссориться друг с другом, зависть и пороки заставляют нас в конечном счете страдать
в этом мире, но когда Кришна восходит, стоит нам только один раз искренне сказать: «Кришна, Кришна, Кришна», как вся темнота уходит, потому что вся энергия есть в звуке Своего святого имени.
Если человек просто произносит это, если он просто говорит искренне: «Харе Кришна», не нужно даже 16 кругов повторять. Ну, то есть, нужно, конечно. И не только 16, как можно больше.
Шрила Прабхупада говорит, что когда Кришна входит в сердце человека, то тогда человек перестает быть ограничен 16 кругами. Сейчас мы с вами делаем это в большей или меньшей степени из-под палки.
У нас есть обед, который мы дали, мы делаем это. Но когда Кришна входит в сердце человека, то человек не может остановиться. Он постоянно повторяет святые имена, поток святого имени становится постоянным.
И Шрила Прабхупада говорит, что в конечном счете мы должны повторять святые имена 24 часа в сутки. В конечном счете, когда мы ложимся спать, святое имя должно звучать у нас.
Когда мы спим, Господь должен присутствовать в наших снах. Когда мы просыпаемся, мы должны видеть Господа во всем, что происходит вокруг.
Господь Нараяна как цель отречения
И это приходит к человеку тогда, когда он повторяет святые имена, тогда, когда он искренне старается повторять его.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, вернее, пураны говорят, что Нараяна — это цель тех, кто отрекся от мира. Это высшая цельньясинов, санньяси, которые отрекся от мира.
Потому что в этом мире не может быть цели выше, чем Господь.
Когда человек отрекается от чего-то, само по себе, сам по себе акт отречения подразумевает, что мы отрекаемся от чего-то, от привязанности к чему-то для того, чтобы обрести привязанность к чему-то высшему.
Человек никогда не отрекается, он может отречься от своей семьи ради того, чтобы пожертвовать себя родине.
Он может отречься от своей родины ради того, чтобы пожертвовать себя всему человечеству. Но человек отрекается от всего мира, от всего того, что есть в этом мире, ради самой высокой цели.
И здесь пророки начинают именно с этого. Они говорят, ты есть самая высшая цель. Потому что люди могут отречься от всего мира для того, чтобы обрести тебя. Нет ничего лучшего, чем Господь.
Нет никакой более высокой цели, чем Господь. Это единственная цель, к которой стоит стремиться. И человек, отрекающийся от мира, он стремится именно к Господу, и он приходит в конце концов к Господу.
И когда человек встречается с Господом, отречение нетрудно. Иногда в материальном мире люди думают о том, что отречение - это некий болезненный процесс.
Нужно остричь волосы, обриться, нужно отказаться от всего, нужно превратиться в сухую воблу для того, чтобы отречься, вместо того, чтобы жить полной, полноценной жизнью.
Человек, который обретает Кришну в процессе отречения, именно он живет полной жизнью. Вся остальная жизнь - это просто тень жизни, это кошмарный сон.
Люди живут в своем кошмарном сне и думают, что они счастливы в этом кошмарном сне. На самом деле истинная жизнь, истинная полнота жизни, полнокровная жизнь приходит к тому, кто обретает Господа.
И человек может отречься от всего мира, ему нетрудно отречься от всего мира и забыть обо всем. Более того, ему не нужно делать усилий для того, чтобы забыть обо всем.
Он не то что думает: «Эх, эти маты состоят из ясного чего». Нет, он не думает об этом. Для того чтобы. Если Господь входит в Его сердце, то все это происходит само собой.
Как когда Господь Чайтанья пришел во Вриндаван, бродил по Вриндавану, Он остановился в Акрура-гхате, и каждый день из Акрура-гхаты, так как Акрура- гхат был довольно шумным местом, и люди приходили для того, чтобы посмотреть на Господа.
Но каждый день он уходил, и он приходил на Кеши-гхат, приходил туда, в Сева-кундж и садился под имли-талу, под дерево, которым в свое время сидел Господь Кришна.
Там он в одиночестве, чтобы никто не мешал ему, сосредоточенно повторял святые имена. Это очень важно, сосредоточенно повторять святые имена, чтобы никто не мешал нам.
Господь садился каждый день под деревом и повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И слезы стояли у него на глазах.
Он смотрел на Ямуну, он вспоминал о Кришне, который когда-то сидел под этим деревом. И слезы потоками текли с его глаз. И однажды мимо через Ямуну переправился
один брахман — Кришнадас. Не брахман, извиняюсь, он был кшатрий, он был раджпутом. Кришнадас. Раджпут Кришнадас. Он шел и он увидел Господа.
Когда он увидел Господа, ему достаточно было просто увидеть Господа, и... Он увидел Его огромные лотосные глаза, слезы, которые потоками лились из его глаз, его одежду санньяси, как он повторяет святые имена, и звук этого святого имени достиг его слуха.
Кришнадас, он бросился в ноги, он стал плакать, он стал кататься по земле, и он стал говорить: «Я искал тебя всю свою жизнь. Что эта жизнь?
Я искал тебя все свои множества жизней, которые я прожил в этом мире. Я не знал, чего я ищу. Но теперь, когда я встретил тебя, я понял.
Сегодня ночью ты пришел во сне. Я сам кшатрий, и мне служит множество людей. Но сам я всегда хотел служить вайшнаву. Сегодня я встретил тебя, я понял, что я встретил того, кого я искал в течение множества и множества жизней.
И Господь Чайтанья обнял его. Господь Чайтанья, сам Верховный Господь, который пришел, просто обнял его и пролил на него свою милость.
Говорится, что в этот момент, когда Господь Чайтанья обнял его, когда этот раджпут Кришнадас увидел Его, он забыл обо всем, он забыл о своей семье, о доме, о детях. Он бросил все и отправился за Господом.
Разумеется, мы не рекомендуем этот процесс. Но суть-то в том, что когда человек действительно видит Господа, когда человек действительно встречается с Господом, повторяющим святые имена,
когда человек встречается с Господом Чайтаньей, он забывает обо всем. Он не помнит ни о чем.
И иногда, как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, в этой истории было продолжение. Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, санньяси майявади называют друг друга нарайянах.
Иллюзия и слухи о танце Кришны
Это проявление зависти, которая живет в сердце человека. А когда Кришнадас присоединился к Господу Чайтанье, Господь Чайтанья вернулся на Алару-гхат. Он вернулся на Алару-гхат и остановился там. И был уже поздний вечер.
И вдруг откуда ни возьмись — огромная толпа людей, галдящих людей пришла к тому месту, где находился Господь Чайтанья. Они галдели. Те, кто был в Индии, знают, как индийцы могут галдеть. Они очень шумный народ.
И эта толпа людей, она что-то очень оживленно обсуждала. И Господь Чайтанья вышел к ним, чтобы осведомиться, что происходит, почему они галдят. Вместе с ним был Балабхадра Бхаттачарья, его спутник и слуга.
И люди стали оживленно жестикулируя и говорить: мы видели Кришну, мы видели Кришну, мы видели Кришну. Кришна каждый день приходит туда, на Ямуну.
Он танцует там около Калия-хрды, около озера, на котором когда-то Кришна танцевал на головах змея Кали. Мы видели Кришну. Господь Чайтанья сказал, правда?
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что так или иначе, богиня Сарасвати вошла в этот момент в их языки, и они сказали правду, потому что они видели перед собой самого Кришну в образе Господа Чайтаньи.
При этом они оживленно говорили: мы видели Кришну, мы видели Кришну, он танцует там на головах змея Кали, и бриллианты светятся на главах этого змея... ну, видели близко.
И Балабхадра Бхаттачарья, Балабхадра Бхаттачарья, и Господь Чайтанья так улыбнулся многозначительно. Как однажды многие люди, им очень хочется увидеть Кришну. Нам всем очень хочется как можно скорее увидеть Кришну.
Нам кажется, что вот он тут спрятался где-нибудь за кустами сухаря. Только ждет, когда я его позову.
Однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру пришел человек, который закричал: я видел Кришну, я видел Кришну, я видел Кришну, Кришна там. На другой стороне реки. Бхактисиддханта Сарасвати, это было в Пури.
Я видел Кришну там. Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него пронзительным взглядом, от которого у него мороз по коже прошел. Он спросил: а майю ты при этом видел? Видел ли ты при этом все остальное, материальный мир?
Он говорит: ну конечно, Кришна, вот он, будет.
Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что до тех пор, пока человек видит майю, он не может видеть Кришну. Когда человек видит Кришну, он забывает о Майе. И наоборот, если человек видит Маю, то он не видит Кришну. Нельзя видеть одновременно.
И Маю, и Кришну. И эти люди, простые неграмотные люди, наивные люди, которым хотелось увидеть Кришну, они увидели Кришну в чем-то непонятно в чем.
Но что самое удивительное, что Балабхадра Бхаттачарья, спутник Господа, слуга Господа, с которым он пришел во Вриндаван, который находился рядом с ним все это время, он сказал: Господь, можно мне пойти посмотреть на Кришну?
Как он там танцует на змее Кали? Можно мне сбегать туда быстренько? Когда он услышал это, он сказал: ты же ученый человек, ты знаешь шастры. Он залепил ему по щечке.
Вот тебе Кришна, это тоже еще одно доказательство могущества иллюзорной энергии. Даже самый ученый человек, даже человек, который в совершенстве знает шастры, может пасть жертвой иллюзии.
Он может так или иначе, особенно если он слышит что-то, мы не понимаем, до какой степени мы зависим от различных слухов, от различных сплетен, которые ходят между нами. Мы слушаем что-то. Это влияет на наше сознание.
Как Господь Чайтанья объяснил ему, что ты наслушался чуши. Ты послушал эту чушь, и поэтому, соответственно, тебе захотелось пойти и посмотреть Кришну.
Ты же знаешь, что Кришна не приходит в Кали-Югу, что Кришна не может прийти сейчас и танцевать там на змее Калии.
И это сказал Балабхадра Бхаттачарья, человек, который служил лично Господу, который ухаживал за ним, который каждый день общался с самим Господом.
Тем не менее, Господь Чайтанья сказал, майя одолела тебя, майя вошла в твое сознание и мешает тебе. И после этого он сказал: подожди немного.
И на следующее утро пришли какие-то образованные люди туда — Господу Чайтанье, они пришли, тоже несколько человек пришло. И Господь Чайтанья сказал, ходят слухи о том, что Кришна танцует на змее Калии там, во Вриндаване.
Мне не сказали, ну какой там Кришна? Это рыбак каждый вечер выходит туда, становится темно. И люди приходят туда - необразованные люди. Этот рыбак зажигает светильник, он выплывает на середину озера. И они думают, что рыбак - это Кришна, что факел, который он зажег, это отблеск
бриллиантов на змее Калии, что лодка, на которой он плывет, это змей Калии, и так как он какую-то сеть еще вытаскивает постоянно, то они думают, что он танцует вместе с этой сетью.
Им кажется, что это Кришна, это они просто необразованные люди. Но на самом деле, Кришна пришел во Вриндаван, сказали они. И все люди, которые видят его, получают освобождение. Господь Чайтанья сказал, правда? Кто это?
Проповедь Господа Чайтаньи о величии Нараяны
Они сказали, это ты. Он говорит, каким образом? Как? Ты же саньяси. Саньяси — это Нараяна. Саньяси - это сам Кришна. Ты пришел, и поэтому любой, кто увидел тебя, получает освобождение. И ты саньяси.
У саньяси есть такая поговорка. Как она звучит? Данда грахина матрина, нара нарая на бавет. Стоит человеку взять данду, получить данду как нара нарая на Бавед. Нара, человек становится Нараяной. Нара, Нараяна бавет.
Как только человек получает данду, Нара, Нараяна бавет. Они сказали, ты сам нараяна, ты пришел сюда. Я зажмурилась, зажала свои уши, зрения. Вишну, вишну, вишну. Что вы такое говорите?
Как вы можете сравнивать обычную дживу с Верховным Господом Нараяной? Даже если Господа сравнивают с Господом Брахмой или с Господом Шивой, это величайшее оскорбление.
Такой человек становится пашанда. Он делается оскорбителем Господа. Вы не понимаете ничего, мельчайшая джива, вечный слуга Господа. И Господь Чайтанья стал им проповедовать.
Эти люди слушали, слушали и сказали: да, ты прав, но все равно ты сам Нараяна. Мы это поняли, потому что когда мы видим тебя, когда мы видим Твои глаза, когда мы видим, как ты повторяешь святые имена, нам тоже хочется повторять святые имена.
Кто, кроме самого Господа Нараяны, может производить такой эффект, оказывать такое впечатление на людей?
И они стали прославлять Господа, и Господь Чайтанья. Он скромно потупил глаза и сказал: все хорошо, идите своими путем. И пролил на них свою милость. Так или иначе, это начало нашей духовной жизни.
В начале, как вот в этих историях, в истории с Кришнадасом, с этими людьми, которые увидели Господа Чайтанью, и поняли, кто Он такой, с этого начинается духовная жизнь.
В сущности, поток духовной жизни, начатый Господом Чайтаньей, начался с того, что люди увидели Его, что люди стали говорить о Нем, что люди стали приходить к Нему. И в этом заключается основа веры.
На чем основана наша вера, все начинается для нас, в нашей жизни. Шрила Прабхупада говорит тут, что в этот век Господу Чайтанье и Господу можно поклоняться, повторяя Его святые имена.
Санкиртана-ягья — это единственный способ, с помощью которого можно поклоняться Господу в этот век. И как Бхактивинода Тхакур в «Бхаджана-рахасье», он начинает описание Шрады, веры. Что значит вера?
Наша вера начинается именно с этого. Кришна-варнам твиша кришнам санга-пангастра-паршадам. В этот век Господь нисходит Сам сюда, в этот мир. Он приходит сюда, в этот мир.
Кришна-варнам твиша кришнам. И на Его устах постоянно святое имя Господа. Господь приходит сюда с именем Господа на устах, и Он постоянно говорит, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Сангапангастра-паршадам.
Он приходит вместе со своей астрой, со своим оружием, со своими спутниками, со своими частями, Он приходит в виде панча-татвы с Господом Нитьянандой, с Адвайтачарьей,
и йе су медасах — как только человек, у которого есть разум, разум которого взошел, понимает это, он начинает поклоняться Господу, повторяя святые имена.
Он начинает повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. В этом заключается вера.
Бхактивинода Тхакур говорит, что мы должны поверить в Господа Чайтанью, причем каким образом. Господь Чайтанья не просто приходит сюда. Сам Верховный Господь не просто приходит сюда. Он принимает всех тех, кто принял Его как своих родственников.
Паригріхйа ни джачхете. Он говорит: «Они Мои. Это мой народ. Все гаудия-вайшнавы становятся Его». Это то, во что мы верим. Это то, что стоит у истоков нашей веры.
Мы знаем, мы должны поверить в то, что Господь Чайтанья пришел для того, чтобы спасти нас. Мы должны поверить в то, что Господь Чайтанья принимает все наши жертвы, что Он видит, что Он находится у нас на алтаре, Он видит все то, что мы делаем, и Он дает нам возможность идти к Нему.
Господь Чайтанья следит за нами, Он заботится о нас, и мы приближаемся к Нему. И в этом заключается вера. И в этом паригрихья. Паригрихе буквально значит: те, кто живет у Него дома, родственники, домочадцы, гаудия-вайшнавы.
Домочадцы Господа Чайтаньи. Верховный Господь приходит сюда, и Он хочет, чтобы Его семья увеличилась. И вся семья, огромная семья гаудия-вайшнавов — это родственники Господа, это Его друзья. И в этом заключается вера.
И нужно очень четко понять, что в конце концов в это нужно просто поверить. Это шраддха. Шраддха стоит в начале духовной жизни, вера стоит в начале духовной жизни.
И от того, насколько сильно мы в это поверим, будет зависеть успех всей нашей жизни, всего того, что мы делаем дальше. Это фундамент всего того, что мы делаем дальше во всей своей духовной жизни.
Прежде всего, мы должны поверить. И в сущности, любая религия основана на этой вере. Веру невозможно доказать. Мы потом можем, с помощью различных логических обоснований так или иначе доказать что-то.
Но в сущности, в начале духовной жизни лежит вера. И веру невозможно изначально обосновать логически. Человек просто меняет одну веру на другую.
Как если вы придете, позавчера была Пасха, так и весь христианский мир, миллионы и миллиарды людей праздновали Пасху, праздновали, когда их Бога прибили, вернее, нет, не когда его прибили, когда его наоборот, когда он воскрес, после того, как его сняли с креста.
И эти люди верят в то, что Христос пришел, и то, что Он спас. И в этом заключается их вера. Он пришел сюда как спаситель, он пришел и спас их. И любому, кто поклоняется, ему я дам спасение.
Так это вера, которая держит миллионы и миллиарды людей в течение тысяч и тысяч лет. И в сущности - это вера. Если вы подойдете к Нему и начнете говорить: Эй, ну что так, сам Христос говорил, что Он не Бог. Ну, что такое?
Зачем вам это нужно? Во что вы верите, непонятно во что. Этот человек бросит вас тухлым помидором и будет прав, или тухлым яйцом, и будет ругаться на вас, объявит, что вас врагом номер один. Почему?
Потому что вы подрываете его веру. И в этой вере не может быть обоснования, но с другой стороны, она является камнем - краеугольным камнем, на котором построена вся наша духовная жизнь. И точно так же у нас.
В сущности, мы не можем обосновать, мы не можем логически обосновать, почему нужно повторять святые имена, почему нужно повторять 1728 раз Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И это невозможно доказать логически.
Но когда мы встречаемся с человеком, который обладает этой сильной верой, он может отразить в нас свою веру.
Эта вера может отразиться в нашем сердце, и мы можем принять эту веру и с помощью этой веры идти дальше в своей духовной жизни.
Миссия Шрилы Прабхупады в Кали-югу
Поэтому так важна садху-санга. Поэтому это чудо, которое сделал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада сделал это чудо. Как говорится, что в Парашара-дхарма-шастре, то есть интересная дхарма-шастра.
Дхарма-шастры описывают обязанности людей в соответствии с их варной, с их ашрамом, обязанности человеческого общества. И Ману-самхита — это тоже дхарма-шастра, она описывает обязанности людей, но
Ману-самхита предназначена для других юг, она предназначена для сатья-юги, для трета-юги, для двапара-юги. Но Парашара-дхарма-шастра предназначена для Кали-юги, специально, для людей Кали-юги.
И там сказано, что в Кали-Югу невозможно духовное общество, в Кали-Югу невозможно духовной организации в принципе. Невозможно объединение людей на духовных принципах. Невозможно построить общество на принципах варнашрамы.
Но, говорится там, это возможно в одном случае. Есть одно исключение, при котором это все-таки бывает возможно, когда появляется человек, обладающий очень сильной верой.
И если этот человек, обладающий очень сильной верой, непоколебимой, абсолютно непоколебимой верой. Судридха-вишваса. Когда этот человек приходит, он может заразить этой верой всех остальных.
Он может передать эту веру во всех остальных вложить. Эта вера излучается из него, она очищает все вокруг, она может все общество, и
там говорится, что в Кали-югу можно построить варнашрама-дхарму, если один такой человек придет, если один такой человек появится. И это чудо, которое совершил Шрила Прабхупада.
Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы дать людям эту веру.
И он по-прежнему продолжает давать эту веру через свои книги, через свое общение, через Искон, которые он создал, через преданных, через своих последователей, он продолжает совершать это чудо.
В сущности, когда человек верит, это чудо. Это происходит не просто так. Человек уверовав... происходит что-то странное, каждый наверняка из вас помнит, каким образом это с ним произошло.
Просто в какой-то момент мир предстал совершенно в другом свете, мир перевернулся, наша вера... что-то что-то сработало. Мы не можем это логически обосновать. Почему-то мы вдруг уверовали.
Большая часть из нас никогда не верила в Бога. Я, например, лично никогда ни в какого Бога не верил. Верил в кого угодно, только не в Бога, и уж тем более не в какого-то индийского бога,
не в какого-то Кришну, там йога, ужас. Недавно мы были у замминистра юстиции. Это замминистра юстиции говорил: «Ну я все понимаю, только я никак не могу понять, чего вам не хватает?
Христианства вам что ли мало, или мусульманства мало, столько религий замечательных? Почему вы хотите быть индуистами?» Я ему сказал, что мне в голову никогда не могло прийти хотеть быть индуистом.
Человек не хочет быть индуистом. Человек обретает в какой-то момент истину. Эта истина освещает всю его жизнь. Эта истина меняет всю его жизнь.
Как Киркегор, философ, датский философ, нет, норвежский философ, он объяснял, что происходит некий скачок веры.
Когда человек обретает веру, вернее, меняет веру, меняет свою веру на другую, то выбор, который он при этом делает, настолько фундаментален, что все основания, на основании которых он может делать этот выбор, ставятся на кон. То есть, в сущности, человек не может сделать этот выбор просто на основании логики.
Потому что он выбирает, во что ему верить, что является аксиомами его жизни, он выбирает нечто совершенно фундаментальное.
И в какой-то момент, тем не менее, что-то включается, по милости Господа, или разум срабатывает в нас, буддхи, трансцендентная энергия Господа срабатывает в нас, и мы просто меняем свою веру.
Мы отбрасываем старую веру, в которой мы жили, мы принимаем новую веру, в которой мы обрели ее.
Но для этого нам нужно столкнуться, встретиться с великой личностью, с великим преданным. Для этого нам нужно увидеть, каким образом эта вера проявляется в живом человеке.
И когда мы сталкиваемся с таким человеком, лично или через его писания, через его слова, через его последователей, когда мы видим это, то нам легче воспринять эту веру. Это становится естественным процессом.
Мы просто понимаем, в какой-то момент мы понимаем, что все, хорошо, Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
До этого, в какой-то момент я вдруг стал повторять святые имена. И долгое время я смотрел на себя со стороны и думал, что ты такое делаешь?
Что ты, это же ужас, это же уму непостижимо, чем ты занимаешься, то есть как бы остатки старой веры, старой системы координат, в которой я жил, смотрели на нечто новое, возникшее непонятно каким образом, и удивлялись вообще, что происходит.
Я не мог себе объяснить, почему я это делаю, зачем я это делаю. До сих пор не могу себе объяснить, почему я это делаю, зачем я это делаю.
Но, тем не менее, человек, сталкиваясь со Шрилой Прабхупадой, с его верой, которую он вложил в свои книги и в свои слова, человек, сталкиваясь с этим, забывает обо всем остальном. Он забывает о всех своих привязанностях, он забывает о доме, о семье, о том, чем он раньше жил. Он забывает обо всем.
И он повторяет святые имена. Он поклоняется Господу Чайтанье в санкиртана-ягье. Он включается в эту санкиртана-ягью. И это сделал Шрила Прабхупада.
Шрила Прабхупада сам говорил, цитируя Бхактивинода Тхакура: что признак маха-бхагавата — человека, который действительно обладает вот этой трансцендентной божественной энергией, специального посланца, пришедшего из духовного мира, заключается в том, что он может всилить веру в огромное, практически бесконечное число обусловленных душ.
Как эти люди, пришедшие к Господу Чайтанье, после того как они услышали Господа Чайтанью и сказали, что Ты сам Верховный Господь, Ты сам Верховный Господь. Почему? Потому что стоит нам увидеть тебя.
Кто еще другой? Просто если увидеть его. Неважно, кто увидит тебя, женщина видит тебя, ребенок видит тебя, тигр видит тебя. Они начинают повторять святые имена.
Когда Господь Чайтанья шел через лес Джарикханду, то тигр, олени, слоны, стоило ему однажды, он зашел в какую-то реку, и он остановился для того, чтобы почитать гаятри.
И в это время стадо слонов пришло для того, чтобы искупаться. И Господу Чайтанье стало очень смешно смотреть на этих слонов. Он взял этой воды и брызнул на этих слонов.
И слоны стали прыгать в реке и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари-Хари.
Стоило просто капельке воды, которая дотронулась до Господа Чайтаньи, дотронуться до этих слонов, как они стали повторять святые имена.
В этом проявлении трансцендентной энергии Шрила Прабхупада сделал это, он составил весь мир. Все люди с ума посходили, все люди повторяют святые имена. Даже те, кто не верит, повторяют святые.
Те, кто не верит, тоже волей-неволей вынуждены повторять святые имена, потому что появились те, кто верит.
Они ходят по городам этого мира, они бьют в барабаны, они бьют в караталы, кричат, и люди стоят и чешут в затылках и не понимают, что происходит.
А произошло то самое чудо на наших глазах, чудо веры, которое создал Шрила Прабхупада. Пришел сюда, в этот мир, для того, чтобы зажечь этот факел веры. Этот факел веры будет разгораться.
Трансцендентная энергия Шрилы Прабхупады, которую он принес с собой в этот мир, она будет продолжать действовать.
Укрепление начальной веры и защита ума
Этой шакти, которую дал ему сам Господь Нараяна, для того, чтобы он начал здесь ягью и санкиртана прачару, для того, чтобы все люди, у которых мозги еще не окончательно усохли от чувственных наслаждений, у кого еще осталось хотя бы немножко, хотя бы полторы извилины в мозгах, чтобы они, люди этого века, совершенно деградировавшие люди этого века, чтобы все люди этого века были спасены.
Он пришел сюда для того, чтобы дать людям эту веру, и до тех пор, пока мы не обрели этой строгой веры, этой сильной веры, непоколебимой веры, шраддха да, шраддха давиш вас, шраддха давиш вас, шраддха, это непоколебимая вера в то, совершенно непоколебимая вера в то, что просто занимаясь кришна-бхакти, просто повторяя святые имена, просто следуя по стопам великих ачарьев прошлого, мы можем достичь всех целей. Это та самая вера.
И до тех пор, пока этой сильной веры, непоколебимой веры нет у нас, наша обязанность перед самими собой, перед своей духовной жизнью, перед самим духовным учителем защищать эту веру всеми силами. Вначале, когда человек только начинает этот путь, его вера, она называется комала-шраддха. Комола буквально значит мягкая, мягкая, как пластилин. Вначале человека легко сбить с толку. Ему легко. Кто-то ему что-то скажет, он верит в это. Кто-то другой что-то скажет, другое, он верит еще во что-то. И у него нет сильной веры.
Поэтому сейчас, на нашем этапе, нужно признаться, нужно посмотреть фактам лицом. Мы не адепты, мы искренние, хорошие люди, со своими недостатками, люди кали-юги, с поврежденным умом, не вполне нормальные, прямо скажем.
Но у нас есть эта искорка веры. Искорка веры, которую заролил в наше сердце Шрила Прабхупада. И нам все конисты-адикари, так не нужно изображать из себя ничего другого. В этом нет необходимости никакой.
Но нам нужно хранить эту веру, лелеять эту веру и укреплять эту веру. Чтобы эта комала-шраддха разжигалась в нашем сердце, чтобы она разгоралась все больше, больше и больше.
И в сущности, вся сфера, вся огромная сфера, начиная от шраддхи и кончая асакти, это царство шраддхи. Ручи — вкус, асакти — привязанность.
Говорится, как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Сатам прасангам мама вирья-самвидо...» Как там значит? «Карна-расаянах катхах». «Джошанам яш-па-па-варгam вартмане шраддха ратир бхактир ану крамишьяти».
Джошина Машпапа Баргамварманиша радара тирбатира.
Ну, хранит и то, что вот эти три стадии, описанные Господом Капилой в стихе из третьей песни Шримад-Бхагаватам, 25-й стих 25-й главы Шримад- Бхагаватам, где он говорит, что встретившись с преданным, встретившись с великим преданным и услышав о Кришне из его уст, услышав звук Кришны из его уст, услышав рассказы о Кришне из его уст, человек обретает некий нектар.
Этот нектар, действуя в нем постепенно-постепенно, он кроме святи, шаг за шагом, превращает его в веру, в шраддху, в rati, привязанность и дальше в бхакти, истинную любовь к Богу.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что вот эта шраддха, вера, о которой говорит здесь Господь Капила, — это все те ступени, которые покрывает человек, начиная с шраддхи как таковой и кончая асакти, кончая привязанностью. И дальше рати — это уровень бхавы, и бхакти, о котором говорит Господь Капила, — это уровень премы, уровень чистой любви к Богу.
Но до тех пор, пока мы не обрели бхавы, нам нужно хранить свою шраддху, нам нужно лелеять свою шраддху.
И все то, что помогает нам укрепить свою веру, веру в путь преданного служения, веру в повторение святых имен, веру в рассказы о Кришне, веру в Господа Чайтанью, который пришел, чтобы спасти нас, и веру в Его посланника, посланца, Шрилу Прабхупаду, все то, что помогает нам укрепить эту веру, это благо, и это в конечном счете приведет нас туда: шраддха ратир бхактир ану крамишьяти. Сьяти.
В конце концов, это постепенно приведет нас к бхакти, к истинной любви к Богу.
Важность веры в духовного учителя
До тех пор, пока мы еще не взошли на эту высокую ступень, мы должны лелеять это и понимать, кто такой Шрила Прабхупада, что происходит сейчас в ИСККОН, в нашем обществе и в обществе преданных.
Сейчас подрываются самые основы нашей веры. Разные люди, мы слушаем, разных людей, самых разных людей, которые все думают, у них есть своя вера.
Так они послушали какое-то что-то свое, так и поверили в это, так или иначе, по той или иной причине, но они пытаются разрушить веру преданных в Шрилу Прабхупаду, и в конце концов, когда вера преданных в Шрилу Прабхупаду и в то, что он сделал, в то, что он спас нас, мы должны очень четко понимать это.
Когда Шрила Прабхупада, когда он разговаривал с Мукундой, есть эта знаменитая сцена, он разговаривал с Мукундой. В 1968 году, в самом начале, когда Мукунда просил его прислать кого-то другого, то Шрила Прабхупада заплакал.
И потом он сказал такую фразу: Мой гуру был необычным гуру, он спас меня. Слезы заблестели на его глазах. Он сказал, мой гуру. И он в сущности показал, что значит вера в гуру.
И что значит вера в Шрилу Прабхупаду. Вера в гуру.
Вера в Шрилу Прабхупаду значит: он необычный гуру, он спас меня. Если мы будем понимать это, и всякий раз, когда мы будем думать об этом, слезы будут наворачиваться на наши глаза. Это вера.
А если мы будем слышать: «Шрила Прабхупада ошибался», да-да-да. И этот нектар в кавычках, этот яд, страшный яд, губительный яд, который может погубить все в нашей духовной жизни, будет входить в наше сердце, ничего не останется.
Ничего не останется от нашей маленькой срады. Мы ничего не достигли. Мы будем здесь в материальном мире наслаждаться.
Мы очень быстро допрограммируемся, будем очень счастливыми, в конце концов начнем веселиться, чтобы обретем трансцендентный экстаз.
Слава Богу, его продают на каждом углу, в каждом лайке - море по колено, все что угодно можно делать. Но дело-то в том, что можно это сделать. И бывшие преданные замечательно это делают, прекрасно это делают.
И рассказывали, что некоторые даже мяс уже стали есть, до такой степени они раскрепостились и избавились от гнета предрассудков. Можно это делать, но подумайте, это
вера, которую заложил в нас Шрила Прабхупада, — это очень редкая вещь. То, что дал нам Шрила Прабхупада, — веру в Верховного Господа, веру в то, что к Нему можно прийти, что к Нему можно вернуться, вера в то, что просто повторяя святые имена, мы можем достичь всего - это редкая вещь.
Если у нас подорвут веру в Шрилу Прабхупаду, так или иначе, если так или иначе какие-то слухи будут подрывать у нас эту веру, шраддху, то мы останемся гнить здесь, в материальном мире, очень гордые тем, что мы много знаем, тем, что мы очень опытные, тем, что мы полностью избавились от своей веры и обрели вместо нее цинизм, так как иногда преданный в течение после какого-то времени он становится многоопытным циником.
Он уже ни во что не верит. Он еще по инерции, он еще повторяет святые имена, потому что не так-то просто от этого избавиться. Он становится циником.
Он не приходит на лекции по Шримад-Бхагаватам, а, знаем, слышали уже, все, какой смысл приходить. Он не читает книги Шрилы Прабхупады.
Влияние веры на восприятие реальности
Он перестает общаться с преданными, начинает видеть в них только одни недостатки. Он начинает, его зрение, вера — это удивительная вещь. Вера - это фильтр, сквозь который мы смотрим на мир.
Мы отфильтровываем из реальности только то, что устраивает нас. Только то, что подтверждает нашу веру. И каждый человек, любой человек, будь это циник или будь это начинающий преданный, или будь
это возвышенный преданный, у него есть какая-то вера. И он фильтрует из окружающего мира, отбирает из окружающего мира только то, что подтверждает его веру, и все то, что разрушает его веру, он предпочитает не замечать.
Он видит только то, что его устраивает, только то, что ему нужно, он это ценит. Все то, что ему не нужно, он не ценит, не видит. Он начинает специально смотреть на людей.
Если ему нужно разочароваться в чем-то, он будет искать все то, что будет его разочаровывать. Если ему хочется поверить в то, что ИСККОН ни на что не способен, что ИСККОН — это ерунда. Да нет проблем.
Кришна, который находится в вашем сердце, укрепит вашу веру. Он будет давать вам все возможные подтверждения, которые в конце концов полностью убедят вас в том, что только так и иначе быть не может.
Но если вы хотите, чтобы у вас была вера в Шрилу Прабхупаду, чтобы у вас укреплялась вера в то, что вы в конце концов, идя этим путем, сможете дойти до самого конца, до победного конца, и сможете обрести бхаву.
То Кришна, который будет находиться в вашем сердце, Он тоже будет давать вам все необходимое для того, чтобы ваша вера укреплялась. Он даст вам все.
Если вы в какой-то момент решите, что в этом обществе нет возвышенных преданных, нет преданных, которые обладают любовью к Богу, то хорошо, вы будете видеть только тех преданных, которые не обладают любовью к Богу, и ваша вера будет подтверждаться.
Если вы будете искать, и если вы будете верить, если вы верите в Шрилу Прабхупаду, в величие Шрилы Прабхупады и в силу его веры, то из этой веры следует, из этого следует, что каким образом, неужели он был настолько беспомощен, что он не мог дать любви к Богу своим последователям.
Это вера, да. Но когда у вас есть эта вера, вы сможете найти подтверждение этой веры. В жизни ваши глаза откроются.
Вы сможете видеть людей, которые движимы любовью к Богу, которые годами, десятилетиями занимаются преданным служением с огромной верой и идут по тому пути, который указал в силу Шрилы Прабхупады, их энтузиазм не угасает. И как это можно сделать, если у них нет привязанности? Как это можно сделать, если у них нет на самом деле любви, что иначе ими движет?
Как люди в течение многих и многих лет распространяют книги, и можно сказать: а что это такое? Это не есть что-то возвышенное.
Но когда я вижу этого человека, и когда я вижу, что движет им, когда я вижу, каким образом он это делает, то я иначе не могу судить об этом, как о том,
что у него есть, пусть это не полностью проявленное прямо бхакти, так или иначе. Пусть это еще не все то, к чему мы, может быть, о чем мы читаем, но тем не менее, это любовь, это привязанность, это то, что движет им.
И это то, что мы должны ценить. Мы получили этот редкий дар. Сколько людей ходит, и сколько людей так или иначе не обретают этой веры, сколько людей читают книги и не получают этой веры по тем или иным причинам.
Но мы получили этот дар, и наша обязанность перед самим собой, наш долг перед самим собой — эту искорку лелеять, стараться ее разжечь, стараться увидеть все то, что эту веру укрепляет, и не слушать все остальное, то, что эту веру разрушает.
Потому что, как мы уже говорили в этой истории с Балабхадрой Бхаттачарией, Балабхадра Бхаттачария каждый день сам общался с Господом Чайтаньей. Тем не менее, Господь Чайтанья вынужден был ему паситу дать, чтобы сказать: выкинь эту чушь, которую ты наслушался.
Он наслушался чего-то, это чушь, это гадость, грязь вошла к Нему, и Господу Чайтанье пришлось ему дать паситу, чтобы выбить из него.
А мы при этом думаем, что мы в полной безопасности. Мы можем слушать всякую чушь, всякую ерунду, все, что угодно, у нас все будет хорошо.
Но не обижайтесь, если в какой-то момент Господь тем или иным способом подойдет к вам и даст вам по счету. Потому что Ему это не нравится. Он-то видит, что вы делаете, и что мы делаем.
Природа веры и стадии духовного роста
То есть, собственно, в этом суть. А так, мы должны понимать это, что в этот век, в этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Калау насти эва, насти эва, насти эва гатир анйатха.
Харер нама эва кевалам, шраддха, в самом начале, шраддха на самом деле объясняется, что шраддха, вера, так же, как и сомнение, это результат работы буддхи.
Господь Капила в третьей песне Шримад-Бхагаватам описывает функции разума. Говорит, что функция разума в том, чтобы подвергать что-то сомнению, ставить под сомнение что-то.
И вера в том числе — это разум. Что делает разум? Разум, ум просто может оперировать логическими категориями, он может совершать простые логические операции, такие, которые делает компьютер. Но у компьютера нет разума.
У компьютера компьютер воспроизводит может быть логическую составляющую нашего мышления, но у него нет разума, потому что разум выбирает между системами координат.
Разум выбирает либо одну систему координат, либо одну парадигму, через которую вы видите мир, либо другую парадигму, через которую вы видите мир. Поэтому человек может менять свою веру.
И когда Кришна описывает веру, он говорит, что «срадdхa-майam ayam puruṣo» в 17-й главе «Бхагавад-гиты». 17-я глава «Бхагавад-гиты» так и называется: «Разновидности веры». Как это, Шраддха-трабайя-вибхага-йога, как-то?
Она называется «Разновидности веры».
И когда Кришна говорит о вере, о шраддхе, «сраддхa-майam ayam puruṣo», жизнь человека основана на вере, человек соткан из веры, он не имеет в виду духовную категорию, он имеет в виду как бы систему координат или призму, через которую мы смотрим на мир.
И человек может менять это, он делает это с помощью своего разума. Вера не разрушается. На самом деле вера не разрушается. Просто человек меняет одну веру на другую веру.
Человек меняет что-то одно, до тех пор пока наша шраддха не окрепнет, не укрепилась и не стала судридха вейам, до тех пор пока она не превратилась в, по крайней мере, там, рути или асакти, не дошло до уровня бхавы, то человека можно сбить с этого пути.
У него нет еще достаточно духовного опыта. Хотя говорится, что уже до уровня ништхи, если человек дошел до уровня ништхи, то его невозможно сбить, как правило.
Пока у нас есть анартхи в сердце, анартхи, по-другому, человек пропадет интересно, переводит анартха, слово анартха как сомнение. Пока у нас в сердце есть сомнение, это значит, что у нас комала-шраддха.
Шраддха наша очень пластичная, очень мягкая, ее можно изменить. По сути дела, когда говорится «комала-шраддха», это тоже очень интересно. Говорится не о разрушении веры, а в том, что вере придается другая форма.
Она пластична. Сейчас у нас одна вера, так? Потом кто-то придет и пух-пух-пух-пух, другая. Мы верим во что-то другое.
И до тех пор, пока анартхи, которые являются источником всех сомнений, все пороки, все остальное есть в нашем сердце, нашу шраддху можно сбить. Нашу шраддху можно изменить, можно перенаправить ее.
Но уже с уровня ништхи человек переходит на уровень мадхьяма-адхикари. И мадхьяма-адхикари Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: «шастра- юкти nähi jäne, dṛḍha śraddhāvān».
Шастра-юкти nähi jäne, dṛḍha śraddhāvān. Он говорит, что maдхьямa-адхикapи — ei ta' mahā-bhāgyavān. Он не знает очень хорошо састру, он не очень хорошо. Он может не знать всех аргументов священных писаний, но Дрида Шрадаван, его вера Дрида, она абсолютно непоколебима.
И он говорит: Маха Бхагаван, такой человек очень счастливый, ему очень повезло. Человек, который смог сделать свою веру Судридха, совершенно непоколебимый.
Проверка веры в периоды испытаний
Он этот человек, это редкий человек, Маха Багиван, ему очень сильно повезло. Как мы видели, что произошло, по сути дела, в августе прошлого года?
Люди, чья вера казалась непоколебимой скалой. Вдруг какой-то ветерочек подул, так? Это даже не ураган. На самом деле, в сущности, то, что произошло, никакого урагана особенно не было.
Просто так Кришна решил посмотреть, как там у них с верой. И так слегка, подул так слегка, и все.
Так как у веры не было крепких корней, которые пустины в сердце, не было веры в Шрилу Прабхупаду, не было веры в Святое Имя, не было веры в путь преданного служения, не было веры в Кришна-катху, в рассказы о Кришне, не было веры в общество преданных, в то, что общество преданных зависит от многих и многих-многих людей, так как у них не было этой веры, все,
подул этот ветер, и с корнем все это вырвалось, и покатилось перекати поле, и пошла кататься туда-сюда, и непонятно, во что они верят, во что не верят.
Это небольшое испытание, и то, что сейчас происходит с нами, Кришна, по сути дела, испытывает веру. До этого чисто внешне все выглядело очень непоколебимым, незыблемым. И были какие-то очень такие заморочки.
Кришна подумал, а действительно ли люди добровольно идут ко мне, действительно ли они хотят вернуться ко мне, действительно ли они идут этим путем, хотят дойти до конца по этому пути. И он устроил это испытание.
Так что каждый человек опять оказался перед выбором, каждый человек опять должен выбирать, куда ему идти, каким путем ему идти, идти ему до Шрилы Прабхупады, или идти ему в какую-то другую сторону, куда-то еще, в каком-то другом направлении, пытаться ему искать что-то еще.
По сути дела, происходит это. Сейчас Кришна проверяет веру. Но я уверен, что за всем этим стоит план. Есть план. Кришна нам его не раскрывает пока. Кто-то может его понимать до какой-то степени, кто-то меньше, кто-то больше.
Но за всем этим стоит план. Кришна хочет, чтобы мы стали сильнее.
Кришна хочет, чтобы Он готовит людей, потому что сейчас Он тоже создаст такую ситуацию, когда люди захотят обрести веру. Когда происходит что-то, а видимо, что-то начнет происходить в этом мире. Сразу же очень много появляется верующих людей, непонятно откуда. Так до этого непонятно, где была их вера. Но вот это тоже, кстати говоря, источник веры в этом мире. Источник веры в этом мире - это в сущности страх смерти. Человек начинает верить в Бога. Кришна очень мудро создал этот мир. Он создал этот мир. Так что вот этот страх смерти ставит под сомнение незыблемость этой жизни и какие-то аксиомы этой жизни, которыми живет человек.
И поэтому в какой-то момент, когда перспективы смерти или страданий становятся очень ясной, люди вдруг уверуют, люди вдруг начинают молиться Господу, как некоторые, оказавшись, когда их там расстреливают, вдруг они вспоминают о Боге. Или в какой-то момент, когда машины начинают переворачиваться, они вдруг до этого не помнили о нем, не думали о нем, вдруг они начинают вспоминать о нем.
Но мы должны быть к этому готовы.
Когда начнет это происходить, и когда вдруг у людей начнет шевелиться что-то, и они будут готовы к тому, чтобы воспринять это. Должно быть много преданных, преданных с непоколебимой верой.
Как минимум мадхья-адхикари, людей, которые непоколебимо верят, что вот он путь, которые смогут прийти к ним в этот момент и протянуть им эту руку, сказать им, просто повторяй святые имена, просто говори, рам-рам, Харе Кришна, который в сердце у тебя, он услышит это, тебе поможет.
Кришна готовит к тому, чтобы мы сами смогли протянуть людям эту руку. И для этого у нас у самих должна быть очень твердая вера, непоколебимая вера. Это очень просто.
Защита веры неофитов в обществе преданных
Мы — вавча-кальпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча. В Падма-пуране говорится, что есть четыре вайшнавских сампрадаи.
И что все четыре Баладева Видьябхушана цитирует этот стих, если бы не он, мы бы не знали об этом стихе. Потому что в современных копиях Падма-пураны этого стиха, к сожалению, не сохранилось.
И он говорит, что все эти четыре вайшнавские сампрадаи предназначены для того, чтобы распространять кришна-бхакти в этом мире. И там же, в этом же стихе, следом говорится, что все эти четыре
вайшнавских сампрадаи сольются вместе и объединятся, и начнется. Вернее, я не помню точной формулировки, я могу сказать тем, кому это интересно,
потом что начиная с Джаганнатха-Пури, суткала начнется всемирное, так сказать, вот это вот движение.
И мы знаем, что Господь Чайтанья пришел в Джаганнатха-Пури. И что вот это вот как бы движение бхакти начинается с Господа Чайтаньи в полную силу.
Мы знаем, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который начал это движение, всемирное движение вайшнавов, также явился в Джаганнатха-Пури.
И в той же самой Падма-пуране предсказывается о том, что Махапуруша, великий преданный, родится в Джаганнатха-Пури, и он начнет распространение святого имени по всему миру.
И мы знаем, что Шрила Прабхупада пришел после Бхактисиддханты Сарасвати, и что он получил при первой же встрече с Бхактисиддхантой Сарасвати это указание на то, чтобы мы, чтобы распространять святое имя во всех странах.
И он сделал это, он осуществил это.
Но когда есть великая миссия, когда есть миссия миссионерской организации, ИСККОН — это миссионерская организация, то можно быть уверены в том, что большая часть людей, находящихся в этой организации, будут представлять собой неофитов. Правильно?
Мы расширяемся, мы постоянно проповедуем, нам постоянно приходят новые люди. И, ну, что особенно говорить, мы сами млеччхи явные, и даже хуже, чем млеччхи явно.
Я не знаю, в санскрите наверняка слов-то таких нету, там ругательств нету, поэтому там нет слов, чтобы описать, кто мы такие. Мы приходим в сознание Кришны, естественно, когда мы приходим в сознание Кришны, мы приносим в
него с собой очень много всего нежелательного, все эти анартхи. И поэтому, соответственно, шраддха, вера, которую мы обретаем, она по определению не очень стойкая. Это комала-шраддха.
И нам нужно здесь вначале, об этом была собственно вся лекция. Нам нужно культивировать веру. Нам нужно очень сильно обрести очень сильную веру в путь, в силу
пропападу, который пришел для того, чтобы спасти нас, и определенные границы с другими организациями вайшнавскими необходимы для того, чтобы эту веру оградить.
Потому что так как у нас, если кто-то что-то скажет нам, мы приводили пример христианина, который уверен в том, что Иисус Христос пришел, чтобы его спасти.
И если кто-то покушается на Его веру, Он очень агрессивно защищает это свою веру.
Точно так же у нас есть определенный набор аксиом, которые спасают нас, если у нас нет этих аксиомов, если вера в эти аксиомы разбавляется, то мы в конце концов не сможем ничего обрести, мы не сможем идти по этому пути. И нам нужно очень тщательно оберегать эту веру в себе.
И когда в другой организации есть какие-то другие, пусть это вайшнавская организация, есть четыре вайшнавских сампрадаи, есть много разных других вайшнавов. Там вера — это та же самая вера, вера в Верховного Господа Вишну, в то, что бхакти — это единственный путь.
Все основные принципы те же самые. Но какие-то детали этой веры Они могут отличаться.
Правила общения с другими традициями
И это отличие неофита может полностью сбить с толка, дезориентировать и лишить его в конечном счете импульса, энтузиазма идти дальше.
Поэтому нужно, мы должны, безусловно, общаться со всеми вайшнавами, мы должны кланяться всем вайшнавам, очень уважительно относиться ко всем вайшнавам, искренним слугам Господа, которые стремятся служить Ему.
Но при этом мы должны в себе свою веру культивировать. Из чего заключается взаимодействие неофитов? Взаимодействие неофитов заключается именно в том, что люди начинают концентрироваться на различиях.
У них есть сомнения, у нас у всех есть сомнения в сердце. И если мы видим, и если у этого сомнения есть какая-то зацепка, то анархии будут возрастать в нашем сердце.
Поэтому Шрила Прабхупада сказал, когда его просил Мукунда, еще тогда не махараджа, просто на пляже, он попросил его в ответ на просьбу другого преданного: почему бы Шрила Прабхупада вам не прислать кого-то еще, кто бы нами руководил?
Шрила Прабхупада объяснил, он сказал, что если этот человек придет и скажет хотя бы одно слово, иначе чем я говорю, то у вас крыша, то у вас вы полностью будете дезориентированы, вы будете не знать, что делать, как делать.
И в конечном счете это может разрушить вашу веру, веру в Шрилу Прабхупаду, веру в путь, веру в метод. Поэтому, когда мы слишком близко... И Шрила Прабхупада — это, кстати говоря, указание самого Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада сказал: «Все проблемы начинаются не тогда, когда мы общаемся с вайшнавами, а тогда, когда мы нарушаем указания духовного учителя».
И Шрила Прабхупада объяснил, каким образом нужно общаться нам с другими вайшнавами, в частности, с гаудия-вайшнавами. Вайшнавами.
Он сказал, что нужно общаться, но не общаться слишком близко, потому что слишком близкое общение приводит к тому, что они могут вам сказать очень много, что может разрушить вашу веру.
Я, например, читал один журнал, где человек может быть, движимый искренним каким-то желанием или еще чем-то, он подробно перечисляет учение Шрилы Прабхупады и то, что он сделал, то, та практика преданного служения, которую он принес, отличается от того, что принято, скажем, в Гаудия-матхе. Там есть, я не знаю, сколько, 11 или 12 пунктов.
Так вот, неофит, прочитавший это, а я тоже неофит, — у него вера его может быть полностью разрушена. Вера в том числе в Шрилу Прабхупаду.
Он объяснял: однажды преданные пошли в какой-то мат, им там просто сказали что-то такое, что несколько задело. Шрила Прабхупада сказал на это...
Мне Бхакти Тертха Махарадж рассказал, Шрила Прабхупада сказал на это, что «ты услышал это, и у тебя шрам остался. Этот шрам останется у тебя. В твоей вере был нанесен урон. У тебя остался шрам.
И от этого шрама очень трудно, так сказать, от него избавиться». Так что тут нет ничего. Мы должны уважать всех вайшнавов, безусловно, в зависимости от уровня их продвижения.
Если это возвышенный вайшнав, мы должны кланяться этому возвышенному вайшнаву.
Но Шрила Прабхупада говорил, что не нужно слишком близко общаться, потому что слишком близкое общение приводит к каким-то проблемам. Приводит к тому, что у людей начинают странные странные вещи происходить. Есть отличия.
Мы должны просто очень четко понять, что есть отличия между нами ими, между тем, чему учил Шрила Прабхупада, между тем, что... А для того чтобы нам, как неофитам, практиковать что-то, нам нужно практиковать это в той среде, где все люди являются полностью единомышленниками, у них есть вот эта вот твердая вера, аксиомы этой веры находятся у них, они строят свою деятельность в соответствии с этим.
Вот поэтому самый лучший способ при общении с такими людьми - это чтобы они проповедовали сознание Кришны, культивировали бхакти. Там мы проповедовали тут и культивировали бхакти, и мы бы общались друг с другом, приходили друг к другу в гости, любили друг друга, кланялись друг другу, но не переходили какие-то вот эти вот запретные, не переходили на запретные темы,
потому что что происходит? Когда есть какое-то яблоко раздора, когда есть какие-то вещи, которые могут вызывать противоречие, то сразу же неофиты начинают ругаться друг с другом.
Неофитам свойственно сосредотачиваться не на чем-то общем, а говорить не о чем-то, что объединяет людей, а свойственно сосредотачиваться на том, что разъединяет людей. Начинаются раздоры.
И раздор - это самая большая опасность в кали-югу. Кали-юга - это век раздоров.
В 12-й песне Шримад-Бхагаватам говорится об основах безбожия, о том, на чем безбожие основано. Там говорится, что нечистота - это одна из основ безбожия.
И нечистота объясняется там, осквернение ума появляется из-за раздоров, раздоры - это самый большой источник осквернения ума. Как только начинается, появляется вот это вот какое-то вот яблоко раздора, что-то такое,
почему люди могут поругаться, людям хлебом даже не кормить, да, им поругаться.
Это сразу же оскверняет наш ум. А как только наш ум оскверняется, мы не можем практиковать духовную жизнь, мы не можем правильно повторять святые имена, мы не можем все это делать.
Сразу же, наше сознание целиком сосредотачивается на этом, мы входим в непонятные состояния.
Преодоление раздоров ради сохранения духовной практики
Поэтому нам нужно что сделать для того, чтобы наша практика преданного служения, практика бхакти была успешной? Нам нужно хранить свою веру.
И нам нужно избегать каких-то тем или споров, или вещей, которые могут вызвать раздоры.
Как, например, есть некие философские темы, не такие существенные, типа падения дживы, а это типичный совершенный пример. Люди готовы начать. Я видел, как люди, которые были друзьями до этого, которые проработали... Два преданных, они проработали 10 лет за одним столом. В какой-то момент их взгляды на эту тему разошлись, они перестали разговаривать друг с другом.
Они стали ненавидеть друг друга. Они стали там, я не знаю, что, метать друг другу - гневные взгляды или еще что-то такое.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, он когда объяснял, это он говорил, что это не такая важная тема, не нужно даже об этом особенно сосредоточиться. Но это пример того, когда
философия превращается в яблоко раздора, и когда это яблоко раздора в конце концов отравляет духовную жизнь, лишает человека возможности правильно заниматься духовной жизнью.
И у нас есть определенные различия с этими вайшнавами, поэтому чисто традиционный вайшнавский этикет заключается в том, что вайшнавы, если между ними есть какие-то различия, то они стараются мудро делать так, чтобы
эти различия не вызывали каких-то противоречий, не вызывали ссор. Вот. И это может быть легче сделать на уровне мадхья-адхикари. Если бы все были мадхья-адхикари, то им легче было бы.
Как скажем, христиане, они очень обижаются на нас.
Когда мы говорим, что Иисус Христос - это наш Гуру, что мы Его очень уважаем, когда мы начинаем говорить, как много между нами общего, они сразу чувствуют, что это покушение на нашу веру.
Сейчас они ворвутся под предлогом того, что у нас очень много общего, и потом скажут
что-нибудь такое, что полностью нашу веру разрушит, и нам придется харикришнам вместе с ними повторяться. Это совершенно естественная защитная реакция. Это защитная реакция каништха-адхикари. Но кто мы такие? Кто мы с вами?
Мы — каништха-адхикари.
И главное, что, в общем-то, основы нашей веры, наше кредо, как у католиков есть кредо, определенные молитвы, верую, Господи, верую, веруй в то-то и так далее, это догматы веры, на которых все расположено.
И одним из таких догматов является то, что Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы спасти нас. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы открыть золотой век Господа Чайтаньи. И этот догмат далеко не абсолютен.
Например, я недавно встречался с одними преданными, которые находятся в другом Гаудия-матхе, и они очень отчетливо ставят его под сомнение.
В Гаудия-матхе, например, считается, что вот эту миссию распространения сознания Кришны по всему миру исполнил Бхактисиддханта Сарасвати. А Шрила Прабхупада, ну просто сделал что-то,
и там нет вот этого вот представления о том, что собственно, что сделал Шрила Прабхупада, и они поэтому... Я им говорю: в «Брахма-вайварта-пуране» очень ясно указывается, что золотой век Кали-юги — 10 тысяч лет.
А они подвергают сомнению это, что 10 тысяч лет. Шрила Прабхупада говорил: «Мои книги будут книгами законов на 10 тысяч лет вперед». Это вера, это один из существенных элементов нашей веры.
Мы должны верить в то, что это движение, в котором мы участвуем сейчас, это не движение, которое закончится завтра, которое развалится, если мы все убежим. Нет, это движение будет продолжаться 10 тысяч лет, и вы решаете сами для себя. Я в это верю.
Я верю в то, что Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы создать движение, которое будет продолжаться в течение 10 тысяч лет. И это очень существенный момент.
Один из нас и говорит, а 10 тысяч лет, что это такое, откуда это, почему, зачем. Они просто не верят в это, и в общем-то они не видят роли. И это их право, в этом нет ничего дурного.
Я не хочу сказать, что в этом есть что-то дурное. Это их право. Но просто для меня это очень важно. Поэтому я буду там находиться, где все остальные люди верят,
в то, что Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы спасти падшие души Кали-юги, и то, что в течение 10 тысяч лет это движение будет развиваться, и то, что никакие бури — нам может казаться, что какие-то бури, никакие бури не смогут потопить этот корабль.
Мы все сможем уйти, как Кришна сказал Арджуне, что ты можешь сражаться, можешь не сражаться. Я уже все сделал. Ты сделай что хочешь, я уже все сделал. Это вера, это то, на чем основана наша, это креда.
Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы создать это движение. И да, могут быть какие-то трудности, да, могут быть какие-то сложности, да, может быть, сейчас мы не видим всего.
Да, нам трудно представить себе, каким образом это все распространится по всему миру, но нам и не нужно это представлять, нам нужно верить, и если мы будем сильно верить, то это все на наших глазах совершится само.
Шрила Прабхупада, например, другой пример, когда как Шрила Прабхупада сам говорил, что один из последователей в occident'е с расхватом повторял этот стих: «Притхивитей ачьята на горадиграм, сарватра прачара хойба мора», говорил: каким образом это может исполниться, то, что святое имя Господа Чайтаньи будет повторяться в каждом городе, деревне?
Я всё могу понять, не могу понять только этого. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Один дурак это сделает. В какой-то момент. Дурак, который полностью верит в слова Господа Чайтаньи.
Чья единственная квалификация, чья единственная адхикара, чье единственное достоинство заключается в том, что он непоколебимо верит в то, что если Господь Чайтанья сказал, это: «Притхивитей ачьята на горадиграм, сарватра прачара хойба мора», что его имя будет — имя Господа Чайтаньи — будут знать в каждом городе и деревне. Он это сделает.
И Шрила Прабхупада это сделал. И я что-то другое хотел привести про самый дом. Ну, неважно.
Суть-то в том, что Шрила Прабхупада создал это движение. И сейчас, конечно, может быть, есть какие-то сложности, но Кришна проверяет. И нам нужно приветствовать, и мы должны очень ценить
усилия всех людей, всех вайшнавов, которые способствуют этой миссии Господа Чайтаньи.
Роль руководящего совета в сохранении общества
Но при этом мы же должны понимать, что у нас есть какие-то вещи святые, и нам нужно оберегать эту святыню, охранять эту святыню.
Шрила Прабхупада действительно очень уважал Шридхара Свами. Их связывала давняя дружба. Они вместе проповедовали в Калькуте.
Но в то же время у Шрилы Прабхупады было определенное совершенно отношение к Шридхару Свами. Он мог себе позволить это отношение.
Наше отношение к Шридхару Свами должно быть на колени. Мы должны на коленях преклоняться перед этим великим вайшнавом. Шрила Прабхупада говорил разные вещи, касающиеся Шридхара Свами. вами.
И при этом то, что могут позволить себе духовные братья, мы, их последователи, не можем себе позволять. Мы не должны особенно как-то все это обсуждать и детали этого отношения обсуждать. В этом нет смысла.
Но так или иначе, это не случилось.
Суть-то в том, что если бы Шрила Прабхупада хотел, чтобы Шридхар Свами действительно стал во главе ИСККОН, он бы это сделал, или если бы Кришна в конце концов хотел, чтобы Шридхар стал во главе ИСККОН, то это произошло.
Как, например, вот сейчас там Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, он очень же преклонный возраст, очень старый.
И он, понимая, заботясь о том, чтобы была преемственность, он назначил преемника, ачарью следующего. И он назначил, кроме того, человека шикша-гуру из другого Гаудия-матха, который через шикшу нужно следовать, и соответственно сейчас, уже сейчас эти отношения таким образом проявляются.
Шрила Прабхупада, я знаю этот аргумент, и я знаком с людьми из Гаудия-матха, читал эту книгу, которую вы читали, прабху. Я знаю их аргументацию, но они при этом предпочитают какой-то другой
стороны, отношения между Шридхаром Свами и Шрилой Прабхупадой не замечать. Это их право, это их вера. Она у них тоже есть на этом. Но нам нужно, безусловно, уважать и ценить вклад.
И в общем-то история тоже показала, что представление о том, каким образом должна продолжаться преемственность в ИСККОН, они отчасти отличались по сравнению с тем, что как это мыслилось самим Прабхупадой.
Что интересно, что это находит подтверждение в той же самой Парашара-самхите. Там говорится, что этот человек, человек великий, маха-бхагавата, который приходит и может внушить веру всем, он может создать такую организацию в кали-югу, что в принципе является исключением из правил, но в принципе это возможно. И там говорится: но если такого человека нет, то тогда он должен оставить вместо себя совет из шести браманов. И эти шесть браманов, то есть ГБС.
Концепцию ГБС, она в Парашара-самхите сама описана, и да, они могут, они смогут продолжать это делать, они смогут делать это, то, что, в общем-то, в каком-то смысле то, что делают, то, что хотел установить Шрила Прабхупада, он написал завещание, он написал завещание свое. Завещание свое — он очень четко показал, что он хочет.
И там он сказал, что высшим авторитетом в этом обществе должно быть GBC. Он понимал, что ошибки будут. Не ошибается только тот, кто ничего не делает.
Ошибки будут совершены, особенно его последователи, они были, может быть, незрелые, но при этом он понимал, что, во-первых, искренность
людей, которые пришли сюда, является гарантией, и он говорил, что если вы будете повторять мантру, если вы будете следовать четырем регулирующим принципам, Кришна поможет вам исправить все эти ошибки.
И вот именно этот коллективный орган, который он придает стабильность, определенно.
Если что-то с каким-то человеком, с одним человеком случается, как это произошло, скажем, в августе, с человеком, про которого никто не мог даже подумать, что с ним что-то такое может случиться.
Тем не менее, это случилось по той или иной причине, то с коллективным органом — коллективный орган сохранит это, он придаст стабильность. Такая система обладает гораздо большим запасом прочности, большей стабильностью.
Она тоже не застрахована от ошибок, как никто не застрахован от ошибок в этом мире. Кроме человека, полностью предавшегося Кришне, через которого Кришна начинает действовать сам.
Но, тем не менее, эта система придает стабильность. И Шрила Прабхупада говорил: до тех пор, пока вы будете следовать регулирующим принципам, повторять 16 кругов мантры каждый день. Все будет хорошо.
Так или иначе, это сделать.