Шримад-Бхагаватам 1.17.27. Современные правители
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2003
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
1, 4, Знаю, что ее прочитали, наверняка лучше. Но мне хотелось, так как я думал над этим, поговорить на тему этого стиха и комментария, поэтому я прочту его еще раз.
Таким образом, мы прочитаем еще раз двадцать седьмой стих из 17 главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», наказание и помилование. Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Бана Ба.
ато 'нчхах шудра-бhoкшьянти мам ити. Перевод.
Теперь же она целомудренная, на свою беду покинутая личностью Бога со слезами на глазах скорбит о своем будущем, ибо ныне ею правят и наслаждаются люди низшего класса, выдающие себя за правителей.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады. Государством призван управлять кшатрий — то есть человек, который способен защитить страждущих.
К неподготовленным людям низшего класса, которым нет дела до защиты страждущих, нельзя предоставлять кресло руководителя. К несчастью, век кали неподготовленные люди низшего класса занимают посты правителей,
получив большинство голосов на выборах, и вместо того, чтобы защищать страждущих, создают в обществе невыносимую обстановку.
Такие правители незаконно ублажают себя за счет своих подданных, поэтому целомудренная мать-земля проливает слезы, видя, в каком жалком положении находятся ее сыновья, люди и животные.
Это ожидает мир в век Кали, когда безбожие достигнет апогея.
Но даже если нет подходящего правителя, способного пресечь атеистические тенденции, систематическое обучение людей науке «Шримад-Бхагаватам» может рассеять мглу коррупции, взяточничества, шантажа и прочего.
Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая чакшур унмилитьен йена тасмаи шри-гуруве намах. намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-сваминити намине. намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-патья-деша-таринане.
3--ма, рама, 1-1 шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гада-дхара шриваса-гади-гаура-бхакта-вринда.
Я хотел поговорить именно об этом стихе и не опускать такой возможности, потому что стих этот имеет непосредственное отношение к нашему фестивалю.
Способы спасения человечества в Кали-югу
Самое прямое. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что для того, чтобы спасти человечество есть два выхода, два решения, две возможности. Человечество находится в жутком состоянии, в страшном состоянии.
Деградация достигла пределов невозможного. Деградация стала чем-то само собой разумеющимся. Шрила Прабхупада пишет здесь, что Земля, видя это плачевное положение, сама проливает слезы.
Есть только два способа решить эту проблему: либо с помощью кшатриев, которые смогут установить правильное правление, либо с помощью браманов, которые смогут учить людей науке Шримад-Бхагаватам. Другого выхода нет, никто другой не спасет.
И на самом деле даже из этих двух способов остается только один. Потому что, как это понятно, на кшатриев в Кали-югу надежды нет. На браманов, впрочем, тоже. Но есть надежда на вайшнавов.
Трудно надеяться на то, что появится кшатрий или правитель, который вдруг, несмотря на непопулярность всех этих мер, попытается ввести какие-то принципы в современном обществе, в современной кшатрии или так называемой политике — идут на поводу у вкусов общества. И Шрила Прабхупада осуждает их, говорит, что они просто заботятся о своих голосах, о том, кто отдаст голос за них. И если я буду заботиться о своих голосах, о популярности среди избирателей, то стоит мне сказать, что я против вина, курения, не дай бог, секса.
Так. Меня не то, что не выберут, меня просто гнилыми помидорами закидают. Сразу же. Некий знаменитый российский политик в свое время прошел в Думу только потому,
что пообещал бутылку водки каждому мужику в России. Так это была его предвыборная платформа по бутылке водки каждому, и по мужику каждой женщине. То, каким образом в современной России можно стать кшатрием В кавычках.
Так что ожидать того, что что-то может измениться с этой стороны, нет никаких надежд.
Единственное, что может изменить ситуацию, — Шрила Прабхупада говорит об этом, — это обучение, систематическое обучение людей науке Шримад-Бхагаватам, потому что это позволит людям открыть глаза. Мы сами находимся в этом положении, потому что еще недавно мы были ослеплены,
не знали, чему верить в этом мире.
Но Шримад-Бхагаватам открыл нам глаза, и в самом Шримад-Бхагаватам говорится, что Шримад-Бхагаватам подобен Солнцу, которое освещает тьму Кали-юги. И люди в этой тьме ослепли, они блуждают, как слепые котята.
Единственное, что может открыть им глаза, — это Шримад-Бхагаватам, единственное, что может дать им свет и какую-то надежду в конце туннеля, — это то, что они в какой-то момент, в момент отчаяния в своей жизни, откроют книгу, которую они однажды в поисках проституток Купили где-то в такси, ничто другое, помочь в этой ситуации не сможет.
Но помимо этого, Шрила Прабхупада делает очень важный акцент, и я буду говорить в основном об этом.
Он говорит, что даже если нет подходящего правителя, способного пресечь атеистические тенденции, систематическое обучение людей науке Шримад-Бхагаватам рассеет мглу коррупции, взяточничества, шантажа и прочего.
Он не просто говорит: «Распространение». Он говорит: «Систематическое обучение науке Шримад-Бхагаватам». И это наша главная миссия. Я думаю, что мы должны очень хорошо и глубоко задуматься над тем, что это значит.
Наша задача заключается в том, чтобы взять человека и систематически начать обучать его этой науке.
Необходимость личного примера и наставничества
И для того, чтобы мы были способны это делать, нам нужно самим прежде всего обладать соответствующими качествами.
Я буду говорить сегодня именно об этом, о нашей способности дать людям систематическое знание Шримад-Бхагаватам. Потому что, чтобы в сердце человека произошли сдвиги, ему мало просто почитать книгу.
После того, как он прочтет эту книгу, ему нужно увидеть человека, который живет в соответствии с этими принципами. Ему нужно увидеть кого-то, кто стал счастливым благодаря этим принципам.
Потому что если он просто прочтет хорошую теорию и потом придет в храм и увидит сонных в помятой одежде унылых брахмачари, которые смотрят на часы и думают, ну когда же смерть придет, наконец, чтобы поскорее Кришне вернуться. То это его ни в чем не убедит.
Чтобы действительно получить эту науку в сердце, он должен увидеть человека, который живет в соответствии с этими принципами, который стал счастливым, следуя в своей жизни этим принципам.
И в этом и заключается систематическое обучение. Систематическое обучение значит взять человека с самого начала и довести его до конца. И для этого ему нужен наставник.
Брахманы и кшатрии, о которых говорит здесь Шрила Прабхупада, отличаются от всех других категорий людей тем, что они способны на жертву.
Только благодаря тому их способности к самопожертвованию они могут дать людям что-то, чего не может никто другой.
И мы все здесь собравшиеся, хотим мы этого или не хотим, должны научить себя быть способным к этому самопожертвованию. Мы в каком-то смысле эту ответственность на себя приняли.
Шрила Прабхупада дал нам это знание, и наша обязанность самим себя, самих себя учить систематически науке Шримад-Бхагаватам, учить других, то есть стать счастливыми, жить в соответствии с этими принципами, и в этом заключается наша жертва на самом деле это далеко не такая простая вещь.
Я читал однажды исследования одного историка, который изучал причины Великой Октябрьской социалистической революции. Почему в России революция стала такой успешной и почему она, собственно, сделала то, что она сделала.
И его вывод заключается в том, что в какой-то момент народ перестал верить духовенству и попам.
Единственная причина, почему вся великая Россия, с хорошими вещами, которые там были, а там было много хороших вещей, вдруг стали жертвой этой разгулявшейся стихии?
Именно потому, что браманы или так называемые браманы стали дружить с зеленым змеем, вместо того, чтобы дружить с Кришной. Произошло то, что произошло. Люди перестали им верить.
Поэтому, чтобы учить людей систематически и науки Шримад-Бхагаватам, нам нужно самим реализовать эти принципы. Люди должны видеть в нас это.
Защита от материализма через проповедь
И это единственная надежда для нас с вами и для всей этой земли, для всего человечества в сущности.
Господь Чайтанья говорит в Шримад-Бхагаватам, а, извиняюсь, в Чайтанья-чаритамрите, что если ты по моей воле выйдешь на улицу и будешь каждому встречному говорить об этом, исполняя мой приказ, мою волю, будешь говорить о Кришне.
Кого бы ты ни увидел, Яy-деха, таре-каха, тому ты должен сразу говорить кришна-упадеша. Наставление Кришны, которое изложено в Шримад-Бхагаватам. В Бхагавад-гите.
И дальше он говорит: таким образом, по Моему приказу освободи свою землю. Это первый результат этого. Но дальше, в следующем стихе, он объясняет, зачем это нужно?
Потому что иногда мы слишком увлекаемся освобождением Земли. И думаем, что мы тут освободители великие. Сейчас мы будем освобождать Землю.
Дальше, в следующем стихе, он говорит, что это единственный для тебя самого способ защититься от више-таранги. Више-таранга — это волны материальных наслаждений, волны материализма, как переводится этот стих в одном из переводов.
Что, по сути дела, мы сейчас качаемся на этих волнах материализма. Но для нас это единственный способ избавиться от этого материализма. Просто говорить людям, просто проповедовать, просто объяснять им наставление Кришны.
Но он объясняет дальше следующий эффект. Мало того, что я просто буду защищен от влияния майи, делая это. Выходя и говоря каждому встречному о наставлениях Кришны, я смогу сам быть защищен, но он обещает другое.
Он говорит: благодаря этому ты очень скоро увидишься со Мной. Я сам приду к тебе. Ты снова встретишься со Мной сейчас. Кто хочет встретиться с Господом Гаурангой? Кто не хочет встретиться, бояться, признаться.
Но Господь Гауранга говорит: что если ты будешь следовать нашему приказу учить всех, то я приду к тебе. Я сам помогу тебе, я сам буду вести тебя по жизни.
Мы сможем ощутить, что Господь Гауранга находится вместе с нами, и что может быть лучше этого.
Но, и, собственно, для этого мы и исполняем свою миссию. Для этого мы занимаемся тем, чем мы занимаемся. Но для того, чтобы исполнять эту миссию, мы должны развить качество.
Еще раз, чтобы быть по-настоящему счастливыми, чтобы действительно учить людей, мы должны сами эти качества иметь. Если у нас этих качеств не будет, то мы никому ничему не сможем научить.
Качество брахмана или качество кшатрия, одно из качеств — это правдивость. Очень важное качество, с которого начинается все. И Шрила Прабхупада смеется тут над шудрами, которые встали во главе.
И шудра этимологически, по происхождению своему, слово «шудра» значит тот, кто скорбит. Кто из вас скорбит. Кто никогда не скорбит?
Калау шудра самбхава. В Кали-югу все рождаются шудрами. Это очень важное утверждение, потому что что значит скорбь, откуда к человеку приходит скорбь?
Скорбь приходит от привязанности. Любая материальная привязанность вызывает скорбь. Любая материальная привязанность рано или поздно приводит к тому, что человек чувствует боль.
Любая боль, которую мы чувствуем, как я недавно разговаривал с одним замечательным человеком, и он почувствовал боль из-за меня, я ему причинил боль. Но потом он пришел ко мне и сказал: на самом деле я понял, что это не из-за тебя, а из-за моих материальных привязанностей.
Но это факт, потому что любая материальная привязанность в конце концов приводит к боли. И шудра - это тот, кто привязан, тот, кто не хочет избавиться от своей привязанности.
Если мы хотим дать благо другому человеку, то первое качество, которое у нас должно быть, — мы должны перестать быть шудрами. И это очень трудно. Легко сказать.
Перестаньте быть шудрами. Я могу даже сесть на Виасасане и дать благословение. Что изменится от этого? Этого мало.
Но для того, чтобы исполнять эту миссию, миссию, которую возложил на нас Господь Чайтанья, миссию, которую дал нам Шрила Прабхупада, мы должны перестать быть шудрами, мы должны стать брахманами и учить других, значит, научиться самим, значит, избавиться от привязанности.
Как я недавно рассказывал замечательную историю из «Чхандогья-упанишад», когда некий кшатрий был ранен в самое сердце словами мудрецов. Мудрецы, чтобы научить его, приняли форму гусей и пролетали над ним.
И один гусь сказал другому гусю: гусь, там он лежит, великий Кшатрий, от него такое сияние находит, сейчас оно тебя обожжет. А другой гусь сказал: разве это обожжет? Вот нам есть один мудрец, его зовут Райква.
Вот если к нему приблизиться, тогда обожжет. Над этим я сколько угодно могу летать. Джана Шрути его звали. Этот Джана Шрути. У него рана от этих слов второго гуся.
Какой-то гусь летит, говорит, что ему в сердце воздается стрела, и он встает и начинает искать этого муни, мудреца. Потому что те сказали, что какой смысл во всех его аскезах, какой смысл во всех его достижениях?
Потому что вот там есть у него какой-то браман, бедный, и он гораздо выше, чем этот великий Кшатрий. Так он в конце концов находит этого мудреца - мудрец лежит под повозкой и чешет себе пятки.
Подходит к этому мудрецу и говорит: научи меня, скажи мне, сделай что-то. Мудрец смотрит на него. У него на нем лица нет, у него сердце пронзено, он говорит: «Пшл вон, шудра!». Зачем ты пришел сюда?
Шудра не имеет права — это очень важная вещь. Тут речь идет о систематическом обучении людей, научившихся им от Бхагаватам. Но в Ведах говорится, что шудр нельзя учить в ведической литературе, что
шудры не имеют права открывать все Шримад-Бхагаватам. Почему? По одной простой причине. Потому что если Шудра учит веды и священное писание, то что он будет делать с ними? Да, он будет искажать.
Он будет заставлять священные писания служить самому себе. Он возьмет Шримад-Бхагаватам и будет пользоваться Шримад-Бхагаватам, чтобы оправдывать себя как шудру. Кто это делает из нас?
Поднимите руки, признайтесь, пожалуйста. Когда мы берем священные писания и пытаемся истолковывать их в своих собственных интересах. В этом признак шудры.
Поэтому шудра не имеет, он никогда не сможет научиться науке Шримад-Бхагаватам. Есть это знаменитая история, которую я рассказывал уже несколько раз: про одного мусульманина. Он жил разгульной жизнью, наслаждался.
Муллах подошел к нему и сказал: Неужели ты не знаешь, что пророк сказал? Что пророк говорит: что если ты будешь наслаждаться пить вино, то ты пойдешь в ад.
Тут нашелся сразу же, процитировал Коран: «Как, разве ты не знаешь, есть сура в Коране? Ешь, веселись и предавайся наслаждениям плоти».
Мулла посмотрел на него и сказал: «А что там дальше написано? Ешь, веселись, предавайся наслаждениям плоти, и ты погубишь себя».
Тот сказал: «Ну, знаешь, никто не может следовать Корану полностью. Я следую только первому указанию.
Никто не может всему следовать. Ты тоже не всему следуешь. Поэтому я следую. Ешь - веселись и предавайся наслаждением плоть. Это признак шудры.
И до тех пор, пока мы сами с вами остаемся шудрами, пока у нас остаются материальные привязанности,
Дух служения и самопожертвования
мы не сможем сами реально реализовать свои жизни, эту науку, Шримад-Бхагаватам. И поэтому наша задача еще раз: Шрила Прабхупада дал нам эту миссию, в том числе миссию распространения книг.
И смысл этой миссии - в том, чтобы развить себе дух служения и дух жертвенности. Именно дух служения и дух жертвенности в конце концов поможет нам обрести и понять духовное знание. Без этого мы никогда не сможем его понять.
Только браман и кшатрий в состоянии понять духовное знание, обрести духовное знание, и обретается оно в результате практики.
Мы не можем просто сидеть и изучать Шримад-Бхагаватам: от этого ничего не будет. Если мы при этом ничего не делаем, если в нашей жизни нет этого духа — жертвы,
только если мы делаем что-то для служения миссии, если мы научаемся служить Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье, то только тогда мы это знание по-настоящему поймем, как ведические кшатрии славились именно этим, и ведические браманы — именно своей способностью к самопожертвованию.
К сожалению, в ИСККОН в последнее время в силу определенных веществ таранга есть, эти волны материализма. Вот эта волна материализма последнее время накрыла ИСККОН. Хотим мы в этом признаваться себе или нет. Но эти волны периодически накрывают общество.
И в последнее время волна полукомпромиссного материализма накрывает наше общество. Когда преданные начинают смотреть телевизор, когда преданные думают, что ну, немножко для Кришны, немножко для Майи.
Ничего, так сказать, в конце концов, Майя - это служанка Кришне. А мы дас, дас, анудас. Если я буду служить слугам Кришны, то, соответственно, это самая высшая позиция. Можно по-разному объяснить. Своей привычки.
Но, к сожалению, мы утрачиваем эту изначальную чистоту и при этом обманываем сами себя. Каким-то образом мы ухитраемся обмануть сами себя.
Но на самом-то деле в конечном счете, нам нужно развить эти качества и соответствующие качества, качество браманов, которые позволят нам исполнить эту миссию, позволят нам духовное знание получить.
Недавно я читал историю Харишчандры. Когда речь заходит о кшатриях, то в ведических писаниях есть множество примеров, подвигов, которые совершали кшатри.
Что делали кшатрии? Какова была их сила духа, настоящих кшатриев? Это невозможно даже понять, невозможно осознать, невозможно представить себе. Как несчастный Харищандра. Кто-то слышал историю Харишчандры? Нет, не слышали.
Не слышали. Сам Кришна в беседе с Джарасандой приводит Харищчандру как пример. Когда он хотел возбудить в Джарасанде дух кшатрия. Кришна говорит: «Вспомни, чего Харищандра достиг».
Харищандра в результате своей жертвы и своей жертвенности, своей способностью к самопожертвованию, он в этом теле отправился на небесные планеты. Всех своих отданных он взял с собой. Он был царем Айодхьи.
И он вообще ни при чем тут был, так, он пал жертвой ссоры между Вишвамитрой и Васиштхой. У Вишвамитры и Васиштхи у них была вражда. Совершенно так или иначе, они не могли друг с другом никак поладить.
Шрила Прабхупада рассказывает историю из девятой песни Шримад-Бхагаватам: как однажды Вишвамитра, они встретились с Васиштхой, и когда они встречались, они сразу ругаться начинали. Один говорил то, другой - другое. В конце концов, они начинали проклинать друг друга.
Однажды они так поссорились, что Вишвамитра сказал, что: «Васиштха, стань птицей». А Васиштха не поскупился и сказал: «А ты стань уткой». Один стал просто птицей, другой уткой.
Шрила Прабхупада пишет: «Таков материальный мир. Собрались два мудреца. Один стал птицей, другой уткой». Самое интересное, что даже став птицей и уткой, они не перестали ссориться, они продолжали ругаться.
Однажды еще до этой истории, до того, как один стал птицей, а другой уткой, они попали на ассамблею, в общество полубогов, и Вишвамитра стал следить, какие почести оказывают ему и какие почести оказывают Васиштхе.
Он заметил, что Васиштхе чуть-чуть больше почестей оказывают, что ему лампадку первому подносят, там, когда арати делают, да? Кто-то заметил, когда к нам подносит, мы следим, в каком порядке подносит.
Так, Вишвамитра стал смотреть. Он говорит: «Что такое? Чем он лучше меня? Скажите, чем он лучше меня?» И Васиштха улыбнулся и сказал: «Ты знаешь, чем я лучше тебя? У меня есть ученик, какого у тебя нет.
Этого ученика зовут Харишчандра. Он только что провел Раджасую, он великий царь. И никто не сможет отклонить его от истины.
Никто не сможет сделать так, чтобы он перестал следовать пути истины. Вишвамитра сказал: «Хорошо, я ставлю на кон всю свою силу, которую накопил в результате аскес. Если я не смогу отклонить его от истины, то вся моя сила перейдет к тебе, Васиштха, сказал он и зашипел.
Бедный Харишчандра пал жертвой этой ссоры двух сварливых мудрецов, которые не могли поделить между собой чего-то, у которых была ревность.
И соответственно Вишвамитра решил, что отныне так или иначе, он подвергнет Харишчандру суровому испытанию. Он послал какого-то демона к нему. Демон принял образ борова. Боров забрался в сад, стал уничтожать всё в саду.
Слуги не могли выгнать этого демона. Харишчандра за ним погнался. Демон увел его в лес, завел его в какие-то джунгли. В конце концов, Харишчандра заплутался, он не знал, что делать.
Так он стал искать выхода и только больше и больше запутывался.
В конце концов, он подошел к какой-то реке, которая текла, жажда его мучила, он напоил своего коня, и в этот момент, откуда ни возьмись, появился браман перед ним.
Браман был никто иной, как Вишвамитра, так в обличии брамана. Браман сказал: О, путник дорогой, не нужно ли тебе показать дорогу отсюда? Он сказал: Конечно, выведи меня, я заплутался.
Но сначала я пообещаю тебе: сначала я пообещаю тебе исполнить любое твое желание. Он говорит, не торопись, может быть, ты подумаешь. Нет-нет.
Я только что провел раджасую, и я пообещал, что если браман у меня что-нибудь попросит, любое его желание я исполню.
Говорит: Ну знаешь, ты не торопись, но если ты хочешь пообещать мне, то сначала омойся в этой священной реке. Потому что, омывшись в священной реке, ты уже не сможешь нарушить свое обещание. Иди омойся.
Он омылся, пришел и говорит: Браман, дорогой мой, проси у меня всего, чего хочешь. Браман говорит: Ой, мне ничего не нужно, я тут бедный отшельник. У меня вот сын есть. Я сына хочу женить.
Мне нужно там немножко денег, чтобы сына женить. Харишчандра говорит: Приходи, женим твоего сына. Всех, кого хочешь, женим. Не проблема. На следующий день он вывел его, показал дорогу, он вернулся в Айодхью.
На следующий день к нему приходит этот браман и говорит: Я пришел за тем, чтобы попросить то, что ты мне обещал. Он говорит: Конечно, я даю тебе это. Сколько тебе нужно?
Говорит, мне нужно твое царство, всех твоих слонов, все твои богатства, все, что у тебя есть, ты должен мне отдать. Харишчандра говорит: Татасту. Ни один мускул не дрогнул на его лице. Будь по-твоему, забирай все.
Брамун говорит, этого мало. Потому что ты не можешь просто мне дать какой-то подарок. По правилам ведической культуры, если мы Брамуну даем какой-то подарок, вместе с этим подарком мы ему еще деньги должны дать.
Во Вриндаване, когда кормят садху, там устраивают какой-то благотворительный пир, собираются сотни садху.
И всех кормят, они едят, а потом обходят и каждому дают по монетке — какой-нибудь — по 5 рупий или по 10 рупий — это древние обычая. Он говорит: где деньги? Проси всё что угодно, любую дакшину дам.
Он говорит: тебе ничего нет, все равно дам. Хорошо, ты мне должен дать две меры золота, две бары золота. Бары — это огромный вес, две огромных веса золота, золотых монет. Христиандр говорит, хорошо, будь по-твоему, дам.
Он говорит, мне сегодня все нужно. Ладно, царство уже твое. Я беру свою жену, своего сына и ухожу сегодня же из царства. Он говорит: а где две меры золота? Еще две этих меры золота ты мне должен дать.
Харишчандра стал просить: Он говорит: нет, у меня ничего, я все тебе отдал. Дай отстрочку на месяц. Тот говорит, нет, давай сейчас же. Ты обещал, ты не можешь нарушать свое обещание.
И шел за ним, тот шел до границы государства, так они шли вместе.
В конце концов, Харишчандра говорит: хорошо, целый месяц, ровно через месяц, я тебе дам все. Дай мне месяц сроку, я обещаю тебе, что за месяц я не буду ничего есть.
До тех пор, пока я не отдам тебе все, я ни капли, ни крошки в рот свой не положу. Так этот брахман нехотя согласился. Ладно, говорит, ну иди, но через месяц, чтобы все вернулось.
Харишчандра вышел и пришел в Каши, в Бенарес, и стал искать, стал просить милостыни. Ему подавали какие-то монетки. Он со своей женой. Они были облечены, тот с них снял даже дорогие одежды. Они были облечены в мешковину.
В конце концов, жена его взмолилась и стала плакать. Маленький сын, ничего не ест у них, нечего. Они собирают эти. Нужно собрать две меры золота. Месяц подходит к концу. Жена говорит: продай меня, у тебя нет другого выхода.
Продай меня. Харишчандра со слезами на глазах идет и ходит по улицам Бенареса и кричит: Кто хочет купить мою жену? Продаю мою жену и сына.
Куда ни возьмись, появляется Браман перед ним так. Тот же самый Вишвамитра в другом обличии. Говорит: «Я покупаю твою жену, хорошо». Сколько даешь?
Они начинают торговаться, в конце концов, он покупает ее за одну меру золота. Берет на глазах у мужа, у Харишчандры, берет ее за волосы и начинает тянуть. Ты моя рабыня отныне.
И сын, который там плетется, сын — он тоже купил, он отобрал их, и в тот же миг, когда он забрал их через пару дней, или через день перед ним появляется первый браман и говорит: «Ну где золото? Где деньги? Срок истек.
Тот дает ему и говорит: «Ну не хватило, не могу, ничего, ничего, половину возьми. Подожди, еще несколько дней. Отдам. Я обещал, значит, я отдам.
И когда тот уходит и говорит: «Через два дня я приду. Но через два дня ты должен мне все отдать. И Харишчандра начинает бродить по улицам Каши и кричать: «Кто купит меня? Купите меня, пожалуйста.
Может, я на что-нибудь сгожусь? Он ходит и плачет со слезами на глазах. К нему приходит чандал, низший из низших: «Я могу тебя купить, продашься мне». Он говорит: «Продамся, если цену хорошую дашь, мне нужно платить».
Тот обещает ему, дает ему эти деньги, тот расплачивается с этим самым, а тот говорит: «Хорошо, ты мой раб, отныне твое служение будет заключаться в том, что ты будешь сжигать трупы в крематории.
До сих пор в Уттар-Прадеше есть в вайшнавской сампрадае, одна из ветвей, из ответвлений вайшнавских сампрадай, которая называется харишчанди. Там вайшнавы дают обет нищенства в честь Харишчандры.
Потому что Харишчандра — на самом деле великий вайшнав, великий преданный Господа, и он служит в крематории в этом, он сжигает трупы. И таким образом этот чандал зарабатывает себе деньги.
И он должен за каждый сожженный труп соответственно взять какое-то пожертвование, отдать своему хозяину. Это его служение. Тем временем его жена у этого брамана находится во служении.
Ее единственный сын, с которым она ушла — его кусает змея, когда он играет. И он умирает замертво, падает замертво. Это сообщают жене его, пока она прислуживает браману.
Она говорит: «Можно мне пойти и провести последний обряд для моего сына, сжечь его. Браман говорит: «Нет, нельзя, ты моя рабыня. Что ты сокрушаешься? Это я деньги потерял, я за него заплатил. Чего ты потеряла?
Она плачет, говорит, ну есть у тебя в сердце что-нибудь. Мой единственный сын лежит там, укушенный змеей. Пусти меня. Нет. Служи мне. Он ложится, задирает свои ноги и говорит: массируй мне стопы. Он говорит: Пусти меня!
Начинает плакать. Он берет кнут и начинает ее бить. В конце концов, он отпускает ее где-то в полночь и говорит: к утру, чтоб ты была, беги за своим сыном и делай все, что хочешь.
Она прибегает туда, берет мальчика и начинает кричать, оплакивая его. Люди сбегаются и думают, что она сумасшедшая, ее отводят в конце концов туда - в крематорий, в это место, где ее муж служит.
Но он ее не узнает, потому что она за все из со всех этих мук так изменилась, исхудалась, что он не знает, кто это за женщина. Она не может узнать его от всех этих страданий.
И люди, которые привели ее, они говорят: это сумасшедшая. Разруби ее, убей ее, и тогда он берет меч, ему приказывает его хозяин, убей ее.
Она начинает причитать и говорит: давайте сначала сожжем нашего сына единственного, и он понимает, в какой-то момент по ее бреду, по словам, которые у нее с уст сходят, что это его жена.
И он бросается ей в объятия, она начинает плакать, она поняла, что это ее муж. И она говорит: ну давай сожгем нашего сына.
Он говорит: давай, но ты должна деньги заплатить, потому что я обещал моему хозяину за каждый труп ему платить. Он говорит: какие у меня деньги? В этот момент они хотят все взойти на костер.
В этот момент все кончается благополучно, с счастливым концом. Полубоги приходят. Индра говорит: хватит, невозможно больше. Вишвамитра говорит: забирай свое царство, сына их оживляют. Хэппи-энд! Голливудский.
Но легко сказать счастливый конец. Никто же не знал, что он будет счастливым. В течение всего этого времени - что он делал? Ему сказали, что он должен держаться истины, он держался.
Он пообещал дать — он надавал. Чего бы это ни стоило. Это кшатрий, это браман, это человек, который способен вести других.
На самом деле мы пришли сюда, и когда Господь Чайтанья говорит нам, что мы должны стать гуру, гуру значит, что мы должны обрести эту способность вести других. Это значит, что у нас у самих должны появиться эти качества.
Как говорится, что основное качество брамана, а мы хотим этого или не хотим, я еще раз говорю, Шрила Прабхупада пришел и сказал, что он хочет, чтобы мы стали браманами, чтобы мы здесь обрели эти качества.
И Шрила Прабхупада говорит, что основное качество брамана — это локапака. Это значит способность помогать другим людям становиться зрелыми. Это значит способность оставлять все и помогать им.
Значит, способность жертвовать собой, своими собственными интересами для того, чтобы давать возможность этим людям расти. И это та задача, которая в конце концов перед нами стоит.
И та задача, и те качества, которые мы должны развить в себе, занимаясь нашим служением, в том числе, какое бы это служение ни было.
И прежде всего, если это служение санкиртаны, потому что в санкиртане мы становимся гуру этих людей.
От того, какое впечатление у них останется от нас, что они запомнят от встречи с нами, зависит в значительной степени их следующая духовная судьба и их духовная биография вся. И таковы браманы.
Браманы обладают этим качеством. Одно из качеств брамана - это Яша, это их слава. И слава Брамана заключается в том, что все то, что он сказал, он делает. Он не говорит ничего такого, чего бы он сам ни делал.
Если он учит людей чему-то, он должен сам делать все это, сам быть тысячу раз строже по отношению к себе, тогда он сможет учить других людей. Это качество духовного наставника. И откуда мы все эти качества можем взять?
Повторение святого имени как фундамент
Можно послушать все это, и волосы на голове дыбом станут, и люди могут подумать: «А не пойти ли мне в какую-нибудь другую секту? Может быть, лучше свидетелем Иеговы стать так?» Там не стоит таких задач.
Но на самом деле, интерес и величие нашего движения заключается в том, что каждый все эти качества может обрести, что у каждого человека может появиться эта
духовная сила, что у каждого человека может прийти все это, что для этого нужно делать? Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что в конце концов это является единственной основой, единственным фундаментом, на основе которого все эти качества могут у человека появиться. Если мы правильно повторяем святое имя, потому что правильное повторение святого имени сразу же вызывает в сердце человека дух отрешенности и дух самопожертвований и жертвенности. Если человек делает это правильно, все эти качества развиваются в нем естественным образом, сами.
Это знаменитый стих «Шримад-Бхагаватам», который Шрила Прабхупада так любил цитировать: что все качества полубогов естественным образом сами по себе проявляются в сердце человека, который стал преданным, который поднялся над уровнем ума.
Все эти качества с легкостью появятся у нас, сила духа невероятная. Если мы будем что делать, правильно повторять мантру. Если мы не будем правильно повторять мантру, ничего другого не будет.
У нас не будет силы для того, чтобы совершить свое служение. Так как сила нам нужна, мы будем пытаться находить силу в каких-то других вещах.
Единственный источник силы, к которому мы должны обращаться постоянно, это звук святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама... Мы все можем потерять, если мы неправильно относимся к Святому Имени.
И мы все можем обрести, если мы правильно относимся к Святому Имени. Как говорится, что на самом деле намапаратха или пренебрежительное отношение к святому имени - это самый тяжкий грех.
Это грех более тяжкий, чем любой другой грех. Мы получаем святое имя, и мы забываем о том, что это сам Кришна. Кто помнит все время, что это сам Кришна? Мы забываем об этом. Мы пренебрежительно относимся.
Мы призываем самого Бога и призываем Его, а потом говорим: а пошел Ты, зачем Ты нам нужен? У меня тут важнее дела есть. Мне об этом надо подумать, о том надо подумать.
Нужно очень четко понять, что на самом деле источником всего здесь, основой всего, фундаментом всего, всей нашей аскезы, является именно это - повторение святого имени.
И говорится, что человек, который совершает аппаратхи, у него опять же естественным образом начинают развиваться определенные качества. Если человек систематически сам пренебрежительно относится к святому имени, к
практике святого имени, то у него, как говорит Джива Госвами, появляются пять качеств. Эти пять качеств сами собой развиваются в сердце. Ничего даже не нужно делать.
И мы можем посмотреть вокруг, и мы можем увидеть, как этот процесс происходит. Он говорит, что первое, что происходит в сердце такого человека, он становится лицемером, он начинает ощущать себя лицемером.
Если просто я беру мантру и при этом я забываю, что это такое. И начинаю так сказать, как-то между делом или как-то пренебрежительно к этому относиться. Сразу же в сердце появляется лицемерие.
Первое, что мы замечаем, это вот это ощущение того, что я лицемерю. Потому что что такое лицемерие в сущности? Как можно определить лицемерие? Да, двуличность. Иначе говоря, как проявляется лицемерие?
Лицемерие - это если я говорю одно, а думаю о другом. И что получается, если человек оскорбительный или систематически оскорбительно повторяет мантру. Он говорит, что?
Хари Кришна, Хари Кришна. А думает, что? Совсем другое.
Если он систематически это делает, то в результате у него эта привычка к лицемерию развивается — говорить одно, думать — другое. В этом огромная опасность, потому что на самом деле сама практика повторения святого имени как бы побуждает человека к такому настроению.
Как Равиндра Сварупа Прабху рассказывал эту историю про своего профессора, которого он привел на киртан.
Привел на киртан профессора, и профессор воодушевился, плясал, пел, и тут думал: ну надо же, профессор-то у меня чистый преданный, я не знал.
Потом он спросил: «Профессор, профессор, что вы чувствовали, когда вы были на киртане?» Он говорит: «Боже мой, потрясающий!» Столько умных мыслей пришло в этот момент.
Столько я, столько, за всю мою предыдущую карьеру, столько умных мыслей не приходило. И мы сами это замечаем, когда мантру начинаешь читать, столько умных мыслей приходит сразу же. Умных, важных.
Так, человек повторяет мантру: одна мысль за другую, одна. И они так связаны, так все логично, и так все интересно вдруг становится. Но это лицемерие. Потому что мы говорим одно, думаем о другом, отвлекаемся.
Если мы не остановим себя на этом, то лицемерие будет пускать все более и более глубокие корни в нашем сердце. И следующее качество, которое за лицемерием развивается, это атеизм или сомнение в существовании Бога.
Это тоже вполне естественно, понятие, потому что человеку говорят, святое имя не отлично от самого Бога. Но хорошо, святое имя не отлично.
Я повторяю, что, во-первых, я не чувствую, что оно не отлично от самого Бога, потому что я оскорбляю его. Во-вторых, ну, вроде даже и оскорбляю, ничего не происходит, правильно?
Земля под ногами у меня не разверзлась, гиена огненная меня не поглотила, вроде сходит с рук все, да, вроде бы и преданный даже еще до сих пор. Ничего, и как-то все хорошо.
Человек начинает сомневаться, а есть Бог или нет. Вместо того, чтобы чувствовать Бога, ощущать Бога в святом имени, мы превращаемся в атеистов постепенно, благодаря оскорбительной практике святого имени.
И потом, соответственно, следующее качество, которое развивается у такого человека. Это какое следующее качество, которое у него развивается? Нет, не анартхи.
Да, у него сразу же одновременно с этим развивается привязанность к вещам, которые губят сознание Кришны, потому что в конце концов ему нужно чем-то заниматься. И вдруг откуда ни возьмись, это старая привязанность к телевизору, к все каким-то глупостям появляется. Все, то, что мы знаем, что в конце концов мешает сознанию Кришны, эта привязанность становится сильнее в сердце.
В результате этого все это возвращается, откуда ни возьмись. И одновременно с этим у него пропадает всякий интерес к садхане. Садхана становится утомительной повинностью.
Она превращается в какую-то повинность ненужную, и человек забывает о тех ощущениях и том опыте, который он испытывал. Киртан становится просто каким-то ритуалом. Он перестает чувствовать святое имя.
Но чтобы как-то скомпенсировать все это, чтобы доказать себе, что я тоже не лыком шит, что я тоже великий преданный, то у него появляется пятое качество. Какое? Гордость.
Он начинает гордиться своими достижениями в преданном служении. Я сделал то, я сделал это, я такой великий, я тут сделал, я тут сделал.
Он начинает за счет какой-то своей внешней деятельности выстраивать систему защиты, чтобы внутри оправдаться.
И какими-то внешними достижениями он пытается доказать самому себе и всем остальным, какой он все равно великий и преданный.
У него внутри все сердце изъедено сомнениями, в сердце уже нет веры, с которой он пришел, даже в самом начале, не говоря о том, чтобы она укрепилась.
Но при этом он пытается все равно всем доказать и самому себе: Я великий, я великий, я великий. И пытается делать какие-то внешние достижения, чтобы все видели это. Потому что это легко показать и легко продемонстрировать.
И это трагедия человека, который просто забывает вот эту сущность.
Эта трагедия, которую мы видим, она ежедневно, ежечасно иногда совершается на наших глазах, как человек, просто упуская что-то главное, забывая о главном, начинает куда-то постепенно-постепенно уходить.
И все это исходит из одного, из оскорблений.
Качества от правильного повторения мантры
И Бхактивинода Тхакур говорит: я недавно рассказывал об этом, что одновременно с этим, если человек правильно относится к практике повторения святого имени, то вместе с этим у него развиваются тоже пять качеств.
И тоже очень интересно, что развивается. Мы должны, занимаясь нашей практикой, все время помнить и думать о том, а в каком же направлении я двигаюсь. Прогрессирую я на самом деле, или обманываю сам себя.
Реально что-то совершается, случается со мной, или я на самом деле деградирую?
Поэтому есть пять качеств, которые должны приходить в сердце человека, и есть пять качеств, которые приходят в сердце человека, если он неправильно занимается повторением святого имени.
Эти пять качеств удивительным образом соответствуют этим пяти другим качествам. Первое качество, которое сразу же появляется у человека.
Если он правильно занимается практикой повторения святого имени, какое качество, как по-вашему? Энтузиазм? Кто и все? Да. Близко к правдивости. Простота, саратха. Простота.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что это качество — главное качество вайшнава.
Что вайшнав — это простой человек, у которого нет за душой ни капли политики, который не пытается притворяться никем, который не пытается изображать из себя никого, который такой, как он есть. И он для всех одинаков.
Неважно, кто к нему приходит, пришел к нему большой человек, пришел к нему маленький человек, он для всех одинаковый совершенно.
Если мы ловим себя на том, что у нас появилась вот эта политичность, одним мы улыбаемся, на других смотрим косо, там третьим пытаемся как-то подольститься или еще что-то.
Это результат именно этой лжи или лицемерия, которое развивается в сердце.
Если же наоборот, мы повторяем Святое Имя правильно: «Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе». То жить становится очень просто.
Потому что в тот момент, когда мы чисто произнесли Святое Имя, нам больше не нужно притворяться никем. Кем нужно притворяться? Никем не нужно притворяться.
Вот он я, такой, Харе Кришна. Берите меня с потрохами сами. Я такой, какой я есть. И я слуга Кришны. Я буду служить ему до конца. Это самое счастливое состояние, которое может быть. И в этом суть преданного служения.
Если у нас появляются вот эта вот зависть, еще что-то такое, все это причина лицемерия, причина этого лицемерия.
И вместе с этим качеством, качеством простоты, Бхактивинода Тхакур говорит, появляется одно, другое замечательное качество: эканта. Эко значит один, анта значит конец или цель. Что значит экантата? Целеустремленность, да.
Когда у человека становится одна цель, сейчас у нас одна цель, эта цель, туда, сюда, туда, сюда, так. И он крутит головой направо, налево. Когда у человека никаких других целей не становится, он видит эту цель.
И он идет к этой цели — экантата — и тоже все просто становится. На самом деле духовная жизнь очень простая. Мы сами портим свою собственную духовную жизнь. Путь к духовной жизни очень прямой.
Но, к сожалению, из-за нашей многоветвистости, многоветвистости нашего разума, мы не понимаем, как по этой прямой дороге идти. Поэтому мы кривим из-за кривости нашего сердца.
И эта эканта — это на самом деле в каком-то смысле антоним безбожия или атеизма. Потому что человек, который верит в Бога, у него какая цель? Бог. Он понимает, что никаких других целей нет.
Если Бог есть все, если Бог есть тот, кто может исполнить все мои желания, то зачем мне стремиться к чему-то еще? Правильно? Или неправильно? А зачем мы стремимся к чему-то еще? Зачем? Почему?
Только по одной причине: потому что у нас нет достаточно веры. И потому что мы неправильно повторяем святое имя. И вместе с этим к нему приходит еще дридата. Дридата - что значит?
Дрид - это значит, что у него появляется решимость, способность проломить любые стены головой своей, любые препятствия преодолеть, у него появляется вот эта способность, когда он
становится, как Кришна говорит в Бхагавад-гите, дридаврата - люди, у которых есть это качество, они могут следовать садане очень строго. Так дридха врата значит суровые обеты.
Они могут давать обеты, и следовать своим обетом. Но Кришна говорит, что если человек не покончил со своими греховными склонностями, никогда не будет этого. Но все это может прийти благодаря повторению святого имени.
Святое имя дает нам эту строгость или неукоснительность следования обетов - сила приходит от него самого.
И это дает человеку возможность следовать саданей и, соответственно, четвертое качество, которое развивается, это качество, которое является антонимом к привязанностям, которые мешают сознанию Кришны.
Какое это качество, как по-вашему? Не только непривязанность. Непривязанность - это мало. У человека развивается очень важное качество, которое является противоположностью этому качеству.
Почему человек, каким образом, человек начинает привязываться к этим маленьким слабостям? И говорить: мы все люди, ничто человеческое нам не чуждо. Ну, посмотрю телевизор. Ну, новости.
Прабхупада говорил: новости можно смотреть. Так. Пять раз в день по четырем каналам по интернету, газетам.
И новости одни и те же. Тот кого-то убил, у кого-то новый любовник появился, кто-то войну начал. Что появляется? В результате чего все эти вещи входят в нашу жизнь? В результате нашей склонности к компромиссу. Так?
Мы начинаем говорить, а че, ничего, ничего. Не нужно быть фанатиками, правильно? Не нужно быть фанатиками. Не нужно быть фанатиком. Правильно, да? Мы же не фанатики, правильно? Мы же не секта, да? Не секта, мы, да.
Поэтому мы можем. Ну, мы широкие люди, у нас широкие мысли, мы должны смотреть новости, сериалы, быть в курсе всех событий. Это нужно для проповеди, правильно? Потому что мы же должны знать, чем люди живут, так правильно?
Мыльная опера какая-нибудь идет, а мы не знаем про мыльную оперу. Нужно знать, нужно держать руку на пульсе. Склонность к компромиссам.
Когда мы становимся, мы делаем, допускаем компромиссы в своей собственной жизни, и мы начинаем разрешать всем остальным, это очень часто можно видно.
Это когда мы говорим, что начинается все с этого, что ну ничего, ничего, ну, ну в конце концов, ну ничего. Ну не напрягайся, не нужно слишком напрягаться, так нужно напрягаться.
Если мы не будем напрягаться, то кто будет напрягаться? Откуда что-то возьмется, но нужно правильно напрягаться. Напряжение идет от этого.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И в конце концов к человеку приходит это последнее, пятое качество в результате правильного повторения святого имени.
Какое качество? Которое является противоположностью гордости. Смирение, да, но Бхактивинода Тхакур очень интересно его называют или формулирует его. В чем заключается смирение?
Потому что иногда мы не понимаем, что такое смирение. Иногда мы думаем, что смирение - это определенная личина, маска, которую нужно одеть, правильно? Все знают: смиренная веечка такая, так руки сложены, должны быть так.
И мы подходим и смиренно смотрим в глаза кому-то и думаем: даст или не даст. Исполнит наше желание или не исполнит? Смиренные, смиренные такие, ниже воды, тише травы.
Бхактивинода Тхакур говорит: подлинное смирение — ни от кого ничего не ожидать. Ничего. Ни от кого. Кто на это способен, подлинное смирение заключается в том, что я ни от кого ничего не жду.
Но представьте себе, на мгновение, что у вас есть это качество, когда вы ни от кого ничего не ждете, ни благодарности, ни какого-то ответа, ничего. Будете ли вы при этом счастливыми или нет? Вы будете самыми счастливыми.
Потому что у вас не будет никаких разочарований, правильно? Когда мы ждем от других, у нас постоянные разочарования. То, что не дают, ну правильно? Это должен то, это то, это то, это то, это то.
Тут мы ни от кого ничего не ждем. У нас есть Кришна, и мы, и Святое Имя. И есть эта практика. Все остальное приходит само, все эти качества приходят сами. И все это должно и может прийти к нам.
И та санкиртана-ягья, которую дал нам Шрила Прабхупада, это самый лучший способ, чтобы все это обрести. Нет другого способа, нет более верного, более короткого, более прямого пути для того, чтобы все это к нам пришло.
И для этого мы сами повторяем Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И учим других повторять Святое имя, и
как мы учим других повторять святое имя на своем примере, на каком своем примере?
Не на том, что мы бубним что-то, а на том, что мы счастливы, на том, что мы делаем это, и мы по-настоящему счастливы, что мы просты, что мы не притворяемся, что у нас нет ничего, нет никакого камня за пазухой, нет фиги в кармане.
Нет ничего другого. Есть только мы, Кришна, Святое имя. И эти люди, к которым мы приходим, для того, чтобы дать им это счастье. Но чтобы это делать, нужно правильно заниматься нашей практикой.
Это самый могущественный способ, который может дать нам все. Но мы должны идти этим путем. Не стоять на этом пути. Как некоторые говорят: я встал на этот путь. Я уже 10 лет стою на нем.
Не нужно стоять на этом пути. Нужно по нему идти. Спасибо большое. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Критерии и признаки духовного прогресса
Я кончил за 30 секунд до истечения срока. Да.
В писаниях описаны качества прогресса. Такие качества должны приходить, когда человек правильно. Но замечал такую интересную особенность, что живые преданные действительно прогрессируют, они только показывают, что они при этом ни при чем. А то, если не как бы не вперед, разбивают. Все больше и больше понимают, что этого нет, я нет, этого нет. И меня хотел спросить, как это соотносится, как же это использовать, эти качества для того, чтобы оценивать свой прогресс.
прогресс: чем больше мы прогрессируем, тем больше понимаем, что этих качеств не имеем. Как не перепутать почву?
Ватсала Прабху говорит о парадоксе духовного прогресса, который заключается в том, что чем больше мы прогрессируем, тем яснее становится наше сознание. Чем яснее становится наше сознание, тем трезвее становится наше отношение к самому себе.
Потому что до этого наше отношение к самому себе было романтически опьяненным. Мы загипнотизированные песней своего ума думали, какой я хороший, какой я замечательный.
Но по мере того, как мы повторяем святое имя, святое имя разрушает одну иллюзию за другой. И когда эти иллюзии разрушаются, мы вдруг начинаем видеть зоопарк
в нашем сердце, там какой-то питон шипящий живет, завистливый, тигр гневный, которого не дотронься до него. Сонный медведь какой-то живет. До этого мы жили вместе с этими дживами, очень любили их так.
Ну что, почему не поспать немножко подольше? Ну, позавидовать тоже в конце концов. Почему? Что страшного в этом? В этом вопрос, да? Что мы начинаем в какой-то момент видеть все это?
Это видим, да, и как даже мы видим, сначала мы видим, что мы даже не прогрессируем, то есть у меня и жадность теперь слышна, теперь зависть, а тут, когда прогрессируем, мы видим, что мы как бы глуги, и этого нет. Как же видеть, что мы прогрессируем действительно?
Как же видеть, что мы прогрессируем действительно. Как видеть, что мы действительно прогрессируем? Ну, во-первых, всегда можно у кого-то спросить, прогрессируем мы или нет? Так.
Правда, это иногда бывает, может превратиться в такую надоедливую привычку. А я прогрессирую или нет, да? А сегодня я лучше, чем вчера, или нет?
Но помимо этого, мы должны понимать, что в том числе наша способность видеть эти качества - это тоже признак прогресса. Но вместе с этим мы также можем видеть, что какие-то определенные качества, описанные в Писаниях, приходят к человеку, который прогрессирует. В частности, у него появляется какое-то равнодушие к материальным удовольствиям, которые раньше привлекали его.
Есть какие-то критерии. Да, он яснее и, может быть, болезненнее начинает ощущать привязанности. Пусть привязанности стали меньше, но само ощущение их становится еще более болезненным. Ему кажется, что это хуже и хуже.
Но это тоже признак прогресса, но это тоже, в свою очередь, признак прогресса. А кроме того, признаком прогресса является прежде всего наша привязанность к святому имени.
И тут мы должны очень четко давать себе отчет: это главный на самом деле признак прогресса: то, насколько я привязан к святому имени, то, насколько я готов повторять святое имя, то, насколько я получаю ответ от святого имени - это самый главный признак прогресса.
Даже если одновременно с этим, если у меня растет, как бы это привязанность к святому имени. Одновременно с этим я начинаю видеть еще что-то.
Но при этом я понимаю, что единственная моя надежда в святом имени, я продолжаю хвататься за него еще сильнее, еще крепче. Это значит, что я прогрессирую.
Если я вдруг понимаю, что вот есть эта прямая связь непосредственная между тем, что я вижу в своем сердце, и звуками святого имени, к которому я должен быть привязан, то это значит, что прогресс идет.
Роль распространения книг в миссии
18 Чтобы наше общество не превратилось во что? Да, безусловно, потому что распространение книг в этом смысле это нечто неотъемлемое. Распространение книг должно быть всегда, потому что
распространение книг дает возможность соприкоснуться с новыми людьми. Тут можно долго об этом говорить.
Я, по идее, должен был об этом говорить, но тем не менее я решил говорить о святом имени в основном и о качествах, которые должны приходить.
Но распространение книг, во-первых, прежде всего, позволяет нам проверить свою веру. Потому что когда человек выходит на улицу, то в обществе преданных
он там ваше святейшество, ваше преосвященство, ваша светлость, ваше величество. На улице он никто, никто не знает, что он святейшество, так. Даже если он с дандатой выйдет.
Это ему не поможет, люди не преисполнятся к нему, слезы и экстазы у них на глазах не будут. слезы и экстазы у них на глазах не будут появляться от этого, тут заходят. Да, это позволяет человеку избавиться от упадхи.
Когда мы один на один сталкиваемся с людьми, то, в сущности, должна произойти эта встреча между душой и душой.
В конце концов. На самом деле я теоретик, я не практик, я один марафон распространял книги вместе с Радхай Дамадарой Прабу, Самбариси, где-то там, на этом самом, на метро, библиотека Ленина, там мой столик стоял.
Мне это очень нравилось. Я в большом экстазе это делал. Но с тех пор я практически этим не занимался. Может быть, несколько раз еще выходил, так что мне неловко объяснять что-то. Это нужно у других спрашивать.
Но в конце концов, человек-то откликается, когда что-то такое задеваешь, когда встречаешься с ним как с личностью. А для этого нам самим нужно быть личностью.
А мы привыкли быть не личностями, мы привыкли быть, у нас много всяких уровней защиты. Я тот, я тот, я тот. Я кто угодно, только не душа. Я этот, я этот, я этот. Я ваше святейшество, ваше преосвященство.
Это все какие-то комоды, так? У нас много комодов. Мы выходим на улицу в этих комодах, так.
Душа где-то маленькая, там внутри, а там, чтобы до нее добраться, как Кощею Бессмертному, душа... Она... Она там, там. Сначала яйцо, потом яйцо еще в ларце, а ларец еще где-то. И вот, все это выходит на улицу.
Так и чтобы распространять книги, чтобы к людям обращаться, нужно перестать себя отождествлять со всем этим, нужно почувствовать себя душой. И распространение книг - это то, что может дух сохранить всегда.
Если мы утратим распространение книг, энтузиазм и, вот этот вот дух, который сила Прабхупады дала и который он так ценил, то мы все остальное утратим - это очень важная вещь.
Мы ни в коем случае никогда не должны его утрачивать, иначе мы превратимся в секточку в обычную. И там будут свои пандиты. Эти пандиты будут шлоками какими-то ненужными пулять во всех.
Так и мы обрастем - у нас все привязанности появятся, в каждой комнате вовсю будет телевизор стоять. И будут такие ашрамиты, веселые жизни, телевизор, смотреть мыльные оперы какие-то, все что-то такое.
И будут грихастхи такие осанистые, с брюшком, которые тоже будут говорить, что вот я очень религиозный, да. Моего сына зовут Нитьянанда. И когда я буду умирать, я его позову.
Все очень легко может превратиться в фарс, но настоящая духовная жизнь всегда основана на жертве.
И распространение книг - это жертва, когда человек должен откинуть какие-то свои привязанности, привязанность к ложному эго. Это дух жертвы - Он поддерживает в обществе тонус определенный, когда это и есть, есть свежесть, есть жизнь какая-то. Когда этого нет, жизнь уходит полностью.
Поэтому огонь этой Санкиртана Яги не должен никогда прекращаться.
В Бхавишья-пуране, правда, Бхавишья-пурана — это не совсем авторитетный источник, там много разных непонятных историй, но тем не менее есть одна история про млечха-ягью.
Пожалуйста, только не относите эту историю к Дворкину. Чтобы... История не для антикультистов. Но в Бхавишья-пуране она есть.
История про одного царя, который пришел уже после Махараджи Джанамэджаи, и этого царя отец поехал куда-то на охоту или еще куда-то, и его убили млечхи, его сын страшно разозлился
на всех млечх, и он созвал своих браманов и сказал, можно сделать млечха-ягью? Ягью, в которой все млечхи погибнут. И те подумали, подумали, подумали, подумали, посчитали свои фолианты, книги, еще что-то такое,
сказали, можно.
Есть такая ягья, дорого тебе это обойдется, но сделаем. Много гхи нужно принести. Кунда, которую они построили, было несколько йоджин длиной. Йоджин - это 8 километров, или сколько-то там - или 12 километров.
Огромную кунду построили. Ну, млечх их много, потому что все они там сгореть должны. И стали, соответственно, гхи грузовиками привозить туда. Или я не знаю, как, но, в общем, обозами, обозами, обозами.
И разожгли они большой костер, начали наливать, млечи один за другим туда стали падать, значит, сами их тянуло туда. И они приходили, там как-то остановились, чтобы не все вымерли, чтобы остались какие-то.
Но там долгая история была, с разными перепетиями, но суть в том, что я слышал однажды лекцию Сухотры Махараджа, который рассказывал про это млечха-яги. Он говорил, что у нас санкиртана-ягья на самом деле — это продолжение той самой млечха-яги. Млечх в браманов делаем. С помощью этого, с помощью этой ягьи. Каждая книга - это как бы возлияние на этот огонь. Этот огонь должен все время гореть.
Чтобы огонь этой ягьи горел, чтобы люди превращались во что-то, чтобы происходило это превращение. Что такое ягья? Что такое символ огня? Что такое огонь?
Почему любая ягья невозможна без огня? Потому что огонь - это то, что превращает один элемент в другой. Как в нашем теле горит огонь пищеварения.
Огонь пищеварения заставляет один элемент превращаться в другой, пищу превращает в наше тело. Так огонь - это всегда трансформирующая сила.
И ягья, смысл ягьи и смысл огня в ягье заключается в том, что огонь, который там горит, он должен превратить что-то: превратить старую корову в новую корову, Или превратить млечку в брамана. Млечхи заходят в этот огонь, а выходят они оттуда браманами.
Но для этого огонь должен гореть, для этого яги должны идти, для этого книги должны распространяться, для этого должен поддерживаться этот огонь.
Когда он угаснет, то будет дым один идти. Большое пепелище будет от исконного. Если этот огонь угасает, ничего не будет.
Просто будет едкий дым, который глаза будет резать, но если огонь есть, то происходит превращение реальное, тогда жизнь остается все. Мне кончать надо, наверное, да? Так что минус знак. Да. Да.
Сочетание смирения и выполнения долга
Громче микрофон, я плохо слышу. Вопрос: где находится та граница или то компромисс между смирением, с которым мы должны принимать ситуацию, и активными нашими попытками ситуацию изменить в лучшую сторону.
Компромисс этот — не компромисс на самом деле, объясняет Кришна. И Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что он говорит: как этот стих: «Кармане эвадхикарастае ма пхалешу кадачуна».
Что говорит? Он говорит, что деятельность или обязанности свои ты должен исполнять. И не просто должен исполнять. У тебя есть право исполнять.
У тебя есть право на исполнение своих обязанностей, но у тебя нет права на что? На плоды. Ма пхалешу кадачуна. Никогда, ни при каких обстоятельствах.
Иначе говоря, при любых обстоятельствах ты должен и у тебя есть право исполнять свои обязанности. И в какой бы трудной ситуации мы ни оказались, мы должны исполнять свой долг.
Трудные обстоятельства - это не причина и не предлог для того, чтобы отказаться от своего долга. Как Шрила Прабхупада в этом отношении является примером.
Он ощущал внутренне, что его долг — проповедь, проповедь сознания Кришны. И как бы трудно у него ни было, 10 лет, 20 лет, 30 лет попыток страстных, которые одна за другой оканчиваются неудачей. Он что при этом делает?
Ничего не делает, продолжает исполнять свои обязанности. И в этом заключается победа.
Так он пишет комментарий на Бхагавад-гиту, комментарии на Бхагавад-гиту крадут у него. Он занимается переводом «Шримад-Бхагаватам», жена берет и продает его «Шримад-Бхагаватам» и обменивает его на печенье, на бисквиты какие-то к чаю, он едет в Америку и снимает там что-то, его выгоняют с места на место.
Он пишет, он пишет, он живет на мансарде, на Бауэре, он живет с одним наркоманом. Он пишет письмо в Индию. Он пишет: ко мне присоединился замечательный человек, из него получится потрясающий браман.
Так я сделаю из него чистого преданного. Я привезу его в Индию, он договорится со своими духовными братьями, чтобы его обучали санскриту. Через три дня этот наркоман пытается перерезать ему горло. Бритвы.
Человек, на которого он такие надежды возлагал. Он проповедует, и он записывает в своем дневнике к нему, приходят там люди. Он говорит, вы сегодня пришло три джентльмена.
Три джентльмена — это три оборванных грязных хиппи, которым просто нечего делать. Они слонялись там по улице, завалились туда просто с открытым ртом, из которого слюни текли, сидели, слушали, что он там говорит.
Джентльмены пришли. Потому что они Кришне слушают. И вот он - этот компромисс. Компромисс заключается в том, что мы действуем как бы трудно ни было. При любых обстоятельствах.
Что бы ни было, что бы у нас в голове, что бы ум ни говорил. Так он приходил в компанию с Индия, с тис периодически спрашивал, когда следующий корабль в Индию отходит.
Ему говорили: скоро, скоро, с вами зайдите, давайте, уезжайте, уносите ноги, пока не поздно. Потому что у него обратный билет был. Но в конце концов он даже на обратный билет махнул рукой.
Он сказал: не нужно мне вашего обратного билета, я тут остаюсь, я буду с этими сумасшедшими до конца. То есть мы в любых ситуациях должны пытаться изменить, но наше смирение заключается в том, что мы не обижаемся.
Потому что если мы обидимся, в тот момент, когда мы обидимся на эти обстоятельства, на эту ситуацию, мы перестанем, мы лишимся возможности свой долг исполнять в ней.
Если бы Шрила Прабхупада обиделся, сколько раз он мог на Кришну обидеться? Уж кто-кто, а у него было много возможностей для этого. Он едет. Он только для Кришны все делает.
Он туда едет, сюда едет, там открывает, здесь открывает. Одна неудача за другой - одни неудачи. До тех пор, пока наконец, в 70 с лишним лет, успех к нему не приходит.
Но Кришна не случайно сделал именно Шрилу Прабхупаду и его жизнь образцом для нас всех — жизнь, которая не была усеена розами, и вот в этом, собственно, компромисс.
Мы всегда должны при любых обстоятельствах пытаться изменить ситуацию к лучшему и действовать активно, но наше смирение заключается в том, что мы не обижаемся на это, и что у нас энтузиазм не иссякает.
В этом наше смирение. А смирение не в том, что ну ладно, ну Кришна. Кришна не хочет. Нет. Кришна не хочет, чтобы я сегодня распространил книги. Не-не-не, Кришна не хочет. Почему Кришна не хочет?
Ну, не распространяется, поэтому не хочет. Кришна хочет. Кришна хочет, чтобы человек победил, но чтобы он сам понял, на что он способен, ему посылаются эти испытания.
Как мы говорили, рассказывали про Махараджу Харишчандру или про других людей. Кришна хочет, поэтому нужно принимать любую ситуацию как его милость.
Мне сейчас рассказывал Гиана Шакти Прабу, как он шел по каким-то бревнам через реку, упал, и
при этом на него какой-то прут воткнулся, и он там полностью в полумертвом состоянии, изнывая от боли, кричал: «Милость Кришны! Милость Кришны!»
Всякий раз, когда он говорил: «Милость Кришны!», боль проходила, как переставал говорить «милость Кришны», сразу же боль возвращалась.
Если мы помним, что все, что с нами случается, все, что с нами происходит, это милость Кришны, в этом наше истинное смирение.
Принцип послушания наставникам и авторитетам
Помнить о том, что все, что Кришна что случается — это милость Кришны, и при этом действовать... Да, и суть у нас есть такая третья, мы там сказали. Ну, бывает такое, что по логике, когда у нас такие указания,
что он говорит: как я равно. А как по-твоему? Смысл системы авторитетов и наставников заключается в том, что мы отказываемся от своего здравого смысла и принимаем здравый смысл своего наставника.
Если здравый смысл нашего наставника говорит нам, что нужно делать что-то, что противоречит нашему здравому смыслу, мы должны подчиниться его здравому смыслу. Это будет благом для нас, в конечном счете.
Естественно, там возможны какие-то варианты, но чем меньше компромиссов есть в нашей жизни, тем лучше, и в конце концов, все это является пользой для нас.
Кто знает, что Кришна хочет, кто знает, мы просто принимаем чужую логику, чужой здравый смысл, иногда наставления духовного учителя могут показаться нелогичными.
Мы иногда можем попытаться найти в них какую-то логику или наоборот не обнаружить их логику. Но мы должны все равно следовать им, понимая, что он руководствуется высшей логикой.
Шрила Прабхупада говорил, что наставлениям авторитетов нужно следовать вплоть до того момента, когда они, вплоть до того предела, когда они начинают призывать нас нарушать регулирующие принципы.
Если они это делают, то вот этому уже следовать не нужно. Все остальное, это немножко, конечно, старая школа. Сейчас это старомодно. Сейчас у нас либерализм, демократия, у нас советы сплошные. Но принцип такой, тем не менее.
Потому что в конце концов, если человек находится в ашраме, то главное качество, которое он должен развить, это послушание. Это самое ценное качество.
Главное качество, которое он должен развить, это вот это понимание того, что он слуга.
Как здесь говорится, что вся страна, вся земля плачет - от того, что люди, вставшие во главе ее, не имеют этого качества - ощущения слуги - они добрались до верха, а при этом они пытаются наслаждаться, они пытаются какие-то свои эгоистичные интересы удовлетворять.
Поэтому основное качество, которое мы должны развить, пребывая в ашраме — это качество послушания. И оно всегда будет для нас во благо при любых обстоятельствах.
Даже если какой-то частный здравый смысл будет нарушен, это не так важно. Но если переходят определенные границы, то тогда уже слушаться этого не нужно. Шрила Прабхупада эти границы обозначил ясно.
Как в одном из храмов, как он говорил, преданные начали обнаруживать в мусорном ведре президента храма куриные кости.
Так, и у них возникло естественное какое-то сомнение в том, что же там происходит в кабинете этого президента храма, откуда куриные кости там появляются, и он им объяснился очень хорошо.
Он сказал, что в сущности, там разница-то небольшая, молоко, молоко мы пьем, молоко. Там, ну, в общем, там он как-то объяснил, там какая-то теория была.
Шрила Прабхупада потом приехал в этот храм и сказал: «Дураки, вы дураки были. Нужно было слушаться этого авторитета, но только до определенных пределов. Голову тоже нужно на плечах иметь было.
То есть есть пределы определенные: когда человек явно не живет и не следует сам принципам, а других пытается эксплуатировать, то да, этого не нужно терпеть.
Но если человек заботится о нашем благе, и он побуждает нас именно к этому, то мы должны следовать ему.
Потому что пример этому — Махараджа Харишчандра, к нему пришел этот брахман и потребовал от него царство. И первый он мог сказать: это вопреки здравому смыслу всякому — зачем брахману царство? Так я царь, зачем тебе? Ты просил всего лишь своего сына женить. Зачем тебе целое царство?
Нет, он не сказал: я пообещал, но всё должен отдать. А тот сказал: мне еще в придачу нужно дакшину дать.
Тот не сказал: ну ты вообще наглец какой-то, пришел сюда. Мало того, что целое царство потребовал, еще и дакшину какую-то просит. Нет, он сказал: хорошо, Дакшину, так Дакшину. В этом заключается здравый смысл.
Здравый смысл не идти на компромиссы. Харе Кришна! Шрила Прабхупада ки джая! Санкиртана-ягья ки джая!