ШДМ. Виды веры. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2023
Главы
Нам Вишну-падая, Кришна-престая, бхутале Шримати Бхактиведанта Свами титини, Намасте Сарасвати Деви Гаура-вани-прачари... нами, Намасте Срасвати Деви Гуравани прачари, мир весети..8маха, чай сриначан, 3 8 3
Критерии успешного прохождения первого года обучения
Сегодняшние обсуждения и ответы на вопросы будут посвящены лекции уже ставшей легендарной среди преданных, посвященной вопросам веры.
В свое время, когда она только Давай не Давидаси из Израиля, город, Харе Кришна, дорогой Бхакти Видьяна Госвами! Примите мои поклоны. Спасибо вам огромное за школу джапа-медитации.
Прошу прощения, возможно, мой вопрос не совсем по теме вебинара, но я не смогла получить на него ответа за предыдущие три года обучения на первом курсе. Каковы критерии того, что я успешно прошла первый курс?
Какой должна быть моя джапа — минимальный и максимальный результат? Какие важнейшие практики из предлагаемых на курсе должны стать моей частью садханы?
Чайтанья-пандит говорит, что человек никогда не должен быть доволен своей духовной практикой.
Я боюсь, что если я точно отвечу на этот вопрос, то результат будет прямо противоположный - в какой-то момент вам покажется, что у вас все хорошо.
Так что надо понимать, что наша практика - это некая постоянная борьба с умом, который постепенно-постепенно становится более чистым и более ну что ли покорным нам.
Если говорить о первом годе, то первый год это год, когда мы пытаемся сформировать шастрия-шраддху. И шастрия-шраддха значит очень ясное философское понимание того, почему я это делаю, зачем я это делаю.
И ясно понимание того, что, в общем-то, все остальное не стоит того, чтобы этим заниматься. Вот.
Вначале человек приходит, когда он приходит без ясной шастрия-шраддхи, то естественным образом у него в голове сомнения, какие-то шатания. Он как бы принимает это, у него есть некий энтузиазм и даже появляется опыт, но так как нет еще сильной веры, то нет также устойчивости в этой практике.
Устойчивости в том смысле, что нету твердой решимости. Я буду во что бы то ни стало этим заниматься. Человек, что называется, смотрит все время по сторонам.
Я сегодня только понял, что Господь Кришна так устроил наше тело, что нам очень сложно смотреть назад. Он тем самым как бы говорит нам: не надо смотреть назад, не нужно и по сторонам тоже сложно смотреть по сторонам еще как-то можно но тоже сложно смотреть надо вперед вот.
И успех практики на первом курсе означает, что вот у меня появляется очень большое желание смотреть вперед с неким предвкушением того, что же меня ждет впереди.
Стабильный энтузиазм как показатель уровня веры
И мне совсем не хочется оборачиваться назад и думать, чего я там оставил, чего я не дополучил, может быть, в будущем я что-нибудь такое получу.
То есть, ну, вот эта вот решимость или энтузиазм, это внешнее проявление веры. Веру нашу очень сложно измерить по каким-то там внутренним параметрам. Это некая внутренняя вещь.
Иногда мы сами даже не очень понимаем, верю я, не верю в это, вроде бы верю, а потом оказывается, что сны у меня про другое и так далее.
Вот но вера, она на самом деле уровень веры не так сложно измерить, и уровень веры проявляется в виде энтузиазма, причем не этого первого энтузиазма, который, как правило, ложный, и который быстро проходит, который очень быстро сменяется: то густо, то пусто. Сегодня энтузиазм есть, завтра нет. Ну и так далее.
А настоящую шастра-шраддху ее можно измерить по тому, насколько стабилен мой энтузиазм.
Это значит, насколько мне ясно понимание пути, того, что должно со мной произойти, и того конечного состояния, в которое я должен прийти в результате этой практики.
То есть, вот в двух словах объяснение это, если в принципе у нас есть некий стабильный энтузиазм, а судя по всему, он у вас есть. Матаджи Вриндавани.
Если вы три года на первом курсе учитесь, то это уже само по себе доказательство энтузиазма. Поэтому я думаю, что можно на второй курс переходить. Спасибо вам большое за ответ.
Матаджи Вриндавани, Я так понимаю, что вы здесь с нами. Скажите, вы получили ответ на свой вопрос? Хотите ли задать какой-то уточняющий или всё получается? Спасибо большое за ответ.
Ну вот по поводу джапы все-таки хотелось бы как-то поподробнее, если вы не понимаете. Хорошо. Не нужно ожидать, что вера даст некую стабильность в уме, в том смысле, стабильность в желании двигаться.
И джапа, которая сопряжена с этим желанием, то есть в которое мы инвестируем в это желание, она тоже стабильна именно в том смысле, что у человека не пропадает энтузиазм повторять святое имя, даже несмотря на то, что он сталкивается с какими-то препятствиями.
Препятствия будут, ум будет отвлекаться, это естественный нормальный процесс или это нормальное состояние. Но у меня будет некое стабильное желание все-таки совершенствоваться в этом и возвращать
ум куда-то к, ну, в какое-то такое более похожее на медитацию состояние. Понятно, что вначале только очень великодушный человек может назвать то, что мы делаем, медитацией.
Потому что ум, следуя своей естественной природе, все равно будет скакать.
Но, по крайней мере, если у нас есть решимость не смиряться с этим состоянием, а все-таки возвращать ум в какое-то сконцентрированное, сосредоточенное состояние, то это уже хороший результат на данном уровне.
Марга Бриндавани, кивните, если вы получите ответ, или скажите вживую. Ну, то есть получается, что главная решимость - а не какие-то внешние проявления.
Если, допустим, есть многолетняя проблема с режимом дня, то я, ну, знаете, иногда джапа проходит в таком состоянии, что там о медитации вообще можно не говорить.
То есть, как бы, то есть, если даже не созданы предварительные условия для возможности к медитации, ну как бы вот меня это смущает: полностью все предварительные условия будут созданы или будут легко осуществимы на уровне ништи.
На этом первом начальном уровне, безусловно, будут какие-то срывы, будут какие-то качели чисто в, ну, скажем так, в реализации этой практики.
Но внутри все равно будет оставаться решимость: несмотря на эти взлеты и падения, несмотря на эти шатания, которые есть, все-таки идти и потихонечку-потихонечку приводить в порядок.
Понятно, что то, что мы можем привести в порядок, надо постараться как можно быстрее привести в порядок, из числа внешних рекомендаций или внешних условий: ранний подъем и так далее. Но иногда чисто физически, тело, например, есть люди, которые страдают
бессонницей, они поздно засыпают, им сложно рано проснуться ну и так далее.
Много каких-то проблем, которые надо пытаться решать другими способами, но повторение мантры также поможет нам их решить, если действительно решительно настроенным быть в этом отношении.
Так что не нужно ожидать, что все прям будет идеально. Ровно столько, насколько можно, надо все это делать правильно. Рекомендации даются для этого. Прилагать усилия. Но главный критерий - это все-таки решимость и желание.
Спасибо вам огромное за ответ. И я хотела еще раз вам спасибо сказать за этот проект как бы для меня это просто спасение было в определенный период. Ну, как бы в моей жизни очень вам благодарна.
Спасибо большое вам за обратную связь. До свидания. Это всегда очень важно. Мы переходим к следующему вопросу.
Способы определения своего уровня веры
Гуру Махарадж, вы на него частично ответили, но я все равно его зачитаю и сакцентирую именно тот вопрос, на который наверняка хотелось бы услышать ответ еще Тарасова Людмила из города Москвы задает вопрос, как определить свой уровень сознания Кришны и глубину веры.
И вот второй момент, к кому обратиться, чтобы это сделали.
Ну да, это правильно заданный вопрос, потому что сам человек, если он начнет себе диагноз ставить, то велика вероятность того, что он ошибся. Либо в ту, либо в другую сторону. Поэтому надо поговорить с человеком.
Отчасти я ответил на этот вопрос, энтузиазм - это хороший внешний признак веры. Утсаха-нисшайа-дхайрьят тат-тат-карма-правартанат санга-тьягах сато вриттехх.
Шрила Рупа Госвами определяет эти шесть критериев, которые, в общем-то, описывают веру на внешнем уровне.
Можно прочитать этот стих из «Нектара наставлений», комментарий к нему Шрилы Прабхупады, и посмотреть, что у нас есть. Но при этом, конечно же, хорошо обратиться к какому-то более опытному человеку, опытному наставнику.
Вот. Уровень веры можно определить по-другому. Например, поговорить с каким-то человеком, у которого есть очень много сомнений, и посмотреть, насколько зашатается наша вера после разговора с ним.
Но я не советую такой тест, потому что он может быть смертельным. Мы знаем, что вначале, когда вера еще очень нежная.
Бхактивинода Тхакур сравнивает эту веру, Я, по-моему, говорил об этом в лекции, которую мы сейчас разбираем, с маленькой новорожденной девочкой, которая настолько подвержена всевозможным болезням, микробам, и так далее, что она постоянно болеет.
То есть начальное состояние веры достаточно болезненное, и хрупкую девочку надо очень тщательно оберегать от неблагоприятных внешних влияний, чтобы она совсем не зачахла или не преждевременно не померла, вот.
Поэтому тут, ну что можно сказать, другой критерий, который можно привести. Наши учителя объясняют один очень важный момент: то, что вера - это некая микроскопическая частичка премы.
Вера, по сути дела, не отлична от премы. Это, ну, что ли, первый ферст инстолмент. Первая крупица ну какого-то трансцендентного опыта любви. И соответственно, в вере всегда есть вкус. Вера не может быть без вкуса.
И мы все знаем, когда появляется эта вера, появляется какой-то новый вкус.
И главное, что появляется, даже не столько новый вкус, он может быть не настолько сильный, не настолько яркий, чтобы на нем можно было долго продержаться.
А главное, что появляется надежда на то, что этот новый вкус действительно появится. Вот.
То есть, подобно тому, как в материальном мире людей держат надежды на то, что они рано или поздно все-таки вопреки всему станут счастливыми, и когда эта надежда пропадает, превращаются в злых и раздражительных стариков, которые ненавидят весь мир.
Подобно этому вера дает надежду на то, что возможно, принципиально иной способ существования здесь, в этом мире: способ существования человека свободного от зависимости, свободного от каких-то искусственных форм счастья и так далее.
То есть, если есть эта надежда и она очень сильная, то это еще один показатель крепости нашей веры. Или по крайней мере какого-то здоровья.
Подобно тому, как здоровый ребенок, он, ну, он много смеется. Знаете, лежит такой бутуз и лыбится. А если ребенок больной, то соответственно он все время хнычет.
Вот так и уровень веры можно определить по тому, насколько мы хнычем и придираемся ко всему, или по тому, насколько все-таки у нас есть некий энтузиазм, спасибо вам большое за исчерпывающий ответ.
Матыджа Людмила, если вы здесь подтвердите, что вы услышали и подтверждения нет, тогда будем надеяться, что она прослушает записи.
Поиск индивидуального баланса видов духовной практики
Мы будем идти дальше.
Следующий вопрос от Мадхуканты Прабху — из Майпура. Он звучит так: как понять, сколько в день уделять времени джапе, сколько киртану, сколько чтению духовных книг, сколько слушанию лекций, сколько поклонению божествам и так далее.
Потому что могут быть перекосы. Ведь всё нужно, а еще основа — это киртан или санкиртана. А кто-то говорит, что основа — это святое имя, а где-то написано, что основа — это рассказы о Кришне. Трудно найти баланс.
Это первый вопрос. Ну, тут нет какой-то стандартной универсальной формулы баланс: столько-то времени на то, столько-то на то, столько-то на то. Ну, и между прочим, надо еще спать, есть и делать какие-то другие важные дела.
Баланс каждый человек должен нащупать сам для себя, потому что он будет разный, в зависимости от природы человека. Есть люди более активные, им сложно просто сидеть и повторять джапу.
Всем сложно просто сидеть и повторять джапу, но более активным людям особенно сложно просто сидеть и повторять джапу. Есть люди более музыкальные, и киртан ближе, что ли, по природе. Есть люди склонные к изучению книг.
Я сейчас скажу, все должны по 6 часов в день читать книги. И это будет идеальный баланс. Но я думаю, что мало кто сможет реально воспользоваться моим добрым советом.
Поэтому в зависимости от природы человека, человек должен найти баланс, и баланс, определить баланс можно, насколько мне тяжело это делать? Мне должно быть умеренно тяжело это делать. Мне не должно быть слишком легко.
Это все, потому что если это слишком легко, ну похоже, что я немножечко волыню. И ну как-то выбрал какую-то очень легкую формулу для своей духовной практики.
Духовная практика должна быть трудной, но она не должна быть слишком трудной, она не должна быть невыносимо трудной, она не должна быть такой, что от нее хочется в Маяпур, например. Практика должна быть ровно настолько тяжелой, что она помогает нам находиться в бодром состоянии.
Когда человек делает что-то, что с одной стороны, тяжело, а с другой
стороны, он чувствует, что есть у него энтузиазм делать это больше, вот эта вот формула. То есть ему не слишком легко, он прилагает усилия, но при этом как-то у него есть радость какая-то.
Я приведу пример, который не имеет отношения к этому, но который показывает, что очень важно иметь конкретный критерий для того, что хорошо.
В аюрведе говорится, что для здоровой жизни обязательно у человека должны быть упражнения.
Если человек не занимается физическими упражнениями, он не будет здоров, даже если он будет постоянно лечиться в аюрведической клинике. Никаких шансов у него на это нет.
Даже если он будет принимать тонны аюрведических лекарств, будет питаться идеально. Если он не занимается физическими упражнениями, у него нет шансов сохранять или поддерживать здоровье ума и тела.
И там дается конкретный критерий. Каждый день нужно заниматься упражнениями, до какого состояния до того, как пот выступил на лбу.
Если мы обратим внимание, внимательно будем смотреть на то, как выступает пот, мы поймем, что сначала потеет низ спины, потом пот появляется в подмышках, и только в конце выступают капельки пота на лбу.
Это признак того, что упражнения надо прекращать, потому что это признак того, что мы растратили половину энергии, и это значит, что энергии будет прибавляться. А если мы растратим больше, чем половину, то, соответственно, эти упражнения не пойдут на пользу, они будут истощать нас.
И точно так же в духовной практике я должен заниматься, ну, и мы знаем, что чтоб пот выступил на лбу, ну, надо постараться — он не торопится, что ли, это делать.
Точно так же в духовной практике надо прилагать усилия, и, ну, как бы ждать, что вот, да, вот принципе, сложно, но еще не очень сложно.
Если перейти эту грань, то в конце концов возникнет не очень приятные самскары и так далее.
Поэтому Шрила Прабхупада дал нам 16 кругов, и надо научиться сначала хорошо повторять 16 кругов, но постепенно надо увеличивать, потому что какие еще у нас есть критерии, кроме как привязанности к святому имени, привязанность к Шримад-Бхагаватам, к слушанию Кришна-катхи, Хари-катхи, привязанность к киртану. Вот.
То есть, еще раз, формулу надо найти свою. Если, например, у нас есть большая привязанность к киртану, значит, надо пользоваться этой привязанностью и проводить больше времени за киртаном.
Если есть большая привязанность к изучению священных писаний, то надо пользоваться этой привязанностью. Но постепенно надо увеличивать количество кругов, это несомненный факт.
Важность твердого обета повторения святого имени
Удивительнейшим образом, Гуру Махарадж, вы сейчас подвели ко второму вопросу Матхураканты прабху. Потому что он звучит так: А почему нужно повторять много святых имен. Ведь можно же просто много петь киртан.
А там имена поются не так быстро. Или повторять джапу, но не слишком быстро, но зато внимательно и с молитвой. И тоже в течение дня не получится, 64 круга. В чем смысл повторения большого количества святых имен?
Читая Махапрабху давая наставления жителям Навадвипы о том, каким образом надо заниматься духовной практикой, сказал, что каждый день нужно повторять святое имя с нирбандай. И слово нирбанда в бенгали и на санскрите, откуда оно идет, оно очень многозначное.
Нирбанда в самом первом приближении в данном контексте означает повторять не меньше фиксированного числа кругов. Нирбанда значит также решимость, нирбанда значит, ответственность.
Много других значений этого слова есть, я сейчас все не помню, но смысл в том, что мы доказываем своим повторением святого имени Кришны, что мы действительно хотим прийти к Нему. Наша решимость увеличивается.
Если мы не будем это делать, то если мы
пустим все на самотек или будем по некоему минимуму идти, по минимальному какому-то пути, то у нас не будет расти решимость, а вместе с решимостью растет и усиливается наш разум. А разум - это очень важный инструмент для того, чтобы мы достигли успеха в своей духовной практике.
Решимость - это проявление сильного разума. То есть, на скажем так, в первом приближении можно ответить на этот вопрос, и ответ на этот вопрос будет звучать так: повторение большого
количества кругов нужно для того, чтобы развить в себе разум. Как очень важный инструмент. На нашем духовном пути.
Для того чтобы развить в себе некую силу и для того, чтобы привести свой ум в более благоприятное для духовной практики состояние.
Да, киртан — это хорошая вещь, обязательно должен быть киртан. Киртан дает отдушину, он позволяет быстро получить духовный опыт.
Шри Чайтанья Махапрабу говорит, что тарамади, сарва-шрештха, нама-санкиртана — из всех форм духовной практики самое лучшее, самое важное, самое главное
— нама-сарва-шрештха, тарамади сарва-шрештха, нама-санкиртана. Это пение святого имени.
Но обязательно нужно научиться с решимостью, с этой нербандой, повторять святое имя, потому что очень важные процессы перестройки, которые происходят в нашем уме и даже в нашем мозге, как инструменте нашего ума, они невозможны без вот этой вот решимости медитировать на святое имя, повторять,
в течение достаточно долгого времени. Чтобы перемены происходили, надо научиться хотя бы два часа в день сидеть и сосредоточенно повторять святое имя с какой-то там радостью. Вот. Это не так сложно, на самом деле.
Да, в начале это сложно, но в конечном счете это не сложно. Многие люди говорят: да, ну вот да, я могу повторять сколько угодно. Мне нравится повторять свое имя. Мне хорошо от этого. Вот.
То есть это наставление самого Чайтаньи Махапрабху — авикари-ание нирбанда. Надо делать это вместе с нирбандай. С решимостью. Решимость проявляется в том, что мы повторяем какое-то энное число кругов.
Быстро или не быстро, другой вопрос. Главное, чтобы повторить столько, сколько мы пообещали. Спасибо вам большое за такой развернутый ответ. Мы будем постепенно, преданные, ускоряться.
И Мадхукана Прабху, если вы здесь, то дайте знать. А если нет, то я завтра утром вас обрадую.
Определение духовных целей без риска сахаджии
В любом случае созвонимся. Следующий вопрос от матаджи Анаманга-манджари из Минска. Примите, пожалуйста, мои почтительные поклоны, уважаемый Шрила Бхактивидьяпурна Госвами Махарадж.
В вебинаре было сказано, что очень важно утвердить цель нашей практики в самом начале. Цель — обрести бхаву.
На каком этапе наступает это начало, когда преданному можно привлечься целью и не прослыть пракрита-сахаджией из-за интереса к темам о сладких отношениях Господа с его преданными?
Я говорил также в этом семинаре или в каком-то другом о том, что очень важно, помимо высокой цели, иметь промежуточные цели, которые служат ступеньками для достижения высшей цели. Мы должны понимать по крайней мере, теоретически, что эмоциональная вовлеченность в отношениях Господом — это высшее идеальное состояние человеческого сознания, что до тех пор, пока я не вовлечен эмоционально в эти отношения, мое сознание нельзя даже назвать по-настоящему функционирующим. Человеческое сознание в процессе эволюции должно дойти до этой ступени.
И это не пракрита-сахаджия. Понимание того, что отношения с Богом, построенные на любви — это высшая цель моих устремлений. Это не пракрита-сахаджия.
Там, кем вы прослывете, это не важно. В наше время можно кем угодно прослыть за что угодно. То есть, ну, на это не надо обращать слишком большого внимания. Надо очень хорошо понимать, что если я отдаю себе отчет в том, что это действительно реальная
цель, которая не обнулится в результате смерти, которая единственным может придать смысл моего существования. Это единственная цель, которая делает мое существование и мою жизнь по-настоящему осмысленной.
Что все остальные цели они абсолютно не придают смысла, потому что им всем придет конец - со смертью этого тела со всеми неизбежными вещами, которые нас ожидают. Вот.
То есть это не пракрита-сахадхия, не нужно по этому поводу комплексовать. А человек становится сахадхием, когда он воображает, что он уже достиг этой цели, или когда он слишком дешево подходит к этой цели, думает, что ее легче обрести, чем кажется.
Думает, что у него уже есть адикар для того, чтобы находиться где-то в отношениях с Кришной. Но еще немного, и Кришна потянет нас за краешек дхоти в кусты. К сожалению, почти дословная цитата.
Такие фантазии тоже у людей бывают. Нет, это не так все дешево. Нужно достичь абсолютно полной чистоты сознания, полного бескорыстия, полной звенящей чистоты внутри, чтобы в эти отношения с Господом вступить.
Но для того, чтобы эта цель грела и была актуальной на начальных периодах, надо ясно ее понять и также понять какие-то другие промежуточные этапы, которые нас к ней подведут.
Например, вполне реальной целью, которая подводит нас к этой более высокой цели, является желание очистить свое сознание, сделать его настолько чистым, чтобы я действительно видел, ну, по крайней мере, чувствовал присутствие Господа в Его святом имени.
Развитие устойчивости ума к материальным страданиям
Вот.
Естественно, сегодня у меня был такой случай: ко мне пришел местный житель, я с ним занимаюсь хинди, вот, и у него на нем лица не было, и я попытался что-то там такое почитать, и все, что-то такое, но видно было, что у него ум где-то в другом месте присутствует. Вот.
И он мне стал рассказывать на хинди, что с ним случилось. Драму какую-то про то, как он поругался с кем-то очень сильно, как он у него весь не свой. Вот. И было видно, насколько он страдает. Хотя, в общем-то, вещь, которая произошла, так со стороны, она может быть пустячная. Но для него она не очень пустячная, она очень серьезная, она его полностью вывела из равновесия.
И мы можем отметить у себя, что наш ум на первых этапах очень легко выводится из равновесия. Иначе говоря, нас очень легко сделать несчастными. И каждый дурак может сделать нас несчастными.
Обычно эти дураки живут вместе с нами в одной квартире и пользуются своими возможностями сделать нас несчастными, поэтому вполне актуальной, первой целью будет некая устойчивость ума, когда в результате соприкосновения
с трансцендентной энергией, вложенной в святое имя, человек меняет качество своего ума. Ум становится, ну, что ли, как это сказать, несчастье не. Как это, водонепромокающим?
Вот если вместо слова воды взять слово несчастье, то будет та мысль, о которой, которую я хочу донести.
То есть мы знаем, что если какую-то ткань пропитать каким-то там раствором, который будет отталкивать воду, то он не будет промокать. И точно так же наш ум - он либо постоянно
соприкасаясь с материальной энергией, пропитывается ей, она входит внутрь, в виде стресса, в виде каких-то негативных эмоций и так далее. Мы реагируем на этот мир почаще неадекватно.
Святое имя помогает сделать ум несчастье отталкивающим, или как это сказать, горе отталкивающим, когда все это не проникает глубоко. Но для этого надо постараться, надо действительно соприкасаться
с этой трансцендентной энергией. И ум изменяет свою природу, это несомненный факт, он становится гораздо менее, гораздо более трудно возбудимым. Сейчас его очень легко возбудить вот такой
ответом. Спасибо большое, Гурмахарач. Мы сейчас попробуем переключиться на живые вопросы от тех, кто присоединился к нашей трансляции. Вайшнавы, пожалуйста, смело задавайте вопросы. Часть из них кто-то прислал уже в чат.
Потом я видел, еще также, что у нас здесь присутствует Алексей Власов. У меня есть, Алексей, про ваш вопрос, записанный и здесь в документе. Может быть, вы его озвучите сейчас, Гуру Махарадж, потому что он тоже очень-очень важный. И вот я вижу, рука от матаджи Марины поднялась.
Если вы не против, то Алексей прабху, пожалуйста, выйдите на связь, задайте свой вопрос. Харе Кришна, хорошо. Тогда, матаджи Марина, если вы готовы, пожалуйста.
Примите, пожалуйста, мои поклоны, дорогой Гуру Махарадж, счастлива вас видеть. Спасибо, что уделили нам это время. Бесконечно благодарна за школу джапа-медитации.
Вот уже шестой год не могу никак бросить, такая вот реально случилась. Вроде не по моему желанию, но понятно пока для меня до конца.
Преодоление внутреннего лицемерия с помощью шастр
Вопрос такой. Есть такое явление в духовной жизни, как внутреннее лицемерие. И старше говорят, что его очень сложно самому отследить.
Я хотела спросить: вот в контексте лаукика-шраддхи есть ли связь между этим понятием, и, возможно, как-то укрепляя свою шастрия-шраддху, мы можем до какой-то степени повлиять на это.
Шастрия-шраддха как раз единственное лекарство против этого двуличия. Если наша вера имеет какие-то другие основания,
не серьезные основания, если она не укоренена в этой логике шастры, если мы не понимаем, как следует нелинейную логику шастры, в целом, как бы у нас нет представления о том, что нам шастра дает, то понятно, что будет внешнее лицемерие и внутреннее лицемерие.
Внешнее лицемерие, но это не такая большая проблема, хотя тоже проблема. Нам все время будет хотеться казаться другим, и мы будем пытаться, так сказать, ну, как-то себя по-другому проецировать в обществе людей.
Мы будем вести себя по-другому на людях и не на людях. Я приводил этот пример в семинаре. Вот, но внутреннее лицемерие — это да, это более сложная вещь.
Когда человек думает, что у него действительно есть сильная вера, но реальные цели, которые он перед собой ставит, которые он преследует, они другие, они не соответствуют этой вере.
Он в реальности на самом деле хочет достичь чего-то другого. Не того, к чему призывают шастры, не того, что декларируется. И он сам может не понимать, что на самом-то деле цели у него другие, почему?
Потому что из-за привычки обманывать, которая очень глубоко въелась в нас, одновременно с некой привычкой обманывать других возникают механизмы самообмана. И человек не только обманывает, это совершенно неизбежная вещь.
Эти две вещи связаны друг с другом жестко, железно.
Если человек пытается обманывать других, он будет обманывать сам себя. И чем дальше он в этом продвинулся, скажем так, тем сильнее будут механизмы самообмана, и тем труднее ему будет разобраться вообще, чего он хочет на самом деле, что он делает, к чему он стремится.
И поэтому единственным лекарством от этого является вера, которая поможет нам... На каком-то более глубоком уровне вера - это не интеллектуальная вещь.
Тут очень надо хорошо понять, что когда мы говорим о вере, мы не говорим о неком особом состоянии интеллекта.
Бхактивинод Тхакур, определяя веру, говорит, что это чайтанья-вритти-вишеша - это особое состояние сознания нашего, читы, не интеллекта. То есть, вера, она проникает глубже.
Интеллект - это всего лишь навсего разум, будхи - это всего лишь навсего небольшая сознательная часть нашего существа. Вера — и он очень важен — это инструмент того, чтобы вера укрепилась.
Мы должны пользоваться этим интеллектом. Но когда появляется шастрия-шраддха, она проникает глубже. Она затрагивает все наше сознание. И затрагивая все наше сознание, она избавляет нас от этой двойственности внутри.
То есть цели, которые мы читаем в шастрах и которые мы номинально как бы признаем, как настоящие, они в конце концов становятся нашими целями и исчезает эта двойственность между тем,
что я исповедую, и тем номинально, тем, что я реально хочу получить в результате духовной практики. Я объяснил? Ответил на ваши вопросы? Конечно, объяснили. Но вопрос к моей способности понять.
Слушая вас, мне показалось, что я могу себя подловить или проверить, если я честно пытаюсь оценить, а вот те цели духовные, которые я ставлю... Да, это хороший критерий.
Это хороший критерий, но просто в любом случае надо стараться развивать в себе настоящую шастрия-шраддху. А так они будут. У нас какая-то внутренняя раздвоенность будет.
Да, самоанализ — это всегда хорошо, но как раз шастра-то она и помогает самоанализ проводить.
Шастра дает нам, как это сказать, темплейт, шастра дает нам некое что ли, ну да, да, какие-то рамки или какую-то сценарий для того, чтобы мы анализировали.
Шастра ставит какие-то вещи, объясняет и заставляет нас задуматься: а есть это у меня, нет это у меня. Выражаясь словами Шекспира, шастра поворачивает наши глаза внутрь.
Это Гамлет говорил, что ты заставил мои глаза развернуться внутрь. Поэтому изучение шастры называется сваядхьяя. Мы можем счастливо пребывать в этом неведении, что у меня все замечательно, и что я вообще.
Ну, только вот по какому-то недоразумению еще вимана не спустился за мной. А в общем-то, всем же понятно, что уже я давно готов к этому. То есть у нас будут очень иллюзорные представления о нашем уровне.
Это несомненный факт, но шастра поможет. И особенно Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам нужен для того, чтобы мы яснее поняли. Если мы изучаем Шримад-Бхагаватам под должным руководством, мы понимаем, как им пользоваться.
Шримад-Бхагаватам — это очень мощная книга, руководство к самоанализу, в том числе. Шрила Санатана Госвами, собственно, написал Брихат-бхагаватамриту, где он выделил суть Шримад-Бхагаватам.
Он объяснил именно это: как разные истории Шримад- Бхагаватам описывают, ну, скажем так, разные формы двойственности или внутреннего лицемерия.
И он объяснил это на примере истории с Шримад-Бхагаватом в Брихат-бхагаватамрите — гораздо более, ну, скажем так, прямым способом, чем сам Шримад-Бхагаватам есть.
Но в целом просто чтение Шримад-Бхагавата, особенно или изучение под чьим-то руководством, поможет вам избавиться от этого.
Гуру Махарадж, каждый раз, когда мы вас слушаем, я имею перед собой список вопросов, поражаюсь тому, как вы одним ответом закрываете сразу же множество вопросов. Мы будем идти дальше.
Роль духовного опыта и смирения в практике
И вот у нас Кишшоре Прана прабху поднимал руку. Потом я еще зачитаю вопрос: один пришел в чат. Примите, пожалуйста, мои поклоны, Гуру Махарадж, преданные.
У меня такой вопрос: вот как понимать цель вебинаров последних — как перейти от веры низшего уровня к вере более высокой, более прочной.
И какая роль в этом играет... Вопрос: все в чем? Какая роль в этом играет духовный опыт? И что такое духовный опыт? Как он? Это вкус или это что-то выше? Я имею в виду духовный опыт, ну, это те внутренние ощущения,
которые возникают у нас, когда мы соприкасаемся с джапой, с преданными, с духовной праной?
Вера всегда, всегда основана на каком-то опыте. Вера дает возможность этот опыт усилить, но всегда какой-то опыт есть. Пусть небольшой, пусть даже какая-то крупица опыта, тень опыта. Ну да, опыт - это вкус. Так теперь вкус - это очень растяжимое понятие.
Какой-то особенный вкус, вкус, который мы до этого не испытывали, что ли. Какие-то особенные состояния. Ну, то есть опыт всегда есть. И опыт должен быть. Вот, так что.
Вопрос, извините, у меня более тогда более конкретный. Что делать, если этого опыта явно мало? Если он проявляется очень духовным ощущением, они очень редкие. Ничего.
Вера, ведь это же, как я сказал, способ для того, чтобы отталкиваясь от того небольшого опыта, который у нас есть, этот опыт углубить. Вера дает возможность сосредоточиться больше.
Тут смотрите, тут есть очень тонкая грань. С опытом.
С одной стороны, опыт - это хорошая вещь, и мы должны ожидать этого опыта, опираться на этот опыт в своей жизни, он поможет нам в каких-то сложных ситуациях, когда сомнения охватывают, когда нас куда-то тянет, не туда. Опыт в этом случае может помочь.
Но тут очень важно, что ли, не ожидать этого духовного опыта и не требовать этого духовного опыта. Ожидать мы его можем, требовать его мы не должны.
Он приходит совершенно по своей воле, самовластно, он спускается на нас, как мы знаем, в песне говорится: когда ее совсем не ждешь, вот.
Он может спуститься в любой момент, настичь нас в любой момент — неожиданно. С чем-то мы столкнемся — и вдруг из глаз брызнут потоки слез, и какие-то вещи сложатся в картину естественную.
То есть мы должны его ожидать, но мы не должны его требовать. Не должны отчаиваться от того, что его мало, что его не хватает.
А этот недостаток духовного опыта должен сделать нас смиренными - в этом, собственно, смысл того, что духовный опыт не приходит так быстро, потому что если с самого начала дать человеку духовный опыт, то этот духовный опыт будет только причиной для раздувания и гордости.
Отсутствие духовного опыта, оно делает нас смиренными. Мы говорим: ну Господи, Боже мой, ну как же так? Ну вот я и так, и сяк, и все, и ничего.
И как только настоящее смирение появляется, вызванное этим, ну скажем так, недостатком духовного опыта. Духовный опыт появляется. Он приходит в тот самый момент, когда человека настигает это.
Поэтому Чайтанья Махапрабху объясняет во втором стихе «Шикшаштаки». Он говорит об этом: недостатки духовного опыта.
Нам нама-кари бахудха ниджа-сарва-шактис татрапитаниямитах смаране на калах. Маранена Калаха. Этадраси тава Крипа бхагаван мамапи дурдаивам идришамиха джажани нанурагах.
То есть первый стих — это вера, второй стих — это бхаджана- крия, анартха-нивритти, когда человек осознает, что опыта-то нет, и поэтому становится очень смиренным, это смирение - как раз главная эмоция второго стиха, и главная эмоция, которую мы должны пытаться культивировать и сохранять на этапе бхаджана-крии.
Дурдайвам — не повезло мне. Тут мы можем видеть, как эту эмоцию проявляют ближайшие спутники, даже Господа Чайтаньи, как Прабодхананда Сарасвати в одном из стихов, восклицает в «Чайтанья-чандрирте»: ванчита-сми, ванчита-сми, ванчита-сми — три раза. Меня обманули, меня обманули, меня обманули.
Господь Гауранга пришел, чтоб всем дать, а мне не дал. И это смирение, оно как раз становится залогом того, что опыт станет глубже. Спасибо большое. Я примерно так и думал, но все-таки подтверждение: спасибо.
Вас навык, спасибо вам всем большое за вопрос. Мы будем идти дальше.
Соотношение личных усилий и милости в садхане
Мадхури-манджари деви, пожалуйста. Мои поклоны, смиренные, дорогие преданные, вот хочу как-то правильно сформулировать свой вопрос.
Вот мы знаем, что вот даже вы тоже сказали, что все приходит по милости, но нам даются инструменты: ну, как такие технические, внешние, внутренние, как настраиваться, работать над собой для улучшения джапы.
И вот и все равно получается, что от нас ничего не зависит, даже от повторения святых имен, и то тоже как бы, ну, оно это не мы, получается, да.
И вот у нас есть в школе задание: как работать над собой и какую разницу мы чувствуем, да, вот в нашей джапе и получается, что все равно получается, и получается, что все равно как... Меня слышно? Сейчас я секунду. Я напишу, что позже. Сейчас одну секунду. Да, продолжайте. После заданий, А вопросы, то есть как я почувствовала, что улучшилось в моей
джапе. Но если как-то это от меня многие вещи не зависят, и я понимаю, что это по милости, я так и не чувствую, что что-то изменилось. Получается, мне надо понять, а что же вообще-то от меня зависит?
Если могут и внешние условия от меня не зависеть, мне нужны какие-то условия, но могут обстоятельства не зависеть, то не зависеть, то...
А вот что конкретно от меня зависит, чтобы я могла, если все равно по милости приходит. Вот тут не могу никак я собраться, застряла. Ну да, вы совершенно правы.
Надо понять, что от нас зависит, а что не зависит, и не путать одно с другим. Утверждение о том, что все по милости происходит, оно правильное, но оно не абсолютное.
То есть человек может стать очень пассивным, фаталистом, таким преданным, фаталистом. Все по милости. Вот Кришна милости не дал, но вот я сижу без милости. Есть вещи, которые от нас зависят.
Есть вещи, которые от нас не зависят. И ошибка путать одно с другим, и считать, что, например, ну, Кришна не хочет, чтобы я сегодня повторял хорошо джапу. А очень часто Кришна вообще не хочет, чтобы я повторял джапу.
Так или иначе, вот почему-то такие желания у Кришны, если верить Его преданным, появляются. Или Кришна там не хочет еще чего-то. Поэтому в школе джапа-медитации мы в основном учим тому, что от нас зависит.
Мы не учим тому, что не зависит от нас по определению.
И когда учебный комитет предлагает вам ответить на вопросы, что улучшилось в вашей джапе, то имеется в виду именно с вашей стороны: что вы сделали, какие шаги вы сделали навстречу Кришне.
При этом, разумеется, задания учебного комитета не подразумевают, что да, вот вы в какой-то момент хлопнете себя по лбу и скажете: «О, да, да, да, вот сейчас милость пролилась, она пролилась». Нет, все.
То, что мы делаем, это то, что нужно делать нам, чтобы наша джапа была лучше. А когда она действительно начнет работать на полную катушку, это зависит от милости.
Но от нас нужно сделать, мы должны сделать все, что от нас зависит, чтобы этот момент стал пришел к нам скорее. Вот и все.
То есть, милость мы теоретически понимаем, но все то, что мы изучаем, и вся та практика, которую мы делаем, она не находится в сфере милости. Она находится в сфере садханы.
То есть надо понимать, что садхана — и садхана — это то, что я должен делать. Милость, она придет, не придет, когда-то придет, иногда приходит полной чашей, проливается на нас, иногда приходит понемногу, по капле.
Это не важно. Это не значит, что мы не должны ничего делать. И все то, что мы делаем, это наша садхана.
Мы разговариваем о том, как улучшить нашу садхану, чтобы милость пришла, хотя милость от садханы не зависит, но это парадокс, но тем не менее. Джая, преданные, будем идти дальше.
И, пожалуйста, когда будете задавать вопросы, учтите, что у нас осталось 23 минуты.
Алексей прабху, вы следующий, а после Матаджи Юлии Никупина, вы писали в чат, но приготовьтесь. У вас есть возможность задать живой вопрос. Он тоже очень важный и очень актуальный.
Преодоление ложной гордости и прошлых ошибок
А пока что Алексей прабху. Подключитесь, пожалуйста. Александр, спасибо огромное за эту встречу, за возможность соприкоснуться с вами.
У меня вопрос такой: как признаться себе в ложной пратистхе после стольких лет бессмысленного топтания вместе?
Как перестать грызть себя и других, особенно других, за это и заполнить дыру потерянного стоицизма? это и заполнить дыру потерянного стоевнично.
Ложная пратистха — это не такая плохая вещь, это то место, или та точка отправная, с которой мы можем начинать, потому что нам надо с точка отправная, с которой мы можем начинать, потому что нам надо с чего-то начинать.
чего-то начинать. И ну вот это вот конвенциональное, или как ее сказать, наша, ну, такая самаджик-шрадха — социально обусловленная вера. Ну, это что-то, с чего надо начинать.
Если мы таким образом посмотрим на то, что происходит, ну, не так обидно будет, но все-таки ложная — не ложная — какая-никакая шрадха. Все-таки она помогла мне что-то делать.
Да, пусть я делал это не совсем правильно, пусть я делал это не с той, не с тем настроением, или не с той интенсивностью, с какой мог бы. Но, видимо, надо было пройти через все это.
Что касается того, как не грызть других за все это, не винить их в том, что это произошло. Ну тут как бы в целом надо над этой привычкой обвинять других работать, потому что тенденция-то обвинять других у нас у всех есть.
Из-за нашей безответственности, нашей инфантильности. Ребенок, он именно таким образом делает, это его стратегия — других обвинить во всем. Ему очень сложно посмотреть внутрь, признаться в этом.
Взрослый человек говорит: ну да, да, вот, да, но видимо, надо было через это пройти.
Я часто думаю над такими подобными вопросами, как иногда, оглядываясь назад... Все есть знаменитые поговорки о том, что мужик задним умом силен. То есть, ну, как бы оглядываясь назад, понимаешь: ну, вот тут бы не так надо было сделать, тут бы не так надо сделать.
Иногда так же смотришь на свою жизнь или на то, как складывается история нашего общества. И видишь: ну, что-то вот это не так, кто-то не так.
Но потом начинаешь глубже анализировать все это, и понимаешь, но вот, похоже, иначе и быть не могло. Похоже, что надо было через вот это все пройти, чтобы понять.
А если не пройти через это, если этот опыт не получить, шишек не набить, — то, ну, значит, ну, и не окажешься нигде. Вот. То есть, вот успокоить себя можно таким образом. Я прошел через что-то, но слава Богу, что
я дошел до какого-то нового этапа, и теперь надо на этом новом этапе действовать. Очень часто так бывает. Кришна же не ожидает от нас слишком многого. Кришна дает нам шанс.
При этом Он понимает, что мы способны на многое. И Он помогает нам действовать в меру своих способностей. И при этом как-то в чем-то разочароваться, к чему-то прийти, что-то понять глубже.
И причем Он дает эти шансы практически до самого конца жизни.
Если внимательно присматриваться к тому, как на жизнь идет, мы можем понять, что Кришна до поры до времени терпит, что мы делаем неправильно, потом посылает нам какие-то события, которые помогают нам разочароваться в этом, и выйти на другой этап.
Вот.
И даже если в самом конце — недаром Шримад-Бхагаватам, во второй песне, в самом начале Шримад-Бхагаватам, — приводится очень короткая, но очень воодушевляющая история про Махараджу Катвангу, который должен был умереть.
Вернее, он там заслужил некую милость полубогов.
Когда они спросили у него: «Проси, чего хочешь», — они сказали: «Ничего не хочу, скажите, когда помру». Они посмотрели на звезды, и в компьютер свой, и сказали: «Скоро, через одну мухурту». И он услышал это, очень обрадовался и использовал эту одну мухурту с пользой и за одну курту проделал огромный путь. Вот.
То есть, в принципе, если человек очень четко поймет, то он очень быстро может двигаться. Но иногда мы сознательно замедляем это все. Но не волнуйтесь, Кришна даст еще один шанс, еще один шанс, еще один шанс. Он терпеливый.
Спасибо вам большое, Гуру Махарадж, за этот ответ.
Нахождение духовного учителя в центре жизни
Матаджи, Юлия Кунина. Я вижу, что вы здесь. Вы писали в чат. Пожалуйста, если у вас есть возможность, задайте вопрос вживую, пожалуйста,
Харе Кришна, Махарадж. Дорогие преданные, пожалуйста, мои поклоны. Очень счастлива здесь с вами находиться. Большая благодарность за встречу и за то, что попала в школу джапа-медитации.
У меня такой вопрос: вот в вебинаре была озвучена тема, точнее, структуры чистого сознания, и меня интересует ее такая часть — была озвучена, что я служу духовному учителю и ставлю в центр своей жизни. И мне бы вот хотелось узнать, как поставить духовного учителя в центре своей жизни, как это правильно сделать.
Как понять, действительно ли духовный учитель в центре моей жизни стоит или я чем-то другим занимаюсь, мы же прекрасно знаем, что значит самому находиться в центре своей жизни. Самому находиться в центре своей жизни значит ставить свои желания выше всего остального.
Если вот все то, как я хочу, то хорошо. Если все не то, как я хочу, то значит все плохо. И поставить кого-то в центр своей жизни — это значит сделать его желания самыми важными для себя.
То есть важно не то, что я хочу, а важно то, что он хочет. Если он хочет чего-то, я делаю то, что он хочет. Ну, вот я этим счастлив.
Я счастлив не тем, что я делаю то, что я хочу или все по-моему, а тем, что я делаю то, что он хочет. И так как он счастлив этому, то я, соответственно, тоже счастлив. Ну, вот, собственно, и все. То есть какие-то...
И речь не идет опять же о каких-то там совершенно невероятных вещах. Но в целом, ну, вот, хочет духовный учитель, чтобы я как-то духовно развивался, проповедовал.
Ну вот я стараюсь, даже если самому иногда не хочется, делать это, чтобы он был доволен, чтобы он был рад. Алексей. Спасибо. Спасибо вам за то, что подтвердили услышанный ответ. Бактыгали. Я извиняюсь, это Бхактирупа.
Бхактирупа. Я думаю, может быть, кто-то из южных регионов звонит. Но это Бхактирупа Прабху.
Если вы здесь, пожалуйста, выйдите на связь, повторюсь Харе Кришна. Спасибо большое за то, что дали слово, мои поклоны, Гуру Махарадж, огромная милость задать вам вопрос по поводу этой замечательной лекции, она мне очень понравилась. И вопросов в принципе по ней очень много.
Начиная от того, что мы как бы, я себя почувствовал по крайней мере, вот этот вопрос был: зачем я присутствую в обществе преданных, какую цель преследую.
И самый важный вопрос, наверное, вот я сейчас в связи с тем, что преданные задавали вопросы: как сочетать мягкость сердца каким-то духовным опытом в повседневной жизни, как ты относишься? То есть, например, какие-то ситуации возникают, вы говорили в лекции, если мы принимаем ее и в какой-то мере получаем удовлетворение, можно ли считать это духовным опытом, да, вот так вопрос?
Да, безусловно. Мягкость сердца. Под мягкостью сердца не нужно понимать сентиментальность. Сентиментальные люди часто бывают очень жестокими.
Под мягкостью сердца надо понимать, ну, как говорится, что сердце расплавилось, человек получает некий опыт удовлетворения или любви, когда ему хочется любить всех, когда он действительно, ну вот он получил какой-то опыт, ответа от Кришны, ему хочется стать транслятором этого всего.
Мягкость сердца в этом заключается, в том, что я сам ощущаю счастье, которым мне хочется поделиться с другими людьми. Мягкость сердца... Иногда люди думают, что там, если мне жалко других, это мягкость сердца.
Нет, это не мягкость сердца, это попытка избавиться от неприятного вида чужих страданий, чтобы они не отравляли наши страдания. А мягкость сердца - это опыт счастья.
Я занимаюсь духовной практикой, ко мне приходит какое-то счастье, мне хочется им поделиться.
Это делает меня более устойчивым, я не такой раздражительный, не такой легко возбудимый, не такой зависимый от всяких каких-то искусственных стимулов.
В этом мягкость сердца, это оно основано, безусловно, на духовном опыте. То есть первый показатель, если у нас как бы раздражение пропадает, да, то это уже начало. Спасибо большое. Огромное.
Да, вот тут еще вопрос в чате про мягкость сердца. Если сердце мягкое от рождения или оно стало мягким в результате мягкого бережного воспитания родителей? Какой тогда критерий духовного развития?
Ну вот нужно понимать, что имеется в виду под мягкостью сердца. Да, хорошее воспитание оно может сделать человека, ну, скажем так, более мягкосердечным.
Но хорошее воспитание значит, воспитание в любви, какой-то опыт любви у нас есть, он делает нас более защищенным и более способным с любовью взаимодействовать с другими людьми.
Так что это тоже какой-то, ну, какой-то показатель. Пусть не самый прямой, но все равно. Бхактирупа Прабху, скажите, пожалуйста, вы удовлетворены ответом? Спасибо огромное. Очень удовлетворен.
И возможность задать вопрос тоже. Спасибо вам большое.
Критерии правильной веры в духовного учителя
Гуру Махарадж, учитывая, что у нас осталось 9 минут, я задам еще столько, сколько успею, вопросов: у нас был вопрос Юлии Пуниной, связанный с духовным учителем, я хотел задать вам вопрос. Бывает ли слепая вера в духовного учителя?
Конечно! И бывает слепая вера в Шрилу Прабхупаду, я объясню сейчас. У меня иногда такое ощущение, что та вера, которая у меня есть, она не совсем правильная.
Я сталкиваюсь иногда с людьми, у которых тоже эта вера, она несет какие-то травмы,
и представляя себе такую ситуацию, что Шрила Прабхупада завещал на 10 тысяч лет золотой век, я понимаю, что вот с таким отношением, возможно, если когда-то в будущем придет такая же возвышенная душа, как Шрила Прабхупада, то этой душе будет очень сложно, то есть в нашем обществе придется как это происходило раньше, просто уходить в сторону и что-то делать.
То есть, это связано с актуализацией и со всеми остальными этими вопросами. Возможно, я каждый раз обратно и тоже задаю, но, в общем, это очень важная тема, которая
меня не оставляет, так как она, к сожалению, несет некий травматичный опыт. Какая вера должна быть правильной: в Шрилу Прабхупаду, и в вас, и в духовных учителей?
Ну, чтобы понять, что такое правильная вера, надо сначала хорошо понять, что такое неправильная вера. И примеров такой неправильной веры мы знаем очень много.
Люди становятся фанатиками, делают культ личностей своего гуру боятся, ну, то есть принимают вообще каждое слово, каждое движение бровей за проявление трансцендентного экстаза и за абсолютную истину, которая в этот момент непосредственно спустилась на них, ну и так далее.
То есть, вот все эти представления духовный учитель - это тот, который человек, который знает шастру, у которого есть духовный опыт, практики, предлагаемой шастрой.
Он видел абсолютную истину в каком-то виде, то есть она как-то к нему пришла. И он может рассеять наши сомнения. Это определение гуру из «Шримад-Бхагаватам».
Тот, кто хорошо знает шастру, тот, кто получил какой-то опыт, основанный на практике шастры, и тот, кто может в случае необходимости сомнения наши развеять.
И тот, кто упа-ашрая, тот, кто в целом умиротворен, тот, кто, ну вот, проявляет это состояние какого-то счастья, общего. Вот это определение. Он знает шастру, он может рассеять наши сомнения, он имеет духовный опыт.
Это значит, что он может дать нам энтузиазм, поделиться своим духовным опытом, дать какие-то свои эмоции. И он умиротворен.
Это значит, что очевидно, что у него нет какой-то дыры в сердце, которая заставляет его лихорадочно, жадно что-то коллекционировать в этом мире: учеников, или последователей, или деньги, или еще что-то такое.
И это проявляется в том, что человек не гневается по пустякам, что он не раздражительный. Вот это признак третьего критерия. Вот три критерия.
И если я понимаю, что вот передо мной человек, который может дать мне понимание шастры, который может поделиться со мной своим опытом, и который в целом живет в царстве материальной энергии, но при этом не очень болезненно реагирует на каждые на все три волнения, которые происходят вокруг.
Ну, вот, значит, этот духовный учитель, от него я точно могу что-то получить: получить шастру, получить какой-то опыт и научиться вести себя правильно в этом мире. Вот три вещи.
Если я начинаю придумывать, что он там, я не знаю, спустился с Голоки Вриндавана. Вот недавно он еще там пал коров с Кришной. И вот сейчас меня решил попасти. Поэтому он сюда пришел: или еще что-то начинаю делать.
Или начинаю приписывать какие-то необычайные вещи. Ему я приводил пример по-моему в этой лекции про то, как
мне когда представляли духовного учителя, приезжает духовный учитель, он супермен, он может водить все виды машин. Надо быть советским человеком, чтобы понять всю глупость, вернее, смысла этого утверждения.
Ну, то есть, если мы начинаем что-то такое придумать, приписывать ему и пытаемся выжать какой-то там трансцендентный опыт общения с ним, не там, где он на самом деле лежит.
Если мы не ценим то настоящее, что он может дать, и наоборот, начинаем ценить как раз не то, что он нам может и хочет дать, вот это неправильная вера. Правильная вера —
Я понимаю, кто такой духовный учитель и что мне может дать, и как мне надо построить отношения с ним, чтобы я смог получить то, что он мне может дать, и по-настоящему должен дать, занимая это.
А некоторые не знают что, кто-то хочет там стать другом своего духовного учителя, опять же, чтобы гордиться этим, кто-то еще что-то там, ну, всякие, всякая ерунда, чего только нет. Мало кто действительно учится.
Спасибо вам большое за то, что поделились с нами энтузиазмом, опытом, умиротворенностью. И большая благодарность за то, что вы проливаете эту милость для каждого, кто присоединился, кто будет слушать, это в самом деле такая наполняющая возможность услышать вас вживую на протяжении полутора часов, еще и в диалоге.
Поэтому, вайшнавы, пожалуйста, не упускайте возможности, не спешите задавать вопросы, задавайте их вживую. Время подошло к концу.
Низкий поклон вам, Гуру Махарадж, благодарность от всего сердца, и обязательно мы встретимся когда-то еще же, да? Дайте нам бхедхани, пожалуйста. Конечно. Шрила Прабхупада, ки джая! Спасибо большое.