Шримад-Бхагаватам 7.6.1. О воспитании детей
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
Важность духовного воспитания детей
наскрим Начай, дем сам, тая мудира Наштапраеш вадришу, нитя Бхагавата Севая, Бхагава Тьюта Машлоки, бхати найсти, бактибати най. День посвященный Гурукуле.
Мы недавно отвечали 1 сентября относительно недавно, насколько я знаю, недавно был день учителя, и в связи с этим мы будем говорить о том, насколько важно воспитание детей правильное.
Это тема моей сегодняшней лекции и о том, какое видение Шрилы Прабхупады имел по этому поводу. Я прочитаю замечательный стих.
Известный стих из Шримад-Бхагаватам — первый стих из наставлений Прахлады Махараджи своим одноклассникам.
Этот стих приводится в предисловии к Шримад-Бхагаватам, и в каждом томе Шримад-Бхагаватам он публикуется, Шрила Прабхупада подчеркивает, цитирует этот стих, необходимость того, чтобы с самого детства у человека оставались правильные самскары или правильные впечатления.
Итак, это знаменитый стих, первый стих из 6-й главы, 7-й песни Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Глава называется «Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов.
Каумарам ачаред праджно дхармаан бхагаватаан иха дурлабхам манушам джанма тад апй апхрутха-дхарматах 1-3-1, жаду, маньемате хата-дхияш Там. Перевод.
Махараджа Прахлада сказал: тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-либо иным.
Родиться человеком редкая удача, ибо человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, позволяя преданно служить Верховной Личности Бога, даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству. Комментарий: цель Вед и всей человеческой культуры состоит в том, чтобы возвысить человека до совершенного уровня преданного служения.
Для этой цели в ведическом обществе предусмотрен уклад жизни, называемый брамачарьей, когда человек с самого детства, с пяти лет учится строить свою жизнь так, чтобы достичь совершенства в преданном служении.
Жестокость и ценности современного общества
В Бхагавад-гите сказано: «Свалпа-мапьясья дхармасья траятэ махато бхайат». Даже пройдя по этому пути совсем немного, человек спасается от величайшей опасности.
В современном же обществе, которое живет отнюдь не по ведическим принципам и отличается крайней жестокостью, детей не обучают брамачарье.
Вместо того под предлогом сдерживания роста населения матерям объясняют, как убивать в утробе своих же детей. А если ребенок избежал этой участи, его воспитывают так, чтобы он стремился только к чувственным удовольствиям.
Во всем мире люди теряют интерес к духовной жизни и не хотят достигать в ней совершенства.
Современный человек живет подобно кошкам или собакам и, упуская дарованную ему возможность, обрекает себя на то, чтобы вновь родиться среди низших из 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
Участники движения сознания Кришны искренне стремятся помочь людям, научив их преданно служить Верховному Господу, ибо тот, кто служит Богу, избегает опасности снова родиться среди животных.
Как объяснил Прахлада Махараджа, Бхагавата-дхарма состоит из шраванам, киртанам, вишнох, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам.
В школах, колледжах, университетах, а также дома дети и молодые люди должны учиться слушать о Верховной Личности Бога.
Иначе говоря, нужно учить их слушать наставления Бхагавад-гиты, применять эти наставления в жизни и таким образом становиться стойкими преданными, которым уже не грозит падение до уровня животных.
В наш век Кали идти путем Бхагавата-дхармы стало совсем не трудно. В шастрах сказано: «Харэр нама харэр нама харэр нама эва кевалам, кало настьэва настьэва настьэва гатирьаньята».
Нужно просто повторять и петь Харе Кришна мантру. Каждый, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, полностью очистит свое сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей. Шрила Прабхупада ки джай!
Прахлада Махараджа сказал: тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, не чем-то иным. Родиться человеком — редкая удача, ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие, бренно, имеет особую ценность и его позволяет преданно служить Верховной Личности Бога.
Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству. Тая-та свамити, насте Сарадеви, Гуравни прачва не, Сунява, '24, 24, 5, так , 8, 8,
Ях правища Мавчами Анястачана твага. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии.
Деградация людских качеств в Кали-югу
Что современное общество отличается особой жестокостью. Ведах говорится, что с момента наступления Кали-Юги возвышенные человеческие качества будут ослабевать.
Милосердие, сострадание, желание помочь другим - все эти качества постепенно будут уходить на второй план человеческого существования,
это проявляется в том, что с самого начала, так или иначе, дети в этом обществе приучаются к неправильным фундаментальным ценностям.
Шрила Прабхупада говорит, что жестокость современного общества проявляется в том прежде всего, что люди, не задумываясь, убивают собственных детей в чревах.
К сожалению, это стало нормой жизни, и более того, в некоторых странах считается даже дурным тоном говорить против этого. Какое-то время тому назад я был в Америке, и там была очередная демонстрация за разрешение абортов.
В то время в некоторых штатах аборты были еще запрещены, и девушки молодые выходили на эту демонстрацию с красноречивыми плакатами. Руки прочь от моего тела. Идея, которая стояла за этим.
Я хочу. Все, что хочу, я делаю со своим телом. Даже если это причиняет очень большой вред моему телу.
При этом забывается естественная вещь, что речь идет не только о вашем теле, а о теле вашего ребенка, который пока еще находится в вашем теле, в теле матери, но тем не менее, это тело ребенка, это живое существо, которое находится у вас.
И чем дальше идет кали-юга, тем более естественными становятся такие вещи. В изысканных ресторанах Тайваня подают на обед тела абортированных младенцев, тоже становится естественным, деликатес.
Люди даже не задумываются, до какой степени это ужасно, отвратительно.
И так как ценности смещены, а это первое, о чем говорит Шрила Прабхупада, когда ставит цели перед ИСККОН, вернуть утраченное равновесие, потому что ценности, естественные человеческие ценности утрачены. Это стало нормой.
Люди считают это естественным до тех пор, пока ему не скажут. Когда они слышат об этом, вдруг понимание того, что убивать своего ребенка в чреве нехорошо, приходит, но уже поздно.
Многие уже, к сожалению, сделали этот непоправимый поступок. Это признак кали-юги, среды, в которой сама атмосфера заражена нежелательными качествами. Качествами в сущности животной жизни.
Шрила Прабхупада говорит, что современные люди, к сожалению, сознание их деградирует. Это не оскорбление. Когда он называет современных людей кошками и собаками, он не хочет их оскорбить, он хочет их разбудить.
Я рассказывал эту историю про то, как один богатый человек пришел к Шриле Прабхупаде в Бомбее, чтобы поприветствовать его. И Шрила Прабхупада стал у него спрашивать: Расскажи мне, как ты живешь.
Человек стал говорить: Я просыпаюсь, пью чай, кофе, читаю газету, иду на работу. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: Ну и чем твоя жизнь отличается от жизни свиньи?
Он мог бы вполне разумно возразить, что свиньи не читают газет и не пьют кофе.
Но у него хватило честности, не обидиться при этом. У него хватило честности принять это близко к сердцу, услышав этот вопрос, признаться себе, в общем-то, по сути дела, принципиально ничем.
Нет какого-то принципиального отличия между тем, как живет обычный человек сейчас, движимый в основном животными, ценностями и животными инстинктами: секс, еда, сон, самосохранение, самозащита.
И в этом также жестокость кали-юги.
Ценность и скоротечность человеческой жизни
Жестокость кали-юги заключается в том, что людям говорят, что это и есть нормальная жизнь. что людям не дают возможности вспомнить о заложенном в нас потенциале, потенциале любви, самопожертвования, потенциале полного самозабвения, служения и в конце концов любви к Богу.
И здесь, объясняя этот стих, Шрила Прабхупада подчеркивает, как не в комментарии, а в самом стихе, куда он включает комментарий: что адрувам артхадам,
а адрувам — человеческое тело непрочное, человеческое тело очень краткосрочное, нас ожидает смерть, и смерть эта наступит скорее, чем нам хотелось. Скорее, чем мы надеемся.
Но несмотря на это, адрувам — адрувам значит не прочные, скоротечные, быстротечные. Апи адрувам, хотя оно адрувам, артхадам. Артхадам значит, что при всей непрочности человеческой жизни у нее есть удивительная ценность.
Она может дать нам эту ценность. Причем ценность неуничтожимую: тело разрушится.
Тело временное, бренное, все то, что у нас есть, все то, что мы можем накопить, также бременное и бренное, но ценность, богатство, которое мы можем обрести в человеческой жизни, будет вечным - артхадом.
Артха значит нечто реальное, существующее, и это то, что может нам дать человеческая форма жизни, и только человеческая форма жизни. Все остальные тела тоже бренные, и какие-то живут дольше, какие-то живут меньше.
В сущности, жить животным легче, правильно? Животные не болеют особенно. Ну, чуть-чуть болеют, но незаметно сильно. Животные — у них точно нет головной боли, у них нет мигрени, у них нет бессонницы.
Встречались ли вам животные, у которых бессонница есть? У них нет неврозов, им не нужно ходить в университет, мне не нужно получать дипломы. Так жизнь животных легче.
И человек естественным образом чувствует этот соблазн, опуститься, и все идет вниз, вниз, вниз, вниз, вниз. Потому что жить в соответствии с человеческими ценностями сложно.
Но тем не менее таким образом мы упускаем этот бесценный шанс обрести вечную ценность, вечную ценность духовного богатства.
И Прахлада Махараджа поэтому здесь говорит, что разумный человек, каумарам ачарет праджьо дхарман бхагавататор хах. Ихо значит здесь, в материальном мире. Ихо, значит, здесь, в этом мире, где человек может заниматься
садханой. Ихо, значит, здесь, где человек может качественно поменять структуру своего разума. Если у него есть разум, если у него есть глубокий разум, он будет делать это с детства. Коумара. Комара - значит, с пяти лет.
Значит, с самого детства разумный человек попытается делать что-то, Дхармам Бхагаватам, он будет исполнять обязанности, связанные с Верховной Личностью Бога.
Он так или иначе будет соприкасаться с Верховной Личностью Бога в виде рассказов о Нем, в виде слушания, повторения. И этот принцип, закладываемый в этом стихе, и
Формирование разума и эго в детстве
во всей ведической культуре, то, что хорошим вещам нужно учиться с раннего детства, в высшей степени важно. Мне хотелось сказать несколько вещей, связанных с нашим детством.
Люди, которые занимаются изучением развития ребенка, говорят, что по сути дела развитие ребенка кончается в 6 лет. Недаром Прахлада Махараджа начинает этот стих со слов «кумара». «Кумара» значит пять лет.
Где-то в 5 лет или в 4,5 года у человека начинает формироваться разум. Одновременно с этим, в этом нежном и трогательном возрасте, ребенок не имеет очень сильного эго. Почему нам так сложно учиться?
Если в этом возрасте человека научить, он может выучить три языка сразу.
Родители будут говорить: мать будет говорить на одном языке, отец будет говорить на другом языке, он будет с матерью говорить на одном языке, с отцом на другом.
Пройдет каких-нибудь пять-шесть лет, и он будет одно слово запоминать в течение 10 месяцев другого языка. Мы все это знаем. В пятом классе мы стали изучать иностранный язык. С детских лет. С юности.
Естественным образом, когда человек маленький, в него все входит само. Почему? Потому что нет блока.
Нет блока эго, у него нет ясного, четко сформированного эго, и он естественным образом принимает некритично все то, что приходит к нему.
И очень естественным образом, так как разум уже начал развиваться, раскладывает все это по полочкам.
Первое, что нужно очень хорошо понять, то, что именно до этого периода и где-то начиная с шести-семи лет уже начинает формироваться эго, которое полностью формируется к 14 годам.
К 13-14 годам у человека уже есть эго, и он становится невозможным. Он становится совершенно невозможным отвратительным эгоистом. Из милого, мягкого, пушистого, ласкового, восприимчивого,
нежного ребенка он превращается в демона с рогами, и мы, естественно, прикладываем много усилий, чтобы эта трансформация произошла.
в нем родители стараются как следует, чтобы он стал демоном. Но суть в том, что все впечатления очень легко, естественно, ложатся у него, отпечатываются и запоминаются надолго. Человек в этом возрасте все то, что он запомнил, все то, что он усвоил, останется с ним на всю жизнь.
И поэтому Прахлада Махарадж здесь подчеркивает, духовной жизнью нужно начинать заниматься с детства. Я понимаю, что это утверждение в данной аудитории звучит как издевательство.
Я не знаю, как у вас, в детстве моей любимой сказкой была сказка про трех поросят. Видимо, потому что мне легко было отождествлять себя с героями этой сказки. Ну или по крайней мере одна из любимых.
Ни о какой дхарме, о Бхагаване, о бхакти и речи не шло о том, чтобы мы занимались с вами чем-то связанным с верховной личностью Бога.
Но Веды настаивают на том, что с самого детства человек должен получать эти самскары, которые будут и останутся на всю жизнь самыми яркими. Даже если в какой-то момент он отойдет и попытается искать счастье в материальном
мире, все то, что останется у него с детства, останется с ним навсегда. Почему? Потому что в это время, во-первых, он получает эти самскары, а во-вторых, именно в это время начинает формироваться его эго.
Почему еще так важно, чтобы человек с самого детства получил какие-то благоприятные духовные самскары, потому что именно в это время формируется наша глубинная система ценностей.
Разумеется, мы принесли что-то из прошлой жизни, разумеется, у нас есть некие предрасположенности, разумеется, мы родились в определенной среде.
Но, тем не менее, в этот момент закладываются основы нашей концепции понимания того, кто я и что мне нужно сделать в этом мире. И если эти представления будут правильными, то эти
представления, в конце концов, смогут помочь мне правильно прожить всю мою жизнь, вся моя жизнь пройдет правильно, потому что я буду все время возвращаться к тому, кто я такой.
И, исходя из этого, делать вывод о том, что я могу делать и что я не могу.
Это тонкая вещь — представление о том, кто я, что я собой представляю; если она сформирована правильно, то она будет самой лучшей защитой или самой лучшей прививкой от трагических ошибок человека.
Если хотя бы в самом раннем детстве человеку привить представление о человеческом достоинстве, о ценности человеческой жизни, о понимании того, что величайшие ценности человека, такие как милосердие, доброта, сострадание,
любовь — это самое важное, что есть у человека в жизни, — они потом защитят его.
Нам нужна защита, и самой лучшей защитой от ошибок, от глупостей, от посторонних влияний, является именно это чувство того, что я здесь не случайно, не зря, и что я здесь не для того, чтобы подлечить, не для того, чтобы лгать, не для того, чтобы получать какую-то выгоду. Я здесь для того, чтобы делать что-то хорошее.
В этом возрасте дети очень ярко и очень чувствительно воспринимают, что такое добро и что такое зло. Потом, если обратили внимание на себя и на свое так называемое развитие, эти границы или рамки размываются.
Упорядоченность среды в ведическом воспитании
В детстве все предельно ясно. И один из секретов успеха ведической системы воспитания людей заключается в том, что человеку дают предельно простые и ясные понятия.
Важный момент, пожалуйста, обратите на него внимание, особенно если у вас есть маленькие дети.
Существенная потребность человека в маленьком возрасте от 5 лет и даже до 5 лет заключается в том, чтобы окружающая среда, в которой он находится и в которой он растет, была предельно упорядоченной.
Эта ошибка современной цивилизации. Современная цивилизация недооценивает этих вещей, она в принципе хаотическая. В чем была прелесть ведической цивилизации? В том, что там все было в высшей степени упорядочено.
Люди знали, что мне делать, им не нужно было спекулировать, они знали. В таком-то возрасте я должен учиться, потом я должен делать дальше, потом я должен был жениться или принимать саньясу. Ну, так или иначе.
Люди знали, люди четко знали, все было четко, ясно, упорядочено, и ценности были предельно ясны. Когда мы будем просматривать современную цивилизацию, мы увидим, что современная цивилизация пытается затушевать это.
Нету предельно ясных, четких ценностных категорий. Все хорошо, все одинаково хорошо, это хорошо, это хорошо. Чуть-чуть этого тоже неплохо. Слишком много, наверное, не очень хорошо.
Этот полный нравственный релятивизм, полная относительность, полная размытость каких бы то ни было ценностей, установок, понятий на самом деле убивает человека.
Потому что в такой ситуации размытости, когда человек находится в этой размытости, когда у него нет какой-то ясности, упорядоченности, нет ясности отношений, когда он не понимает, чего ожидать от родителей.
Чем хороша ведическая система, тем, что она в высшей степени предсказуема, людям с самого начала формируют правильное и сильное эго. И это не ошибка. Я говорю то, что я хочу сказать.
Правильное и сильное эго не значит эгоистичное, эгоцентричное сознание. Правильное и сильное эго, ясное понимание того, кто я и что я должен делать исходя из этого.
Женщина значит женщина, мужчина значит мужчина, не то, что я родился женщиной и потом поменял пол и стал мужчиной. А потом опять поменял. Или еще что-нибудь. Полный бред вообще, полный бред.
Все то, что творится сейчас, сейчас нет женщин, нет мужчин. Когда духовные братья обвиняли Шрилу Прабхупаду за то, что он давал женщинам на Западе гаятри-мантру, Шрила Прабхупада говорит:
Вы не знаете, о чем вы говорите. На Западе нет женщин. Нету. Я прошу прощения. Есть? Но они все в основном в этом зале находятся. Ну, это факт. Про мужчин я не говорю.
Женщин нет, то мужчин подавлен. Людей, которые понимают, что нужно делать. Нет детей, нет стариков, нет людей с какой-то ясностью, определенностью того, кто я такой и что мне нужно делать,
Эта неопределенность, она помещает человека в состояние полной запутанности, полного тупика, человек полностью не знает, не понимает, что ему нужно делать.
И все это ходит в современном обществе под красивым лозунгом свободы. Человек, так как он не знает, что ему нужно делать, он начинает делать глупости, он начинает творить всевозможные ошибки
или странные вещи, противоречащие его собственной природе и
в конце концов это рано или поздно сказывается на нем, потому что человек не может в течение долгого времени нарушать свою собственную природу, поступать вопреки со своей собственной природой.
Чем хороша ведическая система воспитания, тем что она очень ясно объясняет человеку, что он должен делать, как он должен жить.
И эта ясность - самое ценное, что мы можем дать ребенку. Это даст ему очень ясное понимание, ясный ум, ясный разум и ясное понимание в сущности, что такое жизнь.
Иногда Шрилу Прабхупаду упрекают за слишком большую категоричность, за то, что он
слишком все определенно: это так, это так, это не так, это не так. Потому что мы привыкли существовать в некой серой, размытой, усредненной среде. Это может быть так, а может, не так, а может, еще как-нибудь.
Но это неопределенность, и есть грех и беда наша.
Разумеется, человек должен понимать многообразие выборов, многообразие жизни, но при этом у него должен быть ясный скелет. Чтобы правильно понимать сложность жизни, ему нужна очень простая схема или скелет, в которую потом всю эту сложность берет в себя.
Если не дать этой простой и ясной схемы скелета, того, что есть добро, и что такое зло, как нужно жить и как нельзя жить, то человек никогда не поймет эту сложность.
И ведическая система, в частности в воспитании в гурукуле, дает эту вещь — порядок, упорядоченность среды.
Говорится, люди, которые занимаются воспитанием, говорят, что упорядоченность должна быть как минимум в трех сферах. Первая сфера, в которой ребенку нужно создать упорядоченность, это внешняя среда.
Он должен знать: вот тут едят, тут ходят в туалет, тут спят. И так как часто взрослые не знают, где что нужно делать в наше время, то ребенок и остается в этом состоянии. Ему нужно очень четко сказать, научить.
Это простые вещи. А среда должна быть в высшей степени упорядоченной.
И мы знаем, что очень часто сейчас из-за хаотичности в уме среда становится все более и более беспорядочной, все смешивается. Люди не знают, где есть, где спать, где заниматься сексом, где еще что-то делать, в какое время.
Так нужно сделать эту четкую, ясную среду, и это заложит основы гуны благости в сознании человека.
Второй принцип упорядоченности или вторая сфера, в которой нужно дать человеку упорядоченность — это упорядоченность по времени.
Чему нужно приучать ребенка с самого начала, это к очень жесткому и ясному, четкому расписанию.
Разумеется, хаос или энтропию в сознании ребенка будет пытаться выйти из этого, но на самом деле ум для того, чтобы правильно развиваться, должен очень ясные установки в этом отношении получить.
Вставать надо утром, а не в 12 часов дня. Это естественные часы, естественный ритм. Но если этот ритм сбить, а сбить его очень легко, то в конце концов вся жизнь человека погрузится в хаос.
И третья вещь — пожалуй, самая важная из всех этих вещей, в которой ребенок требует упорядоченности и очень большой ясности - это его отношения с родителями: как он должен взаимодействовать с родителями? Что хотят от него родители?
Родители часто не понимают этого, и в отношениях со своими детьми, постоянно дают ему конфликтующие друг с другом сигналы.
Они дают ему какие-то команды, которые в конце концов приводят в противоречие, а ребенок не знает, чего от него хотят.
Потому что родители толком не знают, чего они от него хотят. Естественно, сам ребенок не будет понимать, чего от него хотят.
Ему нужно очень ясно и четко сказать: мы хотим от тебя этого — то, что он может сделать, или может быть чуть-чуть выше, чем он может сделать.
И эта упорядоченность заложит основы ясной, правильной человеческой жизни, которая в конце концов приведет человека к цели. Мне недавно рассказывали историю про одну маленькую девочку, ей три года.
И родители - родители у нее преданные, ну, чистые, естественно, даже очень. И родители приехали к кому-то в гости, все сели за стол, девочку тоже посадили за стол, все начали было есть. Девочка сказала: Стоп.
Все испугались, она очень командным голосом сказала: стоп, так все посмотрели на нее удивленно. Она сказала: сначала надо произнести молитву. Шарира ади джани. Почему? Почему человек это сказал? Почему?
Потому что человеку, если ему сейчас сказать, это будет естественной вещью, она других будет этому учить. И для нее это будет привычка. И более того, когда у нее спросили гости,
которым родители приехали, решили ее испытать: а зачем молитву произнести сначала? Она сказала: как зачем? Бога надо поблагодарить, спасибо сказать. Ну да, правильно. Спасибо. Почему? Еще раз, почему она это сделала?
По очень простой причине: если человеку говорят, что так нужно, он будет это делать. И он будет делать это легко и естественно.
Мы знаем это, когда какой-то новый человек приходит в ашрам или еще куда-то, он также приходит, и у него некое ослабленное эго. Его называют бхактой. И бхакта значит, в каждой бочке затычка.
Этому бхакту можно научить всему чему угодно, даже если он тридцатилетний, еще можно, потому что у него в результате по необъяснимой и беспричинной милости Кришны у него эго немного ослабилось в процессе материальной жизни, потом он становится старшим преданным, то есть эго у него уже закостеневает,
и уже научить его ничему невозможно. Это оперативное определение старшего преданного, человеку, которому ничему невозможно научить, ничему невозможно переучить. Потому что слишком жесткое эго.
Но вначале очень легко, естественно, воспринимает все, принимает
все за чистую монету, и в этот момент можно наложить ту самую систему ценностей, которая потом защитит его в течение будет и защищать его в течение всей жизни. Мы можем видеть, как это происходит в реальности.
Сохранение духовных ценностей с детства
Люди, прошедшие школу гурукула, у них остались эти впечатления, они могут даже внешне каким-то вещам не следовать, но они очень хорошо знают, как нужно, и в конечном счете, что у них остается, у них остается понимание ценности духовной жизни.
Вместе с эго, с формированием эга. Почему Прахлада Махараджа говорит, что кумара-хара-мачарет праджьо, что разумный человек начинает с 5 лет, потому что именно в этот момент вместе с разумом, с пониманием того, что хорошо, что плохо, начинают закладываться фундаментальные ценности, лежащие в основе человеческого эго, человеческого я, человеческого понимания.
И это очень важная вещь, потому что сам человек может не следовать чему-то. В принципе, это не так уж плохо, если у него все равно остаются правильные ценности, то есть если он хорошие вещи ценит.
Он может из-за слабости, из-за каких-то внешних влияний, и еще из-за чего-то так или иначе от этих ценностей отступать, но ценности у него остаются. И если у меня остаются эти ценности, для меня ничто не потеряно.
Еще раз: проблема современного мира заключается в том, что ценностей нет или ценности а полностью извращенные. Ценность: что хочу, то и делаю, буду жить, как я хочу, руки прочь от моего тела и так далее.
Ценность — все то, что ценно для меня, есть ценность. И это беда человека. А если мы сможем, это первая цель, про которую Шрила Прабхупада говорит, — восстановить правильные ценности в обществе, нарушенный баланс.
Если мы сможем эти ценности вложить в основу человеческой жизни, даже если человек не следует сам, он будет ценить это в других, он будет уважать, он не будет смеяться над этим.
Беда, проблема современной цивилизации в том, что даже когда мы сталкиваемся с чем-то хорошим, мы осмеиваем это, мы подвергаем это циничному осмеянию.
Все эти вещи, о которых говорится в наших писаниях и в других священных писаниях мира, они перестали реально представлять ценность для человека: бескорыстие — ценность в нашем обществе? Да нет. Это не ценность.
Очень сложно это понять, но когда человек получает это с самого детства, с самого детства, на живом примере, при взаимодействии с учителями, при взаимодействии с Божествами, человек понимает, что вот это останется у него на всю жизнь, и оставшись на всю жизнь, с ним эти ценности будут вести его по жизни, будут светить ему, будут помогать ему искать что-то настоящее в этом мире. Повсюду в мире, разумеется, наш опыт гурукула, скажем так, далеко не самый благополучный.
Значение гурукулы для духовного развития
Из-за того, что среди учеников Шрилы Прабхупады, принявших на себя это служение, не было достаточно квалифицированных людей или людей, самих воспитанных в этих ценностях, но тем не менее, огромное количество детей получило великое благо, столкнувшись с сознанием Кришны в самой ранней паре своей жизни, есть, конечно, и другие примеры, к сожалению, но тут можно только молить Кришну на то, чтобы Он как-то поправил эту ситуацию.
И я очень рад, что сегодня мы празднуем 20-летие Гурукулы. Сейчас у нас нет Гурукулы, но когда я иногда встречаюсь с выпускниками Гурукулы, они все как один говорят, когда у нас снова будет Гурукула.
И когда я спрашиваю, что вы готовы сделать для этого, они в один голос говорят, все, что угодно. Почему? Потому что реально для них это самое светлое, что осталось в их жизни. И оно по-настоящему светлое.
Кришна — свет, невежество, майя — это тьма. И я очень счастлив, что очень многие выпускники Бхактивиданта Гурукулы крепко стоят в этой жизни на духовных основах.
Так или иначе, по милости Кришны они последовали этому приказанию или этому совету Шрилы Прабхупады. С самого раннего детства они занимались дхармой, связанной с Кришной.
Эта дхарма, связанная с Кришной, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, очень простая. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Вандана маричанам дасьям сакхьям атма-ниведанам.
Так или иначе их жизнь связана с Кришной, с именем Кришны, с книгами Шрилы Прабхупады, с ценностями, о которых Он говорит, с божествами. Это самое замечательное. Я абсолютно уверен в том, что мы восстановим Гурукулу.
Все больше и больше преданные приходят к пониманию необходимости того, что нужно жить вместе, чтобы ограждать наши хрупкие, и, в общем-то, очень сильно подвержены влиянию внешней и агрессивной среды, ценности от нее. Нам нужно защищать их и защищать их в себе, и прежде всего защищать их в своих детях, в своем в том, чтобы у них было хорошее благоприятное общение.
Общество наше еще слабое, много есть проблем каких-то, мы не очень определились. Среда постоянно агрессивно пытается нас растворить под разными предлогами, разными способами.
Я удивляюсь, вот теперь станцию метро даже проводят. Я не знаю, это, чтобы людям удобнее в храм было ходить, или наоборот, чтобы доступ им туда перекрыть. Много разных сложностей, но главное, это еще раз, что эти ценности, так как они истинные, так как они соответствуют глубинной природе человека.
Человек отзывается на них самым естественным и простым образом в детстве. Но даже во взрослом возрасте, когда человек слышит о них, сердце его отзывается.
Особенно если в детстве он получил какие-то хорошие, благоприятные духовные самскары. Человек ищет Кришну. Все люди ищут Кришну.
И наша обязанность, как говорит Шрила Прабхупада, Прабхупада-мрит... это помочь им столкнуться с Кришной, соприкоснуться с Кришной, соприкоснуться с Богом, который есть вечная красота и вечное блаженство, которое вечная красота и вечное блаженство, которое есть чудо. Воплощенное чудо удивления от переизбытка этой красоты и блаженства.
И если люди столкнутся с ним, они никогда Кришну не забудут. Кришну невозможно забыть. Кришну невозможно забыть. Спасибо большое.