Бхагавад-гита 17.15-16
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2010
Главы
Чтение стихов Бхагавад-гиты
Я прочитаю 15 и 16 стихи, 14 и 15 стихи из 17 главы
Бхагавад-гиты в связи с этим, и мне хотелось с самого начала сказать, что, на мой взгляд, это высшей степени важная тема — тема, которая поможет нам стать счастливыми в материальном отношении и в духовном отношении, если мы как следует, то глубины души поймем, о чем говорит нам Кришна. Давайте прочитаем эти два стиха.
Девадвиджа гуру прагя, дева двиджа гуру прагья. Ушанашу чамаджамам, Брамачая Махим Сача, Брамачария Махим Сача, Шаримта поуча, Шарирамта учиты, Девадвижа гу, прагя, пужанам шума, пушам--махи Шарирамтапа учиате, Шарирамта ушате, Анудвега-карам вакьям... ... ... ... ... ... Дева, Верховному Господу, Верховному Господу, Движа.
Брахманам. Гуру. Гуру. Духовному учителю. Прагя. Личности достойны поклонения. Буквально это слово значит: тому, кто обладает духовным знанием или глубоким пониманием, мудростью. Пуджанам. Поклонение.
Шаучам — чистота, брамхачарья — целомудрие, ахимса — непричинение насилия или боли, ча — также, шарирам имеющий отношение к телу. Тапа аскетизм. Аскетизм. Учьяте. Считается. Считается.
Аскеза для тела
Перевод. Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например, отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Здесь Верховный Господь Шри Кришна начинает описывать разные виды тапасии, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела.
Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и разным полубогам, настоящим, идеальным браманам, духовному учителю и старшим, например, отцу и матери, или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать.
Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний.
Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастры. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.
Анудвега-карам, не вызывающий беспокойство, вакьям — речь, сатьям — правдивая, хитам — благоприятная, ча — также, яд — который, свадхьяя — изучением ведических текстов, обьясанам — занятия. Ча также непременно вак-маям — относящиеся к речи, тапас — аскеза, учьяте — называется.
Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова приятные, правдивые, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Своими словами нельзя причинять беспокойство другим.
Разумеется, учитель, разговаривая с учениками, обучая их, должен говорить правду, но обращаясь к другим, тем, кто не является его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойства. В этом состоит аскеза речи.
Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Тот, кто занимается духовной практикой, говорит лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать Писание.
Вместе с тем, наша речь должна ласкать слух. Нельзя, используя таким образом свою речь... Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других.
В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу речи.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта- свамирити намами те сарасвати деви гаура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране. Ванчха-калпа-тарубхьяс ча кри-па-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах.
Самообуздание как основа счастья
...нулан 25, 15-2, 8 Свам, Двига, Пандека, Вантах правися Мамавачами Прасутам, Сандвия такивашактидахна, аньямшахстачадим, праннаму Бхагавадэ Пурушая дубь.
Шри Кришна произнес Бхагавад-гиту в конечном счете для того, чтобы помочь нам стать счастливыми. Кто-то хочет стать счастливым. Единственный смысл человеческого существования в том, чтобы стать счастливым. Все остальное — это только средство для достижения этой высшей цели.
Человек хочет счастья, и человек достоин счастья. И сам Верховный Господь пришел сюда и приходит сюда снова и снова. Для того чтобы помочь людям сделаться счастливыми.
Счастье значит гармония, внутренняя гармония, внешняя гармония. И она немыслима без самообуздания.
Человек, который не научился, не понял этой простой вещи, что счастье или мое благополучие здесь, в этом мире, зависит от того, насколько я могу обуздывать себя, проживет очень несчастную жизнь.
Мало того, что его жизнь будет несчастной сама по себе. Его следующая жизнь будет еще хуже.
Потому что человек, не научившийся обуздовать себя, не сумевший поставить себя в рамки какие-то, будет деградировать. В его сознании будет увеличиваться процент невежества и страсти. Проценты невежества и страсти в конце концов сделают его жизнь очень нестабильной.
Чем больше у нас благости, чем больше внутри сатвагуны, тем более стабильным становится человек внутренний.
И наоборот, когда мы живем таким образом, что невежество в нашем сознании увеличивается, страсть в нашем сознании разрастается, наше сознание становится, приобретает высшие степени неясные, нечеткие и нестабильные очертания.
И поэтому Кришна объясняет, в частности, в 17-й главе Бхагавад-гиты, которая называется «Разновидности религии», что религия учит прежде всего одной простой вещи: она учит человека обуздывать себя добровольно. Она объясняет, что человек должен делать и чего человек не должен делать, чтобы он шел вперед. Смысл человеческой жизни подниматься, эволюционировать. Греческое слово антропос значит тот, кто смотрит наверх. Единственный из всех видов живых существ может посмотреть в небо, все остальные смотрят вниз, в землю. Все остальные виды живых существ интересуются только удовлетворением своих материальных потребностей.
У человека есть более высокие потребности, и религии учат нас этому. И все это начинается.
Пять принципов аскезы тела
с аскезы. Аскеза очищает. Аскеза, определенная аскеза очищает. К сожалению, это не популярное слово, потому что, к сожалению, люди под аскезой подразумевают какие-то дурацкие вещи.
Люди думают, что аскеза заключается в том, чтобы стоять вверх ногами. Или если не вверх ногами, то по крайней мере, на одной ноге. Или если не на одной ноге, то по крайней мере, подняв одну руку.
Или если что-то еще, то по крайней мере, ничего не есть, а самые распространенные аскезы сейчас — голодать, поститься. Кришна объясняет, что такое аскеза. И он ни разу не говорит голодать.
Ни по Брегу, ни по каким другим системам. Если бы Кришна сказал: «Голодайте по Брегу», то в этом была бы некая глубокая вечная истина скрыта.
Но Кришна говорит: аскеза или обуздание, обуздание тела... Обуздание тела начинается, состоит из пяти вещей, всего четыре. Вы все знаете, четыре — это что? Есть мясо, рыба, яйца. Мясо, рыба, яйца. Лук, чеснок.
Кришна говорит: здесь ахимса. Ахимса значит не причинять боли другим живым существам.
И боль наша начинается с того, что мы едим или кого мы едим. Есть такие майки вегетарианского общества, на которых написано: «Я никого не ем». И слава Богу.
Кришна говорит, что ахимса — это принцип, с которого начинается человеческая жизнь. Человек, у которого есть разум, понимает, что если я причиняю боль кому-то, эта боль куда вернется? Ко мне вернется. Никому другому не вернется.
В Веданта-сутре, в комментариях на Веданта- сутру знаменитые, хорошие есть сравнения.
Там говорится, что подобно тому, как корова находит своего теленка, где бы он ни был, большое стадо и много телят, корова обязательно найдет своего теленка. А теленок обязательно найдет свою корову. Подобно этому наша карма найдет нас. Как бы мы ни пытались затеряться в толпе, как бы мы ни пытались спрятаться от этой кармы, карма нас догонит и найдет.
Поэтому разумный человек понимает: несмотря на то, что у меня в природе, моей необузданной, моей животной природе есть склонность причинять боль другим живым существам. Я должен начать с того, чтобы не причинять ее.
Ахимса, ахиМса и брамачарья. Брамачарья — это наш любимый принцип. Все его очень любят. Кто-то со знаком плюс, а кто-то со знаком минус. Но брамачария значит целомудрие внутреннее.
Брамачария значит понимание того, что моя жизненная энергия должна быть в конце концов направлена на Кришну.
Если я растрачиваю эту свою жизненную энергию попусту, напрасно, без всякой необходимости, на какие-то бессмысленные похождения, так или иначе, Шрила Прабхупада говорит, что такое брамачария.
На хинди есть хорошая поговорка. Эка-патни брамачари. Брамачария — это тот, у кого одна женщина. Не тот, у кого вообще никого нет. Эка-патни брамачари. У кого есть одна жена, а немного жен тайных и явных. Так.
Тот, кто соблюдает целомудрие, тот может сохранять внутреннюю чистоту, тот может сохранить силу, которая нужна нам для каких-то более возвышенных вещей.
Если мы просто растрачиваем свои силы напрасно, без всякой необходимости, полностью напрасно, то в конце концов человек окажется у разбитого корыта. Ахимса, брамачарья, арджавам. Арджавам значит простота.
Простота значит бесхитростность. Простота значит, что человек не лжет, не лукавит, не пытается выдать себя за кого-то, кем он не является. Ну, просто вот я такой. Я стараюсь, и, может, у меня не всё получается.
У кого все получается? Поднимите, пожалуйста, руку. Там Олимпия есть? Слава Богу. Отлегло немножко от сердца. Может, не у всех все получается? У большей части людей что-то не получается, что-то тут не ладится. Но я стараюсь.
И, арджавам значит, я стараюсь, я честно стараюсь, и я не пытаюсь сделать вид, что у меня все получается. Я просто честно, нормально, достойно веду себя в этой жизни, честно, нормально живу здесь.
Арджавам значит внутренняя простота, это очень существенное качество бхакты. И шаучам, саучам значит чистота, и чистота прежде всего не осквернение себя различными опьяняющими, одурманивающими веществами.
Четыре вещи, четыре принципа, которым мы все следуем. Мы все их знаем. Так, может, не все следуют, но все знают, по крайней мере, это
как Шрила Прабхупада объяснял начало человеческой жизни, но на самом деле это больше, чем начало человеческой жизни. Это начало духовной жизни. Это начало бхакти.
Хотя Шрила Прабхупада говорил, что это просто человеческий минимум. Но, в сущности, если человек следует этим принципам, у него появляется предрасположенность к тому, чтобы понять, что такое любовь.
Не следуя этим принципам, не может быть и речи о любви.
Ни о какой любви не может быть и речи, если мы причиняем боль другим живым существам, если мы не целомудрены, ни о какой любви, тем более возвышенной духовной любви речи не может быть.
Любовь начинается с простых вещей, но эти простые вещи очень важны, их невозможно перескочить, перешагнуть.
Однако Кришна добавляет здесь пятый принцип к нашему удивлению, потому что мы-то думали, что четырех достаточно, чтобы считать себя нормальным человеком. Кришна говорит, недостаточно.
Почтение как базовая ценность
Пять есть принципов. Какой пятый принцип? Дева-двиджа-гуру-праджня-пуджанam. Пятый принцип - это первый принцип.
Шрила Прабхупада его не включил в раздел четырех обязательных, потому что он еще более обязательный. Потому что он даже предшествует им.
Кришна начинает свой рассказ о том, как человек может обуздать себя или свое тело, и таким образом сделать хотя бы первый шаг по направлению к счастью с этого простого принципа, что человек должен научиться оказывать почтение.
Почтение - это базовая ценность любого нормального, здорового человеческого общества. Это клей, который склеивает общество.
Можете представить себе общество, где никто никому, никакого почтения не оказывает. Не, не можете. Представить, может быть, и можно, но общества не будет.
Общество значит общество, люди держатся вместе, люди могут существовать вместе. Только в том случае, если между ними возникают связи, а связи основаны на почтении. Без почтения не может быть отношений.
А без отношений может быть счастье? Нет. Нет, без отношений не может быть счастья. Счастье основано на отношениях, а отношения основаны на уважении. Отношение значит уважение.
И это значит, что я должен уважать так или иначе всех, кто достоин
уважения, а также всех тех, кто недостоин уважения, в любом обществе существует система почтения или уважения, и чем большей степени эта система развита, тем более развито это общество.
Критерием развитости общества, цивилизованности общества является не то, сколько машин на душу населения там есть. Там может быть много машин, но люди будут несчастны, отношений между ними не будет.
Критерием развитости общества является то, насколько люди приучены выражать почтения друг другу. Потому что почтение значит почтение, все ожидаем почтения мы к себе, кроме чистых преданных. Все ожидают. Открой вам секрет.
Чистые преданные тоже иногда ожидают. Не то, что ожидают, но надеются. Почтение нужно. Без почтения не может быть отношений. Если я не буду оказывать почтение, может ли вообще речь идти об отношениях?
Вот, и даже в обычном обществе кто-то сказал, что можно представить себе общество без почтения. Нет. Даже в обычном обществе есть какое-то почтение.
Современное общество не развалилось только до тех пор, потому что только из-за того, что какие-то остатки. Несмотря на то, что эту вещь пытаются изгнать из общества полностью.
И мы можем видеть, что чем в меньшей степени эта ценность возводится на пьедестал в обществе, тем более агрессивным становится общество. Кто-то из вас был в Америке? Америка - хорошая страна. Агрессивная донельзя.
Люди невозможно агрессивные. Это агрессия внутри.
Я знаю, по преданным. Даже преданные там, так или иначе, задеты этой общей культурой, общей культурой отсутствия уважения. Потому что, когда нет этого базового, это базовой добродетели
в обществе, то люди, в конце концов, не понимают ценностей. Отношения рушатся, рушатся, рушатся. Ничего не остается от общества.
Притча о вежливом скорпионе
Разрушается сама структура общества. Естественно, что я сказал, что в любом обществе какое-то уважение есть.
Но уважение, скажем так, в современном обществе, оно напоминает известную притчу Бхактивинода Тхакура, когда он объясняет уважение, это добродетель.
Он говорит, что в материалистическом обществе, обществе, которое основано на фундаменте материализма. Есть уважение. Но это уважение подобно уважению скорпиона. Знаете знаменитую притчу про скорпиона? Знаете?
Ну, кто-то знает. Про скорпиона, вежливого скорпиона. Жил-был один в высшей степени вежливый и воспитанный скорпион. У него хорошие были мама и папа. И они его научили говорить спасибо. Этот скорпион однажды скорпион.
Нужно было переправиться на другую сторону реки. Скорпион сидел на берегу и думал: как мне переправиться на другую сторону реки. И тут, на свою беду, на этом берегу оказался верблюд.
Верблюд тоже хотел перейти на другую сторону. Скорпион сказал: «Слушай, верблюд, переведи меня на другую сторону». Верблюд ему говорит: «Ты за кого меня принимаешь? Ты думаешь, я дурак, что ли? Скорпион сказал: не-не.
Ты не дурак. Ну ты ж меня укусишь. Не-не! Не-не. Ни за что не укушаю. Я не кусаюсь. Я не кусатель скорпион. Пожалуйста, перевези меня. Знаешь, я перевоспитался. Мне сказали, что кусаться нехорошо. Я не кусаюсь.
А потом сам подумай, если я тебя укушу, что со мной будет? Потонешь. Верблюд, почесал затылки немного. У него мозги туго соображали. Но он подумал: вроде правду говорит скорпион. Возьму, перевезусь, сделаю доброе дело.
Посадил скорпиона себе на горб. Они пошли. И скорпион вежливо беседовал с верблюдом по дороге. Спрашивал, как у тебя дела, как жена, как дети. Верблюд говорил: да-да, все хорошо.
Ты думал, какой вежливый скорпион. Никогда не попадались такие вежливые скорпионы до этого. Вдруг посередине реки как закричит! Заревел! Замычал! Или что делают верблюды? Омлел! Закричал: ааа, что ты сделал?
Скорпион сказал: укусил. Зачем? Скорпион сказал: природа у меня такая. Что я могу сделать? Иначе говоря, у человека может быть какое-то уважение, но если это уважение
не меняет природу человека? Если это уважение так или иначе основано на каких-то корыстных представлениях, мне что-то нужно получить от человека. Уважение в современном обществе основано на этом.
Если вы пойдете в супермаркет или не в супермаркет, в супермаркете вас не будут уважать. В какой-нибудь бутик — вас будет продавец там уважать? Ну и всё, как будет уважать?
Будет комплименты вам делать. Будет говорить, какой умный человек пришел. Первый раз такого умного покупателя вижу. И вежливые слова вам будет говорить. Уважение это? Нет. Потому что что он хочет от вас? Деньги. Продать. Да.
А потом он скажет вам всё, что о вас думает. Но суть-то в том, что уважение должно стать нашей природой.
Как здесь Бхактивинода Тхакур поет в этой песне: дай мне силы, о гуру-дев, в отношениях с тобой, в правильных отношениях с духовным учителем, дай мне силы и способность уважать всех и каждого, так как они того заслуживают.
Комментирует этот третий стих Шримад-Бхагаватам и говорит, что если я научусь по-настоящему уважать тебя и то, что ты мне даешь, мой духовный учитель, я смогу уважать всех остальных. Я смогу не требовать никакого почтения к себе.
Потому что еще раз, если я не научился уважать других, то у меня не будет отношений. Это уважение, глубокое внутреннее уважение, это признак цивилизованного и признак счастливого человека.
Когда человек уважает другого, когда он смиряется, когда он слушается его. Выше себя. Естественно, мы не хотим считать никого выше себя.
Кришна здесь говорит: аскеза для тела - это начать кого-то считать выше себя, с тем, чтобы потом всех остальных начать уважать тоже.
Ступени и правила уважения
Когда человек усваивает этот принцип и понимает, какое он счастье, получает это уважение, он начинает всех остальных уважать. Однажды преданные пришли в зоопарк с Шрилой Прабхупадой. В Бхубанешваре.
Когда Шрила Прабхупада приехал в Бхубанешвар, его в зоопарк повели. Там есть зоопарк, который называется Нанда Канана, сад развлечений.
Преданные шли, и Прабхупада смотрел на животных. Вдруг он услышал рычание, оглянулся назад. И он увидел, что один преданный дразнит льва. Ну, а лев в клетке, понятно. А он палку дает, дразнит. Львы очень гордые животные.
Там львы, им сам тот факт, что они в клетке сидят... Если бы на то была их воля, они бы вам показали, как они вас уважают. Шрила Прабхупада стал кричать на этого ученика. И стал говорить: что ты делаешь? Этот царь зверей.
Ты его должен уважать. Бхактивинода Тхакур объясняет, что каждого человека я должен уважать. За что? За то, что он человек.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть 8 степеней уважения или 8 ступеней уважения, что каждый человек достоин уважения. Человек, который облечен властью, достоин уважения.
В современном обществе принято ругать всех и вся. Все и вся подвергаются всевозможной критике. Зайдите в интернет, ругают всех: президента, премьер-министра. Это признак нецивилизованного общества.
Сейчас оно называется демократическим. На самом деле это признак нецивилизованного общества. Потому что в цивилизованном обществе, если человек облечен властью, его должны уважать. Все люди должны его уважать.
Никто не должен плохо о нем отзываться. Жена царя, это моя мать, царь - это мой отец. Шрила Прабхупада тут говорит, что нужно уважать всех старших. Он облечен властью. Кто ему эту власть дал? Кто? Отгадайте с трех раз.
Кто поставил его на этот пост? Кто сделал его нашим правителем? Бог. И мы должны его уважать как такового. В «Чайтанья-чаритамрите» есть удивительный эпизод, когда. Когда Санатана Госвами отказался служить Хусейн Шаху.
Хусейн Шах был демон, мусульманский правитель. И в какой-то момент он решил стать преданным. И он перестал ходить на свою работу премьер-министром.
Санатана Госвами был премьер-министром в правительстве Хусайна Шаха, главным советником. Он сказался больным, сел у себя дома и стал изучать Шримад Бхагаватам. Пригласил брахманов, они сидели и хорошо проводили время.
При этом ему там больничные проплачивали. Хусейн Шах, он заподозрил, что тут неладное. Он послал своего посланца узнать, что там с Санатаной Госвами. Тот пришел и сказал: здоров как бык. Сидит, «Шримад-Бхагаватам» изучает.
Хусейн Шах решил сам посмотреть. Он сам решил пойти и убедиться собственными глазами, что его министр занимается непонятно чем. Он пришел. Явана. Явана значит млеччха. Яван, значит, человек вне ведической культуры.
Яван значит непонятно кто. Брахманы сидят, Санатана Госвами сидит, Хусейн Шах пришел. Все встали навстречу ему. Не потому что боялись, все начали с огромной внутренней вежливостью, уважением и почтением оказывать ему почет.
Почему? Работать не хотели на него, но почтение оказывали. И это вещь, существенная внутренняя вещь — привычка или понимание того, насколько мне необходимо с почтением, с уважением относиться друг к другу.
Ее отсутствие в современном обществе разрушает все современное общество.
Жена не уважает мужа, муж не уважает жену, никто не уважает правительство, дети не уважают таких родителей, а за что их уважать? И никто никого не уважает. И все общество распадается стремительным образом.
Если мы хотим сделать общество какое-то здоровое, общество, входя в которое мы бы успокаивались, входя в которое мы бы чувствовали внутреннее счастье, нужно один простой принцип все время снова и снова подчеркивать,
я должен уважать, я должен выражать почтения, я должен улыбаться, радоваться, я должен служить другим. В ведическом обществе жена никогда не называет мужа по имени, потому что это неуважительно.
А то когда-нибудь Вася или Коля, или Джаганнат. Иди сюда. Никогда! Никогда! Когда Сита Деви была в лесу, и они шли по дороге к Читракуту на свою стоянку, то они проходили через деревни и женщины
обступали ее и спрашивали: «Кто это? Кто эти двое? Мы никогда таких красивых мужчин не видели». Женщины, у них мысли в одном направлении всегда.
А тут сам Рама, сам Бог путешествует, проходит по их деревне. Женщины, они к Нему не подходили никогда. Никакая женщина не подходила, не спрашивала. Можно с вами познакомиться? Они подходили к Сите и спрашивали, кто это.
И Сита, видите, жена еще раз, она никогда не говорила, даже «мой муж» никогда не говорит. Она говорила: «Это мой». Говорила она. И при этом она натягивала сари на голову, опускала вниз глаза и не смотрела прямо.
Она, очень стесняясь, говорила: «Это мой». Голос у нее начинал дрожать, дрожать от любви. В ведическом обществе жена никогда не скажет «мой муж» даже.
Если ей нужно сказать про своего мужа, она скажет: «Это сын, это отец такого-то и такого, чтобы уважение свое подчеркнуть, чтобы дистанцию подчеркнуть, так чтобы эту вещь сказать,
эти отношения, самые дорогие отношения, которые могут быть в нашем мире, самые отношения дорогие, на которых основано все, это отношения между мужчиной и женщинами, отношения между мужем и женой.
И так как люди не знают, как их строить, так как люди не научились уважать того, кто выше, а это желание отвергнуть авторитет, отвергнуть того, кто выше, оно у каждого есть.
Необузданная природа будет заставлять нас это делать. Но цивилизованный человек - это человек, который научился понимать и уважать любого, кто выше. Если я подхожу к кому-то, то естественным образом по
установлению судьбы выше меня и выражаю ему почтение, что я получил взамен? Я получил взамен то, что мне нужно. Что мне нужно? Любовь, заботу, защиту какую-то. Почему сейчас мужчины не защищают женщин?
Потому что женщины не нуждаются в защите. В основном. Понятно, что они уже не надеются никакую защиту получить, что тут взаимные какие-то вещи. Женщины отчаялись получить защиту у мужчин.
Но, как правило, они не вызывают в мужчинах этого чувства - того, что он мужчина. Не подходят к мужчине, не так, как к мужчине, они подходят к нему, как непонятно к чему. Как тряпки.
Он может и тряпка, но вы дайте ему почувствовать себя нормально. В этом искусство отношений: шастры регламентируют отношения очень тщательно. Шастры говорят, что можно говорить, что нельзя говорить.
Правила аскетичной речи
Кришна говорит в следующем стихе: какие слова мы должны говорить, обращаясь друг к другу? Какие слова нужно говорить? Слова нужно говорить, которые не вызывают беспокойства.
Аскеза речи заключается в том, что я не говорю все то, что мне в голову взбредет. Я сначала думаю, какую это реакцию у другого человека вызовет, вызовет это беспокойство или нет. Я не говорю всё то, что мне на язык пришло.
Я сначала думаю: приятно это или неприятно, правда это или неправда? Если мы хотим какие-то слова сказать, чтобы эти слова не разрушали меня и не разрушали
всех остальных, я должен подумать, эти слова любовь вызовут или нет? Какие слова нужно говорить друг другу? Задумывались когда-нибудь, какие слова? Слова только одни нужно говорить, которые увеличивают любовь в обществе.
Если мы понимаем, что нам нужна любовь... Любовь кому-нибудь нужна? Нужна? Что-то непонятно. Нужна, но все уже давно отчаялись. Все уж давно рукой махнули. Все равно никакого толку нет, не добьешься. Любовь начинается с нас.
Любовь начинается с того: научился ли я эту любовь у других вызывать? Научился я говорить так, чтобы в другом человеке любовь, привязанность, или нежность вызывалась. Всё с этого начинается: со аскезы тела и со аскезы речи.
Телом я должен кланяться, телом я должен служить, телом я должен оказывать почтение, речью я должен вызывать в человеке самые лучшие и самые благородные чувства.
Звуками, которые из меня исходят, я должен думать, какую реакцию они вызовут. Так с этого в этом суть, суть здорового общества. Это люди обуздали себя, и так как они обуздали себя, они счастливые.
Потому что все то, что они делают, будет счастье вызывать. Как Шрила Прабхупада говорит тут? Шрила Прабхупада заметили, что он говорит? Он говорит, учитель может ругать - единственное исключение, которое есть.
Отец может ругать, мать может ругать своих подопечных. Но учитель ко всем остальным, для кого он не учителем является, им уже он что должен говорить? Комплименты должен говорить. Приятные вещи должен говорить.
Я вчера рассказывал историю замечательную про то, как Шрилу Прабхупаду поселили в Южной Африке, когда он в первый раз приехал, в первый единственный раз приехал в Южную Африку, поселили в каком-то съемном доме.
И там женщина жила. Хозяйка была злая женщина, злая, раздраженная, недовольная, противная пенсионерка. Есть категория людей, которых жизнь не задалась.
Они накопили в себе массу негативной энергии, и они ищут, на кого бы ее вылить. Женщина, она все время, она обрадовалась, когда у нее сняли половину дома, потому что наконец-то было с кем поругаться.
Она ругалась с преданными, в восторге необычайном. Преданные испугались. Что мы сделали? Затем мы сняли. Сейчас приедет Шрила Прабхупада, она на него ругаться будет. Все, Прабхупада приехал вечером.
Рано утром он вышел на прогулку. Женщина в саду у себя цветы поливала, копала. Шрила Прабхупада к ней первый подошел. Первый.
Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны. Тысячи учеников, десятки храмов по всему миру, поклонники, Люди, которым гирлянды вешают, кланяются перед ним — все, что угодно.
Он к ней первый подошел, к какой-то простой женщине, и спросил: «Как цветы называются ваши?» Так как будто бы это самое интересное, что ему нужно знать.
Он приехал в Южную Африку только для того, чтобы узнать, как называются цветы, которые эта домохозяйка поливает.
Так она удивилась необычайно, она стоит: «Ну вот, флоксы у меня, там, я не знаю, что там в Южной Африке растет, там, георгины, одуванчики». Он: «Да? Это... да, как интересно».
На следующий день он о ней, о том, болит ли у нее желудок, стал говорить и обо всем прочем. Это то, о чем он сам пишет, какая должна быть наша речь. Если мы хотим сохранить святость места, святость атмосферы.
Чем оскверняется атмосфера прежде всего? Эфир чем оскверняется? Да, вибрациями, злословием, злословием исходящим из необузданного, неконтролируемого сердца.
Кришна здесь говорит нам: «Хотите быть счастливыми?» Вот способ вам стать счастливыми. Есть единственный способ стать счастливыми — оказывайте почтение и служите. И ваша жизнь станет счастливой и гармоничной.
Научитесь этому делать, потому что если этому не научиться, то мы ничему другому не сможем научиться. Речь наша должна радовать людей. Поступки наши должны вызывать желание дать нам что-то.
Как мне Вацу Прабху рассказывал, я понял в какой-то момент, что это значит, меня спросили недавно: что значит, как получить благословение. Мне Ваца прабху секрет рассказал.
Я приехал в один город, и меня там один молодой бхакта стал возить и что-то делать, и то, и все. Под конец я ему готов был вообще все, что у меня есть, отдать, больше, чем у меня есть отдать.
Вывернуться наизнанку, все отдать. Почему? Потому что он просто служил. Все, что у меня было, все то, что я накопил за 20 лет своей аскезы в сознании Кришны, я ему сразу же отдал. Все, забирай. Твое. Твое.
Когда мы ведем себя соответствующим образом, возникает любовь. Любовь — это желание отдавать.
Желание отдавать приходит, когда есть это желание служить, когда есть смирение, когда есть почтение, это удивительная вещь. Когда этого нет, ничего нет. Ровным счетом ничего нет.
Прощение Драупади
Здесь говорится, что нужно уважать, гуру нужно уважать, Бога нужно уважать, браманов нужно уважать, всех нужно уважать, Драупади — другой пример. Драупади — первые песни Шримад-Бхагаватам ее прославляет Вьясадева.
За что он ее прославляет? Ее детей убили. Теперь кто-то из вас матери. У нее пять детей было, которых она любила больше своей собственной жизни. И Ашваттхама убил ее детей.
После того, как битва уже закончилась, уже все разошлись на ночлег, уже все отдыхали, дети спали, во сне он их немилосердно одного за другим убил.
Когда ее муж привел Ашваттхаму связанным к ней, и у него накануне убили пятерых детей. И убийцу ее поставили перед ней. Она сказала, развяжите его.
Он сын брахмана. Он сын нашего учителя. Отпустите его, мы не можем его не уважать.
Подумайте, до какой степени уважение или понимание того, насколько важно уважение, должно глубоко зайти в сердце для того, чтобы такое решение принять. Кто-то из вас был бы способен на это?
Тут стоит Бхима, говорит, убейте его, убейте его. Она говорит, отпустите его. Он брахман. Брахмана что нужно? Уважать нужно.
Любого человека, который так или иначе что-то мне дает. В этом основа, общество с этого начинается. Если этого не делать, ничего другого не будет. Будет только одно притворство.
Хотел еще одну историю рассказать: как историю связанную со всем этим.
Тогда человек по-настоящему смиренный, то он уважает, и Бхактивинода Тхакур объясняет, что если человек не проявляет уважение, то это разрушает, разрушает его сердце, разрушает его душу, разрушает его.
Если человек не научился проявлять уважение ко всем так или иначе, то это вызывает в нем гордыню, и эта гордыня в конце концов разрушит все.
Есть только две вещи, которые мы должны знать: что универсальный рецепт духовного и материального счастья — способность уважать, служить, смиряться, терпеть, — универсальный рецепт несчастной жизни, когда мы навлекаем на себя все, это гордыня.
Хотел одну еще маленькую историю рассказать. Тут я пригласил специально Давананду Прабху. Я... Анубава Матаджи, где Анубава? Вы не прячьтесь, садитесь, пожалуйста, ваш черед еще придет.
Все время снова и снова ведические писания об этом говорят: о том, что почтение, уважение, оно в конце концов нас сможет по-настоящему смиренными сделать. Как говорится, что нужно уважать женщин.
Женщин, как матерей, говорится, что если человек обращается к какой-то женщине: «Мама», матаджи, — то сама дхарма слышит это. И сама дхарма делает ее матерью со всеми вытекающими отсюда последствиями.
В законах Ману говорится, что мать в тысячу раз более достойна уважения, чем отец. Что мать — самый главный наш гуру. Есть стих в Писаниях, где говорится, что почему мы говорим Радха Кришна?
Почему мы не говорим Кришна Радха? Обращали куда-нибудь внимание на это? Сиддхартха, Радха Кришна. Потому что Радха в тысячу раз больше достойна уважения, чем Кришна.
Женщина в тысячу раз больше достойна уважения, чем Кришна, чем мужчина. Тысячу раз. В Писании говорится: если кто-то говорит не Радха Кришна, а Кришна Радха, то тот человек в ад пойдет. Поняли?
Чтобы подчеркнуть, опять же, подчеркнуть эти базовые ценности, которые мы в силу недоразумения какого-то - того, что в обществе это не принято, то, что это уходит. Забыли. Забыли об этих простых вещах.
И хотел рассказать тоже историю.
Притча о гордой вороне
Историю хорошую про смирение и про то, к чему приводит отсутствие смирения. Это история из Махабхараты, из Карна-парвы. Эту историю рассказывает царь Шалья.
Шалья был царем государства мадров, был родным братом Мадри, матери Пандавов, жены Махараджи Панду, он должен был сражаться на их стороне, но так или иначе, Дурьодхана, будучи хорошим политиком, подстроил так, что он стал сражаться на стороне Дурьодханы.
Он шел, чтобы сражаться за Пандавов. Дурьодхана сказал: а почему бы тебе не сражаться за меня? Он сказал: ну ладно, буду за тебя сражаться. Проблем нет.
Но он встретился с Юдхиштхирой, и он сказал: я одну вещь тебе обещаю. В нужный момент, когда меня попросят управлять колесницей Карны. Я сделаю так, что от его сердца ничего не останется. Он сказал: что нет никого лучше.
Лучше меня управляет колесницей только Кришна. В какой-то момент, когда Карне нужно будет сражаться с Арджуной, когда будет этот момент решающего поединка, Дурьодхана наверняка попросит меня управлять колесницей Карны. Я соглашусь.
Но я расскажу ему историю, которая его полностью уничтожит. Сейчас я вам расскажу эту историю. Хотите, вы услышите эту историю? Там в этой истории он ругался с Карной.
Он говорил, что колесничий — это не простое дело, чтобы нам полностью понять всю сцену, на которой рассказана эта история, колесничий
сам Шалья говорит, что вести, управлять колесницей — это не значит просто лошадей стегать. Целое искусство управлять боевой колесницей. Он говорит, что колесничий должен понимать крики зверей.
Когда звери кричат, он должен знать, что это значит, что это означает и куда колесницу нужно повести. Он должен знать это искусство предзнаменований каких-то.
Колесничий должен знать, что хорошо для лошадей, что плохо, что слишком тяжело, что нет.
Он должен по мельчайшим признакам догадываться, колесничий должен был зализывать раны или залечивать раны, вынимать стрелы правильно, лечить.
И Шалья он обладал этим искусством почти на уровне с Кришной, знал, как вести колесницу. Ну, он засланный был казачок. И однажды он стал говорить Карне. Он стал говорить: ты дурак, Карна. Чего ты сражаешься с Арджуной?
Все равно, что ничего ты не сможешь сделать. С Арджуной? Ты кто такой по сравнению с Арджуной? Карна: Арджуна был его заклятым врагом и соперником. Все время между ними был этот дух соперничества.
Они были в равной степени могущественными лучниками. Но Карна все равно выступал всячески: чего сражаться? Давай, сдавайся сразу, зачем? Не нужно, не надо этих всех.
Стал говорить: да Арджуна вообще никто, ничто, я его растопчу, пасть ему порву, все, что нужно, там ничего от него не останется. Стал хвастаться. Карна любил хвастаться.
И тогда Шалья ему говорит: Послушай, Карна, я сейчас тебе историю одну расскажу. Очень поучительная история. Если эту историю поймешь, жизнь твоя будет счастливой. Карне не долго уже жить оставалось.
Но Шалья беспокоился о том, чтобы он дожил остаток своей жизни счастливо. Он говорит: жила-была ворона на юге Индии, В царстве в одном. И ворона эта была очень жирной и большой. Почему?
Потому что она была любимой вороной в доме одного купца. И дети этого купца все свои объедки ей давали. Все то, что они недоедали, они отдавали этой вороне. Ворона ела самую отборную пищу.
Богатый купец кормил самым лучшим своих детей, а ворона получала самые лучшие от этих детей. Она ела сладкий рис, все другие объедки. Она жирнела на глазах. Чем лучше она питалась, тем лучше была жизнь, тем более гордая она становилась.
Я думала, наверное, я Гаруда. Бросила большой, толстый, красивый. Иногда она расправляла крылья, думала, какой у меня размах! Она гордо ходила, знаете, как вороны ходят, оглядывалась, по сторонам, все было у нее хорошо.
И все остальные вороны — ее тоже царем признали среди ворон, потому что она была самой жирной среди всех остальных ворон. Все остальные вороны говорили: ну, надо же, такая везучая ворона у нас.
Она питается объедками, роскошными объедками питается, и все остальные вороны, когда видели ее, они прославляли ее, кричали: Кар-кар-кар! Как ура-а-а, джай! Кричали они. И ворона, она еще больше гордилась.
В конце концов, дошло до того, что даже дети этого Вайшьи, ее купца, стали прославлять эту ворону и говорили: «Какая она жирная ворона!», и она. И однажды над этой деревней пролетали лебеди. Несколько лебедей.
Больших, красивых, белых, все смотрели на этих лебедей. Ворона тоже увидела, что все смотрят на лебедей, ей стало невмоготу. А потом все смотрят на лебедей. Дети этого
купца сказали: «Ворона, ну-ка покажи, на что ты способна. Ты же у нас царь всех птиц». И ворона взлетела, взмыла в небо. Взмыла в небо.
И стала спрашивать у этих лебедей: кто из вас тут главный? Кто тут самый главный лебедь? Кто-то сказал: ну, вот я тут впереди лечу.
Ворона сказала: «Я бросаю вам вызов. Мы сейчас с вами будем соревноваться в том, кто лучше летает. И ворона стала кренделя выписывать. Онастала акробатические трюки делать. Она стала.
«Тысячу разных, нет, сто разных форм полета сейчас покажу». Лебеди смотрели на нее, смотрели, смотрели. Ворона и так и сяк, и все вороны внизу. Джай, джай, кар! Вороны.
Лебеди говорят: а мы простые лебеди, мы все, мы только вот крыльями машем и и все себе. Мы не можем это, вот так вот. Мы просто машем себе и все.
Все смеялись и так говорили: о, лебеди тоже нашлись, только вот так вот. А наша ворона. И так, и так. Вороны. Ну ладно, полетим. Давайте посмотрим, кто дальше. Полетит. Ворон. Полетел. Она полетела. Высоко летела.
Они полетели, летели до берега, и лебеди стали лететь. Они летели себе спокойно, неторопливо. Ворона летела. Далеко залетела. Стала оглядываться назад. И видит, берега нет. Она стала ослабевать. Слабее, слабее, слабее.
В конце концов она стала касаться водой. Лебедь у нее спрашивает: «Ты искупаться хочешь? Или что? Что с тобой? Она до воды касалась крыльями своими, замокла, вся она такая из последних сил там.
Там акулы плавают, и всё, что такое ворона. Лебеди говорят: «Что с тобой? Полетели, давай, там еще много куда лететь. Ворона замолилась. Она говорила: «Не могу больше, родненькие, спасите, помогите, вытащите меня отсюда.
Я поняла, что я не Гаруда». Ко мне пришло это само осознание, что я оказываюсь простая ворона, а не какая-то особенная».
Тогда лебедь ее взял, отнес на берег и сказал: «Ну ладно, ворона. Хорошая ворона, живи себе на берегу, просто больше никогда не хвастайся. Это на самом деле притча про кого? Про Карну, да?
А то как Карна питался объедками Дурйодханы. И как он хвастался перед Пандавами.
Нет, это притча про нас с вами, притча про нас с вами: иногда мы видим кого-то, кто очень высоко летит, мы говорим: «Ну я же тут маха-прасада наелся, я же тут тоже жирный и преданный.
Тоже хожу на лекции, Кришна кормит меня всем, чем надо. Я тоже могу так летать. Все покажу, как я летаю. Когда человек ведет себя таким образом, смешно всем становится. Когда человек пытается гордиться или завидовать другим, смешно всем становится.
Ворона должна оставаться вороной. Лебедь будет лебедем. Но если ворона будет смиренной, то она когда-нибудь превратится в лебедя. Наверняка. Когда-нибудь черный цвет с ее сердца уйдет, черная краска уйдет.
И мы все здесь вороны, правильно? Вороны? Вороны. Может, несколько лебедей есть. Парамахамсы. Мне же никогда не признаются в этом. С ними сложно. Ну в основном вороны, правильно? Ну, кто-то может, воробей там... Подбросы?
Копались? Копались? Подбросы. И сейчас мы пришли сюда, чтобы каркать тут. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Чтоб в конце концов лебедями стать, Чистыми и белыми.
Смирение в духовной жизни
Но секрет этого превращения, глубокого превращения, один — смирения и почтения. Да это секрет универсальный. Во всех случаях он работает. Что в материальном отношении стать счастливым, я должен быть смиренным.
Жена должна быть смиренной перед мужем, муж должен быть смиренным перед своим начальником, перед царем, перед правительством, перед Богом, дети должны быть смиренными.
Все, все, нет ни одного человека, который бы не принимал какой-то власти над собой. Это хорошо, ничего плохого нет. Власть нам нужна. Когда мы ее принимаем правильно, власть даст нам защиту, власть даст нам заботу.
Я должен принять эту власть. Я должен научиться правильно говорить, обуздывать свою речь.
В конечном счете я смогу таким образом стать нормальным человеком. И понимание того, что значит бхакти или любовь к Богу, преданность Богу, тоже проявится у меня в сердце. Без этого никакого понимания не будет.
Без нормальных отношений, без уважения, без служения. Я никогда не пойму ни кто такой Бог, и что значит его любить. Тайной за семью печатями останется это всё. Никогда. Поэтому есть цивилизованная жизнь.
Цивилизованная жизнь основана на правильном долге, на правильных отношениях, на любви, на заботе. Я поэтому пригласил замечательных преданных, чтобы они тоже сказали что-то по этому поводу.
Потому что мне могут не поверить. Надо, чтобы... Нет, ничего смешного нет в этом. Грустно наоборот. Но факт, эти вещи нужно слышать снова, снова и снова. Слышать из разных источников.
Я хотел представить: матаджи Джанабава заботится о многих-многих преданных воспитывает молодых матыджи, ее знают, любят, она художница. Матаджи Парвати. Заметили, что женщин первыми называют, да?
Потому что они в тысячу раз более достойны уважения. Потому что они делают то же самое, что мужчины, только во много раз больше.
В «Хитопадеше» говорится, что женщина в 8 раз больше мужчины может сделать. И в 4 раза его смелее. И в 2 раза его умнее.
Это матаджи Парвати. Парвати и Дьявананнда — они супруги, приехали сюда. Не хотят рассказать о своем семинаре, они хотят привести семинар. Прабу. Он юморист, вы не смотрите на то, что он грустный очень.
Все юмористы, они очень грустные. Выглядят так, что они понимают, что всё смешно, но в основе своей очень грустно. Но у него очень серьезные семинары, они замечательные и преданные. Они сейчас в Москве будут жить.
Они хотели провести какой-то семинар для семейных людей. Каким образом [соблюдать] баланс? И матаджи Джанабава тоже давно этим занимается. Начнем с них. Давайте поприветствуем их всех.