Живые Эфиры. Препятствия
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Препятствия на пути к Богу
Во вступительной беседе к этому эфиру мне хотелось немного поговорить сегодня о том, что мешает человеку на его пути к Богу. О том, что находится в нашем сердце и что отделяет нас от Бога.
На самом деле, дорога к Богу — непростая дорога, и люди очень часто пытаются найти причину своих проблем вне себя как часто, когда с нами случается какое-то несчастье, или когда с нами происходит какая-то неприятность, мы начинаем искать источник этой неприятности вне себя.
Но Веды утверждают, что самым большим врагом и самым большим препятствием, и самой большой проблемой, которая есть у нас, это мы сами.
Что источником всех наших проблем, препятствий является вожделение, которое живет в нашем сердце. И Кришна объясняет это в Бхагавад-гите.
Замечательная глава, 16-я глава Бхагавад-гиты проводит резкую грань между демоническими людьми, людьми, проявляющими демонические качества, и людьми, наделенными божественной природой, божественной натурой.
С самого начала Кришна начинает эту главу с того, что Он перечисляет добродетели человека, то, что характеризует человека благочестивого или праведного. Он перечисляет замечательные качества.
И дальше он перечисляет вкратце все плохие качества, качества демонических натур, и перечислив то и другое, как бы положив на одну чашу весов другое, он говорит: «Не бойся, Арджуна, тебе нечего бояться, потому что ты наделен божественной природой.
И уже в этих словах, как бы вкратце, дана завязка этой главы.
Потому что Кришна в течение этой главы не просто описывает психологию демонического человека, причем очень ярко и очень точно, в очень живых красках, но и описывает последствия, к которым приводит такого человека такой образ действий, вызванный этой психологии, этим образом мыслей.
Я помню однажды, много лет тому назад, я дал почитать Бхагавад-гиту своему другу, и этот друг после того, как он прочитал всю книгу, поделился со мной такой мыслью. Он говорит, что когда я дошел до 16 главы и внимательно прочитал 16 главу,
то сразу же, вернее, как только Кришна начал описывать демонические натуры и божественные натуры, сразу же я стал примерять к себе, к какой категории я отношусь.
И к своему удивлению и ужасу я обнаружил себе все качества демонических людей.
Трое врат ведущих в ад
И это факт, потому что если мы заглянем вглубь себя, и если мы достаточно искренне и откровенны перед самими собой, мы сможем увидеть все это в своем сердце. Мы сможем увидеть, как иногда мы думаем, как думает демон, как описывает Кришна. И Кришна говорит в этой главе, что есть трое ворот, которые называются тремя вратами вад, три дороги вад, три витхам, наракасидам, два рамнасанаматманах, ка Кришна
говорит, что есть трое врат, ведущих в ад. Это вожделение, гнев и жадность, и поэтому каждый разумный человек должен отказаться от них, ибо они приводят к деградации.
К сожалению, это простая истина, очень простая и, в общем-то, общая для всех религиозных систем, для всех развитых религий, практически полностью забыта в современном обществе.
Что дорога в ад и дорога, ведущая к деградации человека, начинается с вожделения. А что такое вожделение? Я думаю, подробно объяснять не нужно.
Каждый знает это очень хорошо на своем собственном опыте, каждый знает, что в сердце его живет вожделение, заставляющее его хотеть чего-то, и, прежде всего, безусловно, хотеть сексуальных наслаждений. Но сексуальные наслаждения - это всего лишь одна из форм вожделения.
Но на самом деле вожделение или кама — Кама буквально значит желание или желание материального наслаждения. И вожделение — это то, с чего начинается деградация дживы.
Во второй главе Бхагавад-гиты описывается эта дорога деградации души, и говорится, что душа, попавшая в этот мир, сначала созерцает объекты этого мира. И созерцая объекты этого мира, размышляя об объектах этого мира, она постепенно развивает в себе привязанность к этим объектам. И привязанность к этим объектам порождает вожделение.
Когда я вижу что-то, например, я вижу, какую-нибудь красивую машину, вижу телевизор или еще что-нибудь, сразу же я примеряю как бы это к себе. И сразу же у меня появляется желание владеть этим, обладать этим и наслаждаться этим.
Вся привязанность — это очень точный и тонкий момент, который, в общем-то, достаточно хорошо известен каждому человеку. Привязанность возникает, когда мы начинаем созерцать что-то.
На этом, в частности, основан принцип рекламы. В рекламе просто показывают какую-то вещь, какой-то предмет, и стоит человеку увидеть
этот образ, то тут же вожделение, живущее в его сердце, говорит ему: хочешь этого, и если ты получишь это, то ты будешь счастлив. Это принесет тебе наслаждение, и вместе с наслаждением это принесет тебе счастье.
Несколько лет своей жизни я прожил в Швеции, и в Швеции есть огромные супермаркеты, такие большие, что в них можно заблудиться. И они, как правило, довольно дешевые.
И меня всегда удивляло, что примерно с периодичностью раз в две недели отделы в этих супермаркетах, по которым нужно бродить, полностью меняются.
И всякий раз, когда я в очередной раз оказывался в этом огромном магазине, мне снова нужно было искать какой-то отдел, чтобы найти ту вещь, которую я хотел купить. И в какой-то момент я понял, для чего это делается.
Это делается только для того, чтобы заставить человека пройти по этим лабиринтам супермаркета, созерцать все эти объекты чувственного наслаждения и буквально как зомби накладывать огромные корзины этих объектов чувственного наслаждения. Люди из этих супермаркетов выходят с корзинами нагруженными доверху, с горой. Просто удивительно вообще, сколько человеку нужно.
На самом деле, большая часть этих вещей не нужна.
Человек делает это автоматически, просто он ходит по этим лабиринтам, совершенно отключившийся вообще от внешнего мира, и только сосредоточенный на объектах своего наслаждения или будущего наслаждения, потенциального наслаждения. И автоматически он накладывает все эти объекты в свою корзину, потом автоматически платит кассу и выходит оттуда с пустым кошельком.
Превращение вожделения в гнев
Вожделение — это то, с чего начинается всё.
Но следующий этап или следующая ступень, который проходит в своей жизни каждый человек, и который тоже, в общем, является одной ступенью его деградации — это разочарование или гнев, который постигает человека.
Когда мы живем этим вожделением, пытаемся наслаждаться объектами чувств, мы надеемся, что если мы получим что-то, что если мы возьмем что-то с полки магазина, что если мы приобретем какой-то предмет или станем обладателем какого-то мужчины или какой-то женщины, то мы станем счастливы.
Но и человек стремится, он искренне верит в это, он бежит за этим призраком счастья, и он ловит его в какой-то момент. Но когда он поймал его, он вдруг понимает, что он хотел не этого.
Что, несмотря на то, что мечта всей его жизни исполнилась, счастье все равно не появилось.
И человек начинает гневаться, человек начинает раздражаться. Мы видим такую эволюцию, вернее, деградацию души человеческой или человека,
которую проходят в течение своей жизни люди: сначала юность — это период, когда в человеке преобладает вожделение. И вожделение это очень часто окрашено в розовые тона.
Юноши думают, что вот-вот очень скоро я стану счастливым. Стоит мне стать наконец обладателем вот всех этих заветных богатств, к которым я стремлюсь, и счастье придет, я поймаю эту голубую птицу своего счастья.
Но потом, где-то ближе к середине жизни, люди очень часто становятся разочарованными и при этом очень часто становятся злыми, их очень легко обидеть, их очень легко оскорбить, они гневаются.
И второе проявление вожделения - как бы вожделение по мере своей деградации, по мере старения, по мере того, как вожделение все крепнет, что ли, как вино в подвалах монастырей, стоя долго и настаиваясь, они становятся все крепче.
Точно так же вожделение, которое не находит выхода или не находит полного удовлетворения, превращается в гнев со временем, превращается в злость, в раздражение.
И мы можем видеть, далеко ходить не надо толпы этих раздраженных людей, которые по утрам едут на работу или по вечерам возвращаются с работы.
Людей, которых переполняет какая-то отрицательная энергия, и большая часть этой энергии появляется у человека именно в силу того, что он не смог удовлетворить какие-то свои желания, вопросы, не смог удовлетворить в конечном счете свое вожделение, и следующей ступенью как бы развития или деградации души, деградацией человека является жадность или лобха на санскрите — когда человек отчаялся удовлетворить свое вожделение полностью, очень часто его начинает обуревать жадность.
Мы можем видеть, что где-то к 40-50 годам это чувство очень сильно проявляется у человека. Человек начинает накапливать что-то. Он знает, что молодые годы его прошли, не принеся ему счастья.
Середина жизни прошла в раздражении и в обиде на весь мир. И тогда, чтобы как-то удовлетворить, чтобы каким-то образом создать некую иллюзию счастья, люди начинают копить вокруг себя.
Они вдруг начинают тащить в дом какие-то абсолютно ненужные безделушки, заставляют свои квартиры гарнитурами или сервизами хрустальной посуды или фарфоровой посуды, абсолютно ненужными им.
У некоторых людей по 20-30 сервизов, с которыми они не знают, что делать, из которых они даже ни разу не пили чая, это, в общем, как бы следующий этап развития вожделения.
Строго говоря, в ведах говорится о шести основных пороках человека. И первые три я перечислил, они также приведены в Бхагавад-гите, это вожделение, гнев и жадность.
Но далее за жадностью следует иллюзия, за иллюзией следует безумие, и за безумией следует злоба
Иллюзия концепции я и мое
Таким образом развивается и, вернее, деградирует человек, таким образом он скатывается все ниже, ниже и ниже, и в основе всего этого, начиная с вожделения и кончая злобой, какой-то совершенно неосознанной злобой на мир, на человека, который очень часто бывает у людей, в основе всего этого лежит
одно-единственное понятие — понятие «я» и понятие «моё». У человека обычно ложное эго человека или аханкара на санскрите состоит из этих двух аспектов, имеет эти две стороны, два аспекта: «я» и «моё».
Человек ставит свое Я в центр Вселенной, в центр бытия и считает, что вокруг него вращается вся Вселенная, что весь мир так или иначе сосредоточен на нем.
И он постоянно находится в этом болезненном состоянии своего центра и пытается весь мир заставить действительно вращаться вокруг него. И другой аспект этого — ряд «моё».
И, в общем-то, аспект мое очень тесно связан с аспектом Я, потому что человек начинает отождествлять себя с чем-то, что не является им самим, то есть с какими-то вещами. Почему мы так привязаны к вещам?
Именно потому что наше сознание обладает этой способностью проецировать себя в другие вещи и как бы расширять себя.
Когда человек окружает себя вещами, он, в общем-то, в той или иной степени отождествляет себя со всем этим, он отождествляет себя с мебелью в квартире, в которой он живет, со своей семьей, со своими детьми, со всем, что его окружает, со всем, что он считает моим. И это Я и Мое является на самом деле в конечном свете источником всех бед человека. Это жадность и вожделение, которое приводят, которые вызывают вот эту вот концепцию, или вернее, которые вызваны этой концепцией, я и мое, Ахаммамети, они являются источником всех бед.
В конце концов, какой смысл во всем этом? Как говорится, в Библии: Гол пришел ты в этот мир, и нагим пришел ты в этот мир, нагим и уйдешь. Мы ничего не сможем забрать с собой.
Рассказывают такую старую притчу, что как будто бы когда Александр Македонский, когда его везли в последний путь, он умер очень молодым, и когда тело его везли, то он... Он лежал в гробу с раскинутыми руками, и когда у его гуру, у его учителя, спросили, что это означает, его учитель объяснил, что он хочет показать всем, что отправляясь в свое последнее путешествие, он ничего с собой не забрал. Что руки его пустые, и он не смог ничего взять с собой.
Но тем не менее, несмотря на это, люди движимые этим чувством, этим ощущением я и мое, и они буквально сходят с ума для того, чтобы утвердить
свое главенство во Вселенной, мы знаем, что это происходит от изначальной зависти, которая привела обусловленную душу сюда, от желания стать Кришной, и когда люди начинают сражаться или ругаться друг с другом из-за какой-то материальной собственности, на самом деле это очень смешно, потому что нам ничего не принадлежит.
В сущности, что принадлежит нам в этом мире? У нас ничего нет здесь. И человек, который это осознал, он может быть по-настоящему счастливым.
Как в том знаменитом случае с Александром Македонским, когда он спросил Демокрита, что он может ему подарить, чем он может вознаградить его за труды.
И Демокрит сказал: Отойди от солнца, ты заслоняешь мне Солнце. Это единственная награда, которую ты мне можешь дать. То, что у нас есть, и то, что изначально, по-настоящему ценно, у человека невозможно отобрать.
Если человек понимает, что истинная ценность заключена в его сердце, находится у него внутри, и что ему не нужно бежать и искать эту истинную ценность где-то вне себя, то такой человек становится самым счастливым.
Но когда люди начинают говорить, что нет, все то, что принадлежит мне, самое лучшее, и я самый лучший, и страна моя самая лучшая, и бабушка моя самая лучшая, разумеется, и все остальное самое лучшее, что принадлежит мне. И начинает ссориться с другими из-за того, что все остальные тоже думают точно так же. Все остальные тоже думают, что моя страна самая лучшая, и все то, что принадлежит мне, самое лучшее. Это замечательный способ для ссор, повод для ссор, но в сущности это очень смешно и очень по-ребячески.
И в конце концов это продиктовано вот тем же самым ложным пониманием ахама-мамити, Я и Мое.
И почему, собственно, я говорю, что моя страна самая лучшая, или моя бабушка самая лучшая, или моя мебель самая лучшая, или я не знаю, что моя водка самая лучшая. Именно потому что я считаю себя самым лучшим.
И так как я считаю, что я самый лучший, что я нахожусь в центре всего, разумеется, все то, что принадлежит мне, должно быть самым лучшим. И разумеется, все это является моим собственным продолжением.
Поэтому, разумеется, все это самое лучшее.
Но люди не понимают, что это во-первых, причина всех бед каждого человека индивидуально, и причина бед целых наций - люди ссорятся из-за совершенно ненужных, абсолютно каких-то искусственных вещей.
Они бегают за этим миражом материального счастья в надежде на то, что какая-то груда, мертвые материальные энергии, которую они смогут накопить вокруг себя, которые они смогут обложить себя, сделают их более счастливыми.
Это мираж, и как известно, если в пустыне путник видит мираж, то он, истомленный жаждой, мтится к этому миражу, в надежде на то, что он утолит как-то свою жажду.
Но вода, которую он видит в этом мираже, не сможет утолить его жажду.
Поиск истинного духовного счастья
Это невозможно, потому что эта вода не утоляет жажду. На самом деле каждый человек ищет духовного счастья.
Будучи духовным по своей природе, никто не может удовлетвориться материальным счастьем и материальными благами, которые окружают его. Просто потому, что он не может удовлетвориться этим по определению, по своей природе.
Точно так же, как рыбу, если ее выбросила на сушу, какими бы богатствами эта рыба ни обладала, она не сможет быть счастлива по той простой причине, что она живет в чуждой среде, а она не живет там, где она должна быть.
И наоборот, когда рыба находится в воде, то ей ничего не нужно. Она счастливая, потому что она занимает свое естественное положение. Точно так же и человек, источником счастья является духовная жизнь и духовная практика.
Только она может сделать человека по-настоящему счастливым, потому что она отвечает его внутренней глубинной природе.
Все остальное - это поиски ложного иллюзорного счастья, которым, к сожалению, большинство людей посвящает всю свою жизнь и, в конце концов, умирает ни с чем, умирает в разочаровании от всего этого.
И видеть это очень больно и очень печально. Очень больно видеть, как люди обманывают себя, как люди обманываются сами, пытаются обмануть других.
Поэтому все великие проповедники, великие святые приходили в этот мир и пытались пробудить людей, разбудить их, вывести их из этого тяжкого, ужасного, кошмарного сна материальной иллюзии.
Кто-то делал это с большим успехом, кто-то с меньшим успехом, но человек, проснувшийся, человек, который увидел все в истинном свете, не может молчать.
В Бхагавад-гите говорится, что то, что ночь для мудреца, является днем для обычного человека, и наоборот, то, что ночь для обычного человека - это день для мудреца.
Так вот, мудрец, проснувшийся, он движим естественным желанием пробуждать других людей к этому. Он не может молчать. Он говорит людям об этом: очнитесь и поймите, что вы ищете не там, где нужно. В наших поисках счастья нет ничего плохого.
Мы должны искать счастье, потому что мы рождены для счастья. Мы по природе своей исполнены счастья. Ананда или блаженство является нашей внутренней природой.
Мы ищем это счастье, но беда в том, что мы ищем его не там, где мы должны искать. И нет ничего удивительного в том, что мы не находим его.
Но если человек возвращается, становится на духовный путь, то даже небольшой шаг, который он сделает по духовному пути, сможет сделать его счастливым.
Просто само понимание того, что я не есть это тело и что мне не нужно стремиться к накоплению материальных богатств, сам по себе этот факт может сделать человека счастливым.
Он уже избавляет нас от 99% беспокойств, которые преследовали нас в материальном мире. А для того, чтобы стать счастливым, сначала нужно избавиться от беспокойств.
Потому в общем нужно понять эту простую истину и попытаться найти духовное счастье. По крайней мере, попытаться - это стоит того. Поверьте мне, это стоит того. Так или иначе, я поговорил, я сказал несколько слов о 21 стихе
16 главы Бхагавад-гиты, где описаны три пути, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Это три качества, которые ведут к деградации души.
Кришна говорит в этом стихе: каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят его к деградации.
Ответы на вопросы радиослушателей
Ну, а теперь, наверное, можно перейти к ответу на вопросы, которые уже ждут меня. Я слушаю вас. У меня вопрос о рабочем классе. Да. Значит, Данил Андреев дает такую характеристику.
Духовной продукции для рабочего класса не существует.
Рабочий класс — не венец человечества, а его трагедия, его мёртвое море. Напоминание о том, что миллионы людей осуждены обществом на духовное ископство, на культурное обронение, смягчаемые лишь тем, что эти несчастные сами не понимают всего ужаса своего положения.
Они психически искоречены, вечно сожжённые машинами, становятся жертвами отвердевающей скуки, как только остаются наедине с самими собой. Они, как огня, боятся тишины, ибо тишина ставит их лицом к лицу с их душевной опустошенностью.
Философия для них смертельно скучна. Искусство и литература доступны лишь в самых сниженных своих проявлениях. Их отдых — карты, водка, спорт, примитивный флирт и кино.
Вопрос такой: может, стоит обвинить машинную цивилизацию и прагматизм, интеллектуалов, и ученых, и политиков, или до влияния сил ада? Впрочем, никто не обвиняет силы ада и правильно делают. Я очень уважаю, так выделить, как Люцифер, уважаю за его последовательность и стойкость. Уважаю его свободную боль. Спасибо, я положу трубку.
Это вечный вопрос, которым всегда мучилась русская интеллигенция. Кто виноват? Кто виноват в страданиях тех или иных людей, в страданиях рабочего класса в том числе.
Характеристика, которую дал Даниил Андреев в «Розе мира», действительно очень точна, и он действительно очень ярко описал положение, в котором находятся люди рабочие. Об этом думали многие мыслители.
Но Веды однозначно указывают, дают однозначный ответ на этот вопрос: кто виноват?
Прежде всего, каждый человек должен найти вину в своем собственном сердце и должен попытаться не пытаться найти виновника вне себя, а решить, что виноват именно я.
То, что я оказался в этом положении, означает в каком-то смысле, что я хотел этого. Может быть, я не ожидал всех последствий того, что со мной случилось.
Например, человек, который пьет очень много, это практически означает, что он хочет, чтобы у него был цирроз печени.
Может быть, он точно не знает, что это означает, и не знает всего, что из этого вытекает, не понимает точно, но практически это значит, что он самим этим актом говорит: Я хочу, чтобы я болел, я хочу, чтобы я страдал, я хочу, чтобы у меня помутились мозги.
Именно этим он и занимается. Таким образом, он выражает свою волю. В каком-то смысле мы можем обнаружить в себе, в общем-то, аналогичные тенденции.
Иногда люди думают, а хорошо бы мне было жить вот так вот немножечко тупо, не мучиться какими-то там философскими вопросами, просто наслаждаться простыми радостями жизни, как это делают другие люди. Вот почему-то так или иначе, сейчас я интеллигент и мучаюсь этими несчастными вопросами.
Так вот, в следующей жизни у нас может появиться возможность, предоставиться нам может быть возможность полностью насладиться вот этими вот простыми радостями жизни и без всякого комплекса вины.
И при этом почему люди, собственно, занимаются этим отупляющим, опустошающим душу трудом? В конце концов, тоже потому что они хотели.
И потому что они хотят состояния отупления, им не нравится состояние трезвого и чистого разума, потому что трезвой и чистый разум накладывает на них определенные обязательства, заставляет их искать что-то. И, в общем-то, что греха таить, является источником многих мук человека.
Потому что человек ищущий, он мучится до тех пор, пока он не нашел ответы на свои вопросы, в каком-то смысле рабочим легче жить. Мы можем увидеть, я что хочу сказать, что желание жить такой жизнью можно увидеть даже в самом себе.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что люди рождаются в этой ситуации. Они родились в этой ситуации, потому что они так или иначе культивировали в себе желание, представляли себе каким-то образом все это.
Может быть, они не знали всех последствий этого. Может быть, они в основном представляли себе только хорошую сторону всего этого. Но так или иначе, платить нужно за все.
Так что я не думаю, что тут нужно сваливать на силы ада или на машинную цивилизацию, или на интеллигенцию, которая обрекла других людей вот на такое жалкое существование, или на капиталистов.
В конце концов, источник всех наших бед нужно искать в самих себе и в наших желаниях, которые привели нас к этому положению.
Патриотизм и привязанность к родине
Да? Алло? Да, да. Вот я хотела задать вопрос.
Вот скажите, пожалуйста, а вот чувство родины, чувство патриотизма, это оно как раз и продиктовывается именно вот этим ложным осознанием, я, мое, и вот что моя страна, самая лучшая.
Это на самом деле очень в каком-то смысле простой вопрос, и на него легче всего было бы ответить да. Если бы все этим исчерпывалось. В сущности, если человек отождествляет себя с чем-то хорошим, то это хорошо.
И если, скажем, я буду отождествлять себя с великой духовной культурой, которая есть в России, и если я не просто буду отождествлять себя с этим, не просто попытаюсь присвоить себе заслугу этой великой духовной культуры, но и попытаюсь действительно на практике в своей жизни реализовывать это, то это хорошо.
Иначе говоря, сама по себе привязанность может не быть плохой, потому что привязанность заложена в природе человека, и человек все время привязывается, к чему бы то ни было. Фокус в том, чтобы привязаться к хорошему.
И я могу быть привязан к своей родине и быть настоящим патриотом своей родины, если я правильно понимаю это, если я действительно защищаю какие-то духовные ценности, которые связаны с этим, и если я привязан к этим духовным ценностям.
К сожалению, большая часть людей совершенно неизбирательно отождествляет себя совсем и с хорошим, и с плохим, и не проводит такой разницы.
Потому суть в том, что можно привязываться, но нужно привязываться к чему-то хорошему.
Как в третьей песне Шимат Бхагавада очень интересно объясняет Господь Копила: на вопрос Дывахути. Девахути его мать сказала, что я измучилась в этой жизни. И привязанности, которые есть, меня мучат здесь.
И Капила говорит ей, что на самом деле ты все равно будешь к чему-то привязан. Но привяжись к святому человеку, привяжись к садху, привяжись к тому, кто сможет научить тебя духовным, истинным и духовным ценностям.
И тогда ты будешь правильно использовать, по назначению использовать свою склонность привязываться. Точно так же мы можем привязаться к своей родине как к носителю духовности и привязаться к духовным ценностям, которые есть тут.
Позвольте задать еще один вопрос. Да. Вот как бы ваша религия очень так ну как бы подчеркивает важность смирения. А вот скажите, пожалуйста, как понять, где грань между смирением и чувством собственного достоинства.
Как вот развивать это смирение и не увлечься этим так, что стать забитым человеком, так считать себя неспособным вообще на что-то что-либо сделать? Как вот увидеть, прочувствовать это?
Это еще один сложный вопрос и простой вопрос. На самом деле смирение и чувство собственного достоинства не противоречат друг другу. Человек может обладать чувством собственного достоинства и при этом быть смиренным.
Настоящее смирение или гордыня происходит от вот этого самого ощущения своего я, ощущения чувства своей важности. Ахаммамети, я и мое. И стремление поставить себя во главу угла и в центр всего.
Чувство собственного достоинства означает только, что человек ощущает какие-то свои достоинства.
Если эти достоинства правильные, если он правильно ощущает свои достоинства, то он может быть очень смиренным и при этом быть преисполненным чувства собственного достоинства.
Иначе говоря, смирение означает полная сосредоточенность человека на осознании себя как слуги.
Источником смирения является истинное эго человека, когда человек осознает, что он является слугой Бога и, соответственно, слугой всех других живых существ, которые тоже являются частицами Бога.
Если я осознаю себя слугой, то естественное мое состояние - это состояние кротости и смирения.
Но при этом я могу очень гордиться тем, что у меня такой замечательный хозяин, что Бог является моим хозяином, и при этом я могу быть преисполненным чувства собственного достоинства.
Если вы читали какие-нибудь английские романы, скажем, середины прошлого века или 18 века описаны особые породы людей: английские слуги. Английские дворецкие или там ну, в общем, английские слуги.
Это существа, преисполненные чувства собственного достоинства, при этом очень верно и преданно служащие своим хозяевам и очень смиренно исполняющие свою роль слуги.
То есть, человек может ощущать себя слугой, быть по-настоящему смиренным и при этом быть преисполненным чувства собственного достоинства, потому что чувство собственного достоинства рождается из того, что человек ощущает, что он занимает свое место. Как например, скажем, крестьяне, люди, живущие на земле, они могут не занимать высокого положения в социальной вершине общества, но при этом очень часто мы можем видеть это по, скажем, каким-то классическим образцам русской литературы. Они преисполнены внутреннего достоинства.
Именно потому, что они занимаются своим делом, они чувствуют какую-то свою независимость, исполняя свое дело, и это дает им определенную опору в жизни.
Они занимают смиренное положение, достаточно низкое положение, и при этом у них есть чувство собственного достоинства. Иначе говоря, я бы сказал так, что оба этих качества — и смирение
и чувство собственного достоинства — это качество истинного Я. Тогда как гордыня, которую иногда тоже в этом мире принимают за чувство собственного достоинства,
происходит от ложного я, когда человек отождествляет себя не с тем, что нужно. Истинное чувство собственного достоинства - это отождествление себя со своей истинной природой.
Когда человек отождествляет себя с чем-то, чем он по сути не является, это проявление ложного эго и проявление гордыни.
А вот признание своих способностей, своих умений, это истинное эго, или же это всё-таки ложная гордыня. Если это истинные способности, то это не гордыня. Почему?
Человек может отдавать себе отчет в том, что он обладает этой способностью. Он может в каком-то смысле знать себе цену. Как, например, Андрей Рублев.
Он наверняка был очень смиренным человеком, был поистине религиозным человеком, монахом, прошел через страшную жизнь. Но при этом он наверняка знал себе цену, он знал, что он мастер.
Это очень хорошо показал Тарковский, вот это вот достоинство художника, которое сочетается со смирением. В этом образе Андрея Рублева, в образе этого мальчика, который отливал колокола... Вот так еще маленький вопрос.
А вот вам не запрещается читать такие произведения, как Пушкина там, или изучать историю от имени России? Или же вы как-то стараетесь? Да нет, да что значит запрещается?
Мы должны жить в этой стране, мы должны знать обязательно человек должен знать историю этой страны.
Мы сейчас собираемся открывать высшее учебное заведение, и у нас обязательно будет курс истории религии и истории России, безусловно. Основной принцип, которым руководствуется наше движение — это принцип ююкта-вайрагья.
Все то, что может помочь человеку обрести духовность, истинные духовные ценности, должно быть, у него, он должен иметь доступ.
Пушкин, конечно, фигура неоднозначная во многом, но как любой гениальный человек, как любой гениально одаренный человек, у него были очень глубокие духовные прозрения.
И это можно видеть на примере передач радио Кришналока. На радио Кришналока есть очень много передач культурных, где именно русская культура, духовная русская... Ну, я очень хорошо хочу поблагодарить вас за ваш живой эфир.
Интересная программа. До свидания. Спасибо, до свидания. Да? Алло? Да, да. Хари Кришна, Вадим. Хари Кришна. Правда, скажите, пожалуйста, большой ли это грех — сжигать книги Шрилы Прабхупады? Большое спасибо.
Разумеется, а кому вообще сжигать книги — это варварство. Это признак очень низкокультурного человека.
А сжигать книги священные — это в любом случае очень большой грех. Сжигать книги, которые учат человека, как стать лучше, как избавиться от каких-то своих пороков и того, что мешает ему приблизиться к Богу.
Это очень большой грех.
Одухотворение предметов материальной культуры
Да? Алло? Да, да. Хари Кришна. Хари Кришна. Это вы мне говорите, да? Вам, да. Хотя тут там еще какой-то голос. У меня вот вопрос в связи с вашей вступительной лекцией.
Ведь все материальные ценности, которые находят археологи, история, вот вы собираетесь университет, высшее учебное заведение по истории открывать.
Это же тоже какие-то были привязанности людские или вот коллекционеры, например, которые создают, потом в музее отправляют. Как вот с этим быть?
Материальные ценности сами по себе, как я уже говорил, они неплохи сами по себе.
И, скажем, потому что они есть проявление культуры... Есть материальная культура, как бы материальная часть культуры, но эта культура должна быть одухотворена. И если в центре стоит Бог, и если все материальные ценности так или иначе вращаются вокруг этого центра, то тогда, соответственно, материальная культура, которая вращается вокруг этого центра, я об этом говорил в одной из предыдущих передач, посвященной как раз теме культуры. Эта материальная культура помогает человеку вернуться к Богу, и поэтому это великое благо.
Если... Когда это коллекционирование ради самого коллекционирования, когда это превращается в какую-то навязчивую манию, болезнь, в какую-то вот погоню, непонятно зачем, то вряд ли тут есть что-то хорошее.
В конечном итоге эта коллекция потом становится как раз материальной частью всего человеческого, конечно, да, если она имеет какую-то историческую ценность, это другой вопрос. Есть коллекционеры, есть коллекционеры.
И тут нельзя, безусловно, осуждать их за это, если ими движет желание какое-то создать нечто, законченное, обладающее какой-то исторической ценностью.
Но в целом сама по себе культура имеет смысл тогда, когда она приближает человека к Богу, даже материальная культура. И мы видим, что когда материальная культура одухотворена, когда в ней есть вот этот вот дух,
то она приносит гораздо больше удовлетворения, потому что, ну, я не знаю, я не знаком со многими коллекционерами, но я был знаком с одним коллекционером, человеком, который занимался коллекционированием.
И сейчас вот у меня есть один человек, который признается мне в своем таком
болезненной, болезненной страсти коллекционирования книг. Он говорит, что я читаю их все, я проглатываю их, но при этом у меня в голове ничего не остается.
И что сама по себе эта страсть, она в каком-то смысле болезненная. Потому что я не вижу, в общем, смысла во всем этом, но остановиться я не могу.
И вот такое желание накапливать или коллекционировать, если оно превращается в некую самоцель, в коллекционирование ради самого коллекционирования, то вряд ли это хорошая вещь, вряд ли она сильно приближает человека к Богу.
Но ведь мы знаем очень много примеров того, что вот была болезненная такая цель, так что человек собирал ради собирания, вот гордился, вот мое, вот у меня есть, ни у кого больше нету.
А в конечном итоге, либо он сам по завещанию передавал, либо это как-то по потом попадало в руки государства, институтализировалось и служило потом всем.
То есть сам человек не преследовал такую мысль, но в конечном итоге это выходило так, о том, какое-то влияние оказывает на него. Это уже не по этой теме. Вот о прическе преданных.
Значит, вот очень такая интересная прическа, значит, кругом ничего и хвостик. А вот, например, такой преданный, как Ананга, он без хвостика. Я слышала, что этот хвостик для того, чтобы потом душу вытягивать, да?
Духовный смысл традиционной прически
Вообще, сама по себе эта традиция, сбривать волосы, это как бы символ нашего смирения.
Когда человек сбривает волосы, в общем-то, особенно длинные волосы, пышные волосы, как правило, являются символом чувственного наслаждения в этом мире.
Волосы - это очень красивая вещь, которая очень привлекает особенно противоположный пол. И когда человек как бы отрекается от мира, то символом вот такого отречения является то, что он сбривает волосы.
Я не знаю, насколько я буду прав, когда упомяну вот этот вот монашеский постриг. Само слово постриг, может быть, имеет аналогичную природу.
Человек отрекается от мира, дает обет отречения, и как бы символическим актом этого отречения он отдает свои волосы, сбривают это.
Теперь небольшой вот этот вот оселедец или хохолок, который остается, который мы видели, скажем, у казаков там. У казаков, по-моему, месте. Да? А, ну да, он тюп, как он ближе к макушке. Вот. Ну, так или иначе, эта прядь, оставленная, означает признание единого Бога.
То есть, вот это вот изначально символ вот этой пряди. Это то, что мы признаем существование Бога, единого Бога, которому мы поклоняемся. То есть мы как бы не сбриваем всего, говорим, что есть некий центр.
Мы не отрекаемся целиком, а мы как бы отрекаемся ради него. Это чисто символическая вещь. Разумеется, есть как бы вот это вот представление о том, что душу вытягивает за оставленную шикху, она тоже существует.
Вообще, в дхарма-шастрах — это многотомное
произведение древней Индии, где подробно описываются как раз обряды домашние, которые нужно проводить, все ритуалы и непосредственно внешний вид людей. Там очень сильно подчеркивается важность шики. Это называется шикха.
И там говорится, что если человек обрезал шику у себя, то ему нужно совершить какие-то очистительные обряды в течение нескольких дней, поститься, там употреблять в пищу панчагавью, то есть пять вещей только, которые исходят от коровы, чтобы очиститься, это считается каким-то грехом.
То есть там есть какой-то глубокий символический смысл в этом во всем, какой-то физический смысл в том числе. Я не самый большой специалист в этих вопросах, но я знаю, что это вещь важная.
И почему у некоторых людей, которые причисляют себя к нашей религии, которые, в общем, считаются нашей религии, этого нет? Я, честно говоря, сам до сих пор понять этого не могу. Мне это очень странно.
Скорее всего, это определенная просто маскировка. Почему-то им не хочется выдавать свою принадлежность таким образом. Простите,
вы вот говорите: вот человек тогда хочет, там человек, человек подразумевается — мужчина, женщина? Женщина ведь нет? А женщина, значит, нет, душу её не вытягивают, что ли? Нет, нет, тоже вытягивают, не волнуйтесь. А у неё все волосы остаются? А тогда как, вот вы сказали про монахов, про христиан, да?
Наверное, но это у них же это символические принципы, монахи носят как раз длинные волосы. Да, да, я знаю, поэтому я и не особенно подчеркивал этот момент.
Но просто меня сам... Я объяснял вот сам этот принцип, то, что волосы являются как бы символом... В древних храмах индийских, как Шрирангам, иногда паломники, которые приходят в паломничество, даже женщины, иногда в честь этого паломничества
в качестве какой-то жертвы подносят свои волосы и даже женщины обревают. Но, в общем, это исключение. И женщинам такой необходимости нет. Алло? Алло. Да, да. Харе Кришна. Харе Кришна.
Ведический взгляд на семейный долг
Можно вам задать вот такой вопрос? Скажите, пожалуйста, вот как правильно себя вести, чтобы остаться преданной Кришны?
Как лучше всё-таки развестись с своим законным мужем, если я его не люблю, и остаться пусть в любовницах, но с любимым человеком, к которому у меня лежит сердце? Я думаю, что я не самый лучший адресат для такого вопроса, пожалуй, вам лучше задать этот вопрос Дияне Кунду.
Могу я ответить, что я думаю на этот счёт. Вернее, даже не столько, что я думаю, сколько то, что говорится в ведах. В ведах нет в принципе понятия такого развода. Понятия такого нет.
Люди соединяются, этот брак освящается, и когда проводится церемония, обряд освящения этого союза, то призываются в свидетели божества, огонь, который как олицетворяет Вишну. И это очень серьезная вещь.
И там просто нет такого понятия.
Другое дело, что в ведическом обществе и даже сейчас в индийском обществе существовала очень хорошая и довольно разработанная система подбора пар, когда они просто не люди по желанию сходились, и по какому-то недоразумению сходились, и потом у них появлялось желание быстро разойтись. Там очень заботились о том, чтобы люди действительно были совместимы, чтобы у них была духовная совместимость, чтобы они могли помогать друг другу.
Поэтому браки были очень прочными. Вот.
Но строго говоря, прежде всего, философия Вед, философия Бхагавад-гиты — это философия долга. И это наш долг, и мы должны исполнять свой долг. Это иногда бывает очень трудно, особенно вот в такой ситуации, которую вы описали: жить с нелюбимым человеком, который не понимает тебя, который не разделяет твоих взглядов.
Но, в общем-то, человек должен придерживаться долга, прежде всего. Я не знаю, что еще я могу сказать тут. Скорее всего, я не очень обрадовал вас этим ответом.
Другого тут нет ответа. Просто сейчас в Ведах... Сейчас в Индии, несмотря на то, что там официально разрешен развод, где-то процент разводов — меньше двух процентов, тогда как в России этот процент достигает 70, 70 процентов браков распадаются.
Ну, а можно при этом оставаться вот в тех отношениях с другим человеком? Нет. Если душа к нему лежит, и я ему, так сказать, пытаюсь хорошо сделать, и он мне пытается добро какое-то сделать. Нет. Нельзя?
То есть надо подавлять себе эту любовь, да? Между прочим, это самый большой грех. Вот даже Лазарев вписал в диагностику. Кармы, самый страшный грех. Да что Бог наказывает? Больше всего за убиение любви.
Вы знаете, любовь есть и есть прелюбодеяние, как говорится. Любовь — это не совсем то же самое. Мы можем любить всех людей, мы можем помогать другим людям, мы можем действительно помогать духовно другому человеку.
Но это не значит, что мы должны находиться с ним в супружеских отношениях, если нас не связывают с ним супружеские узы.
Но я еще раз говорю, с меня тут вряд ли я вас утешил чем-то, но я должен сказать то, что я знаю из священных писаний. Ведь говорится. Я знаю, что говорит Лазарев по этому поводу.
Безусловно, подавление в себе чего-то - это нехорошая вещь. И это приводит к каким-то неприятным последствиям, да.
Но и как бы давать себе индульгенцию на все и говорить, что вот потому что я теперь могу делать все, что угодно, это тоже нехорошо.
И Бхагавад-гита говорит, что лучше плохо исполнять свой собственный долг, чем хорошо чужой. И в каком-то смысле это подходит, это утверждение подходит к той ситуации, которую вы описали.
Самое лучшее в идеале, по крайней мере, мы должны жениться или выходить замуж за такого человека, с которым мы проживем всю свою жизнь, и быть, оставаться внутренне верными.
Вот это вот внутренняя верность, внутреннее целомудрие одному человеку - это очень-очень важное качество. Ну, спасибо, извините, Харе Кришна.
Скажем, в Шримад-Бхагаватам или в Махабхарате есть несколько примеров вот таких вот женщин, идеальных женщин, которым следовали и которым подражали многие женщины в Индии, которые являлись вот такими образцами. И одна из них, например, Гандхари.
Гандхари была женой слепого царя Дритараштры, и когда она узнала от своих родителей, что родители решили выдать ее замуж за слепого человека. Первое, что она сделала, она надела себе на глаза повязку.
Потому что она знала, что если я буду превосходить в чем-то своего мужа, то очень велика вероятность того, что я возгоржусь, и она добровольно ослепила себя.
И за всю свою жизнь, вот с того самого момента, когда она вышла за него замуж, она не снимала со своих глаз повязку.
Единственный раз она сделала исключение перед битвой на Курукшетре, и именно благодаря этому поступку, благодаря ее честности, целеустремленности и целомудрию,
целомудрие, именно такое внутреннее целомудрие делает женщину очень сильной. Именно благодаря этому она обрела необычайную силу, и она знала, что если она сможет, взгляд ее обладает очень большой силой.
Поэтому перед битвой на Курукшетре непосредственно не задолго до этого она позвала своего сына Дурьодхану к себе, и она попросила, чтобы он пришел к ней ночью, и попросила, чтобы он ночью пришел к ней нагим. Абсолютно.
Но Дурьодхана, он очень взрослый был человек, взрослый мужчина, ему как-то было очень неприлично. Поэтому он решил ослушаться своей матери. Он появился перед ней, но у него была такая вот небольшая набедренная повязка.
Бедра его закрывались. И когда он появился перед ней, Гандхари узнала, что он встал перед ней. Она сняла с себя повязку единственный раз в свою жизнь. Не взглянула на него. Когда взглянула на него и увидела, что он в этом.
Она сразу после этого она надела повязку и сказала: «Глупый ты, глупый. Я специально хотела, чтобы ты был нагим, потому что мой взгляд смог бы сделать тебя неуязвимым. Но так как часть твоего тела была закрыта тканью,
то вот это место, которое было закрыто, будет уязвимым для тебя. И поэтому Дурьодхана был убит, когда ему перебили ребра в битве на Курукшетре.
Но я рассказала эту историю для того, чтобы показать, какую силу дает женщине вот именно этот принцип целомудрия. Она добровольно отказалась от этого всего.
Я не думаю, что ее жизнь была такой уж легкой, но именно благодаря тому, что она придерживалась этого, она стала очень сильной.
И в то же время человек, который просто идет на поводу своих чувств, он теряет силу мужества, целеустремленность очень часто, к сожалению.
Природа духовной и материальной энергии
Да? Здравствуйте. Добрый день. Хари Кришна!
Ты надо право привить мои жившие почти не можно задать вопросы? Об энергии Кришны, об энергии освобожденной души и об энергии обусловленной души. Только в течение одной минуты, хорошо? Первый вопрос.
Энергия Кришны, она не отличается от самого Кришны, так как она принадлежит. Вот.
Но энергия истекающая из него, она как бы отличается от него, так как согласно определенной причине, вот исходит поясницы об экспансиях и так далее. Вот первый вопрос.
Второй вопрос. Освобожденная душа. Она у нее пополняется энергия, или же нет, или она у нее, собственно говоря, остается в том запасе, в каком она есть, то есть есть потолок какой-то.
И третий вопрос, что касается обусловленной души, то обусловленная душа, она находится как бы в спящем состоянии, потому что она еще не очищенная, в скафандре в этом, да, в наслаивающемся, то душа, находясь, настоящая душа, находясь, ну я не есть, это тело, да, это душа, она как бы только созерцает. И таким образом она как бы не получает ту энергию, которую она получает, находясь в духовном мире, то служит ли это тому, что энергия как бы, ну, духовная душа, она становится все меньше и меньше. Спасибо вам, Хари Кришна.
Спасибо вам за ваши, как всегда, очень сложные вопросы, но я постараюсь на них ответить.
Энергия Кришны действительно не отлична от Кришны, и она не отлична всегда, а в сущности, все то, что мы видим вокруг себя, есть Бог в преображенном виде, потому что все это некогда изошло из Него, и все это по-прежнему связано с Ним.
А даже если это выходит из него в силу какой-то причины, связь эта с изначальным источником энергии всегда остается. И Бог всегда видит, что это Его собственная энергия, и она всегда остается неотличной от Него.
Теперь эта энергия иногда, то есть все то, что мы видим вокруг нас, представляется нам отделенное от Кришны. И сам Кришна называет ее отделенной — бхина-пракрити, отделенной энергией.
Но в сущности, вот это вот понимание отделенности - то, что какая-то энергия отделена, это понимание ложное и понимание присуще обусловленным душам, забывшим Кришну.
В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что человек, который видит что-то отделенным от Кришны. Когда он видит что-то отделенным от Бога, если он...
Что бы то ни было, если он воспринимает хотя бы мельчайшую часть этого мира, отделенную от Бога, то он пребывает в иллюзии, он находится в иллюзии.
И как только он увидел что-то отделенное от Бога, у него сразу же развивается вот это вот ощущение ложного эго, ощущение своего я и желание как бы присвоить это себе.
То есть энергия всегда принадлежит Кришне. Энергия, по какой бы причине она ни изошла из Кришны, она всегда остается частью Кришны. И когда мы считаем, что она отделена от него, то мы просто заблуждаемся. Это та или иная форма иллюзий.
Что касается двух видов энергии: энергии освобожденной
души и энергии обусловленной души, насколько я понимаю, ваш вопрос заключается в том, что пополняется ли энергия освобожденной души, когда душа освобождается, и уменьшается ли или иссякает ли энергия обусловленной души, когда душа находится в этом отделенном состоянии?
На самом деле энергия души постоянно, это некая константа, но разумеется, когда душа освобождается, и когда она осознает свою связь с Богом, связь с изначальным источником всех энергий, то она приобщается ко всем этим энергиям, и мы можем видеть, что чем более освобожден человек, тем большей степени он способен проявлять какие-то чудеса, то есть манипулировать вот этими энергиями.
Он действительно может больше, чем, скажем, обычный человек. Святые всегда совершали чудеса, они излечивали людей, они иногда даже поднимали мертвых, оживляли их или совершали какие-то другие чудесные вещи. Почему?
Потому что они приобщались к духовной энергии.
Вернее сказать, они как бы раскрывали доступ себе к этой духовной энергии, в душе уже есть гигантская духовная энергия, мы не подозреваем себе, какая это энергия. Говорится, что энергия, которая находится в душе, которая заключена в душе, больше превышает энергию тысячи солнц.
Но в обусловленном состоянии, в котором находимся мы с вами, мы, к сожалению, не имеем доступа к этой энергии.
Однако по мере того, как душа освобождается, снимает с себя эти оболочки, она получает доступ, она получает возможность пользоваться этой энергией, о которой сейчас она не подозревает.
Мы все на самом деле суперлюди, суперчеловеки. И мы все супермены, и мы все можем
совершать необычайные поступки, подвиги. Люди, Когда у них под влиянием какой-то эмоции или еще чего-то, иногда они совершают что-то невероятное.
Как, например, я читал такую историю об одной женщине, она увидела своего ребенка, как он перебегал через улицу, она увидела машину, которая ехала на него, и она поняла, что
столкновение неизминуемо, что машина сейчас задавит ребенка. И в этот момент она подбежала к машине. И к машине, ехавшей на всем ходу, она подняла ее в воздух. То есть, сила, которой она обладала, была невероятной.
И мы на самом деле мы обладаем этой силой, просто мы не знаем, как ее пробудить, особенно духовной силой. Даже материальной силой мы не знаем до конца границ своих возможностей, не говоря уже о духовной силе.
Поэтому в каком-то смысле можно так сказать.
Хотя душа всегда остается той же самой, но в каком-то смысле можно сказать, что освобожденная душа энергией пополняется за счет того, что она раскрывает в себе доступ к этой энергии и обретает способность пользоваться этой энергией.
Алло?
Духовная основа любви и брака
Да? Здравствуйте. Добрый день.
А я хотел вот немножко пооткрыть, побольше вот вопросов... Вот женщина звонила по поводу замужества, с мужем у нее вот нелады. Ну, я хотел немножко как бы вот это понятие более правильно разложить. Вот есть такие три названия. Вот что такое вообще любовь.
Я бы пока вот это слово... Вот как раз я его и хочу отодвинуть и его потом разобрать. Вот есть такое определение, что такое... Вот по сути, это не любовь между союз двух симпатий. Это неправильное название любовь.
Союз между мужчиной и женщиной, он правильно, я читал, это, по-моему, даже где-то в «Бхагавад-гите» написано. Вот мать к ребенку — это называется привязанность.
У матери к ребенку или ребенка к матери, мать, это слово, это мы всё говорим любовь, но это подлинное слово — это привязанность, а отношения между мужем и женой —
это союз симпатии, и ничего больше, потому что человек он несовершенен и слог, и называть это любовью — это немножко неправильно, потому что даже
и тут интересно, даже лю- как бы, Бога любить тоже нельзя, тут есть такое название, что Богу можно быть только преданным, вот правильное название, а вот что же тогда
обозначается правильное слово «любовь», к чему она может быть? Да-да-да-да-да, вот это вот я хотел подчеркнуть, вот это именно, а что именно? Нет, Бога можно любить.
И я говорил в предыдущем эфире, как может проявляться эта любовь и в чем заключается эта любовь.
Все то, что вы сказали, это правильно в каком-то смысле и в каких-то рамках, но любовь может быть здесь, в этом мире, и эта любовь может быть искренней и духовной, если у нее действительно духовная основа. А основой этой любви является именно любовь к Богу.
Я говорила, как может проявляться эта любовь. В чем, собственно, проявляется любовь? Что такое любовь?
Любовь — это прежде всего состояние постоянной сосредоточенности на объекте своей любви, когда все наши мысли, все наши помыслы устремлены к тому, кого мы любим, когда мы постоянно думаем о нем, когда мы пытаемся предугадать каждое его желание, когда мы как бы внутренне сливаемся с Ним.
И вот это состояние внутреннего слияния, когда мы практически исполняем любое желание объекта нашей любви еще до того, как это желание высказано, когда мы знаем все мысли любимого человека, когда мы знаем, чем он дышит, и когда мы постоянно восхищаемся всем этим, — это состояние вполне возможно по отношению к Богу.
Говорится, что тот, кто понял, что источником всего великолепия, которое мы видим в этом мире, что источником всех духовных и материальных миров является Бог,
и что все то, что есть здесь прекрасно, саму жизнь вообще всего этого и есть Бог, то такой человек, понимающий это, поклоняется Ему и служит Ему с любовью.
И он постоянно думает об этом, постоянно сосредоточен на Нем, все его помыслы устремляются к Нему, он постоянно старается Ему служить. Это высшее состояние любви.
Есть другие, более низкие формы проявления любви, но тем не менее любовь возможна. И любовь возможна, безусловно, любовь возможна в браке, если это духовная любовь.
Если это любовь двух людей, которые заключили свой союз, рассматривают этот союз священным и считают, что цель этого союза заключается в том, чтобы помочь друг другу прийти к Богу.
Мы должны понимать, что каждый сам по себе неполноценен. Все мы в той или иной степени неполноценны.
Но союз двух людей может как бы скомпенсировать отчасти нашей неполноценности и может помочь нам приближаться к Богу, очищаться друг с другом.
И в этом смысле это будет настоящая любовь, потому что у нее будет духовная основа. Это может быть союзом двух симпатий, как вы сказали. Тоже может быть. Ну, в принципе, я вот это и хотел подчеркнуть.
Потому что, как бы сказать, ну, иногда люди по отношению друг к другу, вот уже в браке, они в процессе именно симпатии, они очень друг к другу сильно привязываются, ну, они даже иногда не подозревают, что же вот за что же они так любят.
А в процессе жизни это потом как-то сглаживается. И вот начинаются потом вот эти разводы, недопонимания. Она подлинна, любовь, она не может быть обозначена человеком между собой, союзом.
Потому что подлинная любовь, она может быть только к Богу. Только Бога можно любить и никогда им не разочароваться. Правильно. Совершенно верно. Совершенно верно.
Но если наша любовь и вернее, наше отношение к другим людям строится на основе этой любви к Богу, если мы видим в другом человеке именно духовную частицу, то тогда мы тоже сможем по-настоящему любить другого человека.
Если мы видим в нем душу, а не сочетание каких-то неприятных недостатков, которые мешают нам жить, да, ну вот порой то, что и итогом к чему и приводят разводы.
Потому что очевидно, надо вот люди они как-то привязываются по каким-то вот ну таким мелким привязанным каким-то граням,
которые вот их ослепляют, а потом в процессе их совместной жизни они уже как-то рассыпаются и ничего на этом месте не остается, разочаровываются.
А вот мне кажется, вот подлинно, вот мне кажется, сохранить брак вот той и другой половины, вот как раз и может вера в Бога.
И вот наверное то, что раньше их друг другу ослепляло, ну мужчину может быть ослепляла фигура, а потом, когда фигура уже как бы перестала ослеплять, они уже посмотрели на голову, вот, а женщину ослепляло что-то еще в мужчине, вот мне кажется, вот когда одна половина верит с Богом, уже как-то осознала, то, конечно же, желательно, чтобы другая половина осознала Бога.
Только через любовь к Богу, наверное, можно уже и по-другому посмотреть на себя. Да. Вот так наверное. Очень желательно.
Ну, конечно, вот эту женщину можно понять, у нее есть, конечно, небольшой со стороны мужской половины там есть недопонимание вот именно с духовной точки зрения вот там вот надо немножечко конечно человеку немного скрыть эту больше для себя сторону религиозную, другими глазами, даже оказывается на одну и ту же вещь можно посмотреть очень даже разными, разными глазами, да,
разумеется, даже одну и ту же фотографию, уже казалось бы, сделанную, можно проявить, и везде, вот в разных студиях, ее проявляют по-разному.
Вот даже сделали эксперимент, взяли приблизительно 5 студий, и абсолютно разные вышли краски. Я боюсь, что мы с вами уже вышли за пределы нашего регламента. Всего хорошего. Спасибо вам большое за ваши комментарии.
Они действительно были интересными. Я, может быть, скажу еще два слова.
Всякий раз, когда мне задают такие вопросы, слава Богу, их задают не так уж часто, я не очень знаю, что я должен отвечать, потому что я по-человечески понимаю людей, я понимаю, что иногда, когда рядом живут два абсолютно чужих человека.
Это очень-очень трудно. Это действительно нестерпимо трудно. Жизнь утрачивает интересы. Хочется найти кого-то другого, кто бы понимал тебя, кто был бы рядом, кто был бы твоей поддержкой. Вот.
И, в общем-то, это, конечно, беда. Наша очень большая беда. Как я говорил, в ведическом обществе был специальный институт, специальные люди и специальные механизмы, которые позволяли это в большинстве случаев избегать.
Вот, и мне очень трудно говорить, но тем не менее, несмотря даже на это, тем не менее, мы должны говорить то, что угласят священные писания. И даже в этом случае все равно человеку лучше придерживаться каких-то принципов.
Я тут могу, пожалуй, привести пример старшей сестры Шрилы Прабхупады. У Шрилы Прабхупады было две сестры, и и Шрила Прабхупада их внутренне очень глубоко уважал. Он говорил, что моя старшая сестра на самом деле всех нас троих, она самая великая преданная. Она больше всего любит Бога.
И при этом у его старшей сестры был муж, который был пьяницей, мясоед, и жизнь ее вот с такой точки зрения была просто адом.
Тем не менее, она исполняла свой долг, она служила своему мужу, она исполняла свои обязанности жены и при этом оставалась внутренне очень чистым, цельным и безукоризненным целомудренным человеком. На это не все способны.
Я тоже это прекрасно понимаю, но что еще я могу сказать. Тем не менее, есть высшие законы, которые нужно следовать.
И вот еще маленькое... вот подведу итог к нашему разговору, вот в «Бхагавад-гите» очень-очень высоко и точно сказано, что никогда никого не ищите виновным во всем эту виновны, как говорится, во всем только вы. Только если вы начнете кого-то обвинять в чем-то, это значит не приведет ни к чему хорошему. Надо вот уяснить один закон, что во всем виноваты вот именно вы.
То есть, если вы оскорбили кого-то, вы оскорбили самого себя. Если вы ударили кого-то, это вы значит ударили самого себя. Вот основа принципа. Спасибо вам большое. Всего хорошего. До свидания. Алло?
Взаимосвязь между Кришной Вишну Шивой
Да? Добрый вечер. Слышу. Очень плохо, но слышу. Ответ на первый вопрос будет очень краткий. Я ничего не думаю о дианетике и саентологии, потому что у меня есть другие темы для размышлений.
Что касается второго вопроса: где начинается где начинается Шива и кончается Шива, где начинается Вишна, кончается Вишна, где начинается Кришна и кончается Кришна.
Это очень сложный вопрос, потому что на самом деле Кришна или Вишну, или Бог нигде не начинается и нигде не кончается. У Кришны нет начала и нет конца. Поэтому не мудрено, что вы во всем этом запутались.
Если рассмотреть немножко более подробно этот вопрос, то говорится, что Кришна является изначальной,
подробно этот вопрос освещается, в частности, в Брахма-самхите. Это замечательное произведение — молитвы Господа Брахмы на заре творения, которое он произнес прежде чем приступить к сотворению этой вселенной.
И он говорит о том, что подобно тому, как от одной свечи можно зажечь очень много свечей.
И все эти свечи будут гореть совершенно одинаковым светом, будут распространять вокруг себя один и тот же свет, и будут похожи друг на друга.
Тем не менее, всегда будет оставаться эта первая свеча, от которой были зажжены все остальные свечи.
Так вот, Кришна или Бог являются этой самой изначальной личностью или изначальной свечой, которая порождает множество экспансий, множество проявлений.
И все эти проявления могут не отличаться, они могут гореть той же силой или быть наделены той же энергией, по сути дела, это одна и та же личность, или, как иногда, по-другому это объясняется, это аспекты одной и той же личности. Но тем не менее всегда остается эта изначальная свеча, и в этом смысле Кришна является вот этой изначальной свечой.
То же самое объясняется в Шримад-Бхагаватам в третьей главе первой песни Шримад-Бхагаватам, где перечислены воплощения Кришны, различные воплощения Бога, те образы, в которых Бог приходит в этот мир и что Он делает здесь, и в конце, подводя итог описанию этих различных аватар Кришны, говорится, что это их чамша, Аллах, Пумсах, все это, все то, что было перечислено до этого, является частями или полными воплощениями, или частями частей изначальной личности.
Кришна стоит в Богом своем. Но Кришна является самим Богом, самим изначальным Господом. И мы придерживаемся в обществе
самой же Брахма-самхиты, с которой я начал свое описание, там дано такое определение Кришны, что Кришна является изначальной личностью Бога, изначальным повелителем,
ади-ади, у него нет начала, но он является началом всех начал, и у него нет никакой причины, но он является причиной всех причин — Сарва-карана-карана. Вот и этому Говинде или изначальному Господу я поклоняюсь. Теперь Вишну:
с одной стороны, я уже сказал, что это одна из аватар или одно из воплощений Кришны, это четырехрукая форма Кришны.
Тогда как Кришна является самым полным воплощением, то Вишну олицетворяет собой определенные аспекты личности Бога. И в ведах перечислены подробные трансформации,
которые претерпевает изначальная личность Бога, в конце концов приходит к Вишну. Там говорится, что сначала первой экспансией Кришны является Баларама, из Баларамы исходит Санкаршана, чатур-вьюха, и в конце концов появляется Господь Вишну из этой чатур-вьюхи.
Так вот, Вишну представляет собой аспект величия Бога.
У Бога очень много... личность Бога бесконечная, многообразная. Вишну представляет собой вот этот вот аспект величия, великолепия, красоты, богатства, и он является самым полным выражением, воплощением всех этих качеств, поэтому
ему поклоняются соответственно с благоговением, почтением, преклоняясь перед его силой, могуществом и перед его богатствами.
Вот, собственно, в таких отношениях находятся Вишну и Кришна, но, как я уже сказал, это одна и та же личность, просто разные аспекты.
И две свечи — одна из которых была первая, другая просто была зажженная, они находятся на одном уровне. Что касается Шивы, то Брахма-самхита очень интересно определяет эту категорию.
Это отдельная категория живого существа. И Брахма-самхита говорит, что подобно тому, как молоко и йогурт одновременно едины и в то же время различны. А молоко и простокваша — они происходят из одного.
Молоко в каком-то смысле не отлично от простокваши, потому что простокваша является продуктом скисания молока, но тем не менее у простокваши совершенно другие свойства по отношению к молоку.
Хотя это продукт получившийся из молока, но свойства у него другие. Вот в таком же отношении их между собой находятся Вишну и Шива.
Шива тоже является воплощением Верховного Господа, олицетворением Верховного Господа, но в несколько другом качестве, в несколько другом проявлении. Подобно тому, как если мы положим что-то кислое в молоко, то молоко скиснет, створожится и получится простокваша.
Точно так же и Вишну, соприкасаясь с материальной энергией, он принимает форму Шивы. Сам Вишну никогда не соприкасается с материальной энергией, но для этого есть особая форма, что ли, Бога, и этой формой является Шива.
Шива - это проявление Бога, который соприкоснулся с материальной энергией, и Викара, Вишеша, йога, там говорится, то есть он претерпел определенные изменения, и он занял вот это вот особое положение Шивы.
Вообще, это очень долгий и очень сложный вопрос, его можно очень долго рассказывать, достаточно эзотеричный, но я думаю, что я какую-то ясность в этот вопрос внес, а может быть, только больше вас запутал, я не знаю. Алло?
Алло!
Разница в возрасте в браке
Да? Добрый вечер. Добрый вечер.
Ну, я бы хотела спросить бы. в вайшнавском браке, вот как вы на это смотрите, вот разница в возрасте между супругами вообще играет роль, вот, допустим, ну, как сказать, муж, в принципе, ну, муж может быть помоложе жены, а жена постарше мужа. Или это не играет существенной роли?
Вот только у меня один короткий вопрос, и все. Спасибо. Хорошо, спасибо.
Вообще говоря, конечно, это не самое лучшее сочетание, но в то же время я знаю реальный конкретный случай, когда муж моложе жены и даже сильно моложе жены. И тем не менее, это очень счастливые браки и счастливые семьи среди вайшнавов.
Достаточно хорошие и удачные такие браки. Строго говоря, это не совсем соответствует каким-то изначально чистым принципам, но с другой стороны, что сейчас соответствует этим изначально чистым принципам.
И главное, чтобы было какое-то внутреннее духовное понимание между людьми. Если оно есть, даже вот в такой ситуации, может быть, не самой лучшей, то я бы сказал, что это возможно.
Хотя, еще раз, все-таки, в соответствии с ведами, жена должна смотреть на своего мужа как на гуру. И если жена старше мужа, то ей может быть трудно будет это сделать.
Но если она сможет смотреть на него соответствующим образом, правильно, и правильно относиться к нему, будучи даже старше его, то в этом нет ничего плохого и хорошо.
Я знаю, например, одну, в общем, очень хорошую семью, где жена достаточно существенно старше своего мужа, и при этом она преисполнена очень глубокого почтения, уважения к своему мужу, действительно, смотрит на него, как на своего наставника, какого-то духовного. И он действительно ей помогает духовно очень сильно.
И она ему тоже, в свою очередь: Алло? Алло? Да? Здравствуйте. Добрый день. Простите, вот я знаю, у вас на территории там есть магазинчики, в которых там палочки, специи и т.д. и т.п.
У меня вопрос такой, а вот есть у вас какая-то такая служба, которая могла бы помочь решить, скажем, покупать вот такой вопрос, что из этих палочек с некоторой, так сказать, глубоко обоснованной точки зрения, как было бы лучше вот этому конкретному покупателю, ну, скажем, при каких-то предходящих условиях, то даже тогда-то и тогда-то, а что там лучше тогда-то и тогда-то, какие, скажем, специи ему лучше для того-то и того-то, то есть, скажем, напиточек приготовить или что вообще ему лучше какие нюансы еды скажем тех же салатов или там чего-то такого и что бы ему лучше и как вообще ему обратную связь, то есть как ему квалифицировать то, что при этом? То есть хотя бы идентифицировать, что да, вот это означает, что это совершенно верно.
И вот это вот означает то, о чем мне вот кто-то говорил и вот от этих вот флажков о которых мне сказали что вот по ним надо сделать вот такое ветвление как программисты говорят, то вот чтобы я эти флажки увидел и сделал это, видать.
Ну, я, может, несколько сумбурно, так и стараюсь. Ну, я понял, что вы хотели сказать. Вот есть у вас какие-то такие службы, так сказать? И да, и нет.
К сожалению, вот этот аспект нашей деятельности еще очень неразвит и оставляет желать лучшего.
В принципе, есть небольшие пособия сейчас, по ароматерапии, вышло небольшое пособие, где объясняется, в частности, какие ароматы нужны, каким типам людей в соответствии с их конституцией, с их болезнями и с временем года, с временем дня. Какие-то начальные сведения об этом даются.
Вот есть также какие-то методические разработки, касающиеся специй, но разумеется, для того, чтобы получить какую-то более подробную или индивидуализированную консультацию нужно обращаться к человеку.
Но до какой-то степени эту роль выполняет Соловьева. До какой-то степени она, в общем, может быть, она ведет у нас на радиостанции, в том числе передачи по аюрведе. Ольга, а как эта передача называется?
Насколько я понимаю, просто передачи по аюрведе, я не очень точно знаю. У нее бывают живые эфиры.
У нее, да, ей можно задавать вопросы, и в принципе она ведет прием, она до какой-то степени это делает. Общие принципы, в общем, вам любой может сказать, но уже индивидуально это нужно с вами говорить и ваш конкретный случай изучать. Общий принцип очень простые.
Скажем, сандал, такие ароматические палочки, как сандал, охлаждает. И поэтому сандал ни в коем случае никогда нельзя зажигать вечером или ночью, когда и так холодно, он имеет плохой эффект. Предположим. Понятно.
Ну, так сказать, некоторые, ну, что касается предположим меня. Я вот задал вопросы. В общем, видимо, что касается меня, я допустим и имею уже в этом какой-то здравый смысл, который позволяет мне ориентироваться.
Во-первых, поскольку я всё-таки, ну, скажем так, скажем так, предусмотрителен предусмотрительностью интеллигента, скажем так, вот, то я бы хотел всё-таки, если есть найти службу, то как-то с людьми, которые этим профессионально занимаются, переговорить.
Ну, по крайней мере, там в магазинчиках есть грамотные люди, у которых можно спросить, и у них они могут вам дать хорошие советы.
Тем паче, что, так сказать, многие палочки, они просто, так сказать, упакованы, и я могу только представлять, что они из себя представляют, так сказать.
То есть, скажем, образцы какие-то есть, но эти образцы могут быть каким-нибудь, ну, скажем так, не первой свежести, и так далее. Ну, в принципе, это понятно, так сказать.
Вот я говорю, что это вопрос, я задал именно потому, что свой здравый смысл я имею, но хотелось, так сказать, знать, что еще есть.
Хорошо, простите, как можно узнать, какие просто вот книжечки уже выпущены, но не слишком, так сказать, популярные, а на более-менее нормальном человеке.
Есть несколько книг по аюрведе, в том числе книга Лидии Николаевны Соловьевой об аюрведе, есть книга Матхуры Мандалы по аюрведе. Сейчас готовится также моя книга в печати, где я какие-то принципы по аюрведе описывал в свое время в своих лекциях.
Там основные, ну, достаточно так аналитически разобрана эта система, и усвоив эту систему, очень легко применять ее. Это такие общие критерии, которые очень легко любому здравому интеллигентному человеку применить
своей жизни и руководствоваться. Окей, простите, а где можно просто, вот есть ли у вас, скажем, ну я не знаю, есть ли это вот издательство,
скажем, какое-то вот Х, ну, скажем, предположим, «Бхактиведанта Бук Траст». Вот есть у издательства, ну, скажем, какой-нибудь тематический каталог.
Чтобы я просто вот посмотрел, вот там вот раздел «Аюрведа». Оп, и вот есть это. К сожалению, эти книги издаются разными издательствами.
«Бхактиведанта Буктраст» не издает книги по аюрведе, к сожалению. Но у них есть методическая разработка касающаяся специй.
И вот «Бхактиведанта Буктраст» вы можете заказать то, что касается специй, по аюрведе, просто вот в небольшом книжном ларке, который есть на территории нашего храма, вы сможете купить книги там. Понял.
Простите, пожалуйста, а кто-нибудь владеет вообще информацией сводной по издательствам? Вот это в таком-то, в таком-то, в таком-то вышло. Что по-другому? Нет, сводного каталога, к сожалению, нет пока. Понял.
Ну это, конечно, вообще, наверное. Их не так много, их не так много. На английском языке их море, и там действительно нужны каталоги.
На русском языке их один, два, три, там не из чего выбирать. Просто покупайте все и смотрите. Все понял.
Простите, пожалуйста, а вот, скажем, какая-нибудь служба, ну, скажем, под крышей Института Бхактиведанты, она вот отслеживает? Данта, она вот отслеживает. Когда-нибудь будет, сейчас пока нет. Понятно.
Ну, скажем, а то, что вот есть по-английски, допустим, они могут сказать что-то
или, скажем, это вот через Соловьеву, через нее, скорее всего, через нее. Алло, Харе Кришна, добрый Харе Кришна, добрый! А вот вы сейчас сказали женщине, что в вайшнавских браках она должна смотреть на мужа, как на Бога, да?
Как на учителя своего, на наставника, как на своего старшего друга, скажем так.
А если муж возненавидел меня и грозится расторгнуть брак из-за того, что я стала верующей? Значит, действительно его бросить и полюбить Кришну? Кришна даст кого-то другого.
Если сложно, такая сложная, тупиковая ситуация... Действительно, это тупиковая ситуация, это сложная ситуация. Вы сами должны решить себе, вы должны решить.
В конечном счете, мы должны понимать, что для нас самое ценное, что для нас самое важное. Если мы в искренне, искренней в своей вере в Бога, то наш первый долг
это помочь близкому человеку тоже как-то встать на духовный путь. Но если из этого ничего не получается, то, конечно, жить рядом с таким человеком очень сложно. В этом нет никаких сомнений.
Да, у меня есть вопрос, у меня есть вопрос, который мне написали. Я могу ответить на него. Мне написали письмо.
Исполнение обязанностей кшатрия в служении
Это письмо прислали из Сергиева Посада, и задают очень интересный вопрос. Этот вопрос касается Варнашрымы. Там говорится, что если человек является кшатрием, он находится под влиянием гуны страсти по определению.
И при этом, если такой человек является преданным, то он должен находиться в гуне благости. Как это можно совместить?
Может ли человек выполнять обязанности кшатрия и находиться при этом в гуне благости? Это очень интересный вопрос, потому что действительно разные варны относятся к различным гунам материальной природы.
И кшатрий по определению должен быть страстным человеком. Воин должен обладать определенной страстью. Он не может сражаться, если он просто благостный, если он просто повторяет мантру и еще как-то.
Но тут есть некая ошибка: тут говорится, что преданный должен находиться в гуне благости. Это не совсем так. Гуны благости, по крайней мере, материальные гуны благости относятся к брахманам.
Но преданный находится выше этих гун. Кришна советует Арджуне. Арджуна, поднимись над всеми гунами материальной природы. Встань выше всех этих гун и выйди из-под их влияния полностью.
И при этом он говорит Арджуне: продолжай исполнять свои обязанности кшатрия. Каким образом можно это совместить?
Ответ на этот достаточно сложный философский вопрос дается в 14 главе, в конце 14-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, как человек должен относиться к этому?
Он говорит, что человек, поднявшийся над гунами материальной природы, тем не менее остается в теле, и тело материальное всегда
является объектом манипуляции гун материальной природы. Гуны всегда будут действовать на тело, но сам он осознает себя душой и сам он находится выше этого. И он видит со своего положения более высокого, каким образом гуны материальной природы действуют на это тело, и он не привязывается к деятельности этих гун, не олицетворяет себя с ними, но использует их в служении.
Тело кшатрия по определению всегда будет находиться под влиянием гуны страсти. Но преданный, находясь выше этого, будет видеть эту страсть, и он будет использовать гуну страсти в своем служении. Сам же он при этом будет всегда трансцендентен по отношению к этому, он находится вне этого.
Такой человек, скажем, одним из проявлений гуны страсти является в том числе гнев, о котором я говорил в начале.
И это сам Кришна говорит: гнев и вожделение порождены гуной страсти. И для того, чтобы сражаться, человек должен испытывать гнев. Каким образом сражается преданный или каким образом должен был сражаться Арджуна?
Арджуна должен был увидеть это влияние этих гун, и воспользоваться ею, употребить их для служения Кришне.
И мы можем видеть, что иногда даже преданные, чистые преданные, такие как, например, Шрила Прабхупада, они иногда могли гневаться. Но что отличает их гнев, гнев действительно преданного, который не подвластен действию материальных качеств, от гнева обычного человека.
Когда нас захлестывает гнев, мы не помним себя, мы полностью ослеплены этим гневом.
В этом как раз беда, вожделение или гнев ослепляют человека, и мы теряем себя, мы забываем о том, кто мы есть в этот момент, и мы чувствуем только гнев.
Но когда, скажем, духовный учитель гневается на своего ученика, то мы можем видеть, что сам он при этом остается абсолютно трезвым. Он просто пользуется этим гневом для того, чтобы научить своего ученика как-то преподать ему какой-то урок.
И мы можем видеть, что он одну минуту сейчас он мог проявлять свой гнев. И тот же обращаясь к кому-то другому, он может находиться в очень хорошем расположении духа.
Тогда как мы, если мы находимся под влиянием этих гун материальной природы. Если гнев захлестнет нас, нам не так-то быстро избавиться от этого. Нам нужно приложить очень большие усилия для того, чтобы избавиться от пелены гнева, покрывшей нас.
В этом разница. То есть человек преданный, который не находится под влиянием материальных качеств, просто пользуется этим в своей деятельности и как бы не поддается этому влиянию. Сам он всегда находится вне всего этого.
Это же относится к кшатриям и ко всем другим таким ситуациям. Да? Алло, Харе Кришна. У меня два момента.
Один я хотел некоторую ясность внести в ваш рассказ по поводу Дурьодханы. То есть вы там, может быть, оговорились, что он был поражен по ребрам. Не в ребра, в бедра, по бедрам, ну прозвучало так по ребрам. Может, кто-то не понял по характеристике. И мой вопрос.
Вы говорили в вступительном слове по поводу этих шести грехов: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. То есть, не матсарья, вы сказали, вот последнее качество — это злоба, злость. Но вот я читал по поводу того, что матсарья — зависть, это может быть другой список, или это как-то.
Нет, это одно и то же понятие. Просто иногда на английский матсарья переводится как энви, а английское слово Энви в старом употреблении, в староанглийском, означает злобу.
И Шрила Прабхупада часто употребляет ее именно в таком качестве. Иногда envy не очень правильно переводчики переводят на русский с английского как зависть, но это не просто зависть, это еще и злоба.
Матсарья — прежде всего злоба, а прежде всего вот именно вот это вот такой вот уже полностью перекисшее вожделение, оно превращается в такую ужасную злобу на весь мир.
Отношение к времени как энергии
И именно этим и является матсарья.
А вот еще говорят, что зависть — это то качество, которое отличает в большей степени духовное от материального мира. То есть, что зависти нет в духовном мире. Да. И оно бы здесь как бы уместно было. Или почему зависть не входит в эти качества?
Зависть является источником всего этого, то есть, кама или вожделение появляется из изначальной зависти. Изначальная зависть, она принимает форму и ччхе и двеши, желания и ненависти. И потом она трансформируется во все это: кама, кродха, лобха, мада, моха и матсарья. То есть она стоит у истоков всего этого, и она как бы является основой, фундаментом всех этих качеств.
Спасибо большое, выяснил. Здравствуйте. Добрый день. Скажите, пожалуйста, должны ли мы каким-либо образом служить времени как в безличностной форме Господа? Нет, время - это материальный аспект Бога.
В этой форме Господь приходит сюда и Он являет сюда себя здесь, в материальном мире. И в материальном мире время имеет три аспекта: прошлое, настоящее и будущее.
Тогда как в духовном мире есть только один аспект этого времени — настоящее, когда мы, и говорится, что когда человек служит Богу, то тогда для него не существует прошлого, и для него не существует будущего, он все время живет в настоящем, ему как бы не грозит смерть.
Тогда как все остальные люди действительно служат времени этому страшному, всепожирающему аспекту Бога.
Иногда говорится, что сударшана-чакра, то есть диск в руках Вишну, является этим колесом времени, кала-чакрой. И вот именно это колесо времени, Вишну, оно как раз в конце концов служит причиной гибели всех живых существ, оно пожирает всех.
Но тут особенно не нужно служить этому аспекту Бога. Спасибо большое. Пожалуйста. Да? Адивать. Да? Харе Кришна, пожалуйста, разрешите задать вам вопрос. Да, с удовольствием отвечу.
Будьте любезны, скажите, как можно помочь человеку с большим самомнением? Он не глупый, но кроме своего суждения ничего не хочет, ничего не хочет признавать.
Вплоть до того, что религия, ряд объявила этот способ заставить людей подчиниться каким-то другим людям, даже политических мифов вводит в это.
Хотя наличие Бога не отрицает, но считает, что это нужно вот лично, ну, веру в Бога, а вот объединение с людьми — это уже невозможно, абсурд. И вот такие крещенные писания тоже тоже считают, что это делает. Как можно им помочь?
Трудно. Такому человеку очень трудно помочь. И всегда, когда мы ставим перед собой вот такую задачу или такой вопрос, как можно помочь кому-то, мы очень должны хорошо осознавать ограниченность своих возможностей.
Помогает в конце концов только Бог.
Мы можем помочь любому человеку каким образом, если мы будем просить Бога, который находится в сердце каждого живого существа, просветлить Его или просветить Его. И иногда Бог откликается на наши молитвы, приходит на помощь и как-то вразумляет его.
Наши возможности в этом смысле очень ограничены. В английском языке есть такая замечательная поговорка, что лошадь можно подвести к источнику, но заставить ее напиться невозможно.
То есть любому человеку можно дать священное писание, но заставить его принять священное писание глубоко, жить в соответствии с ним никто не может. Да в этом и нет необходимости.
Помочь всем можно только вот через молитву за него. Он же детей имеет, и воспитывает детей, но детей тоже имеет его рассолкинь.
Да, разумеется, но если мы будем просить Бога, чтобы он как-то помог ему, чтобы он вразумил его изнутри, то тогда это может случиться вполне.
Что-то может с ним произойти, он может задуматься, он сможет пересмотреть свои взгляды, он сможет понять, что, в общем-то, он, может быть, не так уж и хорошо все понимает, как ему кажется. Спасибо. Да?
Влияние болезней на духовный прогресс
Алло? Да, да. Добрый вечер. Добрый вечер. У меня к вам вопрос такой.
Если, например, личность обусловлена больным телом, и соответственно находится в гуне невежества, то такому человеку очень трудно культивировать в себе гуну благости полноценно, чтобы духовно прогрессировать.
Я хотела спросить: как в таком смысле... Строго говоря, духовный прогресс не зависит от тела. Любой человек, независимо от своего тела, может продвигаться.
Но реально продвижение человека идет от того, что он избавляется постепенно от гуны невежества, поднимается до гуны страсти, потом до гуны благости, и потом поднимается над гуной благости. Тело мешает, если это больное тело очень сильно.
Но в общем, само повторение, скажем, мантры, само повторение имен Бога
оно трансцендентно, оно не находится под влиянием гун материальной природы. Оно может, во-первых, помочь человеку в том числе излечиться, и как-то избавиться его от влияния этих низших гун материальной природы, и поднять его даже еще выше.
Во 2-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам объясняется вот этот постепенный процесс, когда человек, слушая о Кришне, повторяя его святые имена, постепенно выходит из-под влияния низших гун материальной природы, и он просветляется. И мы можем видеть, ум его просветляется, становится радостным.
И я видела это, к своему величайшему удивлению, как люди преображались даже с очень больным телом, люди с очень больным телом действительно как бы светлели на глазах и становились радостными,
и постепенно-постепенно, вот эта вот гуна невежества, которое до этого давило на них, уходило и переставало играть серьезную роль в их жизни.
Постепенно ум просветляется, становится светлым, и вместе со светом в уме появляется радость.
Слышала от преданных, что есть прарабдха-карма, которая как бы не сгорает во время инициации. То есть та карма, которая дается с этим телом, и человек как бы обусловлен ей всю жизнь. Это не сгорает во время инициации.
Разумеется,, да да, да, это совершенно верно. Но прарабдха-карма, прарабдха-карма, несмотря на то, что она не сгорает, не уничтожается огнем трансцендентного знания, она не мешает человеку прогрессировать.
Потому что это подробно объясняется в
9-й главе Бхагавад-гиты, где Кришна говорит о качествах трансцендентного знания. Одно из этих качеств повитран — что значит очищающее, трансцендентное знание, которое проявляется, может очистить человека от влияния кармы.
Карма у него остается, но сам он, душа его, перестает подвергаться влиянию этой кармы. То есть такая личность может даже уже в этой жизни вернуться к Богу. Разумеется, да. Разумеется. И он сможет быть освобожденным.
Это освобожденная душа, которая находится в этом тела. Дживан-мукта. Спасибо. Харе Кришна.
Выбор деятельности по дошам гунам
Да? Алло, здравствуйте. Добрый день. А у меня к вам следующий вопрос. Вот мне попался тест. Вот, и можно мне вам, сказать, специалиста, а ее задать?
Ну, я не такой же большой специалист, но если быстро вы зададите свой вопрос, я постараюсь на нем ответить. По дошам у меня вата 20%, питта 50 и капха 30%. А по гунам там тамас 40%, раджас 50 и саттва 10%.
У меня такой вопрос: какую материальную деятельность мне выбрать, и второй — возможности духовного прогресса.
Ну, на второй вопрос ответьте очень легко. Возможности духовного прогресса равны у всех. Квалификация, единственной адекватной или качественной квалификацией для духовного прогресса являются искренность и целеустремленность, решимость человека.
У нас может быть все 100% или даже 120% тамагуны. Но если я очень решительно со своей тамагуной хочу расправиться, то я в каком-то смысле буду в преимущественном положении в духовном отношении
по сравнению с человеком, у которого 99% саттва-гуны, но при этом ему очень хорошо, и он связан своим счастьем, и он радуется в саттва-гуне.
Потому что саттва-гуна, или гуна благости, делает человека счастливым и в каком-то смысле лишает его вот этого вот импульса к дальнейшему прогрессу.
Так что в этом отношении все равны, независимо от процентного соотношения капхи, питты, ваты, саттва-гуны и тама-гуны.
Что касается материальной деятельности, которой вам нужно заниматься, то я боюсь, что данных, которые вы привели, недостаточно для того, чтобы дать вам квалифицированный совет.
Очевидно, что у вас преобладание раджа-гуны и, соответственно, преобладание питты, но это слишком общая характеристика для того, чтобы можно было осмелиться дать вам какие-то там советы.
Так, исходя вот чисто из этих данных, можно было бы сказать, что вы должны стать воином великим и генералом там каким-нибудь, но я не думаю, что это действительно тот самый случай.
Для таких советов нужно знать гораздо лучше человека. Кроме того, все эти тесты... не очень доверять им. Эти тесты дают очень грубую, очень приблизительную оценку человека.
И более того, человек очень часто ошибается, заполняя эти тесты, и определять свои склонности материальные, руководствуясь только этими тестами, — немножко безответственно. Алло? Да. Добрый день, Вадианса. Добрый день.
Вопрос такой. Вот я слушал вашу вступительную лекцию. Алло. Да, да. И вы, извините, но она произвела тяжелое впечатление в связи с социальными явлениями, которые у нас происходят.
Вот сегодня передавали, что там на Дальнем Востоке бастуют рабочие, они девять месяцев не получают зарплату. И вот все ваши рассуждения, ну а что они должны делать?
Вот вы вот такой аспект просмотрите: социальные явления, общественные явления и то, что вы говорили там: жадность, вот эта вот вожделение. Ну, девять месяцев не получают зарплату. Это так, какое тут вожделение может быть?
Вот, пожалуйста, до свидания. До свидания. Я правда, честно говоря, не очень понимаю, каким образом тема моей лекции может относиться к поступку шахтеров, которые бастуют, если они в 9 месяцев не получали зарплату.
Любой человек, независимо от того, есть у него вожделение или нет у него вожделения, будет бунтовать, если ему 10 месяцев зарплату не давать.
И я тут могу только присоединиться к этим шахтерам и посочувствовать им в этой ситуации. Искренне совершенно это не имеет никакого отношения к жадности, вожделению и еще чему-то.
Я описывал в целом как бы ситуацию обычного человека, и в каких-то экстремальных ситуациях это все не работает и проявляться в каких-то экстремальных ситуациях это все не работает и проявляется может совершенно другим образом.
Но, честно говоря, я не очень понимаю, как эти два явления можно сопоставить друг с другом.
Если мне не дают каких-то элементарных вещей, то мое право возмутиться и мое право потребовать, чтобы мои элементарные потребности были удовлетворены.
В конце концов, это обязанность любого государства заботиться о своих подданных и давать им возможность удовлетворять какие-то свои элементарные потребности. Это не имеет никакого отношения к вожделению.
Вожделение — это совсем другое. И вожделение - это когда человек хочет. Прежде всего, это безусловно похоть или сексуальное чувство, которое есть у человека.
Когда человек хочет чего-то, и когда человек думает, что он обретет и станет счастливым, разумеется, нам нужны какие-то элементарные вещи для того, чтобы существовать.
счастливым... Желание получить эти вещи вполне естественно, но не имеет никакого отношения к вожделению. Это просто элементарная человеческая потребность.
А то, что мои слова могут производить на кого-то то или иное впечатление, тут тоже нет ничего удивительного, потому что мы все люди, все разные люди.
Иногда, когда я говорю, меня очень удивляет, каким образом мои слова понимаются или интерпретируются некоторыми людьми.
Это бывает, потому что все люди смотрят на этот мир через свои очки и по-разному воспринимают явления.
Один слушатель сегодня как раз говорил об этом в эфире, что разные люди по-разному видят этот мир, по-разному воспринимают одни и те же события. Так что тут тоже все естественно.
Я думаю, что у большинства слушателей никаких ассоциаций вот эта вот лекция относительно вожделения, жадности, злости, иллюзий и так далее не вызвала с положением шахтеров на Дальнем Востоке. Но, тем не менее, у вас она вызвала эти ассоциации. Видимо, для этого есть какие-то глубинные причины.
Влияние мыслей на закон кармы
Алло? Алло? Да?
Алло, Харе Кришна, Вадинатха прабху, маленький такой вопрос. К сожалению, по паривхёгне я, например, сегодня сильно проклевала карму. Будет ли, как говорится, придет ли ко мне какой-то вот результат и что, например, будет, я не знаю, что будет. Кришна говорит что закон кармы очень сложен и во всех хитросплетениях кармы никто не никогда сможет разобраться.
Закон причины и следствия — это безумно сложная вещь. И точно в каждом конкретном случае никто не сможет вам сказать этого. Но сам принцип кармы - очень прост: за что-то плохое, к нам всегда приходит нечто плохое.
Если мы делаем кому-то плохое, то нам тоже будет плохо, и придется расплачиваться. Если мы делаем кому-то хорошее, то мы тоже получим добро.
Причем, как правило, за небольшое добро нам возвращаются сторицы, и за небольшое зло нам также иногда возвращаются сторицы. Поэтому самое лучшее - это попросить прощения у такого человека искренне.
Если мы искренне раскаемся и попросим прощения, то это самый лучший способ нейтрализовать этот поступок. И больше других методов вообще нет?
Ну, может быть, есть какие-нибудь эзотерические методы, но это самый прямой и самый лучший. Самый рекомендуемый. Лучше всего просто подойти и искренне сказать: прости, пожалуйста, я не хотела ничего плохого.
Ну, это же было проклятие просто в душе такое страшное. Ну, то есть вы не произнесли? Нет, просто сильное проклятие, просто в душе.
Ну, в этом смысле, может быть, и ничего, потому что говорится, что в Кали-йогу слова, которые не произнесены, которые не обрели вот эту материальную форму, они не воздействуют, не имеют последствий.
В прошлые века даже мысль человека греховная уже считалась грехом. В наше время грех, который мысленно только совершенно грехом не считается и последствий не имеет.
Так что в этом смысле, может, все и обойдется. Спасибо, хорошо. До свидания. Всего хорошего. Я прощаюсь с вами, а также со всеми остальными радиослушателями. Передо мной лежит письмо.
На первый вопрос которого я ответил, может быть, на следующие вопросы, тут всего 5 вопросов. Я постараюсь ответить, нет, 6, даже 7 вопросов. Я постараюсь ответить в одной из своих передач.
Некоторые из них, они связаны с какой-то темой. Может быть, я выберу их темой для своей вступительной беседы.
В частности, большая часть их касается варнашрамы, и может быть мы немного поговорим об этом в одной из следующих передач. А теперь я прощаюсь с вами. До новых встреч на волнах радиостанции Кришналака.
До свидания, всего вам хорошего, Хари Кришна.