Шримад-Бхагаватам 4.8.9-10
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Чтение истории о Дхруве Махарадже
Шримад-Бхагаватам, песня 4, глава 8, текст 9. Однажды царь Уттанапада ласкал сына Суручи, Уттому, усадив его к себе на колени.
Друга Махараджа тоже хотел было взобраться на колени к царю. Тоже хотел было взобраться на колени к царю. Однако царь не очень обрадовался этому. Текст 10.
Татхати кришяманам тат сапатья-станаям дхрувам, суручих шринваторагьях, срисья махати гарвитам. Увидев, как маленький Дхрува Махараджа пытается взобраться к отцу на колени, Суручи, его мачеха, приревновала к нему царя и высокомерным тоном стала говорить, обращаясь к Дхруве, в расчете на то, что царь тоже услышит ее.
Комментарий.
Царь, конечно же, одинаково любил обоих сыновей, Дхруву и Уттому. Поэтому ему хотелось посадить к себе на колени вместе с Уттомой и Дхруву. Однако из-за привязанности к царице Суручи он боялся открыто проявить свою любовь к Дхруве Махараджу.
Суручи поняла, какие чувства боролись в сердце царя Уттанапады, и потому, движимая гордыней, начала говорить о том, как царь любит ее. Такова женская природа.
Если женщина видит, что муж очень любит ее и благоволит к ней, она начинает злоупотреблять этим.
Как мы видим, это качество было присуще даже членам такого благородного семейства, как семья Сваямбхувы Ману. Из чего можно заключить, что женщины везде одинаковы.
Экода суручех путрам анкамарухья пелалаян, уттамам нарукшантам дхрувам раджа бхьянанда Там.
Однажды царь Уттанапада, лаская сына, ласкал сына Суручи, Уттому, усадив его к себе на колени. Дхрува Махараджа тоже хотел было взобраться на колени к царю, однако царь не очень обрадовался этому.
Татхати кришяманам тат сапатья-станаям дхрувам, суручих шринваторагьях, срисья махати гарвитам.
Увидев, как маленький Дхрува Махараджа пытается взобраться к отцу на колени, Суручи, его мачеха, приревновала к нему царя и высокомерным тоном стала говорить, обращаясь к Дхруве, в расчете на то, что царь тоже услышит ее.
Итак, Шрила Прабхупада делится здесь опытом семейной жизни своей и в сознании Кришны говорит, что женщины везде одинаковы.
Стоит женщине почувствовать, что мужчина благоволит к ней, как она тот же начинает злоупотреблять этим. И стоит мужчине почувствовать что-то вроде этого, он тоже начнет злоупотреблять этим.
На самом деле одинаковы не только женщины, одинаковые мужчины. Все и везде играют свои роли одинаковым образом.
Самое удивительное, что человеку кажется, когда он рождается на свет, что все то, что происходит с ним, случается в первый раз. Что все то, что творится с ним, что происходит вокруг него, наделено некой необычайной уникальностью.
Люди не понимают, до какой степени они играют одну и ту же роль, одни и те же события происходят. Если посмотреть историю, если оглянуться назад, то Шрила Прабхупада говорит, что посмотрите:
тысячи и миллионы лет тому назад все то же самое происходило во дворце царя сваямбува ману. Точно то же самое разворачивалось там. Ничего не изменилось, по сути дела.
Прошли миллионы лет, и те же самые люди пытаются делать то же самое. Так или иначе, все люди пытаются изображать из себя Бога и овладеть или властвовать над другими живыми существами.
Если посмотреть на историю, то мы увидим, что вся история состоит из череды одинаковых событий. Какой-то тиран пытается забраться на трон, он забирается на трон, начинает убивать своих тиранит в течение какого-то времени.
Все люди думают: никогда не было такого тирана. Этот тиран самый страшный из всех тиранов, которые только были. Потом его свергают, приходит новый тиран, делает то же самое.
Итак, это повторяется раз за разом, раз за разом, раз за разом. Вся эта...
Как, например, недавно я читал там про историю шумерской цивилизации и с удивлением обнаружил, что развитой социализм впервые был построен при шумерах. По крайней мере, это было записано.
Там было очень полное описание развитого социализма с тираном во главе, который все очень хорошо там управлял. Потом этот развитой социализм там пришел, другой перестройку сделал.
Все повторилось один к одному, и в сущности, мы можем видеть, что все снова и снова повторяется.
Потому что все люди одинаковы до тех пор, пока человек будет находиться под влиянием гун материальной природы, пока он будет как бы марионеткой, которая послушно исполняет волю гун материальной природы, он будет разыгрывать всю ту же самую драму.
Как все мы думаем, что то, что случается с нами, это нечто уникальное. Но стоит нам прийти к астрологу. Астрологи почему они такие хорошие, почему они могут так хорошо предсказывать?
Потому что на самом деле им не нужно ничего предсказывать. Они могут одно и то же всем говорить. И все будет сбываться.
Они знают, что все в жизни человека случается по какому-то заведенному порядку, и что все происходит одинаково, что по сути дела разнообразие, которое есть в нашей жизни, оно сведено к минимуму, какому-то.
Люди пережевывают уже жуванное. Но они не устают со всем новым и новым энтузиазмом заниматься этим. Им кажется, что вот то жеванное, которое я пережевываю, это особенное вжеванное. И никто до этого его не жевал.
Так вот сейчас я пожую, и в этот самый момент я ощущу вот самое высшее счастье, которое есть. В этом на самом деле истинная беда человека.
Древние индийцы, для древних индийцев историки, которые изучают историю древней Индии, они поражаются одному качеству этого народа. Они говорят, что этот народ абсолютно неисторичный. Они не изучали свои истории.
Вот поразительный совершенно народ. Их не интересовала особенно своя история, они не записывали хроники, они не вели никаких летописей, ничего такого найти невозможно. Почему?
Потому что индийцы, что какой смысл записывать одну и ту же однообразную материальную историю. Для них история — это история Господа Рамачандры, это история пандавов. И этого достаточно.
Когда Господ Рамачандра пришел и стал проводить свои игры, то эти игры исполнены такой новизной, и свежестью, и прелестью, что люди до сих пор, там сотни тысяч лет спустя после этих игр, они по-прежнему читают о том, как Равана украл Ситу и как он улетел на Пушпаке-вимане. Никто и никогда еще не разыгрывал ничего более удивительного, чем это случилось во времена Господа Рамачандры.
И то же самое со всеми остальными. Поэтому индийцев не интересовала обычная история. Их интересовала история трансцендентных личностей. Их интересовали великие воплощения Бога, которые приходили сюда,
и великие святые, великие преданные Господа, которые тоже достигали этого состояния свободы от гун материальной природы, и потому все то, что случалось с ними, было исполнено необычайной новизны.
Наставления Прахлады Махараджа о материальной жизни
Все остальное — это всего лишь пунаш-пунаш чарвита-чарванам, это всего лишь пережевывание жеванного, снова и снова. Одно и то же.
Как Прахлада Махарадж сказал этот замечательный стих: матих на кришне, паратосватох, митхо 'бхипадйета грихавратанам, аданта-готхер вишадам тамишрам.
Он сказал этот стих, когда Хираньякашипу, его знаменитый отец, один из этих самых тиранов и демонов,
усадил его на колени и сказал: Дорогой сын, расскажи мне, пожалуйста, самое высшее знание, чему ты научился в школе. Расскажи мне, пожалуйста, самое лучшее, что ты узнал в школе.
И Прахлада Махарадж сразу же. Он сказал, что самое высшее знание, самое лучшее знание, которое освобождает человека, которое позволяет человеку жить иначе, чем живут все остальные, — это знание, которое побуждает его заниматься нава-лакшана бхакти-йогой: шраванам, киртанам вишнох, смаранам пада-севанам, позволяет ему, или заставляет его, побуждает его слушать о Кришне, рассказывать о Кришне, помнить о Кришне.
И Хираньякашипу, когда он услышал это, он пришел в необычайное возбуждение. Он подумал: ну ничего себе, я содержу этих учителей, эту школу, а его там учат этому,
потому что он спросил: что самое лучшее, чему ты научился в школе? И правда Махаради говорит: вот этому я научился в школе. Он тот же же вызвал к себе там завучи и говорит: чему ты учишь моего сына?
Что за безобразие происходит? Что за ерунду ты ему вбиваешь в голову? Что это, враги вообще засели у нас в тылу!
И тут Шанда и Амарока, они стали оправдываться, они стали говорить: мы тут ни при чем, мы его ничему дурному не учили. Пожалуйста, о, дорогой Раджа, прости нас.
Мы учили его тому, чему мы должны были его учить. А вот этому всему там, шраванам киртанам, Харе Кришна, Харе Кришна, он сам научился. Наверное, Нарада сходил, там, услышал Харинаму или еще что-нибудь. Не знаю, как получилось, но мы тут ни при чем абсолютно.
Не разговаривай грубо с брахманами, потому что это очень плохо. Ты разбирайся, лучше с ним, откуда он все это узнал.
И тогда Хираньякашипу стал топать на Прахладу ногами, стал кричать: откуда, откуда ты все это выучил, откуда ты все это понял? Прахлада Махараджа на это улыбнулся.
Посмотрел на Хираньякашипу и говорит: не беспокойся, дорогой папочка, тебе это не грозит. Он говорит: мати на кр̣шн̣е парато свāто вā митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄нӯм̃ адāн-д̣агхабхир виш́йа-та̄мишрам пунах̣ пунас чарвита-чарван̣а̄м.
Потому что чувства твои не обузданы, аданда-гобхир, так как чувства твои полностью не обузданы, ты не смог обуздать свои чувства, ты полностью погружен в это гр̣ха-врата.
Гр̣ха-врата — это значит наслаждение семейной жизнью.
И поэтому, мати на кр̣шн̣е парато свāто вā, что бы с тобой ни случилось, что бы ни произошло, даже если тебе кто-то будет рассказывать о Кришне, тебе будет наплевать на него, если ты будешь слушать от других, если ты будешь стараться сам понять Кришну, все равно ты не сможешь этого сделать.
Препятствия необузданных чувств на духовном пути
Это значит, что склонность к Кришне — желание служить Кришне, желание узнать больше о Кришне, постичь Кришну — не пробуждается в человеке, у которого необузданы чувства.
Человек с необузданными чувствами никогда, ни при каких обстоятельствах, даже если он прочитает Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам, он никогда не поймет этого. Как сейчас мы там у нас такая садхана, Сучару Прабху, очень большая лекция.
Мы ходим на суд над Дворкиным и слушаем все то, что он рассказывает нам. Этот человек прочитал Бхагавад-гиту очень подробно и сделал очень много выписок, которые он зачитал там судье, чтобы подтвердить свою позицию.
Но, тем не менее, мати на кр̣шн̣е парато свāто вā. Он мог читать Бхагавад-гиту, но склонность к Кришне и понимание Кришны не приходит к такому человеку. Почему?
Адāн-д̣агхабхир виш́йа-та̄мишрам. И такие люди, куда они идут? В Тамишру. В самые темные районы невежества. Потому что чувства их необузданы, они целиком идут на поводу своих чувств. Бога Айшвария, Прасахта нам тая пахри, тачатасам.
Человек, который поглощен этой бхогой и айшварией, материальными наслаждениями и материальными богатствами, который живет всем этим. Сейчас жизнь сосредоточена на всем этом.
Он никогда... бхог-паричхета-сама, его разум, майя крадет его разум. У него, его разум замутняется. Он не в состоянии, он может читать нечто совершенно ясное.
Любой простой человек может прочитать Бхагавад-гиту и понять, что это действительно знание, которое открывает ему Бога.
Но такой человек, майя украла его знания, бхог-паричхита четасам, у такого человека знание замутнено, разум его замутнен. Почему?
Потому что бхога-айшварья-прасактанам. И такой человек никогда не набирается решимости для того, чтобы дойти до конца по духовному пути.
Такие люди, живущие этой бхогой и айшварией, материальными наслаждениями, никогда смогут постичь книжку Кришну. И они изобретают различные религии, для того, чтобы оправдать свое
материальное существование здесь, в этом мире.
Как есть множество религий, единственная цель которых так или иначе оправдать то, что люди должны наслаждаться бхогой и айшварьей. Как дальше Прахлада Махарадж, он продолжает, он сказал несколько стихов своему отцу, проповедует ему. И дальше он говорит, что такие люди не знают, что высшей целью является Кришна.
И они все катятся в ад. Единственное, что может спасти их, — это если они сделают абхишек, если они искупаются в пыли с лотосных стоп чистых преданных, нишкам-чананам, преданных, у которых нет ничего.
Если они сделают это. Есть две категории людей. Одна категория людей пытается наслаждаться. Другая категория людей отказывается от всего. Это две категории людей, на которые делится этот мир.
И каждый человек должен выбрать, какой категории людей он хочет принадлежать.
Как я сказал, что есть много религий, которые оправдывают эти чувственные наслаждения бхогой и айшварьей. Недавно я читал произведения шиваитов и изучал их произведения.
Очень интересно, как они доказывают превосходство шиваитской религии над всеми остальными религиями. Они говорят, что шиваитская религия, вот эта вот тантра — это самая высшая религия, которая только может быть.
Они... Мне всегда было очень интересно, каким образом можно доказать, что тамагуна выше, чем сатвагуна.
Очень непростая задача. Что нужно сделать, какую логику нужно применить для того, чтобы это доказать? И они значит описывают различные формы религий.
Они говорят, что самые низшие формы религий — семь различных форм или проявлений религии, по возрастающей идущих. Самая низшая форма религии, которая только может быть, называется ведачар — это ритуальная религия, ритуализм, когда люди просто совершают какие-то ритуалы, у них еще нет бхакти.
Так бхакти еще не проявлено. Следующий, чуть-чуть выше ее. Ну вот чуть-чуть на самую малость — вайшнавачар. Так, вайшнавы, они идут сразу за этим. И они там пытаются.
Они чуть-чуть лучше, чем просто ритуалисты, но, соответственно, глупые
немножко, поэтому они соблюдают правила, ограничения, в саттва-гуне не находятся, и, соответственно, ну там, ну не поняли еще, в чем смысл жизни, поэтому,
соответственно, они создали такую религию — вайшнавачар. Дальше идет уже нечто более высокое.
Они говорят, что вот эта преданность или бхакти начинается где-то на уровне восьмавачара, но в самом зачаточном состоянии она есть. Дальше бхакти или преданность усиливается на следующей ступени, которая называется
шайвачар или поклонение Шиве. И обычно эти люди являются имперсоналистами.
То есть там бхакти или преданность усиливается за счет гьяны, которая приходит к ним. Гьяна приходит, и это бхакти, она прям вот так вот. И поэтому они сразу понимают, что абсолют является имперсональным, ему нужно поклоняться,
повторяя «ом, шивая намаха» и так далее. Но это еще все ерунда. Это все еще низшие проявления религии. Все эти три уровня религии предназначены для людей, которые называются пашу. Пашу значит животные.
Люди, которые находятся на скотском уровне, они, так сказать, они следуют этим формам религии. Настоящие религии начинаются уже со следующего, с четвертого уровня. Там уже начинается что-то более интересное.
Это дакшиначар — это правая тантра. Когда люди начинают поклоняться уже Шакти, но еще они не настолько очистились, чтобы понять истинный смысл поклонения. Поэтому они делают это днем, так поэтому они в общем достаточно
невинными вещами занимаются. Они поклоняются Шакти или Дурге, но делают это, ну, так сказать, без особой преданности. Еще вот эта преданность она нарастает, нарастает, но вот еще своей кульминации она не достигает.
Кульминации она достигает только на следующем уровне, который называется вамачар. Вот тут-то начинается самое интересное.
Тут-то эти люди, их преданность вообще Шакти или Дурге достигает такой степени, что они начинают поклоняться ей ночью. И эти обряды поклонения такие замечательные, что говорить про них никому нельзя.
До тех пор, пока, чтобы не закрыли, они начинают поклоняться этому женскому лону, йони, это форма Дурги, ночью, соответственно. Что там происходит, одному Богу известно. У них так же, как у нас, у нас есть панчататва.
Панча-татва — это пять великих истин. И мы знаем, что панча-татва — это Шри Чайтанья, Нитьянанда, Гададхара, Адвайта, Шриваса и такдалие. Вот. У них тоже есть своя Панча-татва, так?
У них есть, у нас есть 5 истин, у них есть 5 великих истин. По-другому они называются 5М.
5М: первая М — это мамса, то есть мясо, вторая М — это матсья, рыба, 3-я М — это мудра, поджаренные зерна, 4-я М — это мадья, пятая М — это самый лучший М, который только может быть — майтхуна.
Вот Юга-аватара сразу всё понял. Они говорят, что вам-ачара, вот это когда человек, когда бхакти человека достигает такой степени, что он начинает пить вино, есть мясо, есть рыбу там и вообще заниматься чем угодно.
Его трансцендентные чувства богини и шакти не знают вообще пределов. Наслаждение, которое он испытывает при этом, — трансцендентное наслаждение, оно превышает всё остальное и вообще ки-джай.
На самом деле это всё то же самое, это всего лишь оправдание той же самой бхоги, айшварии. Человек по форме религии, в виде религии, в виде поклонения, он оправдывает то, что он ест мясо.
В конце концов, они говорят: обычные люди едят мясо, да, они с этим согласятся.
Но человек, который следует вам-ачаре, ест не просто мясо, он ест освященное мясо. Обычные люди занимаются сексом, этот человек занимается освященным сексом. Так он ест освященную рыбу и пьет освященное вино.
Но в сущности это всё то же самое. Бхога айшвария прасактанам тайа пахрита четасам. И человек, который делает это, он всё больше и больше погружается в материальную энергию.
Вместо того чтобы освободиться, они надеются на освобождение. Они думают, что обретя это наслаждение во всех этих пяти М, растворившись в этом вине, в этом мясе и во всех оргиях ужасных, которые ночью у них там проходят.
Они думают, что они обретут освобождение.
На самом деле они всё больше и больше становятся рабами майи. И майя в конце концов приходит и пронзает их своим трезубцем. Иногда, очень часто говорится, что тантрики очень часто кончают этим. Иногда просто их находят на улице и у них из горла идет кровь.
Притча о царе Джанаке и отречении
Майя говорит: «Спасибо тебе, дорогой тантрик, ты очень хорошо поклонялся мне». Теперь получай по заслугам.
На самом деле, чтобы овладеть всем миром, человек должен отказаться от мира. Это очень важная вещь, которую нужно понять. Каждый человек хочет обрести свободу.
Каждый человек хочет править миром. Но чтобы овладеть миром, нужно отказаться от него.
Как в Махабхарате есть такая замечательная история в Ашвамедхика-парве, про царя Джанаку говорится, что однажды царь Джанака очень разгневался на какого-то брахмана, который жил у него в царстве. Он вызвал, этот брахман совершил какое-то преступление. Царь Джанака вызвал к себе этого брахмана в свой дворец и говорит: Эй, брахман, ты почему порочишь славное имя брахмана, чем ты занимаешься? Убирайся отсюда. Ты не должен жить в моих владениях.
Брахман этот смиренно сложил руки. Брахмана нельзя наказывать иначе. Его нужно изгнать, или его нельзя наказывать физически.
Брахман этот смиренно сложил руки и сказал: О, великий царь, я готов повиноваться твоему приказу и покинуть твои владения.
Но не можешь ли ты мне сказать, где кончаются твои владения, чтобы я знал, где начинаются чужие владения и мог уйти? И тогда царь Джанака погрузился в раздумье на некоторое время. Он на некоторое время ничего не отвечал.
Он стал думать, где заканчиваются мои владения, где начинаются чужие владения. И потом, подумав некоторое время, он сказал: Хорошо, оставайся жить там, где ты живешь.
Брахман говорит: о, великий царь, почему ты переменил свое решение вдруг?
Он говорит: ты задал мне очень интересный вопрос, где кончаются мои владения, я стал, я взлетел мысленно над земным шаром и стал смотреть, где кончаются мои владения.
Я увидел огромное царство, которое досталось мне от моего отца, которое простирается, и которому нет конца. Но я стал искать, собственно, себя в этом царстве.
Я стал искать, что же в этом царстве принадлежит мне на самом деле. И я не нашел ничего.
Тогда я спустился ниже, и я пришел в город Митхилу, в столицу этого царства, и я искал, стал искать в этом городе, что же принадлежит мне, и не нашел ничего, чтобы принадлежало мне в этом городе.
Тогда я спустился еще ниже, и стал искать среди своих сыновей и своих домочадцев, что же принадлежит мне, в своем дворце, то, что принадлежит мне, и понял, что там ничего мне не принадлежит.
Тогда я стал думать, а принадлежит мне это тело. И в этот момент я понял, что даже тело мое не принадлежит мне, что на самом деле Бог мне дал его, и Бог может забрать его в любой момент.
В этот момент я понял, что ничего мне не принадлежит, поэтому ты можешь жить где угодно. Но на самом деле мне принадлежит весь мир.
И тут браман, он стал опять чесать затылок. Он говорит: объясни мне, пожалуйста, что-то я ничего не понимаю. То ты говоришь, что тебе ничего не принадлежит, то ты говоришь, что тебе принадлежит весь мир. Что же вообще на самом деле тебе принадлежит?
Он говорит: все очень просто: подумай, о дорогой царь, что тебе ничего не принадлежит. Подумай, что даже тело не принадлежит тебе, что та земля, которой ты владеешь, не принадлежит тебе.
И даже те чувства, которые ты испытываешь, даже те чувственные ощущения, которые ты испытываешь в данный момент, и те не принадлежат тебе.
Подумай в этот момент, подумай, что, например, запах, который ты сейчас вдыхаешь, на самом деле не принадлежит тебе, что ты не имеешь ничего общего с этим запахом.
Брахман говорит: хорошо, пожалуй, что ты прав, действительно, запах не принадлежит мне, я не имею с ним ничего общего. Он говорит: хорошо, таким образом ты победил всю землю.
Таким образом, вся земля твоя, потому что запах принадлежит Земле. Ты понял все, ты победил всю землю. Теперь подумай, что ты испытываешь, когда ты чувствуешь вкус.
Ты чувствуешь вкус, и при этом пойми, что этот вкус не принадлежит тебе, это ощущение не принадлежит тебе.
Таким образом, ты победил землю, ты завоевал воду, так же точно ты завоевал воздух, ты завоевал огонь, ты завоевал эфир. Если ты поймешь, что все это не принадлежит тебе, ты овладеешь всем миром.
И тогда весь мир станет твоим. На самом деле человек, отрекающийся от мира, обретает весь мир. Только таким образом человек может обрести этот мир.
Притча о санньяси и силе отрешенности
Иначе если он пытается завоевать мир, если он пытается силой овладеть этим миром, то тогда он не сможет ничего сделать. Как была тоже такая история про одно царство, где
было обычаем, что если царь умирал, не оставив после себя наследника. Если он уходил и после него не оставалось царевича, то обычай
был такой: брахманы выпускали придворного слона. Этот придворный слон, который возил обычно царя при жизни, этот придворный слон, его отпускали на волю, этот придворный слон начинал бегать по всему городу, и человека, к которому он подбегал, и хоботом сажал к себе на спину, этого человека короновали на царство и усаживали на царский трон.
Они думали, что слону виднее, так или иначе. Мы можем ошибиться, но слон знает, кому ему нужно носить. И вот однажды у них умер царь, не оставивший наследника. Они отпустили этого слона. Этот слон стал бегать по городу.
И вдруг он ни с того ни с сего подбежал к какому-то санньяси, схватил этого санньяси и посадил его себе на спину.
Тут царские министры, они страстно обрадовались, пришли в необычайное воодушевление, отвезли этого санньяси во дворец на этом слоне, свели его и сказали: Дорогой царь, ваше величество, приготовься, пожалуйста, мы сейчас тебя коронуем. Приготовься к этому.
Он говорит: отстаньте от меня, что вам нужно вообще? Я санньяси, я шел, никого не трогал, мне ничего не нужно от вас. Уйдите от меня, пожалуйста.
Они говорят, пожалуйста, у нас традиция, мы там тысячи лет мы это делали, ты должен стать нашим царем. Так или иначе, ты можешь оставаться санньяси.
Мы не будем тебя заставлять жениться там, в пятый ашрам войти или в какой-то там более высокий. Но пожалуйста, правь нами, потому что что мы можем поделать тут.
И тогда этот санньяси он пожал плечами и говорит: ну ладно, хорошо, если вам так хочется иметь своим царем санньяси, то я буду править вами. Но приготовьтесь, так сказать, все последствия этого на себе испытать. Он стал править царством, совершенно, так сказать, отрешенно от этого.
Он никакими делами не занимался, там сидел, Харе Кришна повторял, все хорошо было. И царство каким-то таинственным образом, мистическим образом, стало процветать. Все стало хорошо, он ничего не делал там.
Все шло своим чередом, все было замечательно. И все были им очень довольны, народ был очень доволен. Но тут соседний царь, который жил рядом, он узнал о том, что тут чудик какой-то на престоле сидит, раве все наплевать.
Он подумал: слушай, хорошая вообще возможность расширить свое царство. Он быстренько-быстренько собрал свою армию. Все они маршем пошли на это царство, чтобы завоевать его.
Тут шпионы донесли, что вражеская армия идет, и они исполнены решимости, они собираются завоевать тебя. Министры пришли к царю, совершенно испуганные, расстроенные.
Стали говорить: о, дорогой царь, отдай сейчас же приказ. Мы должны выступать, мы должны сражаться, мы должны защищать нашу родину от врага. Он говорит: какого врага? При чем тут враг? Кто такие враги?
Я не знаю, у меня нет никаких врагов. Ну, царь соседний с армией идет на нас. Они завоюют нас, они поработят нас. Мы станем их рабами.
Он говорит: ну пусть приходят, какая разница. Вы, говорит, успокойтесь ради Бога, все хорошо будет. Чего волнуетесь? Все нормально. Кришна — Бог, ну что вообще расстраиваетесь-то так?
А они говорят: нет, ты должен дать приказ, мы должны выйти навстречу к нему. Он говорит: тихо. Сидите спокойно, я царь, не вы цари, слава Богу, так что все будет хорошо.
Этот царь дошел до границ царства, никакого сопротивления не встретил, стал идти дальше. Узнал, что вообще там все по-прежнему идет, они спокойно идут. Ладно, он пошел, он решил отправиться к царю тогда сам. Он взял несколько человек с собой, отправился к царю.
Пришел к нему во дворец и говорит: «О царь, я бросаю тебе вызов. Выходи на бой со мной. Я пришел, чтобы сразиться. А тот говорит: «Что сражаться-то? Чего тебе надо? Какие у тебя проблемы?
Ты мне скажи, может, мы без этого решим? Как-то. А тот говорит: «Царство-то, говорит, очень здорово, очень хорошо, забирай. Мне-то оно не нужно, я вообще по осыпке тут сижу.
Пожалуйста, пожалуйста, вот трон, вот садись сюда и ублажай Бога, где ты раньше был». Тут этот несчастный вообще царь...
Он покраснел, посинел, не знал, что делать, то ли садиться ему на трон, то ли еще что-то, а потом вдруг он бум! и свалился на колени перед этим царем и говорит: «Царь, дорогой, я все понял.
Пожалуйста, возьми мое царство и правим им тоже». И все это происходило на глазах у министров, которые тоже не могли вообще ничего понять, что происходит.
И тут этот несчастный Саньяси сказал: «Ну ничего себе вообще». Вот. Но тот настаивал, и пришлось тому править двумя царствами сразу.
Духовная ценность привязанности к лотосным стопам
На самом деле, это сила, которая обретает человек, когда он отказывается от чего-то. Сила отречения. Отказавшись от чего-то, человек обретает весь мир.
Но когда он пытается завоевать весь мир, весь мир ополчается на него, весь мир идет против него. И в этом, собственно, суть того, что мы делаем в сознании Кришны.
Мы должны понять смысл жизни, смысл того, что ценность этой жизни, того, что действительно ценно в этой жизни. На самом деле в этой жизни нет ничего ценного. Все бренно в этом мире.
Мы не сможем ничего забрать с собой на тот свет. Как бы мы ни пытались накопить, какие-то богатства мы ни пытались накопить, какую бы власть мы ни пытались накопить. Мы не сможем ничего этого сделать.
Человек уходит, приходит нагим в этот мир и нагим уходит. Единственное, что есть ценного в этом мире, единственное, что действительно является ценностью в этом мире, это лотосные стопы Господа.
Если человек так или иначе смог привязаться к лотосным стопам Господа, если он смог обрести эту преданность Богу, Бога называют акинчина- дхана.
Богатство тех, кто не имеет ничего, акинчина или акинчана — это тот, кто у кого нет ничего материального. Богатство тех, кто нищий в материальном смысле.
Если человек сможет отказаться от этой мертвой материи, которая никого еще не сделала
счастливым, и при этом он обретет привязанность к лотосным стопам Господа, тогда только он сможет стать по-настоящему счастливым. Тогда только он сможет обрести истинное счастье. Без этого он ничего другого не сможет.
Иногда люди слышат это, они думают: отказаться от всего — кем я буду? Жизнь моя сразу станет пустой.
Так если я откажусь от всего, от всего того, что... вчера мне на живой эфир звонил человек в конце и говорил: вот другие религии обещают там посмертный поцелуй где-нибудь в постороннем царстве, встречу со своей любимой, там обещанный поцелуй и так далее.
А вы ничего такого не обещаете. Какая-то у вас механическая религия. Но на самом деле, что мы обещаем? Мы обещаем не просто поцелуй с какой-нибудь там любимой.
Тем более, что представьте себе, как будет выглядеть эта любимая лет через... Представьте себе, как эта старуха там придет к вам, дрожащими руками захочет вас поцеловать.
На самом деле мы объясняем, что человек может поцеловаться с Кришной. Если он сможет на самом деле играть с Кришной, это гораздо выше, чем что-либо еще, он сможет заботиться о Кришне, он сможет любить Кришну.
Как Яшода или обитатели Вриндавана, как все они смогут сделать это, он сможет заниматься этим. И это самое высшее.
Память о Кришне как источник счастья
Все остальное не имеет никакой ценности. Все остальное не имеет никакого смысла.
На самом деле все те живые существа, которые имели счастье или возможность соприкоснуться с Кришной хоть на мгновение, они всегда хранят в себе этот образ Кришны в своем сердце. Они всегда знают, что это самое дорогое.
Как сейчас во Вриндаване там растет такое замечательное дерево на берегу бывшего русла — это дерево Кадамба, с которого Кришна прыгнул когда-то на змея Калию. Это дерево, оно стоит уже на самом деле сотни тысяч лет.
Говорится, что когда-то Гаруда пролетал, когда он украл горшок с амритой у царя Индры, то капля этой амриты, когда Гаруда прилетал, чтобы отдать его своим двоюродным братьям, змеям, то капля этой амриты упала на землю.
И она упала как раз на это дерево. И с тех пор это дерево стало бессмертным.
Оно обрело материальное бессмертие. Это дерево, необычайное дерево, на самом деле тот, кто подойдет к нему, сразу почувствует, что это необычное дерево.
Это дерево, ему настолько повезло, что Кришна когда-то прыгнул с этого дерева на змея Калью. Кришна, когда захотел убить змея Калью, затянул пояс потуже, взобрался на это дерево и прыгнул. в воду ему и можно видеть.
На самом деле, человек, который придет, он может почувствовать, он может подойти к этому дереву, почувствовать, что это дерево стоит там, и оно вспоминает, как лотосные стопы Кришны
прикасались к нему, как Кришна забрался на него, как Кришна прыгнул на змея Калью, и как он танцевал, дерево стоит там, оно находится в постоянном экстазе. На самом деле, можно видеть это - в экстазе памяти о Кришне.
Если человек сможет обрести хотя бы маленькую капельку привязанности к Кришне, так или иначе, каким-то способом, с помощью чего-то, то тогда он сможет стать по-настоящему счастливым.
Все остальное еще никого не сделало счастливым.