Наследие Мадхавачарьи. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Удупи · 2015
Главы
Понятие о садачаре в трудах Мадхвачарьи
Мадхвачарья в течение какого-то времени находился в Удупи, и в Удупи, как я уже сказал, он приступил к еще одному очень важному труду своему, садачара Смрити.
Написав философию или теорию, он стал объяснять, каким образом человек должен применять эту философию на практике, как я должен жить. И он объяснил, что очар или наше поведение складывается из двух вещей.
Есть внутренний очар и внешний очар. И они важны. То и другое, два этих аспекта важны.
По сути дела, человек по-настоящему может считать себя последователем какой-то традиции, если он знает философию с одной стороны, и с другой стороны, он знает, как себя вести. Этот внутренний очар самое важное: внешний
очар означает, что у нас должна быть тилака, что у нас должна быть одежда соответствующая, чистая и много-много правил, которые регулируют внешнюю жизни вайшнава. Это садачара.
Смотрите, подробнейшим образом объясняет, сколько раз нужно полоскать рот после еды. Я на всякий случай не буду говорить вам, чтобы не расстраивать. Ну, скажу, в 64 раза, как минимум. Да. Да.
Соответствие: чтобы рот был по-настоящему чистый, сколько раз нужно мыть руки, сколько раз. Брахманы, те, которые строго следуют, они очень важны.
Практически это единственная школа, помимо Гаудия-вайшнавов, которая очень строго соблюдает экадаши, здесь все брахманы на экадаши пастятся, причем пастятся на сухую, полностью на сухую, каждый экадаши и потом в нужное время прерываются в чтении мантры с соблюдением всех правил экадаши, для них это священное.
Мы были в Мантралае до этого, до того, как встретились с вами в Хампи. И мы уезжали оттуда на экадаши, и там существует строгое правило: что на экадаши ничего зернобобового в храме в принципе не продается.
В отличие, скажем, даже от исконовских храмов, где для людей, которые не соблюдают экадаши, ну пожалуйста, ешьте все, что хотите, и у нас там произошел любопытный эпизод. Там есть особый прасадам, который они готовят.
Это прасадам из муки, из сахара, из гхи, и когда мы выходили, уже должны были уезжать, нас усадили упаковывать этот прасадам, чтобы севу какую-то сделать, чтобы мы не просто так поглазели, а чтобы мы послужили, мы с удовольствием сели, стали паковать этот прасадам. И прасадам такой аппетитный, вкусный, гхи, гур, мука, там все это, ну такие вкусные штуки с шафраном, такой вот. И мы говорим: дайте нам этот просад, или продайте нам этот просад. Пожалуйста, мы сегодня есть не будем.
Обещаем вам завтра, служитель этого храма, который там был, ответил вот на эту просьбу что даже если вы за один кусочек этого просада предложите 10 миллионов рупий, и мы вам не продадим. Можешь не верить.
Он сказал, что потому что если мы это сделаем, мы нарушим, мы нарушим принцип.
Традиция утреннего повторения Харе Кришна мантры
Мы не можем этого делать ни за что, ни за какие деньги. Все это подробнейшим образом Мадвачари описал. В частности, он сказал, что первое, что человек должен сделать, когда он просыпается после заслуженного сна утром,
первое, что он должен сделать, что он должен сделать первое? Он должен сказать: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Хари Рам, Хари Рам, Рам, Рам, Хари Хари». Он должен произнести Харинаму.
Все Мадва-Браманы, все последователи Мадвачари первым делом произносят Харе Кришна мантру. С этим тоже связаны любопытные истории.
У самого Мадхвачарьи Харе Кришна мантра в этой смрити шастре, которую он написал, в «Садачара-смрити», не указана. Но по древней традиции все повторяют именно Харе Кришна мантру.
Я спросил у них, у нескольких людей, все позже подтвердили, что все повторяют, что первое, что они должны сделать, это повторить Харе Кришна мантру. Я спросил у них, откуда.
Причем не «Харирама, Харирама, Рама, Рама, Хари-Хари», а я спросил у них: «Откуда у вас эта традиция? Есть какие-то писания? Они все были поставлены в тупик, они все чесали голову и все не могли сказать.
Самый знающий из них, ректор местного санскритского колледжа, сказал мне, что в садачаре просто написано, что нужно произнести имя Хари, но мы все по традиции произносим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Хари Кришна Хари Кришна Кришна Кришна Хари Рамри Рамра. Это моя гипотеза, но я полностью уверен в том, что она справедлива.
Они стали делать это после того, как Шри Чайтанья Махапрабу посетил Удупи и перед Божеством Кришны пел Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
На самом деле это вещественное доказательство его путешествия по Южной Индии. Потому что повсюду в Южной Индии все повторяют Хари Кришну Мантру.
Никто не знает, откуда она, никто не знает, Кали-сантарана-упанишат, Кали-сантарана упанисад. Не такая распространенная упанисада. Никто не знает обоснований из шастр, но все повторяют.
Бхактивинод Свами, один из учеников Джаяпатаки Махараджи, он сказал, что меня бабушку научила Харе Кришна-мантре. Она сказала: если хочешь, чтобы у тебя всё было хорошо, повторяй Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна,
Хари, Хари. Он из Кералы, из деревни. И он говорит: у нас там все люди повторяют Хари Кришну мантру. Особенно когда плохо. Чайтанья Махапрабху пришел.
И до сих пор следы этого — никто не помнит уже ни об этом санньяси, который танцевал перед божествами, ни о чем другом. Но Хари Кришну мантру все помнят.
Потому что мы знаем: кого бы ни встретил Чайтанья Махапрабху, он всем говорил: повторяй Харинаму. И по-прежнему традиции во всех храмах Кералы, в самых майявадских храмах, они идут в процессе и поют Хари Кришну мантру.
На месте рождения Шаннкарачарьи,
перед тем как начать есть, они вместо молитвы прасаду ссылают, читают упанишады разные, и в конце упанишад три раза повторяют Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рама, Рама, Рама, Рама, Хари, Хари.
Там гурукула есть, я сам свидетель этого. Все дети повторяют Хари Кришну мантру. Никто не знает откуда. Мы знаем откуда.
Все санньяси в Варанаси, в Каши, прежде чем начать объяснение Веданта-сутры, поют киртан Хари Кришна-мантры. Никто не знает почему. Мы знаем, почему. Потому что в Варанаси Пракашананда Сарасвати принял Господа Чайтанью.
Они не отказались от своей философии, философия их прежняя. Но они повторяют Хари Кришну мантру.
Внутренние дисциплины ума и чувств
И это садачар. Смотрите, он до сих пор есть, где Мадхвачарья описал внешний садачар. Но он также сказал, что не менее, а более важен, чем внешний садачар, внутренний садачар.
И в отличие от внешнего садачара, который состоит из огромного количества правил, регламентирующих жизнь человека, внутренний садачар состоит всего из двух правил. Сама и дама.
Способность владеть своим умом, своими мыслями, управлять своим умом, не позволять своему уму делать что-то, что вопреки садачару.
Менять мысли. Мы все знаем, что ум обладает удивительной природой, он зацикливается на каких-то вещах. Особенно если кто-то нам не нравится. Он зацикливает. Он готов жевать эту жвачку.
Само значит, я могу направить свой ум туда, куда нужно. Если мне нужно думать о Кришне, я буду думать о Кришне, не буду думать обо всем остальном. И дама значит владение своими чувствами. Я могу владеть чувствами.
Тут Мадхвачарья, слушайте очень внимательно, потому что это следующий шаг в его жизни. Он сделал это, он изложил философию, он описал правила. Его сострадательное сердце не было довольным.
Он знал, люди не смогут этому следовать. Он знал, большая часть людей не поймет мою пурно-прагья-бхашью и не будет заинтересована в том, чтобы изучать ее внимательно.
Он знал, большая часть людей не сможет даже следовать этим правилам садачара, которые он описал. Он стал думать. И весь путь садханы изложен в «Брихад-араньяка-упанишад».
Этим путем садханы согласны все школы ведической философии. Этот путь садханы состоит из трех этапов и четвертого завершающего. Из чего состоит этот путь садханы? Всего три вещи. Вы все знаете. Вы все знаете.
Мантра: Атма аре атма Аре драштавьям, шротавьям, мантавьям, нидидхьясативьям. Это все школы ведической философии. Это универсальная формула садханы. Шротавьям — что значит? Да. Мы должны слушать. Мантавьям — что значит?
Мы должны размышлять; нидидхьясативьям, то есть да, мы должны медитировать на это, жить, видеть сквозь призму, в результате этого драштавьям мы увидим Бога, атма аре драштавьям.
Увидеть Бога невозможно никак иначе, невозможно перешагнуть через какую-то из этих ступеней.
И именно поэтому я сказал, что мы будем говорить немного о слушании; Мадхвачарья стал думать: в Кали-югу люди настолько падшие, что они даже слушать толком не могут слышат и сразу же забывают.
Внимания нет, или слышат непонятно для чего, непонятно как. Преломляют то, что они услышали, сквозь призму своих проблем каких-то и пытаются оправдывать себя тем, что мы услышали, и так далее, все эти проблемы.
Мадхвачарья стал думать: что делать тогда амананам? Даже первый этап слушания из-за проблем в уме не успешен. Чтобы думать потом над этим, но это уже это уже, извините меня, но это уже высший пилотаж.
Кто думает над тем, что мы услышали? Послышали, послушали, посмеялись, развлеклись и пошли дальше делать то, что мы делаем. Как поменяется сердце? Сердце иначе никак не может поменяться.
Есть только этот путь — единственный путь — слышать, думать, медитировать над тем, что мы услышали, видеть то, что мы услышали вовне, в своем собственном сердце, то есть анализировать самого себя.
Это недхи-асана, стhаийiбхава... [или оставить как есть, если неразборчиво, но исправим хотя бы очевидное по правилам]
В конце концов, так можно будет увидеть Бога. Только так сердце может поменяться, никакого другого способа нет. Мадхвачарья стал думать о более легком способе. Как помочь людям поменять... Кто-то хочет услышать?
более легкий способ, в течение нескольких недель он ходил мрачнее тучи, размышляя над этим. Что будет с этими людьми? Что ожидает этих людей? Как они смогут приблизиться к Кришне? Как они смогут медитировать на Кришну?
Как они смогут думать о нем?
История создания Двадаша-стотры
Как они смогут слушать о нем. Был сезон дождей. Сезон дождей дуют страшные ветры. Дождь лил проливной, страшный, жуткий, муссонный дождь.
Неожиданно для всех Мадхвачарья вышел из матха. Небо было затянуто черными густыми тучами,
быстрым шагом он направился из Удупи сюда, по направлению к Мальпе. Периодически до этого он приходил сюда, в этот уединенный пляж, и садился на камень, где он медитировал. Когда ему нужно было оказаться в одиночестве, он приходил сюда, это было его излюбленное место. Это самый ближний пляж от Удупи, даже этот ближний пляж — сколько тут, километра три, наверное? Нет, больше, километров 7. До 20 минут на [неразборчиво] быстрым шагом он шел.
И вдруг непонятно откуда, по вдохновению свыше, из его уст полились стихи.
Вслед за ним, как всегда, бежал верный Сатья Тиртха, который записывал все. Он был его секретарем, он все конспектировал. Он бежал и записывал это произведение Двадша-стотра.
Это одно из самых удивительных произведений Мадвачарии, состоящее из 130 стихов, но каждый стих написан в своем размере. Каждый стих написан по-своему. И сам Мадвачарья научил своих учеников петь эти стихи.
Вот и в этих стихах он имеет дело с какими-то философскими предметами, в этих стихах он имеет дело со многим другим, а пока он дошел до пляжа, он сочинил несколько глав, несколько первых глав.
Три первых главы Двадша-стотры. Пришел сюда, и он сел на камень, на свой привычный камень. Кстати, Тиртха с благоговением ожидал продолжения. Он погрузился в глубокую медитацию.
Стал очень глубоко думать, что же будет, что произойдет, что будет с его учением. Не рассеется ли оно, не рассосется ли оно, как капля воды в пустыне Кали-Юги.
Спасение корабля из Двараки Мадхвачарьей
И в этот момент он увидел вдалеке,
не так вдалеке, корабль, жуткие волны вздымались, страшные, жуткие, огромные, буквально валы, и он увидел, как этот корабль сражается, не как в панике, матросы бегают по палубе, ветер хлещет, дождь льет, и практически корабль несет на скалы. Гибель неминуема.
И капитан этого корабля вдруг увидел облаченного в оранжевой одежды санньяси, который сидел на камне и в полной беспомощности понимая, что ничего не может спасти его а это ощущение беспомощности на самом деле самый ценный опыт, который мы должны получить в материальной жизни.
Потому что без этого ощущения беспомощности мы никогда не сможем искренне
обратиться к высшим силам, как гуру Махараджа иногда рассказывает историю про то, как он летел на самолете, и самолет стал падать. Говорит: «Я не хотел бы, чтобы это еще раз повторилось, но опыт был очень ценный.
Потому что никогда я не повторял Харе Кришна мантру с таким чувством. В этом ощущении полной беспомощности капитан стал звать этого йога, сидящего на берегу.
И Мадвачарья снял с себя чадар и махнул чадар. В тот же момент ветер улегся.
Ведь сам Мукхья-прана, он сам Бог ветра. Если он махнул чадаром, то ветер улегся, тучи рассеялись, засветило солнце, и Мукхья-прана еще раз махнул чадаром. И как по мановению волшебной палочки корабль пристал к берегу.
Матросы вышли, упали перед ним многие. Капитан вышел, упал перед ним, растянулся перед ним в Дандавайте, стал произносить молитвы, и стал говорить: Я обязан тебе всем. Я уже прощался с жизнью.
Здесь, в этом корабле, все мои богатства, которые у меня есть, я сложил это на корабль, чтобы продать это и в общем-то оставить свои дела, удалиться от дел, и я прекрасно понимаю, что
если бы ты не махнул своим чадором, то ничего бы от меня не осталось. Пожалуйста, попроси у меня всё, что хочешь: в моем корабле золото, драгоценности, специи, всё, что есть.
Адваичарь... Адвайта... пожал... причал... сказал, что мне нужно, мне ничего не нужно. Он сказал, я знаю, что тебе ничего не нужно. Мне это нужно. Из милости ко мне. Возьми что-нибудь. Он спросил, ты откуда? Мы из Двараки.
О, из Двараки! Может, у тебя гопи-чандана есть? Гопи-чандана — это глина, которой мы ставим тилоку. Белая глина, которая есть только в Двараке. Нигде в другом месте такой глины нету.
Теперь у него был полный трюм этой гопи-чанданы, который он использовал в качестве балласта.
Три огромных куска гопи-чанданы, взятые из Двараки, лежали там, потому что это был самый самый бесполезный груз, просто в качестве балласта, чтобы выбросить что-то. И Мадвачарья сказал: «Ну, дай мне гопи-чандану».
И слушайте внимательно, потому что последователи Мадвы объясняют внутренний смысл этой истории.
Этот внутренний смысл очень важен для нас с вами, потому что в каком-то смысле каждый из нас воспроизводит эту лилу в своей жизни.
Появление божеств Джанарданы Баларамы и Кришны
А капитан согласился: «Если ты хочешь взять гопи-чандану, то возьми гопи-чанданы», и Мадвачарья на радость их вынес три огромных комка этой глины, белой, красивой глины. Сначала вынес первый, сжал его как следует.
И из первого, на самом деле всегда говорят, что появились два божества, на деле появились три божества. Первое божество не здесь, оно установлено в нескольких сотнях километрах отсюда.
Мадвачарья установил его. Самое большое божество. Очень красивое божество Джанарданы вышло из первого куска глины. Он обнял другой кусок глины. И из этого куска глины, когда он раскололся, вышел Баларама.
И с тех пор Мадвачарья установил его здесь, в этом храме. С тех пор этот храм называется как? Коданешвара? Ода. Одана. Одананесвара. Или что-то вроде этого. Это значит храм Вада Баннесвара. А, Бада Бадхангесвара.
В общем, короче говоря, Ода-Бангесвара. Короче говоря, храм того, кто расколол комок глинный, примерно. Кто вышел из расколотого.
До этого здесь, на месте этого храма, был храм в этом же храме, в этом же помещении был храм Картикеи.
Местные жители просили у Мадвачарьи, чтобы он установил и Картикея треснул, божество Картикеи раскололось, ему нельзя было больше поклоняться по-прежнему, перед Баларамом находится маленькая утсава-мурти Картикеи.
Когда-то тут с этим храмом связаны истории. Короче говоря, местные жители просили давно Мадвачарью установить здесь какое-то божество. Мадвачарья в ответ на их просьбу установил Балараму тут.
Вот и Баларама тут в своей правой руке имеет большой кусок масла. Баларама любит масло даже еще больше, чем Кришна. И не случайно у него это масло, а в другой веревка или палка, я уж не знаю.
Но, то есть, это уникальная статуя Баларамы. Из третьего куска глины вышел Кришна. И Кришна — самый маленький из всех божеств.
Самый большой — Джанардана, чуть-чуть поменьше — Баларама, самый маленький — Кришна, тот, которого Мадвачарья восстановил в храме Удупи-Кришны.
И когда, когда корабль причалил, Мадвачарья закончил пятую главу «Двадаша-стотры». Эта пятая глава прославляет Кришну. Прославляет Его личностные качества и все остальное. Мадвачария обнял Кришну и отправился с Кришной в обратный путь.
Садхья-тиртха бежал за ним. А на протяжении всего обратного пути Мадвачарья продолжал «Двадаша-стотру». К тому времени, когда он дошел до Удупи, все 130 стихов «Двадаша-стотры» были написаны.
И Мадвачарья понял, что Кришна ответил на Его молитвы. Что, в сущности, Кришна дал ответ на тот немой вопрос, невысказанный вопрос, который мучил его в течение многих дней подряд: как люди в Кали-югу смогут тем не менее приблизиться к Кришне? И ответ на это через поклонение Божеству. Потому что поклонение Божествам дает медитацию, поклонение Божествам учит нас смотреть на этот мир по-другому, поклонение Божествам особенно. И он понял это.
И он знал об этом. В сущности, он установил этот храм, и он знал.
Люди забудут философию, он знал, люди перестанут следовать правилам, но люди все равно будут приходить в храм и люди все равно будут видеть Кришну, и люди будут все равно принимать немножко чаринамриту, которая омывала Кришну, они все равно будут очищаться. И постепенно, постепенно этот процесс очищения будет происходить.
И слушайте, тут произошло еще одно чудо — это, наверное, последнее, что я расскажу. Перед тем как мы закончим наш рассказ и пойдем, совершим ритуальное омовение в океане.
Мадхвачарье до этого помогали его ученики, они иногда несли Кришну. Кришна небольшого размера, Кришна, которая находится в храме в Удупи, он совсем небольшой. И вы все знаете историю этого божества Кришны, что некогда
Рукмини поклонялась ему в Двараке. Что однажды Деваки обратилась к Кришне с просьбой и сказала, что я увидела тебя уже взрослым юношей. Я была лишена этой привилегии видеть твои детские игры.
Я не знал, я не знаю, я только слышал. Рохини мне каждый день рассказывает о том, как ты масло воровал. Каждый день рассказывает какую-то новую историю.
Я хочу сама увидеть, как ты масло воруешь. Я хочу увидеть, как ты пасешь телят. Я хочу увидеть все это. И Кришна стал маленьким мальчиком и стал бегать, сел к ней на колени, стал пить ее молоко.
Деваки уже за сто лет тогда было. Но это не помешало ей проявить анубаву, экстатическую любовь в виде молока, которая заструилась у нее из груди. Для Кришны. Для Кришны нет.
За этим очень важное философское положение стоит, но я не буду... Это в сущности то, что объясняет Джива Госвами в «Прити-сандарбхе», когда он говорит, что настоящим объектом любви является Кришна и только Кришна.
Никто другой не может быть объектом нашей любви, потому что - по одной простой причине: потому что когда человек меняет форму, то мы не можем чувствовать к нему ту же самую любовь. Мать не может чувствовать материнскую любовь к сыну, которому 65
лет, при всем желании. Ее чувства изменятся, но Деваки испытывала ту же самую любовь к Кришне, несмотря на то, что ей было 100 с лишним лет, а Кришне было 100 лет.
Потому что Кришна в любой момент может проявить, он всегда находится в этом образе Маканчора. И он проявил этот образ Маканчора. Он стал воровать масло. Он сводил палку и стал бить горшки. Деваки была в полном экстазе.
Она смотрела на то, как он бегает и бьет горшки, ворует масло и делает еще что-то такое, она в полном экстазе была, и Рукмини заглянула туда и Рукмини подумала: «Ну надо же, я не знал, что мой муж на такое способен.
Кто-то говорит, что сам Кришна отдал приказ Вишвакарме, кто-то говорит, что Рукмини попросила Вишвакарму запечатлеть Кришну в этом образе, потому что нигде в Индии
Кришна в этом образе, ни в одном храме Кришна не находится в этом же образе. Единственный храм во всей Индии. Потому что обычно все формы, они канонические.
Кришну можно делать только в каких-то определенных формах, например, Венугупала, как вчера мы видели, или Виттхала, или там, если он Нараяна, или Рама. То есть все очень строго регламентировано.
Это единственная форма, где Кришна абсолютно не канонический.
Аллегорическое значение лилы с кораблем
Неканонический Кришна в неканонической форме, с неканонической палкой, неканонической веревкой, мутовкой для взбивания масла стоит и неканонически улыбается. И я уже сказал вам, что у этой истории есть очень глубокий смысл,
символический смысл, который объясняют толкователи или последователи Мадхва-сампрадаи, они говорят, что, что этот корабль... Попавший? Что корабль? Корабль что символизирует? Тело человеческое.
Это стандартная метафора, которая есть в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам говорится, что человеческое тело подобно надежному кораблю. Океан, бурный океан. Что символизирует? Да, материальный мир наш.
Эти волны, которые вздымаются, — это волны беспокойства в нашем уме. У кого-то вздымаются иногда волны беспокойства в уме. А это волны наших привязанностей здесь, когда мы
хотим наслаждаться материальным миром, это волны обязанностей, всего остального, это бурное море в этом океане. И до тех пор, если мы не осознаем своей беспомощности в этом океане, то наверняка что произойдет с нами?
Мы утонем.
Сколько людей живет в этом мире в попытках преодолеть этот страшный океан, но в результате этого что с ними случается? Они тонут. Почему? По одной простой причине. Потому что этот светлый момент, некий момент просветления того, что я не в силах ничего сделать сам.
Что сам я могу только утонуть здесь, а Он не нисходит на людей. И Мадхвачарья. Это милость Бога.
Мы все знаем: «Ясья прасадад бхагават-прасада, ясья прасадад на гатих кутопи», — это преданный, который мы встречаем, и который одним мгновением руки успокаивает океан и наверняка
у каждого из нас был этот опыт в жизни когда мы вдруг в какой-то момент благодаря милости преданных понимаем что-то и океан становится спокойным. Вдруг становится всё ясно, солнце выходит, тучи рассеиваются.
Но к сожалению, на этом всё не кончается, потому что у истории есть очень важное продолжение дальше: что дальше мы должны принять как милость? Есть очень важный следующий этап, который должен произойти с нами.
Да, мы причалили к берегу, и мы приходим к Вайшнаву, который спас нас из этого бурного океана. И пытаемся дать ему что-то взамен за это. Начинаем говорить: ну вот у меня есть это, есть это, есть это, есть те, есть это.
И вайшнав подсказывает и говорит: мне это не надо.
И это не надо, и это не надо, и это не надо, а мы настаиваем, мы говорим: ну вот у меня ещё это есть, и золото есть, и драгоценности есть, и специи есть, и вот тут очень важно согласиться с предложением Вайшнава, которое он дает.
Он говорит: если ты хочешь мне что-то дать, дай мне большой кусок гопичанды. Что символизирует Гопичандана? Гопичандана символизирует нашу садхану. Мы наносим. Гопичандана символизирует служение.
Потому что для чего мы наносим тилаку на тело? Да, что это собственность Кришны. Гопичандана означает садхану, то, что мы принимаем всерьёз садхану, которую он нам дает.
Мы не пытаемся, мы обычно приходим со своей системой ценностей, правильно? И мы пытаемся эту систему ценностей навязать. И преданный не должен соглашаться с этой нашей системой ценности.
Он должен сказать: если ты хочешь получить Кришну, то ты должен принять мою систему ценностей. Что для меня ценно в тебе?
Для меня не ценны драгоценности твои, для меня не ценно золото, которое у тебя есть. Все это не ценно для меня. Что для меня ценно? Простое служение.
То, что я становлюсь слугой, я наношу гопичану себе на лоб и на другие 12 частей тела, и я таким образом показываю, что я хочу только одного, я хочу служить, я ничего другого не хочу. Я хочу повторять святое имя.
И если человек делает это, то тогда он получает кого? Кришно. Кришна откуда выходит? Из гопичаны. Никак иначе Кришну невозможно получить. Нет никакого другого места, из которого Кришна может выйти.
Иначе мы так и останемся со своими богатствами какими-то непонятно какими, обманем сами себя.
Установка божества Кришны в Удупи
Поэтому у истории этой есть свой глубинный смысл, который нам нужно хорошо понять. И буквально чтобы завершить свой рассказ, уже давно пора, я хотел рассказать еще об одном чуде, которое произошло.
Мадхвачарья зашел в Мадхва-саровар вместе с Кришной. Он провел абхишеку по всем правилам. Причем, ну, это сегодня вечером мы поговорим насчет правил, в соответствии с которыми поклоняются здесь Кришне.
После того как он провел абхишеку, он сказал своим ученикам: «Отнесите Кришну и поставьте его на алтарь». 30 учеников подошли до этого.
Каждый из них с легкостью подхватывал, ну, не с легкостью, но по крайней мере подхватывал эту каменную фигуру и мог нести. 30 человек не могли сдвинуть даже на миллиметр эту статую.
В итоге Мадхвачарья сам поднял и поставил на место. Смысл этого очень важный.
Смысл этого маленького чуда, свидетелями которого явилось огромное количество людей, в том, что после того, как провели абхишек, Бог вошел в мурти. Он всегда был там.
Но чтобы доказать, что что-то поменялось, Кришна отказался двигаться. Только сам Мадхвачарья мог сдвинуть его и поставить на то место, где он стоит до сих пор.
Единственное исключение он сделал, когда повернулся в ответ на молитву Мадхвачарьи.
Мадхвачарья установил этот храм, и до сих пор, вы видели, тысячи людей каждый день приходят в этот храм с утра до вечера, это один из самых-самых оживленных храмов во всей Индии.
И Кришна, тут особенность Кришны в том, что Он тут не спит с самого раннего утра до самого позднего вечера, закрывают храм в 9, иногда в 10 вечера,
в 3 часа он уже открыт, и в любое время можно прийти, а днем он вообще не спит. Почему днем не спит? Все божества по всей Индии днем спят, причем спят как следует. Часа три, четыре, пять.
Местные ачарии объясняют, что Кришна — ребёнок, а дети спать не любят. Их очень сложно уложить спать. Мы все знаем: в детском саду невозможно ни одного ребенка уложить спать.
Поэтому Кришна здесь целый день только и делает, что встречает тех людей, которые приходят к нему, чтобы помочь нашей шраванам, киртанам смаранам мананам.
И по-прежнему, когда ачарья Мадхва утром делает пуджу, играет двадаша-стотру Мадхвачарьи. Или он сам повторяет эту двадаша-стотру, которую Мадхвачарья сочинил, когда Кришна пришел к нему здесь, на Удупи.
Вот такая вот история. Я не уверен. Я не поручусь, но там очень много разных материн. Наверное, не 130, но там очень много разных размеров. Где находится? Удупи находится. Я сейчас не помню точно, как называется деревня.
Я скажу, Мадхвачарья установил. Там это самое, она самая. А северный. Северный.