Что значит быть вайшнавом. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2021
Главы
Вступительные молитвы и бхаджан
Шричайтаняновиш там, статитам е на бутале, своя мупака R. 1 ща, 1-2-1-ви.. 40-15, щай. Среда Кришнапа, Сана, Сви 10, 8 Раназ, Кринача, . 1-1ру, камалая такса, вислам бородвича варую гадану паудега приякару, карнават, правищи мамувачи мампрасуптам санживая такивашакти да сваджаньастачана шаба, два гади пранну бувате, ...я мащабажа, ... 30-21-11, ряма, щатабу мад-та.
Сегодня я начну свой рассказ о том, что это значит быть гаудия-ваишнавом, начну его издалека. Вачнавым, начну его издалека. Потому что сначала надо стать человеком.
И эта песня, этот бхаджан из сборника молитв Нароттамы Даса Тхакура, который называется «Лаласамая-прартхана».
То есть молитва, исполненная очень глубокого желания, не просто механическая молитва ради повторения, а молитва, наполненная глубоким внутренним сердечным созерцанием и содержанием.
Это молитва о том, чтобы мы в конце концов получили духовный опыт. Теорию мы знаем. И так до бесконечности. Но мы знаем, почему нужно повторять, мы знаем, чего нужно избегать, хотя не избегаем.
Но когда дело доходит до практики, то опыта у нас оказывается гораздо меньше каких-то высоких фраз. И очень часто эти фразы в устах преданных превращаются в лозунги.
Лозунги, которыми мы пытаемся подчинить себе других или пытаемся внушить кому-то что-то. Наратам Дастакур говорит здесь о том, что я не хочу лозунгов. Я не хочу пустых слов. Я не хочу просто прославлять святое имя.
Я хочу, чтобы реальный опыт снизошел на меня, что это за реальный опыт, когда я произнесу слово Гауранга, Гауранга, болита хари пулка-сарира, волосы на моем теле станут дыбом. Почему?
Потому что я понимаю, кто такой Гуранга и что он принес. Когда я это пойму по-настоящему, волосы на моем теле станут дыбом. И в этот момент хари-хари болита наine бабден. Я буду петь.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Я запою эту мантру, и слезы потекут у меня из глаз. Мантра живет, она перестанет быть просто звуком, материальным звуком, который надо повторять.
Она станет живым проявлением Господа в моей жизни. Я столкнусь с Господом лицом к лицу.
Очищение сердца и обретение настоящей отрешенности
Но для того, чтобы этот опыт получить, говорит Нарадам Дастакур, сначала Нитьянанда Прабху или его представитель, духовный учитель, должен пролить на меня свою милость.
И когда это случится, когда это чудо в моей жизни произойдет, самсара самсара-васана мора хабиту, чахабиту. Вся эта самсара, которая так привлекает нас. Все 14 планетных систем.
Я уже не говорю о каких-то замечательных странах. Но по одной этой планетной системе. Америка, Бали, Гавайские острова, все превратится для меня в тучаби. Нечто не стоящее моего внимания.
Мой интерес переместится, я начну понимать, что тут нечего ловить в этом мире, что в этом мире нет ничего существенного, что жизнь заключается в другом.
И когда это произойдет, вишая-чхадия кабы студа хабиман, когда я отвернусь от этого мира с его соблазнами, даже не обязательно отвернусь от него, но буду смотреть на него, как баран на новые ворота.
Буду с изумлением взирать на этот мир и думать, что я находил в этом мире, где повторяются рождение, смерть, старость, болезни. Почему я пытался стать счастливым здесь, странными способами.
Вишая-чхадия кабы студа хабиман. Ум мой станет чистым.
Когда этот здоровый дух отрешенности: именно здоровый, не нездоровый, не искусственный, не надрывный дух отречения, который часто демонстрируют начинающие преданные, чтобы все поняли уровень их духовного продвижения окончательным и бесповоротным.
Я перестал иметь с ними дело. Когда этот первый фанатизм сменится благожелательной отстраненностью от материального мира,
Когда у меня не будет негативного отношения к материальному миру, я пойму, что этот материальный мир - великая школа, школа отречения и школа любви в конечном счете. Тогда я увижу Вриндаван.
Сердце мое в этот момент или мой ум, ум и сердце - это синонимы, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху. А когда ум мой станет чистым... Когда я увижу Вриндаван? Вриндаван везде, Вриндаван здесь, Вриндаван
даже на Северном полюсе, даже в Антарктиде. Вриндаван — пингвины на самом деле тоже обитатели Вриндавана, они просто об этом не подозревают. Вриндаван — это не географическое понятие. Вриндаван — это духовное измерение.
Это духовное измерение пронизывает все. Весь этот материальный мир существует только потому, что существует Вриндаван. Но я не вижу сейчас Вриндавана. Я не понимаю, что такое Вриндаван.
Даже если я приезжаю в географический Вриндаван, я не вижу Вриндавана. Я вижу только объекты чувственных наслаждений. Доступ в настоящий Вриндаван для меня закрыт, потому что у меня на мой ум надеты шоры.
Я вижу сквозь эту грязь, и поэтому во Вриндаване я вижу грязь, и везде я вижу грязь и везде я ищу грязь потому что я ищу нечто сродное моему уму. И дальше он говорит, когда это произойдет, то тогда у меня
появится страстное желание приблизиться к лотосным стопам Рупы и Рагхунатхи. И в этот момент я пойму любовь, которая связывает Радху и Кришну.
«Кабихаму буджха-бусе югала-пирити», я пойму, что значит эта югала-пирити, что значит эта любовь, и
он заключает свой бхаджан, говоря: «рупа-рагхунатха-пада-э...» У меня есть единственная надежда и единственное желание в этом мире хранить лотосные стопы Рупы и Рагхунатхи в своем сердце. И об этом я молюсь.
Иначе говоря, я хочу дойти до такого состояния, когда Рупа и Рагхунатха перестанут быть картинками на алтаре. Их книги перестанут быть средневековыми трактатами.
Когда они действительно станут теми самыми привратниками духовного мира, которые откроют мне природу духовного мира или духовной реальности.
Татакути или очень сильное желание понять любовь, которую Шри Чайтанья Махапрабу вложил в сердце Рупы и Рагُنатхи и Шести Госвами Вриндавана.
Этапы очищения сердца для постижения истины
Очень важный признак чистоты сердца. Но до того, как наше сердце очистилось, мы не сможем по-настоящему захотеть понять их, не говоря уже о том, чтобы понять их.
Даже захотеть понять их по-настоящему мы не сможем, пока мы не пройдем путь, этапы которого обозначены здесь, в этом баджане.
И поэтому мне хотелось начать сегодня свой разговор с этого, с каких-то первых этапов очищения нашего сердца.
Эта мысль пришла ко мне, вернее, я очень ясно понял это недавно, я до какой-то степени понимал это давно уже, но недавно, когда я был в Армении несколько дней назад, я рассказывал калия-дамана- лилу.
И в Калия-дамана-лиле она начинается с того, что Шукадева Гос- вами буквально в трех-четырех стихах рассказывает всю лилу, рассказывает благополучное завершение Калия-дамана-лилы. Говорит, что Кришна выгнал этого ужасного змея из Вриндавана, ничего страшного не произошло.
И комментаторы объясняют, почему он так странно начинает рассказ этой лилы. Пользуясь современным интернетовским жаргоном, он начинает свой рассказ об этой лиле со спойлера. Он всю интригу разрушает с самого начала.
Более того, комментаторы говорят, что в его намерении-то и не входило, даже рассказывать эту лилу, если бы Махараджа Парикшит не задал ему вопрос: а что же там было, что это за змей такой и почему его Кришна выгнал
из Вриндавана и как он это сделал, то Шукадева Госвами пропустил бы эту лилу и перешел бы к следующей лиле. Сразу бы перескочил к Дхенукасура-вадхе. И комментаторы объясняют, почему они говорят, что самому Шукадеве Госвами было очень больно рассказывать эту лилу.
Так как когда он рассказывал эту лилу, все те очень трагические эмоции, которые бы жили в сердцах обитателей Вриндавана, в сердце Яшоды, в сердце Нанды и других пастухов, Отразились бы в его сердце, он бы переживал их страх, их ужас, их отчаяние, их желание покончить с собой.
Ему сложно было с одной стороны, самому рассказывать, а с другой стороны, он не хотел, чтобы Махараджа Парикшит тоже перед смертью своей погрузился в эти эмоции.
Рассказывая об этом, я понял, что нам, когда мы читаем эту лилу, очень сложно почувствовать что-то.
Потому что, ну, понятно, Кришна Бог, он супермен, ясное дело. Ну да, там, немножко он в объятиях змейкалий, побыл, наверное, потому что жарко было, а змей он холодный, он слегка в этих объятиях там побыл, охладился, потом потанцевал.
Почему? По одной простой причине, потому что сердце наше нечистое.
Принцип рагануга-садханы, той самой садханы, которую принес Чайтанья Махапрабху, той самой садханы, которая может возвести нас на невероятный уровень, той самой садханы, которой не давал никто до него в течение долгого времени, его особый дар, ради которого он пришел, пришел для того, чтобы испытать эти чувства и передать их нам.
Этот принцип заключается в том, что когда мы слышим о чувствах обитателей Вриндавана, когда мы слышим, как Шукадева Госвами рассказывает об этом, те же самые чувства должны отразиться в нашем сердце.
Когда они начнут отражаться, мы можем понять, что значит поклоняться Господу в настроении обитателей Вриндавана.
Что значит, что лучший способ поклонения Господу враджа-вадху арчанам и акальпита, что значит, что это лучшая упасана, лучший способ поклонения Господу?
И мы никогда не сможем этого делать, если мы не научимся отражать их чувства, не научимся переживать то, что переживали они.
В «Шримад-Бхагаватам» все есть. Но ключ к этому также содержится в самом Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Надо только открыть эти вещи. Почему мы не можем это пережить?
По очень простой причине, потому что сердце еще лишено отражательной способности. Представьте себе сердце, которое покрыто толстым слоем пыли, толстым толстым слоем пыли. Что оно может отразить?
Покрытое толстым слоем пыли зеркало ничего не может отразить.
Если чуть-чуть стереть, то какие-то смутные очертания мы увидим. Мы, может быть, увидим, если яркий свет, если прожектор к этому свету, к этому зеркалу поднести, какое-то отражение этого прожектора может быть мы увидим. Или что-то такое большое.
Так теперь, что такое эмоции обитателей Вриндавана? Они исполнены нюансов и тонкостей, одна эмоция перетекает в другую эмоцию, это волны, это их санчари-бхавы, эмоции, которые сменяют одна другую, эмоции любви к Кришне, так как они могут отразиться в нашем пыльном зеркале?
Как все эти тонкости и детали могут отразиться в нашем пыльном зеркале, да и все его маласью. Очень сложно. Сначала зеркало ума, зеркало нашего сердца надо очистить чето- дарпана.
До тех пор, пока это не произойдет, мы не сможем отражать эти эмоции. Даже если какая-то тень этих эмоций будет ложиться
на нас, это все равно не то, это все равно абхаза, это все равно какая-то чхая, тень или отражение, бледное отражение этих эмоций. Иногда да, иногда слезы текут, текут.
Бывает такое: волосы встают дыбом, бывает, остатки, бывает это. Этого мы хотим. Нет, не этого мы хотим. Мы хотим, чтобы они всегда дыбом стояли. Чтобы слезы всегда текли, как у Чайтаньи Махапрабху.
Степени жесткости и мягкости человеческого сердца
Ну, с перерывами на проповедь, когда мы другим рассказываем: не хотим их раньше времени соблазнять на что-то.
И поэтому Шрила Рупа Госвами интересные вещи говорит относительно жесткого сердца. Я вчера начал рассказывать об этом относительно жесткого сердца. Он говорит, что жесткое сердце бывает
трех видов: бывает жесткое сердце, жесткое, как молния, ваджра. Бывает жесткое сердце, которое жесткое как золото. И бывает жесткое сердце, которое жесткое как смола. Это три степени жесткости.
И жесткое сердце подобное золоту, а извиняюсь, подобное молнии или вадре или подобное алмазу. Его невозможно растопить. Это сердце, в котором живет зависть Кришне. Он наслаждается чем хуже.
Почему Он заставляет меня страдать? Я хочу наслаждаться здесь, но я не хочу страдать. Он виноват в том, что я страдаю.
Это настроенное против Кришны сердце, даже если оно чистое, алмаз может быть очень чистым. Но это не то, что нужно.
Некоторые йоги, которые занимаются аскезой, они очищают свое сердце, но сердце их остается очень жестким, и поэтому оно никогда не плавится, когда человек соприкасается с Кришной. Джива Госвами, комментируя
этот стих из Бхакти-расамрита-синдху, говорит, что золотое сердце — это сердце, в котором наполовину неприязнь к Кришне, наполовину смешано с принятием Кришны, с принятием того, что есть Верховный Господь, что Он личность, что мы должны подчиниться Ему, предаться Ему. Но это где-то мы с вами.
У нас золотое сердце, можно порадоваться. Но чтобы оно расплавилось, это золотое сердце... Представьте себе, до какой степени нас нужно разогреть.
Только если придет преданный, у которого в сердце бушует это солнце любви к Кришне.
Если Он рядом будет, то тогда, может быть, сердце наше чуть-чуть подплавится слегка, но мы сразу же возьмем себя в руки, чтобы не показывать виду. Это вторая степень жесткости сердца.
И третья степень жесткости сердца — это когда человек в принципе в общем-то хорошо расположен к Кришне, но у него есть достаточно все-таки еще какая-то примесь некой зависти, неприязни, нежелание предаваться, желание отстоять свою независимость.
Если мы внимательно будем наблюдать за тем, что происходит у нас, мы увидим, как постепенно-постепенно в процессе практики эти вещи меняются.
И параллельно с этим желание чувственных наслаждений или обиды на Кришну за то, что в ответ на эти чувственные наслаждения Он посылает
нам соответствующие страдания, она тоже будет уменьшаться, желание чувственных наслаждений будет пропорционально уменьшаться, и расположенность к Кришне будет становиться все сильнее и сильнее и сильнее.
Шрила Рупа Госвами говорит, что мягкое сердце начинается с воска. Воск мы знаем в нормальном состоянии твердый, но его легко расплавить. Небольшое солнце — и он становится мягкий. А еще чуть-чуть, если солнце пожарче, как сейчас, он совсем потечет. Он будет капать, он будет проливаться из глаз.
И эта метафора мягкого сердца значит сердце, сознание, которое проливается в виде слез, когда мы думаем о чем-то возвышенном. Он говорит, что это сердце, подобное воску, сердце, которое в основном отдано Кришне, но там
есть еще небольшая примесь неприязни. Неприязнь к Кришне, признаемся мы себе в этом или нет, она живет в нашем сердце.
На уровне шраддхи, на уровне садху-санги, на уровне бхаджана- крийи, на уровне ништхи и даже на уровне ручи она уходит где-то как-то на уровне асакти или на уровне бхавы. В основном.
Следующая степень мягкости сердца или размягчения сердца — это сердце, подобное гхи. И гхи твердое только зимой на Украине. Летом даже на Украине оно жидкое.
Но в целом оно жидкое, там не нужно его сильно плавить, особенно хорошее гхи. На самом деле, качество ги можно узнать потому, насколько оно жидкое. По-настоящему хорошее ги, оно даже зимой на Украине жидкое. Ну или жидковатое.
Это сердце, которое готово принять себя Кришну. И наконец, сердце подобное Амрити, нектару, оно всегда жидкое. Там не нужно вообще никакой температуры, наоборот, холодильник нужен, чтобы его заморозить как-то.
Опасность имитации и естественное развитие чувств
И при этом Шрила Рупа Госвами говорит интересную вещь, имеющую непосредственное к нам с вами отношение.
Он говорит, что бывает такая ситуация, когда сердце человека в основном остается жестким, но на поверхности оно мягкое. Внутри оно жесткое, а на поверхности оно мягкое.
И Шрила Рупа Госвами называет такое сердце скользким, человек со скользким сердцем. Скользкое сердце. Я сейчас пытаюсь найти санскритское слово для скользкого, которое он использует. Не могу почему-то найти. Печило. Печила.
Он говорит, что есть люди, которые легко натренировали себя, которые так или иначе себя натренировали, они тоже могут легко плакать, но на самом деле внутри-то желание чувственных наслаждений остается очень сильно.
Несмотря на то, что они плачут, а иногда катаются по земле, это те самые сахаджии, у них остается, сохраняется вкус к чувственным наслаждениям.
Иначе говоря, объясняя этот феномен, Шрила Рупа Госвами предостерегает нас от соблазна попытаться репетировать все эти духовные эмоции, попытаться завести себя, попытаться так или иначе, расшатать свою психику, чтобы мы испытывали эти эмоции, когда нужно, когда на нас смотрят, или еще в каких-то ситуациях, или даже для собственного удовольствия
какого-то, он говорит: не нужно имитировать, не нужно торопиться никуда. Все это придет. Все это придет, если наше сердце очистится в результате этого.
Сердце естественным образом будет размягчаться, когда оно станет чистым, какие-то примеси делают его жестким. Собственно, это жесткое сердце оно очень уязвимо для материальных эмоций.
Материальные эмоции мы же испытываем: эмоции беспокойства, эмоции тревоги, эмоции страха, эмоции какой-то бешеной радости, когда успех приходит к нам, все это есть. Но оно не может чувствовать или переживать, или испытывать духовные эмоции.
И в чем причина этого? Очень важная вещь. Причина этого, коренная причина этого — наша сосредоточенность на внешнем. Еще
два слова вернутся немножко про опасность сахаджии, про опасность медитации имитации, когда человек до какой-то степени, он услышал этот идеал, его сердце размягчилось где-то как-то. Но и при этом он искренне вполне думает, что он переживает духовный опыт, что он общается с Божествами, Божество ему что-то говорит.
Но по какому признаку мы можем понять, что это имитация? Потому что у него остается вкус к чувственным наслаждениям, к элементарным чувственным наслаждениям.
До тех пор, пока у не остается вкус к чувственным наслаждениям, весь мой так называемый духовный опыт, псевдодуховный опыт - это то, что христиане называют прелестью.
Это всего лишь некий соблазн, которым я соблазнил сам себя и я искренне считаю, что так, если да, сердце мое — оно на поверхности, оно мягкое на поверхности мягкое чуть-чуть копнуть и
И там мы наткнемся на эту жесткость, и мы столкнемся рано или поздно с этой жесткостью, вот поэтому суть не в том, чтобы попытаться как-то сымитировать все это, поторопиться испытать духовный опыт, а в том, чтобы понять, какой путь ведет к этому настоящему духовному опыту, что нужно сделать и почему нужно сделать.
Я буду сегодня рассказывать о каких-то механизмах, которые лежат в основе этого.
Естественное проявление духовных качеств через садхану
И иначе говоря, еще один очень важный момент, который мне хотелось отметить в вашем сознании. Качества приходят сами в процессе духовной практики.
Нам не нужно отдельно тренировать, развивать в себе эти качества, упражняться в этих качествах. Смирение придет, смирение придет. Доброта придет, сострадание придет. Это естественное проявление духовного опыта.
Мы не на тренировке качеств делаем акцент. Мы делаем акцент на садхане. Но смирение, служение другим является частью нашей саданы. Но при этом мне не обязательно изображать из себя смиренного.
Я должен действовать как смиренный человек. Мне не обязательно давать другим знать, что смотрите, какой я смиренный. Я могу быть несмиренным.
Если я не смиренный, хорошо, я не смиренный, но я служу. Я вот такой несмиренный. Посмотрите на меня. Я не смиренный, но я служу. Да, я такой. Я не пытаюсь изображать из себя никого и ничего. Я такой, какой я есть, но при этом я знаю путь, который сделает меня другим.
И постепенно, постепенно, по мере очищения сердца, все эти качества придут. И Прахлада Махараджа в своей знаменитой молитве, которую Шрила Прабхупада цитировала огромное количество раз:
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ | harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ || Он говорит, что все хорошие качества... Ясья асти бхакти бхагавати, как только
наше бхакти станет чистым. Акиñчина — бхакти, когда я не захочу ничего взамен за эту бхакти. Акиñчина, мне ничего не нужно за эту бхакти. Ясья асти бхакти бхагавати акиñcanā.
Там, где есть эта акиñcanā-бхакти, татра — там, в этом месте, в том сердце — sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Все хорошие качества полубогов там есть. Все хорошие качества приходят туда сами.
Но если человек не является чистым преданным... Куто маhad-guṇā? Откуда у него возьмутся хорошие качества? Это относится к нам с вами: kuto mahad-guṇā. Откуда они возьмутся? Куто? Куто? Куто?
Ответьте мне, откуда, откуда они свалятся на нас? Прахлада Махараджа объясняет почему: kuto mahad-guṇā, откуда хорошие качества возьмутся,
потому что его ум такого человека, если он абахта, он всё время направлен вовне, он всё время взаимодействует с материальным миром. На колеснице своего ума — этой маноратхи. Маноратха — это буквально значит «колесница ума». Но маноратха — это слово, которое означает желание человека, материальное желание человека.
Mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ — все его желания сосредоточены на внешнем. Этот человек экстравертный, его сознание целиком поглощено внешним миром. И внешний мир, взаимодействие с внешним миром к чему приведёт?
Мы становимся кем? Мы становимся тем, на что мы медитируем. Это закон медитации, это железный закон медитации. Он работает в 100% случаев.
Что бы я ни медитировал, на чём бы я ни сосредотачивался, я становлюсь похожим, подобным этому. подобным этому. И если моя медитация, мое сосредоточение на материальном мире,
на гунах материальной природы, мой ум будет обладать всеми качествами гун материальной природы. Гуны благости, гуны страсти, гуны невежества, и у всех у них есть изъяны.
Махатгуна не будет, великих качеств не будет, желания пожертвовать собой не будет, готовности пожертвовать собой не будет, страх не исчезнет никуда, потому что все гуны материальной природы всего лишь навсего упражнения.
Мы, может быть, с отличными людьми, мы, может быть, вегетарианскими демонами. Одно другому не мешает. В свое время я видел большой дебат о том, был ли Гитлер вегетарианцем или нет. Вроде бы не был, слава богу.
Но с другой стороны, в соответствии с нашей философией ничто не мешало ему быть вегетарианцем и оставаться Гитлером при этом. Или быть Гитлером и оставаться вегетарианцем, в зависимости от того, что в начале, что потом.
Это все не так важно, важно именно то, на чем я сосредотачиваюсь, на что я конкретно медитирую. Когда я медитирую на Господа, или когда я медитирую, по крайней мере, на духовную цель, то тогда самые
дама, тапа, сауча, все эти качества браманов, сатья, джава, астикья, все эти качества перечислены в 18-й главе Бхагавад-гиты придут. Начиная с шамы. Шама - что значит спокойствие?
То есть сначала человек достигает уровня гуны благости благодаря духовной практике. Гуна благости - это результат нашей духовной практики, причем достаточно интенсивной духовной практики.
Сначала я становлюсь умиротворенным. И Кришна говорит: сукхам, без умиротворения я смогу быть счастливым? Нет, я не смогу быть никогда счастливым. Счастье не может быть без умиротворения.
Вот если я, если я не счастлив просто так, то я никогда не стану счастлив в результате чего-то. Потому что я сначала должен стать счастливым, а потом я стану счастливым.
Не то что я сначала, сначала должны исполниться какие-то условия внешние, и тогда я смогу стать счастливым. Нет, счастье внутри, у меня должно быть спокойствие. Шама. Шама значит чистый ум, чистый ум по своей природе
спокойный. Шама, дама, поэтому недавно попалась очень интересная цитата Конфуция. Он говорит: Счастливого человека просто узнать. Он излучает ауру спокойствия и тепла.
Движется неторопливо, везде успевает, говорит спокойно, но все его понимают. Секрет счастливых людей прост - это полное отсутствие напряжения.
Счастье - это когда это напряжение, спешка, эта лихорадка в уме ушла у меня полностью. Мне не нужно никуда торопиться, я уже тут, я уже счастлив, уже Кришна есть, уже Кришна — Бог. Я счастливый человек. Вот.
И это саттва-гуна. Признак саттва-гуны... у людей странные представления о саттва-гуне.
Саттва-гуна — не то, что я смог изогнуться в какую-то йогическую позу. Я напрягся, как только могу. Со зверским выражением лица. Сижу в этой позе. Думаю, какой я саттвичный.
Саттва — это когда уже все хорошо, признак саттвы. У меня уже все хорошо, я счастлив, мне никуда не нужно, мне ничего не нужно. И на этом уровне, на этом фоне я смогу что-то понять.
Различные степени покрытия сознания материальными гунами
Что-то духовное может пробиться сквозь мой немного очистившийся ум, потому что сатва значит, что налет пыли стал не таким плотным, и духовная энергия может пробиться сквозь этот налет. Мы можем почувствовать, нам не трудно почувствовать эту духовную энергию.
Вот поэтому вначале начинается все с того, что мы стараемся так или иначе избавиться от влияния низших гун материальной природы. В 3 главе Бхагавад-гиты Кришна объясняет, он делает сравнение.
Он говорит, что кама, этот заклятый враг живого существа, покрывает сознание живого существа разной степенью плотности.
Первая степень покрытия подобна тому как огонь покрыт дымом, вторая степень покрытия, уже привычное нам, зеркало покрытое пылью, и третья степень покрытия — это зародыш, находящийся во чреве матери.
И комментаторы этого стиха, Бхагавад-гиты, они говорят, что значит первая степень покрытия? Когда огонь покрыт дымом? Во-первых, дым - это нечто изначально присуще огню, это не нечто постороннее по отношению к огню.
Иначе говоря, саттва-гуна — а это описание или сравнение, которое Кришна дает для саттва-гуны. Саттва-гуна — она сродна нам. Раджа-гуна и тама-гуна — они абсолютно контрабандного происхождения.
Они заграничные, они импортированы в наш ум, они навязаны нашим умом. Ум по природе своей спокойный, ум по природе своей сатвичный.
И даже если это дым, то все равно огонь, покрытый дымом, он все равно может сжигать и может согревать, правильно?
Несмотря на то, что он покрыт дымом, мы не видим огня, мы не видим формы самой, форма скрыта, но функция осталась. Саттвагуна не мешает нашему уму проявлять естественные качества. В этом суть.
Подобно тому, как дым не мешает огню проявлять естественные качества, а огонь по-прежнему остается огнем, несмотря на то, что он покрыт дымом. Поэтому саттва-гуна — это хорошая гуна, которую мы прославляем.
Главное — не слишком перестараться в прославлении И саттва-гуну нужно понимать, чем она хороша и чем она плоха.
Потому что это все равно дым, который скрывает огонь, и суть в том, что дым, скрывающий огонь, имеет функцию, но форма скрыта. И если мы заглянем внутрь себя, если мы пытаемся понять природу нашего сознания,
Мы поймем, что сознание у меня есть. Есть у меня сознание? Есть. Я понимаю, что я есть. Я понимаю, что мир есть. Я задаю себе вопросом: зачем я здесь, почему я здесь, какова конечная цель? Это все признаки сознания.
Мое сознание проявляется, функция сознания не скрыта камой. Что скрыто камой? Что скрыто желанием? Что сейчас скрыто от нас? Форма наша. Мы не знаем, кто я на самом деле, кто я в духовном мире.
Как я должен служить Кришне в духовном мире? Я знаю, что я должен как-то служить. Это понимание у меня есть. Я знаю, что я что-то должен делать. У меня есть это развитое сознание, как у человека.
Но я не знаю, кто я на самом деле, какая моя форма, где я. Я не вижу ее. Подобно тому, как человек не видит огня, скрытого за дымом. Есть только эти клубы дыма, иногда от них тепло, иногда плакать хочется.
Поэтому саттва-гуна — это еще не конец наших усилий. Раджа-гуна — зеркало, покрытое пылью, у нее что там есть? Функция есть у зеркала, покрытого пылью? Нет, функции нет. А форма есть? А форма есть, да. Форма есть.
И раджа-гуна — что это реально значит? Раджа-гуна значит, что остается некая внешняя оболочка сознания, некое подобие сознания, некое подобие опыта какого-то счастья,
но на самом деле функции нету, ничего хорошего в этом нет. И тамас — там нету ни формы, ни функции.
Когда зародыш скрыт в чреве, Бхагавад-гита Видбхушаны объясняет и говорит: зародыш, он не может ни ручками, ни ножками там подергать. Мамы, которые переживали это, они возразят наверняка Бхагавад-гите Видбхушаны.
Но для нас мнение Бхагавад-гиты Видбхушаны важнее. Но реально он не сможет ходить, он не может там как-то проявлять реальные функции свои. Зародыш слишком спеленнут этим серевом.
И никак не видно его, ни формы, ни функций нету.
Сам Кришна говорит, что это разные степени покрытия сознания камой, материальным желанием, эгоистическим желанием, желанием независимо наслаждаться, наслаждаться независимо от Господа.
И поэтому раджас и тамас относятся к авидья-вритти, к функции, которая лишает живое существо знания, а саттва-гуна относится к какой вритти функции? Саттва может дать нам знание, какое знание может дать нам саттва? Саттва: «Я душа, да.
Сатва. Когда человек сатвичный, человек может понять, что Бог есть. В раджасе и в тамосе человек, он никогда не поймет, что Бог есть. Он никогда не поймет.
Ему очень сложно, эта концепция целиком и полностью не вмещается в него.
Или для него Бог будет в очень каких-то странных, уродливых формах. Он будет представлять себе странного Бога со странными какими-то поступками и так далее.
Поэтому сатва очень важна, потому что она дает нам знания, знания о том, что я есть. Но она не дает нам, не может дать нам знания, кто я есть.
Сатва может дать нам знания о том, что Бог есть, но она никогда не даст нам знания о том, кто такой Бог и какой Бог.
Просто некое представление о том, что Бог есть, и что я нахожусь под чьим-то контролем, мне нужно кому-то предаваться. Это максимум того, что может дать саттва — это некий прозрачный покров. Как бы мы что-то начинаем видеть, и сквозь этот покров, духовное знание может проявиться, когда мы слышим о Кришне.
Если мы саттвичны, то этот звук или имя Кришны, которое пройдет сквозь этот саттвичный покров, оно превратится в самого Кришну.
Саттва хороша, потому что опыт духовный не замедлит прийти, если сердце очистилось и оно полностью настроено на эту волну сатвы. Оно целиком сатвичное. Тогда легко пробиться духовной энергии.
Тогда мы услышим Горанга или Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. И этот опыт в этот момент придет.
То есть, это как бы что мы делаем потихонечку? Представьте себе другое сравнение, оледеневшее стекло. Давайте сравним наше сознание с этим оледеневшим стеклом, когда ничего вообще не видно сквозь него.
Может быть, какой-то свет там пробивается сквозь него. Но если толстый слой льда на него нанесен, то мы ничего толком не видим внешнего мира полностью.
И мы начинаем немножечко отогревать его, и этот лед становится прозрачным, чуть-чуть прозрачнее. Потом, в конце концов, когда мы отогрели, появляется окошечко. И сквозь это окошечко мы можем получить духовный опыт.
Поэтому надо сначала отогреть наше заиндивевшее сознание, заиндивевшее сердце. Надо его немножечко отогреть. Поэтому мы сюда приехали. Здесь отогреваемся понемножку. И это саттва.
Волновая природа сознания и освобождение от кармы
И слушайте, теперь дальше очень важная вещь, очень важная вещь,
которую я хотел объяснить сегодня. Это объясняет очень точными словами, как всегда в жанре сутр, или в йога-сутрах, он объясняет результат практики йоги. Он говорит: татах, после этого, в результате этого, кшаяте пракашаварана. Наше сознание, которое имеет форму света, покрытое сейчас, так что мы практически не чувствуем этот свет, мы иногда
не чувствуем реальный духовный свет от нас исходящий или от других людей исходящий. Татах кшая пракашаварана: покрытие сознания становится каким-то тоньше. Кшаяте от глагольного корня кшай. Ну, не важно, в общем.
Уменьшается, истончается, ослабляется. Это покрытие ослабляется, и в результате этого мы начинаем чувствовать свет. Очень важная вещь.
Слушайте, почему я хотел сказать эту концепцию, потому что из этой концепции, из этого представления, из этой сутры следует очень многое. Наше сознание имеет форму чего? Света.
Света, покрытого плотным материальным покрытием. Так теперь свет какую природу имеет? Мы знаем. Волновую, да. Он распространяется повсюду.
Так, когда есть некие препятствия для этого света, то эти препятствия мешают ему распространяться. Но в целом наше сознание имеет волновую природу, иначе говоря, душа - это вибрация.
Душа — это тончайшая вибрация, трансцендентная вибрация. Все энергии Кришны представляют собой определенную вибрацию, они исходят от Него.
Он есть в центре, Он есть это самое Солнце, которое источает из себя разные энергии. Так теперь энергии, которые имеют очень низкие вибрации, это что?
Как мы называем эти энергии с низкими вибрациями? Да, это материя. Это вот: чем ниже вибрация, тем, соответственно, ниже вибрация, значит, что духовная энергия покрыта этим толстым слоем, который мешает этой волновой природе проявляться.
Высокая вибрация - это соответственно вибрация души, вибрация человеческого сознания. Но, соответственно, и люди бывают разных вибраций. Есть люди с низкими вибрациями, правильно? Иногда они даже в зеркале на нас смотрят.
Когда какие-то низкие желания покрывают наше сознание, сразу же степень нашей вибрации понижается. Мы начинаем источать эти низкие вибрации.
Эти низкие вибрации агентами или проявлением этих низких вибраций являются слова, которые несут на себе низкие вибрации, проклятия, которые мы изрыгаем, эмоции, которые охватывают нас, это все проявление этих низших, низких вибраций.
По мере того, как человек очищается, когда он становится все чище, чище, чище. Он становится спокойнее. Кто-то стал спокойнее за время практики сознания Кришны. Хотя бы чуть-чуть. Это вещь показ. Почему я об этом говорю?
Почему я так подробно объясняю? Чтобы дать возможность Ананде Вардхане Махараджу рассказать про раса-лилу. Я черной работой занимаюсь, чтобы расчистить. Это самая высокая вибрация.
Мы никогда не сможем понять эту вибрацию, эту песню, этот танец, эту музыку, которая представляет собой раса-лилу, если мы не очистим свое сердце от низших вибраций.
И я рассказываю об этом, чтобы мы сами почувствовали, как это происходит. Реально, что это значит, когда человек начинает, это объясняют комментаторы на эту сутру. Из Йога-сутры Патанджали реально.
Это значит, что оболочка кармы становится меньше, самскары меньше перестает действовать на нас, потому что наша карма записана в самскарах, и все эти вибрации, все эти странные отношения, которые мы делаем,
странные эмоции, которые у нас есть, эмоции, беспокойства, страх, эмоции, во что бы ни стало доказать свое превосходство над другими. Все это некое покрытие. Когда покрытие станет меньше, то первый опыт, первое
чувство, которое у нас есть, это ощущение чего? Представьте себе, на нас давило - вот это тяжелое покрытие. Легкость, легкость, легкость. Это первый духовный опыт. Есть у кого-то этот опыт реально. То, что легче стало.
Поднимите, пожалуйста, руки и громко харибол крикните. Это легкость и ясность, которая приходит. Это результат духовной практики.
Иногда преданные говорят или пишут даже мне, не работает, процесс не работает, не работает, не работает. Он работает. Просто вы не дождались. Просто вы нетерпеливые. Просто вы не понимаете, как он работает.
Вы не понимаете за, что с чем себя надо поздравлять. Легче стало. Поздравьте себя с этим. Поздравьте себя с тем, что вы кришнаит. Это уже определенный опыт. Кармы меньше стало. Карма не так давит на вас.
Вы уже не являетесь просто игрушкой в руках своей кармы, потому что для этого любое желание, которое приходило в ум, его надо было исполнить, потому что это я. И в этом была моя свобода. В чем была моя свобода?
В том, чтобы исполнять желание, которое ко мне приходят по карме. В этом свобода. Бред какой-то полный. Свобода - значит быть марионеткой в руках своей кармы. Свобода - значит курить, когда мне хочется покурить.
Счастье, как сказал один человек, счастье - это почесаться там, где чешется. Почесалось, почесался, счастье, счастливый, свободный человек. 30 лет, только и делаю, что чешусь. Полностью свободен.
Счастье — это чтоб не чесалось. Счастье — не в том, чтоб почесаться там, где чешется. А когда не чешется, тогда счастье. Согласны?
И когда тут говорят, говорится, что пракашавараном, ксияте пракашаваранам, татах пракшияте пракашаваранам, имеется в виду, что чесаться, часотка перестает быть такой навязчивой.
Так что нужно все время чесаться, без конца. Самый счастливый человек с точки зрения этого определения счастья - это тот, у кого часотка. У него все время чешется, он все время прочесывается.
И чем дальше, тем счастливее он становится.
Так вот, очень важная вещь, мы с вами зафиксировали то, что саттва-гуна, которая есть способ почувствовать счастье и понять природу души, и в конце концов получить какой-то высший опыт.
Это определенная вибрация в нашем уме.
Ум вибрирует, эти волны ума, они могут соответственно, они могут, а в соответствии с йогой — очень важная концепция: эти волны или вритти, на санскрите — волны ума, волны сознания называются вритти, читта-вритти. Вот.
Расширение и сжатие сердца под влиянием эмоций
И эти волны, они могут соответственно, они могут расширяться, а могут сужаться. Наше сознание подобно лотосу, часто очень наше сердце сравнивают с лотосом - это еще одна метафора. А почему оно сравнивается с лотосом?
Потому что оно может расширяться, это значит, что волны становятся, чистота волн становится выше, волны становятся более высокими, более тонкой вибрации. И наоборот, сердце может схлопываться.
Вот этот момент очень важный, а мне хочется сегодня подчеркнуть, что мы реально, когда мы испытываем счастье, это означает, что наше сердце расширилось.
Мы знаем, когда действительно есть какое-то настоящее счастье, то хочется всех любить, всех обнимать, все прям хорошие, весь мир хороший. Я ни на кого не обижен. Хочется подойти кому-нибудь, улыбнуться, что-то сказать.
Это значит, что с сердцем — что произошло? Оно расширилось. И такое сердце чувствует счастье.
Так теперь, когда наоборот сердце сжалось, какие при этом, что мы при этом испытываем? Какие все противные, какие все ужасные. Смотрим на всех с какой-то страшной гримассой. Вот. И мы ни о чем не думаем.
Если мы видим какого-то счастливого человека, какая реакция наша на это счастливый человек или Чего он лобится вообще? Чего он, чего он такое делает?
Я нахожусь в этом коконе своего несчастья, я нахожусь в этом зажатом состоянии. Моя душа, бедная душа, она схлопнулась туда. И я не могу ни о чем и ни о ком думать. Я не вижу красоты никакой.
Человек, который несчастен, он может видеть красоту, оценить красоту другого. Нет. На ком он сосредоточен? На себе сосредоточен. Что он при этом испытывает?
Страх, беспокойство, боль, все эти низшие эмоции, которые там, буря этих эмоций, он находится там, он зажат там. Так теперь, где легче устроить бурю? В море или в стакане воды? В стакане воды очень легко поднять бурю.
Когда сознание наше, когда сердце наше сжимается до размеров стакана воды, там постоянно будут волны всех этих эмоций, которые будут доходить до границ, обозначенных нашим эго, нашей кармой, нашим представлением о себе, они будут возвращаться обратно, там будут бушевать эти волны, будут иметь абсолютно хаотический порядок, и мы будем пребывать в этом состоянии разбушевавшегося стакана воды.
Кто-то был в таком состоянии? теперь море легко вывести из равновесия. Нет, море, если оно спокойно, нужно.
Даже когда там начинаются волны, эти волны, они другие, это духовные эмоции, они могут быть очень большими, но это море. Так оно в принципе спокойное. Вот.
То есть очень хорошо надо понимать, что некая легкость и умиротворение, которое приходит, это признаки саттва-гуны, это признаки счастья, и без них не может быть счастья.
Я вас на самом деле ловлю, но крючок, вы не понимаете этого. Вы уже у меня почти там. Приманку вы уже заглотили. Поэтому на санскрите слово счастье как звучит? Сука. Сука что значит? Сука. Х что значит? Акаши?
А значит акаш. В эфире в акаше что распространяется? Волны распространяются. Сукха значит пространство, в котором волны хорошо распространяются.
Это мое чистое пространство моего сердца, неограниченное этими лимитирующими ограничивающими аджанктами ложной мега, которое состоит из страсти и невежества. А духкха — значит, что? Дух.
Дух - значит, зажатое пространство, пространство, из которого сложно вырваться. Духкха.
Это та самая одиночная камера нашего ума, в которой мы заключаем себя в результате злоупотребления, в результате чрезмерного контакта с энергиями страсти и невежества. Вот.
Роль дхармы в обретении устойчивого счастья
Теперь давайте посмотрим, что происходит, когда мы получаем материальное удовольствие. Когда мы получаем материальное удовольствие, мы испытываем счастье. Испытываем. Какое-то счастье мы испытываем, да?
То есть происходит некая иллюзия того, что ум как бы расширяется немножко. Вот. Но потом, когда материальное удовольствие, что происходит? Он схлопывается до состояния еще более зажатого, чем до этого.
Я говорю сейчас не о нормальных позволенных материальных удовольствиях, я говорю о материальных удовольствиях, которые во всех религиях мира не рекомендуют, от которых нужно ограничиваться.
На самом деле, дхарма — это свод правил, которые помогают в конце концов расширить ваше сердце. Нарушение дхармы к чему приводит? К схлопыванию вашего сердца. Поэтому дхарма в конце концов делает человека каким? Счастливым.
Нарушение принципов дхармы к чему приводит? К несчастью, дхарю, к страданиям, хотя вначале она дает некую иллюзию счастья. В этом проблема. Если бы не было этой иллюзии счастья, то никто бы...
На самом деле эта иллюзия счастья нужна, чтобы мы могли проявлять свою волю свободную.
Если мы хотим быть независимыми от Господа, Господь говорит, будьте независимы от Господа, плодитесь и размножайтесь, как Он говорит в Библии. Не проблема. Проблем нет никаких.
Просто поймите, что рожать будешь — то есть трудиться будешь в пот лица своего, рожать будешь в муках.
Он предупреждает: честно предупреждает, что есть что, и вот этот момент надо очень хорошо понять и отследить в себе, почему преданные уходят, потому что они не ценили то счастье, которое приносит Исполнение дармы.
Если мы как следует действительно поймем и начнем ценить это. Другой пример, который можно привести для того, чтобы это понять, скажем, та же самая йога, как она работает.
Йога нужна для того, чтобы сначала какую-то... в норме, у нас зажаты мышцы. У нас мы искривлены, мы все зажаты в силу нашей кармы какой-то — в силу злоупотребления чувственными наслаждениями мы оказались в этой форме.
Мы все почти что жертвы детского церебрального паралича. У кого-то это яснее, у кого-то нет, но, в принципе, разницы нет. У всех всё сжато. Вот. А теперь что делает йога?
Йога говорит: давайте зажмем определенную мышцу до предела. А потом отпустим и что с мышцей сделается? Она расслабится.
В конечном счете, смысл йоги не в том, чтобы сжать что-то. Сжать у нас и так все это достаточно. Смысл йоги в том, чтобы расслабить. Но это делается определенным образом.
Йога зажимает нас в определенные рамки, а только для того, чтобы мы потом почувствовали расслабление и почувствовали счастье, почувствовали это, это, ну, действительно, успокоение и так далее.
Поэтому мы следуем четырем регулирующим принципам. Мы следуем определенной дисциплине. Не только этой дисциплине.
Людям, приходящим из того общества или из культуры, где все позволено, вообще. Ну, то есть, и чем дальше, тем больше.
Как один остроумный человек сказал: «Я исполнен оптимизма. Человечество уже преодолело законы нравственности, теперь остается только преодолеть законы физики.
На самом деле смысл этого высказывания в том, что законы нравственности невозможно преодолеть.
Так же, как невозможно преодолеть законы физики, но так как люди думают, что законы нравственности произвольны и что их можно отменить, что законы дармы произвольные, что их можно, что кто-то может прийти и сказать, что всё, больше дхарма не действует, а то они отменяют его в результате, что они испытывают? Счастье они испытывают? Горре они испытывают, стресс они испытывают, страдания они испытывают.
Так, теперь йога что делает? Йога помещает нас в определенную дисциплину, то есть зажимает нас. Для чего зажимает? Для того чтобы сердце наше в конце концов расслабилось.
Регулирующие принципы нужны не для того, чтобы нас сломать, и нужно правильно очень относиться к этому.
Они нужны, все Шрила Прабхупада их называют регулирующими принципами свободы. Для того чтобы действительно человек почувствовал счастье, свободу, раскованность, раскрепощенность. Теперь надо осторожно.
Может быть, не сразу мы можем всему следовать идеально, но мы должны понимать, что в конце концов, когда я научусь этому следовать, когда я пойму этот вкус, я буду счастливым человеком, тогда как гуна страсти меня счастливым никогда не сделает.
Вот это я должен понять с самого начала. Гуна страсти не сделает меня счастливой. Она даст мне иллюзию счастья. Она даст мне некую приманку, и в конце концов я должен буду платить страшную цену за это минутное наслаждение.
И в этом разница между саттва-гуной и раджа-гуной. Саттва-гуна в начале — она как яд, а в конце она как нектар.
И нам нужно научиться этот нектар ценить, когда мы в спокойном состоянии, когда мы всем любим, когда нам хорошо, когда нам не нужно никуда спешить, когда нам не нужно, когда и так все хорошо.
В этом состоянии мы можем повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Иначе говоря, дхарма — это набор правил, которые дисциплинируют нас для того, чтобы сделать нас счастливыми. А адхарма — это поступки, которые дают некую иллюзию счастья и в конце концов делают нас несчастным.
Когда мы говорим правду, даже если сложно сказать правду, мы сделали какую-то глупость, и мы сказали это - чувствуем мы счастье или нет? Чувствуем. Счастье, облегчение.
Все вещи, мы знаем, есть четыре опоры дхармы. Какие четыре опоры дхармы? Правдивость, милосердие, аскетизм. И чистота. Так, когда мы следуем этим принципам, в конце концов, мы становимся счастливыми.
Что нарушает правдивость? Азартные игры дают нам иллюзию того, что я Бог, того, что в Мои. Азартные игры с самого начала основаны на лжи. Азартные игры — в это включаются форекс и все остальное.
В это включаются все компьютерные игры, потому что они все дают иллюзию того, что здесь все зависит от меня. Я удачливый, я самый счастливый. Вот в этом иллюзия. Все будет как я хочу. Они обманывают нас.
Они дают нам некую иллюзию контроля. И это ложь, к которой они приучают нас. Если я как-нибудь так или иначе обману судьбу или еще что-то такое... В чем основная ложь азартных игр? В чем основная ложь азартных игр?
В том, что я могу заработать не трудясь, правильно? Просто сейчас вот там чуть-чуть изучу, пройду семинар по форексу и все — разбогатею. разбогатею. Не разбогатеете.
Вы думаете, основатели форекс сделали это, чтобы вас разбогатеть? Чтобы вы богаче стали. Да, нет. Не для этого казино существует. Не для этого существуют азартные игры.
Азартные игры существуют для того, чтобы показать, что вы обманщик. Чтобы показать вам, что вы обманщик. Для этого пирамиды существуют. Не обижайтесь на создателей пирамид. Они всего-навсего показали вам, кто вы. Секс.
Дает иллюзию счастья. Безусловно. Шри Прабхупада говорит, самое яркое чувственное наслаждение — цена, которой нужно за это платить. Фух, Харе Кришна. Особенно если речь идет о каком-то незаконном сексе - ужасная вещь.
И даже само по себе это наслаждение: человек получает этот опыт, и потом думает: Господи, Боже, зачем? Кому это нужно все? В результате этого что происходит? Сознание получается, оскверняется. Чистота уходит.
Человек теряет свою чистоту, теряет невинность. Незаконный секс лишает душу или сознание ее естественного качества чистоты и отдаляет таким образом нас от духовного опыта. Никакой духовный опыт не придет. Никакой.
Для этого есть законный секс, есть секс в браке — это лучше постепенно, постепенно-постепенно эта очень могущественная сила станет спокойной.
Если мы как следует поймем, что нам нужно это, что меня не сделает гуна страсти счастливее. Насилие над другими живыми существами, убийство других живых существ к чему приводит? чему приводит? Тоже дает счастье?
Почему люди наслаждаются этим? Почему люди шашлыком наслаждаются? Почему люди? Мясо должно быть красным? Потому что это дает некое извращенное наслаждение человеку. И наконец, что у нас еще осталось?
Наркотики: способ стать счастливым для дураков. Если никаким другим способом не получилось, этот всегда остается. Просто химически чего-то поменять.
Но смысл в том, что мы испытываем эту некую иллюзию счастья, некую награду, мы взламываем эту систему вознаграждений. Происходит реально во всех этих четырех случаях: взлом системы вознаграждения, дофамин приливает.
Мы чувствуем иллюзию счастья, потом проходит, и в результате этого еще хуже становится. Похмелье приходит. Похмелье от азартных игр, похмелье от секса, похмелье от потребления
в пищу мяса, и в конце концов похмелье приходят все эти вещи жуткие. Поэтому чтобы человек, в конце концов, мы следуем этому, чтобы мы стали счастливыми.
И нам нужно ценить еще раз то счастье, то тихое счастье, спокойное счастье, радостное счастье, которое приносит гуна благости. Мы не ценим его, к сожалению.
Мы воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся, и нам нужны эти галлюцинации дофаминовые, когда вдруг все приобретает какую-то жуткую, какую-то яркость, какую-то иллюзорную вещь.
Вместо того чтобы взять это чистое, тихое счастье гуны благости, и понять, что очень скоро сквозь это окошко начнет на меня проливать свой свет, а солнце святого имени. Солнце Кришны начнет приливать на меня свой свет.
Осознанное следование принципам дхармы ради знания
То есть очень важно это понимать все эти механизмы, понимать, как это постепенно действует, и как все эти вещи могут в конце концов сделать меня счастливым.
А если мы следуем строго принципам дхармы, если мы принимаем гостей, кто-то был рад, приняв гостя, накормив гостя и видя, какой он счастливый. Так все это еще раз.
Это принципы, это принципы религии, которые должны сделать нас счастливыми. И мы следуем им не потому, что мы. И это очень важный момент. Мы следуем им не потому, что мы боимся наказания.
В чем наше отличие как гаудия-вайшнавов?
Мы следуем принципам религии, мы следуем принципам дхармы, но не для того, чтобы... Мы не воруем не потому, что мы боимся, что нас накажут. Мы не лжем не потому, что боимся, что нас поймают.
Мы не занимаемся незаконным сексом ни потому, что там, ни по каким-то другим причинам, ни из страха наказания, не потому что в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что ты будешь обнимать в аду раскаленную статую женщины снова и снова и снова.
Это низший мотив. Это мотив, это нормальный мотив для обычных людей. Но мы следуем этому всему, потому что мы хотим обрести знания духовные. Мы следуем Экадаши. Почему?
Потому что Экадаши дает нам бхакти, потому что Экадаши дает знание.
Мантра выхода из Экадаши говорит: гьяна-дришти-прадаба. Прасида сумукха натха, гьяна-дришти-прадабава. Омана агьяна тимирандхасья братанна на Кешава, прасида сумукха натха! Будь доволен моим обетом и дай мне в конце концов знание.
Все эти принципы, принципы гуны благости дают человеку знание, дают человеку реальный опыт. Я душа. И таким образом избавляют от страха, таким образом избавляют от страданий, таким образом избавляют от стресса.
Делают его спокойным и счастливым. Это знание в конце концов подготавливает нас к тому, что мы сможем отражать, что наше сердце сможет отражать эмоции обитателей Вриндавана.
Мы наконец сможем действовать в соответствии с принципами рагануги. Сейчас у нас нет никакой рагануги. Мы должны делать, потому что иначе кормить не будут, на завтрак не пустят, или косо посмотрят, или еще что-то сделает.
Нет, очень важно понять. Мы не оскорбляем других, потому что мы знания хотим. Кто-то чувствовал себя отвратительно, что сердце схлоплось после того, как он гадость про другого сказал.
Сердце схлопывается, схлопывается сердце. Научитесь чувствовать, как сердце раскрывается и как сердце схлопывается. И все, и вы тогда поймете, что не нужно делать ничего, никаких глупостей не нужно делать.
Вы на своем опыте убедитесь в этом. Не нужно говорить плохо о других. Скажите хорошо о другом человеке, скажите, кому-то что-то хорошо, что в сердце будет. Счастье в сердце будет. Радость в сердце будет. Не нужно.
Еще раз, эти принципы Шрила Прабхупада говорит, это элементарный уровень человека. Поэтому я вчера сказал: народу много, людей мало.
Элементарный уровень человека, который понимает, что ничего другого не нужно, все очень просто.
Поэтому в 12-й песне Шримад-Бхагаватам интересно. Четыре опоры Адхармы немножко по-другому говорятся. Там говорится, что ложь, ну да, там говорится: ложь, насилие, асантоша — неудовлетворенность, и виграха значит ссоры, раздоры, опорой безбожия, опорой адхармы являются раздоры, когда мы ссоримся, клевещем друг на друга, плохо говорим друг о друге.
Это внешняя дхарма. Мы должны следовать внешней дхарме, мы должны следовать этому всему. Не потому, что мы должны, а потому, что мы хотим что? Гауранга болите хаде, пула касарира, харихари болите на, яне ба бинира.
И это то, что должен дать нам Нитайчандра, должен дать нам духовный учитель, он должен избавить нас от этого. Вишая чария, хаби. Человек должен отбросить эту привязанность к вишам, к объектам чувственного наслаждения.
Важная вещь. Еще есть несколько минут. Готовы слушать дальше: ум ослабленный, новолуние. Не просит чего-нибудь другого?
Внутренняя дхарма ума и ее качества
То есть мне хотелось объяснить этот механизм: каким образом, что значит дхарма и что значит счастье, как дхарма связана со счастьем, и как дхарма связана с несчастьем. И как следование этим принципам - это в высшей степени естественная вещь.
Интересный очень еще один момент. Очень интересный. Тоже из йоги. Это очень похоже на то, что у нас говорится. Но иногда бывает хорошо посмотреть чуть-чуть со стороны, чтобы оценить то, что у нас есть.
Потому что мы привыкаем слишком к тому, что есть у нас. И все-то постороннее свидетельство может дать нам новый взгляд на вещи.
Там говорится, что все эти принципы дхармы, о которых мы говорили: не есть мясо, заботиться о других, служить, исполняя свой долг, быть хорошей женой, хорошим мужем, заботиться о детях. Все это принципы дхармы.
А также не употреблять в пищу мясо, не использовать интоксикации и так далее. Но это внешняя дхарма. Это дхарма нашего тела. И мы знаем: дхарма нашего тела — дхарма, значит природа.
Следование этим принципам помогает нашу природу, телесную физическую природу восстановить.
На самом деле человек становится здоровым, если он следует как следует, правильно следует принципам дхармы, его тело становится сильным, здоровым, чистым, очищается. Он меньше болеет.
Да, какие-то болезни могут прийти по карме, но всё равно карма становится меньше. Так теперь какая дхарма ума нашего? Какова природа нашего ума?
Подобно тому, как следуя этим принципам, мы чувствуем некое естественное состояние, мы понимаем, что вегетарианство рядом естественное, мы понимаем, что избегать всяких интоксикаций — это естественно, не нужно ничего другого. Это, в общем, естественная вещь.
Какова природа нашего ума? Какова дхарма нашего ума? Есть четыре принципа внешней дхармы. В соответствии с йогой есть четыре принципа внутренней дхармы. Очень важное. Четыре принципа внутренней дхармы. Первый принцип.
Первое проявление дхармы нашего ума, первое проявление природы нашего ума называется красивым санскритским словом, которое вы все хорошо знаете, шраддха. Вера. Вера. Вера и не только вера.
Шрила Прабхупада очень часто переводит слово шраддха как уважение, почтение, преклонение.
Ум по природе своей хочет поклоняться, ум по природе своей хочет веровать, а шраддха делает, шраддха с длинным а в конце, делает ум спокойным и чистым. Делает ум легким и ясным.
Когда человек имеет веру, кто-то может это подтвердить на своем опыте. Есть у нас такое: спокойнее, яснее ум у человека, который верит.
Его сознание расширилось настолько, чтобы вместить в себя концепцию Бога, что есть Бог. Для этого оно было слишком сжато, Бог туда не помещался. Он говорил: пусти меня туда. Тебя нет. Нет, тебя. Пошел вон.
Просто сжатая вещь. Так теперь оно расширилось, а ум расширяется в результате шрадды. У вас есть вера, вы стали счастливыми просто потому, что вы поверили в Бога. Да. Да. Не верили до этого. Я знаю, я по себе знаю.
Я таким счастливым стал. Не понимал, почему. Я же патеист. Как же так?
Это дхарма ума. Дхарма ума, природа ума, первое качество ума — это шраддха. Если человек лишается шраддхи, это а-дхарма. Человек неверующий, для него все возможно, для него все позволено.
Соответственно, из-за этого неверования, из-за этого атеизма, внешняя дхарма тоже нарушается. Если я верю, я буду следовать внешней дхарма. Я буду естественным образом следовать. Я буду стараться выполнить свой долг.
Я не буду привязан к плодам своего труда. Я буду выполнять свои обязанности. Неважно, приносит это мне внешнее счастье или нет. Это мне будет приносить внутреннее счастье. Удовлетворение от того, что я делаю все правильно.
Кто-то испытывал это счастье? Все плохо, но я счастлив. Потому что я делаю то, что нужно, я делаю правильные вещи. Это идет из шраддхи. Шраддха питает человека. Шраддха первая, первая дхарма ума. После шраддхи идет что?
После шраддхи идет вирья, вирья значит энергия. Когда ум чистый, когда ум спокойный, у человека появляется энергия, силы, желания что-то сделать. Вирья. Знаете, да, это состояние?
Ум легкий, спокойный, хочется что-то сделать, ум сосредоточенный. Ты чувствуешь, как все получается, как удается, не нужно торопиться, все как бы укладывается, все идет само собой естественным образом.
Вирья значит естественное состояние чистого ума.
Когда ум загрязнен, загрязнен всеми этими внешними вещами, греховными поступками, человек чувствует слабость, он чувствует, он ничего не может сделать, он чувствует усталость и так далее.
Чистый ум, здоровый ум - это ум энергичный, это сильный ум, вирья. Следующее качество. Дхарма или природа ума.
Так. И если ум слабый, если что-то не так, если нет никакой энергии ни на что, все очень тяжело, если мантра не повторяется, не растет кокос, и крокодил не ловится. Если на один круг мантры уходит 35 минут.
Для того чтобы повторить 16 кругов, нам нужно быть Харидасом Тхакуром. И не спать ночью. Что-то не то с умом. Что-то не то. Какая-то гадость проникла, и надо подумать. Ум болен, ум болен.
Если мы правильно делаем все, ум будет здоровым, он будет поправляться потихонечку. Ничего страшного нет, если он сейчас болен. Но потихоньку-потихоньку надо.
Надо им с помощью дхармы, с помощью долга и всего остального управлять. Следующая вещь — смрити. Память. Что это за память? Комментаторы очень важная вещь говорят.
Комментаторы говорят, что смрити, память — это постоянная память о цели. Что ум... это следующий этап. На самом деле можно разбить эти вещи, очищение или обретение умом этих качеств на стадии преданного служения.
Сначала шраддха, потом вирья. Вирья — это бхаджана-крия, когда человек активно действует. Смрити — это постоянное памятование. Это моя цель. Я хочу этого. Моя цель духовная - я не от мира сего, я духовный по природе.
Никакое количество материальной энергии не сделает меня счастливым. Я духовный по природе. В этом смрити. И это уровень какой с нашей точки зрения? Найштхика? Ништа. Ништха. Ништха — это когда я не отклоняюсь ни на что другое.
Это естественное состояние ума, ум помнит. Помнит о том, что мне умирать. Он не рассеивается на всякую пустяку, на всякие пустяки, на ерунду.
Он не говорит: «Пойду-ка я в YouTube и посмотрю-ка я ищу какое-нибудь видео, чтобы стать окончательно туп, чтобы YouTube делал меня...» Помни, для чего мне дано время, для чего мне дана энергия, для чего мне даны силы.
Смрити значит: ясное понимание священных писаний, понимание того, как устроена вся эта система, ясное понимание, как священные писания ведут меня куда-то выше, подводят меня на какой-то более высокий уровень.
Это следующая вещь. Да, на уровне вирии, на уровне баджанакрии я могу падать, не проблема. Человек может падать, не проблема, но он должен вставать. Вирия - значит, я падаю и встаю.
А если я упал и не могу подняться, это значит: это значит, нет сил. Это значит, ум грязный, это значит, что у меня какие-то другие вещи, смотрите, я помню, уже не падают. На уровне смотрите, человек идет.
У него есть цель, он идет, он счастлив, у него уже появился какой-то вкус, уже очистилось его сердце.
И следующий этап в соответствии с йогой — самадхи праджня. Его сознание становится полностью сфокусированным, сосредоточенным.
И в этом счастливом состоянии сосредоточенного сознания, сознания сосредоточенного на Кришне, я уже общаюсь с ним.
Я уже понимаю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама. Не нужно ничего другого. Это уже уровень. Очень высокий.
Шасты прабху. Они сводят эти вещи к четырем очень важным этапам. Шраддха, дальше, вирья, самадхи, праджня. Сознание сосредоточенное, полностью сосредоточено, не отклоняющееся — на Боге.
Поэтому на этом уровне мы начнем, мы сможем как минимум с уровня ручи мы сможем заниматься рагануга-садханой, как минимум с уровня ручи мы сможем стать гаудия-вайшнавами. До этого дай нам Бог вайшнавами остаться.
Практиковать более высокие формы саданы, о которых будет говорить вот этот человек, сидящий там.
Шастры говорят: практиковать их можно только после того, как я достиг уровня ручи, уровня вкуса, когда мое сердце очистилось, закалилось, а когда я смогу действительно эти сентименты отразить, иначе это все представится мне какими-то странными рассказами.
Я не смогу понять внутреннего смысла, я не смогу понять этого джугула-прити. Смысла этого я не буду понимать. Оболочку буду, смысла не буду понимать.
Пять уровней эволюции сознания живого существа
Самадхи и праджня — это очень важная вещь, которая приходит следом. Ну, и, собственно, последнее, что я хочу сказать, это уже не так долго, это
то, каким образом Бхактивинода Тхакур описывает эти стадии раскрытия сознания. Я уже объяснял, что мы стремимся к эволюции сознания, и эволюция сознания значит, что лотос нашего сознания расширяется. Это значит, что вибрации становятся другими.
Вместо этих хаотических, сжатых, зажатых эмоций, сознаний материальных волн эмоций. Мы чувствуем что-то более высокое. И Бхактивинода Тхакур говорит о пяти уровнях развития сознания в джад-видарме.
Кто помнит, как называется первый уровень? Читана. Читана. Он называет сознание чатана или чита. Это сознание, наша способность отдавать себе отчет в том, что мы существуем.
Первый уровень называется ачадита-четана. Ачадита значит скрытое, покрытое. И он говорит, деревья. Там есть сознание, есть. Но оно никак не проявляется. Почему? Потому что деревья эмоций не имеют.
На самом деле это очень интересная вещь. Сознание проявляется в эмоциях. Почему это низшая форма жизни?
Потому что они не могут проявлять сострадания, они не могут проявлять любви, они не могут проявлять каких-то других вещей. Они стоят сами, они не знают о том, что они существуют.
И поэтому многие даже думают, что там сознания нет. Мы знаем. По каким признакам мы знаем, что у деревьев есть душа, сознание? Растет, еще что делает? Шадвикара — шадвикара, шесть трансформаций.
Появление на свет, рост, поддержание на определенном уровне, порождение каких-то продуктов побочных, порождение плодов каких-то, усыхание и в конце концов смерть - это признак жизни.
Когда есть эти шадвикары, шесть трансформаций, значит, там есть жизнь, значит, там есть душа. Поэтому в растениях есть сознание, но это сознание покрыто, ачадита-четана. Следующий уровень — мукулита-четана.
Мукулита-четана — значит, какое сознание? Мукулита-анджали. Вот такая форма, она называется мукулитанджели. Мукулита анджели. Это значит анджали мукулита. Да, схлопнутая, скрытая. Как бутон. Мукулита значит бутон.
Сознание еще никак не проявилось, но оно, вернее, проявляется очень-очень слабо. Это то, что есть у животных, у птиц, они иногда проявляют какие-то эмоции, верности, радости, еще чего-то, могут узнать своего хозяина, но это очень базовое, очень элементарное проявление эмоций.
Мукулита-четана. Следующая форма, следующее проявление. Так, я похоже пропустил. Да, я пропустил.
Санкучита — это не мукулита, а санкучита-четана. Санкучита-четана у животных. Санкучита — это значит сжатое, зажатое. Мукули — это значит в виде бутона, мукулита. четана - это сознание людей, но каких людей?
Людей, которые, как Бхактивинода Тхакур говорит, нити- шунья. Нити-шунья — значит кто? Нити-шунья — значит что? Правило — правило, которым мы следуем. Шунья — ни- ти-шунья.
Люди, которые никаким правилам не следуют. Я свободен. Это свободные люди, которые днем спят, ночью танцуют, и так далее. Нети-шунья, или то есть людей... И там тоже есть свои уровни, что ли.
Безнравственные люди — нети-шунья, атеистичные люди, которые, может быть, следуют каким-то принципам нравственности, вот это два уровня тут на уровне мукулита-четана, на третьем уровне, когда сознание уже проявляется, но человек еще, оно не раскрылось для того, чтобы понять, что есть Бог. Не раскрылось для того, чтобы понять, что есть более высокая цель и смысл.
Поэтому, соответственно, человек даже следует принципу морали. Ну, почему он следует принципу морали? Чтобы его похвалили, чтобы быть хорошим семьянином или так далее, это за награду или потому
далие, это за награду или потому что он боится наказания, и следующий уровень — викасита-четана: сознание, которое начало века... начало раскрываться. Это сознание людей, которые следуют принципам религии, религиозных людей.
Они знают, что есть Бог, и поэтому следуют принципам религии. И это сознание садхака-бхакт. Вайдхи-садхака-бхакт. Это будем надеяться на наш с вами уровень.
Мы иногда испытываем какие-то эмоции, иногда мы понимаем что-то, иногда действительно очень ясно, мы отчетливо понимаем, что Бог есть, Он есть в нашей жизни, иногда Он проявляется в виде каких-то там невероятных совпадений, как я был сейчас в Ереване, и там несколько преданных, не так много,
которые к ИСККОН принадлежат. Один из них, он стал слушать лекции одного из преданных из России.
Ему очень понравились его лекции, вообще так понравились. И он стал мечтать: вот бы с ним встретиться, вот бы с ним встретиться, о, как бы здорово было, очень проникся.
Он один-единственный, кто слушал его лекции во всем Ереване. Один-единственный, кто стал медитировать. Это преданный: просто в туристическую поездку приехал в Ереван и был в Ереване один день.
Когда он шел по улице Еревана, этот преданный его увидел. Он говорит: что, галлюцинацию у меня, что ли? Я так на него медитирую, что мне уже чудится, что он.
Он его нашел, еще через несколько дней они встретились, потому что он уехал, еще куда-то. Человек был в один, в городе, где больше миллиона людей, он встретился с еще одним.
Может такое быть с точки зрения строгой теории вероятности. Может быть. Но очень мало вероятности. Что вдруг два человека встретятся в миллионном городе. И почему вдруг тот приехал из Москвы в Ереван? Ясно дело, почему.
Кришна исполнил желание этого преданного. Кришна же исполняет желание. Так это все. работает. Мы не знаем, как это работает. Но иногда вдруг Кришна проявляет: я тут, я тут, Хари Кришна. И потом опять прячется.
И говорит: не-не, теория вероятности.
Случайность — это викасита, когда сознание начинает проявляться, но сознание полностью проявляется во всей своей красе человек становится человеком, с этого уровня человек уже человек, с этого уровня человек уже человек, до этого уровня он еще не человек.
Со всем смирением я это утверждаю, просто потому что таково мнение наших очарьев. До этого он ищет некое подобие. Он — человек-абхас. Некое подобие.
Похож: две руки, две ноги, два глаза, рогов нету вроде бы. По крайней мере, видимых нету. Клыки тоже не торчат.
Но еще викасита- четана. Только тогда, когда сознание начало проявляться, сознание начинает проявляться тогда, когда появляется понимание того, что Бог есть. И раз есть Бог, значит нужно следовать правилам.
Значит, нужно следовать правилам дхармы. А пурна-викасита-четана, когда сознание полностью проявляется, это сознание человека, который не просто знает, что есть Бог, не просто верит в Бога, а знает, что есть Бог, и любит Бога, и видит Бога, общается с Богом, и видит проявление Бога во всем.
Это бхава-бхакта. Вот. Вот. Поэтому хотим мы деградировать или не хотим? Деградировать кто-то хочет? Понятно, куда нужно развиваться. Чем дальше, тем лучше все будет. Чем больше будет распускаться лотос нашего сознания.
И поэтому мы следуем дарме. Мы следуем дарме. Не из страха наказания, мы следуем дарме, потому что такое природа наша. И в конце концов мы хотим понять глубже Бога. Это принципы, еще раз, это принципы знания.
Дарма дает человеку знание, дает человеку какую-то опору в этом мире, и в конце концов дарма поможет нам обрести шраддху.
Внешнее исполнение дармы на уровне варнашрама-дармы, когда я действую, просто потому что нужно, здесь некое социальное давление, боюсь, страх и наказание — это самый низший уровень, но в конце концов это даст мне возможность, даст веру.
Варнашрама-дарма хороша этим, ее духовный смысл в том, что она в конце концов, во-первых, там есть много вещей, которые дают человеку бхакти- мукти-сукрити, агята-сукрити с бхакти. Она даст человеку веру — вера превратится в вирью, в энергию, энергия превратится в смрити, память, память превратится в самадхи-прагью, или с уровня шраддхи мы перейдем на уровень бхаджана-крии, получив посвящение. С уровня бхаджана-крии мы перейдем на уровень ништхи. С уровня ништхи мы перейдем на уровень бхавы.
С чем вас и поздравляю. Сила Правопадаки. Ретрит. Мадавалилов кикиджа. Добро приманан. Спасибо большое.