Ступени бхакти. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · 1995
Главы
Причины возникновения анартх
Вопрос, это нежелательные песни. Я перечислил 4 источника информации.
Главный источник вкратце охарактеризовал анатхи, которые возникают при преданности. И в конце я сказал, что анатхи, которые возникают в реальности, очень ретроспективны. Когда человек начинает повторять.
Дальше идут две причины того, что анатхи, то есть у нас есть анатхи, которые замечают последствия, которые мы совершаем в результате бхакти, анатхи всегда привлекают за счет несовершенного исполнения.
Соответственно, следующая, следующая часть, она и сейчас самое время рассказать об анатхах, которые возникают в результате освободительного состояния, да? Как может быть состояние отступления?
Но прежде чем рассказывать об оскорблениях, надо понять, кого мы оскорбляем и что вообще такое оскорбление святого имени. Прежде чем понять, что такое оскорбление святого имени, да, мы должны понять, что такое святое имя.
Потому что пока мы не поймем, что такое святое имя, мы сможем понять, что такое оскорбление и почему мы его совершаем.
Потому что в принципе мы с таким подобным таким понятием, как оскорбление чего-то имени вообще, имени Бога, не сталкиваемся. Ну, можно оскорблять имя человека, но в принципе мы оскорбляем человека.
В сущности, точно такая же ситуация здесь. Мы оскорбляем имя, но это имя, оно не отлично от самого связанного. И поэтому, когда мы оскорбляем святое имя, то мы оскорбляем самого Бога.
То есть первое, что нужно понять, это что такое святое имя. Первое, что нужно понять, чтобы не совершать оскорбления.
Чтобы не совершать оскорбления, надо знать, что такое оскорбление, а чтобы знать, что такое оскорбление, надо понять, что такое святое имя, надо понять неотличность этого имени от Бога.
Когда мы поймем, что имя и Бог не отличны, то тогда друг от друга, то тогда мы, соответственно, автоматически будем совершать меньше оскорблений. То есть это первое и самое важное, что нужно понять, что такое святое имя.
И поэтому сегодня я как раз хочу рассказать о том, что такое святое имя, что такое жизнь. Почему святое имя действует таким образом? Почему процесс повторения мантры так важен, каким образом она воздействует?
И, соответственно, почему, и как, и как нужно понимать вот это вот утверждение о том, что святое имя неотлично, что, какой смысл это под собой имеет?
Безусловно, для того, чтобы объяснить это, я должен сначала сам это понять, если я сам это не понимаю, в принципе, я не могу это объяснить.
Потому что если бы я это понимал, то я бы не совершал эти оскорбления во время повторения святого имени. Но тем не менее, что-то, что-то объяснить можно.
По крайней мере, то, что написано в писаниях, и каким образом это объясняется, Чтобы мы могли сознательно отдавать себя все в том, что мы делаем, когда мы повторяемся в свое время, потому что это очень важно.
Даже если мы просто сознательно будем отдавать отчет в том, что мы делаем, когда мы повторяемся, и это уже будет гарантией того, что мы будем, по крайней мере, стараться преодолевать оскорбления.
И признак того, почему, скажем, почему это важно для себя, почему кто-то может сказать, что у нас совершенно нет сомнений? Вообще никакого отношения не имеет, никаких согрешений не совершаем.
На самом деле доказательства этому однозначны. Это первое и самое главное доказательство совершения оскорбления, то есть это проявление как следствие.
То есть самый первый момент, из чего, собственно, проистекает оскорбление.
Оскорбление проистекает из нашего материалистического отношения ко всему: материалистического отношения к самим себе, материалистического самоопределения и материалистического отношения к целям.
Это проявляется в том, что у нас есть желания, отличные от духовных желаний, то есть желания, отличные от желания любви к Богу.
И поэтому, когда мы начинаем произносить святое имя, и мы держим в голове эти желания, сознательно или бессознательно, то так или иначе эти желания, то есть вот это вот сознание, которое есть в отношении к святому имени, к процессу повторения имени, оно приводит к оскорблениям.
Контроль желаний и мантры
Поэтому если мы просто будем знать, отдавать себе отчет о том, что мы должны думать, о чем мы должны, что мы должны желать, когда мы повторяем святое имя, то это уже будет достаточно хорошей гарантией того, что мы не будем совершать оскорбления.
Святое имя, оно как Кришна, Кришна всемогуще, может оно исполнить все. Соответственно, человек, который повторяет святое имя, он тоже может получить все. И святое имя, оно подобно философскому камню или дереву желаний.
Дерево желаний, оно может принести все, что мы захотим. Поэтому так важно контролировать свои желания. Поэтому так важно подходить правильно.
Потому что если мы подходим к чему-то не так, к чему мы должны подходить, приступить, то, во-первых, мы совершаем оскорбления, во-вторых, это может быть очень опасно.
Как знаменитая история про калик Риксу про деревню Судама, знаете, как приходит? Которая показывает.
Как-то один человек отправился в лес за дровами, он рубил дрова. Он нарубил, он собрал очень много дров. И он очень устал, он собрал много дров, нарубил много дров. Было огромное количество.
И он сел под дерево и трудно приходилось в дерево. Смотрел такой на это огромное количество дров и подумал, где мне придется.
Вот бы хорошо было, если бы эти дрова все сами встали, собрались, связались, специально отправились в деревню.
И как только он об этом подумал, это произошло. То есть эти дрова все собрались в кучу. И стройными рядами пошли в деревню. гриф, поддельного желания. Когда он увидел это, он сразу понял, что он сидит поддельным желанием, и тогда он стал до then, you'3, if, not how 60,000, 600, другого разного. Вот.
И когда он всё это получил, он стал это есть, и потом, соответственно, когда он наелся, потом он стал, потом он уснул. Вот.
И он отдохнул в лесу. И потом он проснулся среди ночи. И он понял, что он в лесу. И прикинь, ночь под этим деревом желаний. Вот.
Он подумал: «А вдруг сейчас придет тигр?» Как он подумал об этом, так как он сидел под деревом желаний... Ты шел и То
То есть мы нашли эту концепцию, вот здесь тигр здесь или кризис, это концепция дерева, которое может дать всё что угодно. Потом, если мы неосторожно подумаем о чём-то, то с той стороны оно может исполнить это, и в результате мы можем получить не то, что мы на самом деле хотим.
Поэтому святое имя — это повторение святого имени, это не просто так, это не просто какое-то ритуальное действие, это не просто что-то. Это не просто какой-то протест против культуры. На самом деле есть святое имя, оно предполагает определенные культуры.
Повторение святого имени — это определённая культура. То есть это имя должно повторяться в определённом настроении, в определённом состоянии ума, которое в свою очередь создается определенной культурой, то есть выполнением определенных принципов.
Поэтому всё то, что мы выполняем помимо этого, оно должно помочь нам правильно повторять святое имя, всё то, что мы делаем, это не просто ритуалы, всё, начиная от одежды и кончая важными вещами, начиная от одежды, это всё очень важно, потому что это определенным образом формирует постепенно наш
ум, который дает нам в результате возможность осмысленно повторять имя.
Почему Прабхупада однажды объяснил, что все вот эти правила, ограничения, которые мы следуем, они человеку материалистичному, который не понимает ничего, могут показаться
какими-то пустыми обрядами или еще чем-то, он может просто смотреть на этот процесс, как на фанатизм, не понимая, что они делают. и фанаты, информации, не знаю, что они делают.
На самом деле, в самом процессе бхакти нет мелочей и нету неважности, потому что когда человек начинает процесс бхакти-йоги и следует всем этим правилам, в том числе и местным правилам одежды, пищи, всего остального, он помещает себя в лоно чистой саттвы, он помещает себя в атмосферу чистой саттвы.
И поэтому, соответственно, окружает себя этой энергией, чистотой энергии, знания. И это, в свою очередь, это внешняя среда, в которую он включает себя,
выполняет все эти правила, ограничения, оно соответствующим образом влияет на него и дает ему возможность, конечно, человеку правильно повторять мантру и достигать высшего результата или высшей цели.
И вот эта вот культура святого имени, она именно дает возможность человеку регулировать и контролировать свои желания, избавиться от нежелательных желаний, от желаний, которые могут принести какой-то грех ему, и дать ему возможность формировать правильные желания, хотеть то, что надо.
И вот эти все правила, их 64. 64, они 64 упачары. Есть 64 упачары. То есть, а поклонение делится на 64 очара, 64 упачары. Упачары — это путь поклонения.
Но прежде чем мы сможем действительно поклоняться, то если мы правильно выполняем эти 64 упачары, мы должны выполнять эти 64 правила и ограничения, чтобы мы действительно смогли склоняться.
Милость Чайтаньи Махапрабху
И когда мы выполняем вот эти 64 очара, 64 этих правила, то тогда мы обретаем вот это правильное состояние ума, и тогда действительно может начаться поклонение, то есть полноценный процесс поклонения, и повторение святого имени — это главное, главный, основной элемент из этих 64 упачар.
Теперь надо понять, что такое процесс повторения святого имени.
Некоторые думают, что повторение святого имени появилось в Кали-югу, что Шри Чайтанья Махапрабху как-то открыл его. Многие преданные даже так считают, я слышал это лично много раз. На самом деле это неправда.
Святое имя есть всегда. Святое имя есть от основания всегда. Святое имя — это форма Бога. Оно есть у Бога всегда, и соответственно, оно всегда есть.
Что сделал Шри Чайтанья Махапрабху? Он дал нам возможность повторять это святое имя. По его милости мы можем повторять это святое имя.
Потому что в предыдущие века, до явления святого имени, для того чтобы человек мог повторять святое имя, он должен был идти другими путями. То есть святое имя — это в конечном счете итог любого пути, это итог медитационной йоги, это итог поклонения божествам, это итог совершения жертв и приношений. То есть человек, который достигает успеха на любом этом пути, в конечном счете приходит к чистому имени.
Но так как в Кали-югу все эти пути невозможно исполнить, пришел Шри Чайтанья Махапрабху, и заслуга, и слава, и величие Шри Чайтаньи Махапрабху — это то, что он по своей милости дал возможность каждому повторять это святое имя, убрав все остальные побочные процессы. Так как все равно невозможно было исполнять другие,
И повторение святого имени — это первичный процесс, единственный процесс, который можно исполнять в эту кали-югу, когда все средства убираются, и цель, и средства сливаются в одно.
Это самый простой и самый прямой процесс, когда цель и средства неотличимы друг от друга. И это то, что дал Шри Чайтанья Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке» сказал, что наманам какари бахуда ниджа-сарва-шактих. Он сказал, что Господь самовыражение — нама-сарва-шактих. Сарва-шактих.
Все свои энергии, не свои собственные, он вложил в свои трансцендентные имена. И в каждом из трансцендентных именований из Господа есть эта энергия.
И они существуют, все эти имена существуют до творения, и это не только, скажем, это не только утверждение, которое есть в индуизме. Практически в любой религии есть аналогичные вещи.
Как Евангелие от Иоанна начинает: «В начале было Слово, Слово было у Бога, Слово было у Бога». То есть слово и имя, оно есть в самом начале.
И в Шримад-Бхагаватам, там, где описывается процесс творения, там тоже описывается, что сначала вся эта вселенная и материальная вселенная возникла в тонкой форме.
То есть развитие материальной вселенной или эволюция материальной вселенной, в отличие от того, что думают материалисты, материалисты считают, что материя развивается от более грубых форм к более тонким.
На самом деле истинный процесс развития материи — от более тонких форм к более грубым. Это тот процесс, который происходил в начале творения эфира.
И в «Шримад-Бхагаватам» во второй песне объясняется, как сначала появился эфир, из эфира появилось качество эфира — звук, то есть звук является, или шабда, является тонким, тонким проявлением эфира.
И потом дальше по мере огрубления этого звука возникали все остальные элементы, из которых состоит эта материальная вселенная: земля, вода, огонь, воздух — все остальное возникло после этого.
То есть в самой тонкой форме, самым первым материальным элементом, который есть, и самым первым элементом творения является звук, который является тонкой формой эфира или пространства.
То есть все, по сути дела, началось со звука, и звук является тем мостиком, который соединяет материальный мир и духовный мир.
Звук по мере возникновения этой материальной вселенной, при переходе в духовный мир, первым появляется звук, и потом этот звук огрубляется и порождает всевозможные материальные формы, грубые формы этого мира, которые мы видим.
Поэтому звук есть изначальная форма, и любая грубая форма, которая есть, ее можно проследить обратно к звуку.
То есть любой предмет, который мы видим, например, этот стул, он эта грубая форма, она состоит из земли в основном, частично воды, огня и всего остального, воздуха. Но на самом деле этот стул, он существует в звуке. Есть звуковая форма этого стула.
В свое время этот стул некогда возник, форма этого стула возникла видеть звук, она существовала в эфире, и потом по мере эволюции это все приняло вот такие вот грубые формы.
И, соответственно, в «Шримад-Бхагаватам» описывается про то сотворение, там описывается, как все сотворялось, как Брахма начал творение. И там тоже говорится, что все началось от двух звуков.
Сначала родился Брахма, как надо. Брахма родился на цветке лотоса. Вишшу лежал на воде. Родился из Брахмы. Он огляделся вокруг. Он ничего не видел. Сидел, сидел на стебле, вокруг темнота.
То есть в Брахме сосредоточена вся страсть, вся страсть на творения. Страсть, на все желание творить. То есть родилось это существо, которое создано из этой страсти, с жутким желанием творить.
Он родился с тем, чтобы все творить, и он родился, но он не может ничего творить, потому что он не знает, как творить.
То есть у него есть это страшное желание творить, эта страсть, которая раздирает его, он хочет творить, но он не знает, как творить.
И поэтому первое, что он сделал, Брахма, когда он огляделся вокруг и не увидел ничего вокруг себя, творение не было, непонятно откуда раздался смысл, или он посмотрел вниз, он видит, там какие-то волны, океаны, как-то он пошел вниз по этому стеблю. Он долго-долго шел вниз по этому стеблю.
Он дошел до самого дна, но так он ничего не нашел, ничего не видел. Он дошел до самого окна, но так он ничего не нашел, ничего не видел. Вот.
И потом он опять вернулся, и он ничего не может понять, он ничего не может услышать, ничего не может понять. И когда он стал молить Бога: «Я хочу творить, но я не знаю, как творить», тогда он услышал два слова: та и па.
То есть все творение, которое начал Брахма, началось с этих двух слов. Тапа.
И когда Брахма услышал это, это не просто был какой-то звук, скажем, когда мы слышим тапа, мы знаем, что такое тапа, она на мгновение так приоткрывает завесу. Что такое тапа? Брахма, он очень умный.
Умный, очень умное слово. И это тапа, это на самом деле это не просто слова. В этих словах есть мысль. Брахма он смог сразу воспринимать мысль.
Ему не нужно было учиться говорить, как ребенок, который учится говорить, потому что он учится говорить нет. На самом деле Брахма смог понять смысл этого всего: тапа — значит тапа, аскеза. он должен был совершать аскезу, стал совершать эту аскезу в форме медитации, он стал медитировать, стал медитировать, и в этой медитации, опять же, в этой медитации он понял, как творить.
Но как он понял, как творить? В разные кальпы это происходит по-разному.
В одной из кальп он медитирует, медитирует, в конце концов перед ним появляется сам Нараяна, он приходит к Брахме и садится на улитку, начинает надувать раковину и рассказывает ему, как надо творить.
В другую кальпу Брахма медитирует, и он начинает слышать звук флейты. Он слышит звук этой флейты. И он не может понять, откуда звук флейты идет, он закрывает глаза. И тогда он видит форму Господа себя в сердце.
Он видит, что Господь у него в сердце находится, он играет на флейте. И этот звук флейты, он преобразуется в его голове, в звук Маха-мантры, мантры Харе Кришна, которую мы повторяем.
В другую кальпу, скажем, Господь может появляться перед ним в виде Нрисимхи, и он дает ему другую мантру, он с ним Нрисимха, он с ним сарвам, брам, брам, саланта, он дает ему эту мантру, и Брахма начинает творить из этой мантры. Запал гайд в мантру. Пинки. Вот. И так далее.
Но так или иначе, в любом случае, во всех этих случаях, в каждой другой кальпе, он просто получает звук, он начинает все творить из звука.
Сила санскрита и мантр
Но так или иначе, первое, с кем начинает общаться Брахма, с чего Брахма все творит, это звук.
Он творит все из звука, и остальное возникает из этого изначального звука мантры, который он получает непосредственно от Верховного Господа.
И любая форма, в конечном счете, которая возникает в результате этого творения Брахмы, она имеет свою форму в звуке. И это можно на самом деле легко понять.
На самом деле, это можно понять в тонком смысле и в грубом смысле. В грубом смысле, например, мы слышим название какого-то чего-то. Например, мы слышим название «Москва». У нас сразу возникает образ Москвы.
Плохая погода, люди толпятся. Мы в голове начинаем прокручивать вот это. То есть в грубом виде это существует.
Мы слышим название чего-то, и у нас возникает образ этого, сначала у нас возникает образ, то есть форма этого, потом у нас возникает гуна, то есть качество этого, и потом мы видим деятельность всего этого, лила.
Сначала имя, после этого рупа, потом гуна, потом лила. В материальном даже смысле это существует. Название любого предмета порождает у нас образ, потом мы начинаем ощущать, представлять
себе качество, и потом мы понимаем, что можно сделать с этим предметом. Но это, так сказать, это в грубой форме. На самом деле санскрит, чем отличается санскрит от...
Это любой, этот звуковой образ на любом языке. Звуковой образ обладает такой силой на любом языке.
Но санскрит отличается от всего этого, потому что санскрит, он построен, каждая буква санскрита, она называется акшара. Акшара значит непогрешимая, безупречная.
И каждое слово, каждый из пятидесяти двух слогов в санскрите называется акшара. И в санскрите есть так называемые биджакшары, то есть семя, звуковое семя.
И каждая форма этого мира является определенным уникальным сочетанием этого звукового семени. Поэтому название слов и предметов на санскрите, как создаются слова на санскрите.
Если определенная форма является определенным сочетанием, есть, так сказать, элементарные биджакшары, потом они сочетаются вместе, и это уникальное сочетание дает в результате вот эту вот форму, которая есть.
То есть санскритское название какого-то слова отражает его внутреннюю сущность, отражает его изначально звуковой образ, который его создал.
То есть для каждой формы, для каждой энергии, для каждого действия, которое есть в этом мире, есть своя биджакшара. То есть по сути. Например, га. Га — это биджакшара для действия, которая значит идти или двигаться.
Там так как это, так сказать, биджа, то есть семя звуковое, то оно сразу очень много разных вещей может обозначать. В принципе, это означает движение какое-то.
То есть движение, оно сводится к этому движению в тонкой форме, оно сводится к за. И поэтому, соответственно, санскритские звуки, которые являются вот этими изначальными формами, существовавшими
в эфире, в тонкой форме, они так могущественны. Поэтому они отличаются от, скажем, от звуков любого другого алфавита. алфавита. Скажем, а-б — это не акшара, это кшара. Вот.
Но санскрит — это ряд акшар, и все то, что создается в результате на санскрите, оно тоже имеет качество акшары, непогрешимого. Поэтому, соответственно, когда мы произносим мантру, это не то же самое, что произносить.
Поэтому мы должны произносить харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе, харе рама, харе рама, рама рама, харе харе.
Поэтому, если мы будем произносить: «О мой Господь, дай мне, пожалуйста, преданное служение», то это тоже Даже на Западе они произносят: «Oh my Lord, please give me service», «Oh my Lord, please give me service».
Но это не то же самое. Они произносят этот, они произносят как бы этот перевод, но эффект не тот, потому что то, что они говорят, это не акшара, это кшара. И это не имеет того же самого эффекта.
Тогда как санскритские слова и санскритское звучание, они акшара, и самое высшее звучание, самая высшая форма этого, самое высшее сочетание звуков, трансцендентное сочетание этих звуков, это сочетание которое составляет
мантры. Вот и поэтому в этой мантре уже заключено всё, в ней есть всё, все энергии Бога, в ней есть сам Бог, Кришна и Рама. В ней есть энергия Бога. И Бог, и энергии Бога составляют полное целое.
То есть когда мы называем, когда мы повторяем Харе Кришна, мы обращаемся к полному целому. И мы непосредственно соприкасаемся с полным целым. Поэтому это может очистить нас.
Если мы просто будем повторять какую-то молитву на любом другом языке, то это не будет иметь того же самого эффекта, как когда мы повторяем мантру.
Имя, форма и качества Бога
Наоборот, даже если мы не знаем, что такое мантра, какую она имеет эффект, но тем не менее она будет автоматически, она будет производить свой эффект, и будет очищать их, постепенно мы сможем осознать.
Из этих четырех качеств, то есть эти четыре качества: имя, нама, рупа, гуна, лила, то есть имя, форма, образ, качество, деятельность — имя является первичным, потому что все остальное
мы можем воспринять через имя. Имя — начинается все со звука, начинается все как в духовном, так и в материальном. То есть если мы просто будем повторять мантру, просто будем повторять имя,
то постепенно образ, личный образ Бога, возникнет у нас. И мы постепенно сможем понять качество Кришны и его деятельность. То есть в имени уже целиком заложены все игры Кришны, которые есть.
есть. И когда мы повторяем это, то эта лила, или Кришна-лила, она постепенно сможет раскрыться нам. Но все начинается с имени, поэтому повторение имени — это самый первичный, самый основной процесс. С него начинается все.
Если ты будешь письменность, вода, вода, вода, вода, там не то ли жертва. Во-первых, если правильно повторять мантру, то этот мир является взаимодействием энергии, образом и форм.
И так как все в конечном счете сводится, и можно проследить к конечным звукам, то правильно используя звук, можно заставить действовать какие-то энергии.
Например, аюрведа, в аюрведе всегда повторяется мантра. Не всегда повторяется мантра, но, по крайней мере, какая-то часть лечения сводится к мантрам. Например, если ты едешь в Индию, то первое, что случается,
так с ним, так с ним, то это происходит оно. Если это не так не можешь остановить, это что-то случаешь, то может быть очень опасно,
то, если идешь к аюрведическому врачу, то аюрведический врач говорит: «Сядь с скрещенными ногами» — и начинает повторять: «Лам-лам-лам-лам-лам-лам». Переспрашиваешь: вот сколько повторять «лам»? Он говорит: пока не вылетит.
Ну и ты повторяешь «лам», и потом ты повторяешь его, ты можешь часами стоять «лам». Но тем не менее ты замечаешь, что у тебя уже нет, через час, и тебя уже не тебе уже не хочется никуда бежать.
То есть так как эти звуки, звуки санскрита, биджакшеры, они непосредственно воздействуют на энергию этого материального мира, то с помощью этого ты сможешь ты можешь менять даже грубые энергетические процессы, которые происходят в материи.
И тем более, это относится к Кришне. Кришне все то, что с ним связано, оно абсолютно не отлично от него. Поэтому когда у тебя есть что-то от Кришны, то у тебя есть весь Кришна.
Например, если ты видишь стопы Кришны, если ты видишь образ, стопы Кришны, то все равно что ты имеешь их.
Например, если ты отправишься в магазин и будешь смотреть на витрину, видишь какой-нибудь магнитофон, потому что ты увидишь от магнитофона, а у тебя его не будет, это не то же самое.
Но если ты увидишь стопы Кришны, это значит, что ты уже достиг, что они у тебя уже есть, понимаешь?
Поэтому когда человек после двух дней с теми мантры говорит, что к моменту пришел Кришна, тебе давно были его стопы, я видел, и он был вот тут, вот можно понять, что это все ерунда и продукты воображения.
Потому что когда ты видишь стопы, прислушайся, то они у тебя есть, ты их можешь ощущать, ты чувствуешь их путь, ты они есть у тебя всюду, вот точно так же и имя, подобно чистая имя, потом здесь шуддха-нама.
Когда ты достигаешь этого чистого повторения имени, то у тебя есть все остальное, у тебя есть лила, у тебя есть его игры, у тебя есть его форма, ты ощущаешь его, соответственно общаешься с ним, более того, ты участвуешь в его игре, становишься частью игры. Эти игры, они начинают происходить у тебя в сердце, ты становишься участником.
То есть у тебя сразу появляется все. Но чтобы понять это, тебе нужно понять прежде всего. Тебе нужно прежде всего что, нет, давать да давать что значит нормально давно?
То есть мы не можем даже вот мне кажется, еще очень трудно так писать, но очень наглядно. То есть нельзя подальше на Кришна это Нет, да если мы делаем по Мы не идем от материальных вещей.
Мы говорим, что материальные вещи являются искаженным отражением духовных вещей.
А они являются искаженным отражением духовных вещей, и, соответственно, поэтому мы можем видеть какое-то, понимать что-то о духовном мире, даже когда мы внимательно смотрим на материальный мир, потому что материальный мир является отзывом или отражением духовного мира, и в отношении духовного мира они так или иначе появляются в материальном мире.
Но поэтому мы можем сравнивать это значит, что мы не сводим одно до уровня другого. Мы должны всегда те, кто понимает так. Поэтому поэтому Чайтанья Махапрабху, он сказал, когда он разговаривал с Пракашанандой Сарасвати,
как, собственно, почему Пракашананнда Сарасвати?
Почему Чайтанья Махапрабху стал спорить с Пракашанандой Сарасвати? Человек плачется, там говорит: «О Нараяна, он Нараяна». То есть я кланяюсь перед тобой, Нараяна. Не то чтобы я Нараяна. Это оскорбление, как это я Нараяна?
А потом так получилось, ему очень повезло, что перед ним пришел сам Нараяна. Он увидел Нараяну и говорит: «О Нараян». Он говорит: «Как ты славишь меня? Ты называешь меня моим именем».
Освобождение через маха-мантру
Поэтому он точно простил ему все его оскорбления. И Чайтанья Махапрабху сказал, Пракашананда сразу сказал ему, он сказал ему, что я глупец. Мой духовный учитель считает глупец. Он назвал меня муркха. Муркха — глупец.
Даже изначальная форма глупца — это муркха. А санскрите вот это двья-видха муркха. Мур-муркха.
И затем Чайтанья Махапрабху сказал ему: Кришна мантра, «Кришна-мантра хайей, сарва-са-сара-мочана». Он сказал ему, что когда ты повторяешь, что мой духовный учитель Ишвара Пури показал мне в свое время: «Кришна-мантра хайей, сарва-самсара-мочана».
Это значит, что когда ты повторяешь мантру Харе Кришна, первое, что к тебе приходит, это самсара-мочана. Самсара значит повторение, разве?
Первое, что приходит, наверняка сразу же приходит Кришна-мантра, это то, что ты освобождаешься от нее. И дальше он цитирует его, когда он: «Кришна-нама сад-ура, Кришна райтара.
И следующее, что ты получаешь, когда ты повторяешь мантру, когда ты повторяешь
имя Кришна, ты получаешь непосредственно лотосные стопы. Кришни, ты получаешь сами лотосные стопы Кришны. Ты видишь лотосные стопы, преданные, лодки, и все это, конечно, все это начинается с мантры.
И поэтому то, есть главное, что нужно понять, это то, что мантра не отлична, конечно, от самой основы. Так или иначе, мы должны понять это. И так или иначе мы должны быть очень внимательны.
Мы должны понять, что когда мы произносим имя Кришны, мы непосредственно общаемся с ним лично. Например, представьте себе, что по той или иной, по тем или иным обстоятельствам нам разрешили аудиенцию с Горбачевым. И мы, естественно, мы до этого очень долго готовимся к этой аудиенции. Мы надеваем самые лучшие одежды, самые лучшие костюмы, мы приходим туда. Естественно, что мы не будем засыпать в этот момент.
Точно таким же образом мы получили аудиенцию с Кришной. Мы же не приходим туда и не начинаем дремать.
Или, например, другое: мы сидим, нахожим Горбачева, и мы давно договорились о встрече. Он пришел пообщаться с нами, нам разрешили это.
И мы садимся туда, приходим, потом мы раскрываем газету, под портретом ставим газету, раскрываем ее, начинаем туда-то глядеть. Точно так же иногда мы видим, повторяем мантру, при этом читаем деловой журнал, как мы сидим вот так.
То есть мы мы получили непосредственно аудиенцию самого Кришны, Кришна сам пришел к нам. Сначала он пришел к нам в форме маха-прасада, по своей милости дал нам непосредственно возможность повторять святое имя. А потом он пришел к нам сам в форме святого имени. Мы пришли к нему и ведем себя вот таким образом.
Если мы даже просто это поймем, мы поймем приблизительно, что значит оскорбление святого имени. И поэтому в девяти оскорблениях святого имени есть два списка оскорблений святого имени.
Они обычно состоят из 10, и в одном списке есть девятое оскорбление святого имени, которое сводится к тому, что значит невнимательно читать, невнимательность при повторении. Более того, если мы сознательно что-то делаем, даже зная это, читаем как попало, чувствуется повторение. Но это оскорбительное повторение святого имени.
В конечном счете такое повторение, оно будет порождать анартхи, и оно вместо того, чтобы приблизить нас к какому-то результату, может даже отдалить. Вот.
Суть науки нама-таттва
И поэтому мы должны быть очень внимательны. Ну, собственно, более-менее я все сказал, что главный смысл всего того, что сказано было, это что с ними очень много, что Кришна непосредственно присутствует в основном.
И что мы должны, и что просто на самом деле, на самом деле, все это технически, все то, что я сказал, то есть на специальном языке, все то, что я сказал, называется нама-таттва.
То есть, первое, прежде чем человек сможет правильно читать мантру, он должен понять это нама-таттву, нама-татту, то есть истину о святом имени и природу святого имени.
А это является частью самбандха-гьяны, то есть непосредственных отношений наших с Господом. То есть когда мы повторяем святое имя, мы ставим себя в определенные отношения с Господом.
И вот этот смысл, эта нама-таттва в конечном счете сводится только к тому, что мы должны очень внимательно слушать, когда мы повторяем. Это единственное, к чему все это сводится.
Вся эта наука о звуке, о которой рассказывают сейчас, она изложена, скажем, в Атхарва-веде. Атхарва-веда, она называется шабда-шастра. Часть Атхарва-веды называется шабда-шастра.
Там описывается частью тонкая наука звука, как звук непосредственно может создавать каждую энергию, как они видятся, как результаты, это материальный мир, всех этих звуковых энергий.
Но конечно, все это единственное, что мы должны понять из этой нама-татвты, — это мы должны просто понять, что мы должны слушать ман-мантру, когда мы ее произносим, слушать это.
Просто должны принимать, мы должны слушать, как мы произносим. Потом мы должны признать, мы должны слушать, как мы произносим.
Однажды один преданный подошел к Шриле Прабхупаде, значит, жаловался. Говорит: Когда я повторяю мантру, мой ум гуляет туда, мой ум идет сюда. Я никак не могу ничего толком понять, увидеть, сосредоточиться.
Я никак не могу сосредоточиться, я никак не могу могу медитировать. Шрила Прабхупада ответил ему: Не переживай. Единственное, что ты должен делать, это просто говорить «Хари», ты слышишь «Хари».
А нам говорит «Кришна», ты слышишь «Кришна». А он говорит: «Хари» — опять-таки слышишь. Потом говорит: «Кришна» — опять слышишь, слышишь.
И просто если мы поймем, насколько это важно, насколько это на самом деле неотменно, если мы каждый раз будем стараться понимать, что это такое, то тогда мы сможем делать это до какой-то степени.
А дальше все это опять же может прийти не по нашей собственной силе, а только по милости духовного учителя.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, где святой Наротма дас говорит, что мой духовный учитель назвал меня дураком. Мой духовный учитель назвал меня глупцом.
В этом комментарии он говорит, что до сих пор я был глуп. Потому что он не понимал до тех пор, пока он не принял прибежище возраста своего духовного учителя, пока он не принял покровительство своего духовного учителя и шастры, он не понимал, каким образом святое имя может принести это по сути.
На самом деле, сити... Конечно, никуда не потом он пришел, то это не с ним. Но такова позиция всех нас.
До тех пор, пока мы не примем предыдущие вот стопы своего такого писания, мы никогда не поймем то, что святое имя не отлично от самого Кришны.
История Джаганнатхи Даса
До тех пор, пока мы не поймем, что святое имя не отлично от самого Кришны, не будет смысла, потому что а понять это можно только через преданного. Нет, не романа. Эта традиция идет от некоего Джаганнатхи, да.
Джаганнатха, да, там был учеником Радханатхи. Он был бы учеником, но потом он решил, что ему уже больше не нужен был Гуру или кто там. Поэтому он бросил так, куда высокий масса? И он жил где-то там, жил в каком-то месте.
И у него было довольно-довольно много контактов. Ну, очень хорошо, очень хороший преданный. И он перевел «Шримад-Бхагаватам» с санскрита на орию.
И более того, он не то что перевел «Шримад-Бхагаватам» с санскрита на орию, но он еще и записал в пятницу главным писал письмена.
Вот, и когда он перевел это, он вообще совершенно прегордился, вообще очень здорово, и поэтому он поднес китанию Махапрабху, чтобы прочитать ему переводчик. А у Чайтаньи Махапрабху у него был преданный Сварупа Дамодара.
Сварупа Дамодара не пускал к Чайтанье Махапрабху никого на начальном этапе читал Сварупа Дамодара. Сварупа Дамодара, когда он узнал, что тот перевёл главный труд, он вообще там...
Но тогда этот Джайананта, когда он встретил Шри Чайтанью Махапрабху на улице, Джайананта увидел Шри Чайтанью Махапрабху, шел по первому номеру.
И Джайананта обратился к нему и сказал: «Он Нараяна, сам пришел к Чайтанье, и поэтому я хочу почитать, как я тебе прославил свою водичку, мой дар».
Он сказал: «Ты знаешь, я такой падший, я такой, я такой низкий человек, ты слишком хороший, ты слишком возвышенный, и твой перевод слишком хороший. Я просто не смогу его [слушать]».
Он сказал, что «акивади», «акивади» значит «слишком хороший». Вот. И тогда, когда ты слышал, он очень серьезный, хороший.
И он пошел с ним, он стал тем своим последователем. Чайтанья Махапрабху сказал, что «я слишком хороший» о нем. Все его последователи, они страшно протестовали. И с тех пор они образовали свою сампрадаю.
Сампрадая эта до сих пор существует в Ориссе, и она называется «Акибани» — Мишком хороший. Не самый хороший, виски хороший. Вот. И это авторитет продали, которые они.
И это другой момент, который он сделал, он поменял местами. Начинают Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама, харихарить. Они читают мантры таким моментом, я тебя вот. И они достаточно влиятельны и до сих пор.
На самом деле вот этот вот знаменитый случай, который произошел в свое время при Шринивасе Тхакуре, и йогам, которого он наказал, этот йог он принадлежал как раз к этой сампрадае, потому что они очень часто занимаются мистической практикой, они тестируют себе мистические силы, как йог, он ее очень сильно ест, он показывает, да? Ну да.
'94, when', you'. Тоже принадлежал сампрадае. Тоже принадлежал сампрадае. Это алтарная сампрадая. Это не имеет никакого отношения к рамануджа-сампрадае.
И то есть можно получить в принципе прецедент на ману-сампрадаю продолжать. Никаких эмоций что понимает верховный мужчина. На самом деле принимают воспитать, убивать. Ну а просто других
сампрадая — это как бы не является по очень простым причинам, потому что сампрадая не тогда не говорилось по чести, как они откуда его делают. Это секрет, это определенные тайны. Оно не открыто вообще всем.
Но в других сампрадаях, других сампрадаях есть люди, которые здесь их купить.
Приход Господа Чайтаньи предсказан в Махабхарате, приход Господа Чайтаньи предсказан в Бхагавате, приход Господа Чайтаньи предсказан предсказан альварами. Но все эти предсказания они делаются таким образом, чтобы оставить
некоторую свободу воли для джив. Например, например, иногда люди спрашивают, а почему, собственно, почему Кришку убил охотник? Как какой-то охотник мог убить Кришну? Летил охотник был общался.
Кришна столько разных войн, не может быть.
На самом деле этим уходом Кришна дает, оставляет свободу воли для джив. Он не хочет лишать их полностью свободы воли. И если человек хочет отвергнуть его, он может отвергнуть его, он может сказать, что это вот такой за Бог.
Какой-то охотник стрелу выпустил, чужак за Бог. И какой это не Бог. И точно так же все эти предсказания они делаются таким образом, чтобы тем людям, которые хотят ответить, чтобы они могли ответствовать.
Но при этом искренним людям, если они тут не искренне, они могут это, они могут это понять и принять, там говорить, что на Бхагавад-гите писать, что там