Величие преданности Вритрасуры. Лекция 2.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2012
Главы
Влияние медитации на сознание
Мы говорили вчера с вами о том, что чтение «Шримад-Бхагаватам» должно превратиться в медитацию на эти лилы, лила-смаранам, а медитация на лилы Кришны должна поменять качество нашего сознания.
Сейчас наше сознание привязано к материальному миру, к материи, к ложному ощущению господства над материей, которое проявляется в виде наслаждения плодами своего труда. Это ложное ощущение держит нас тут очень крепко.
Это те самые узы, которые привязывают обусловленную душу к материальному миру.
И из этого ощущения господства, об этом сегодня будут говорить полубоги во главе с Индрой, ложное ощущение себя ишей, повелителем, оно приводит к тому, что у нас возникает масса других качеств, вытекающих отсюда: зависть, ревность, вожделение, гордыня, целый комплекс психологических проблем, ядовитым корнем которого является только одна-единственная вещь — это ощущение… желание наслаждаться, привязанность к материальному миру, как ее ни назови.
И кто-то задавал вчера этот вопрос, о том, что «Вы сказали, что корнем всех проблем является гордыня или невнимательность, но разве не зависть является корнем всех проблем?» В сущности, это синонимы.
Это разные описания одного и того же, разные описания ложного положения живого существа здесь, в материальном мире.
И с какого конца ни начни, это все приведет к тому, что весь букет будет у нас в руках, этих замечательных качеств.
И лила-смаранам, я вчера говорил об этом, должна приводить к тому, что совсем другие качества возникают в нашем сознании: бескорыстие, сострадание, смирение.
Все это неминуемым образом должно возникнуть в нашем сердце в результате лила-смаранам.
Если медитация на лилы не увенчивается этим, то это всего лишь навсего интеллектуальное наслаждение, всего лишь навсего попытка вообразить себя чем-то. Но медитация на лилы должна реально освобождать душу из ее рабства.
Принцип трех 'С'
И я говорил вчера, вернее позавчера, в первый день, в самый первый день, о том, что есть правило трёх «с»: смирение, сотрудничество или служение, потому что смирение приводит к тому, что мы начинаем сотрудничать, и сотрудничество — это очень важная вещь.
Сотрудничество — это способность ценить служение других больше, чем свое собственное. Все люди не против сотрудничества, если сотрудничают с ними и помогают им делать их служение, но это не сотрудничество.
Сотрудничество — это когда я вижу служение другого человека, ценю его больше, радуюсь за него и пытаюсь ему помочь в его служении, а не пытаюсь свое служение поставить в центр.
И это возможно, только если у человека есть смирение. Я очень счастлив, что утром проходят семинары с большим успехом. Вам нравятся семинары, которые проходят? «Да!» (из зала). Это на самом деле мое счастье.
Совершенство ретрита учеников Бхакти Вигьяны Госвами наступит тогда, когда Бхакти Вигьяна Госвами не будет давать тут лекции больше (смех), а будет ходить на лекции своих учеников (смех).
Я надеюсь, когда-нибудь мы достигнем этой цели. Это значит сотрудничество. Меня больше интересует и волнует служение другого человека, и я стараюсь помочь ему в его служении.
И в результате этого возникает сосредоточенность. Садхана настоящая, или самадхи, как ни называй это третье «с», оно все равно остается «с».
Смирение помогает нам служить и сотрудничать, служение помогает внутренней сосредоточенности на Кришне, помогает думать о Нем и помогает погрузиться в самадхи. Это на самом деле формула нашей жизни успешной.
Если мы хотим успеха, то успех заключается в том, насколько мы можем эту формулу применить в своей жизни, до какой степени.
Разумеется, каждое из этих понятий имеет свои градации, но успех определяется тем, в какой степени я сумел это всё реально реализовать, применить в своей жизни.
И мы видели вчера в этой поучительной истории про Индру, что Индра забыл о главном правиле, что Индра загордился своим богатством. И немудрено.
Мы начинаем гордиться, когда у нас появляется в кармане тысяча долларов лишних. У Индры — ух, сколько у него этих долларов! Вернее, он на доллары даже смотреть бы не стал, у него валюта покруче.
Человек начинает гордиться богатством, положением, почётом, который ему оказывают другие, и забывает о главном правиле — о том, что только смиренный человек может помнить о Боге все время.
И тут Кришна милостиво напоминает о Себе. Это железное правило, стандартное правило, стопроцентная вероятность — оно работает, и особенно если человек преданный. А Индра преданный.
Мы даже видим по его сегодняшнему поведению, что он явно симпатизирует нам. Он преданный. И Кришна тотчас же устраивает в жизни преданных какие-то неприятности, появляются демоны.
Демоны очень важны, без них преданные в этом мире ожирели бы и ничего не делали бы, непонятно что, наслаждались какой-то своей благостью. Поэтому всё в этом мире происходит совсем не случайно.
Вчера мы еще говорили об одной очень важной вещи — о том, что богатство обладает этим свойством ослеплять человека, опьянять человека. И один кави, поэт, он называет Лакшми сестрой калакуты.
Мы знаем, что Лакшми появилась из океана во время пахтанья Молочного океана, но сначала там появился кто? Яд, калакута. И Лакшми, она его сестра, она его родственница.
Деньги, богатство, положение, почёт — все то, что они приносят, имеет эту ядовитую природу. И все люди гонятся за ними, не понимая последствий этого. Это на самом деле самая большая интоксикация.
Когда мы берём обет не принимать интоксикации… (смех) Самая большая интоксикация — это опьянение властью, богатством, силой, могуществом своим, Лакшми без Нараяны.
Поэтому говорится, что Лакшми можно принимать, но только для служения Нараяне.
Что единственный способ избавить, или экстрагировать эту ядовитую составляющую богатства заключается в том, чтобы применить ее в служении Верховной Личности Бога.
Отношения с духовным учителем
Это немножко о том, что было вчера.
Еще я говорил относительно оскорбления гуру, и пара человек задали мне недоуменные вопросы. «Вы сказали, что нужно принимать другого, не будет ли это еще большим оскорблением?» Во-первых, речь идет о той ситуации, когда гуру отверг нас, когда гуру отказался от нас, когда эта связь с гуру разорвалась.
И надо понимать, что гуру один. И если мы не примем кого-то другого в качестве своего наставника, то у нас все равно будет гуру. Кто будет гуру в этом случае? «Ум» (из зала).
Да, наш собственный ум, и он-то нас научит много чему.
Поэтому надо понимать, что мы можем и должны принять какого-то наставника, при этом мы всегда должны сохранять в сердце своем уважение, почтение перед тем, кто дал нам ведическое знание.
Потому что это почтение эквивалентно уважению и почтению по отношению к Богу. Всё знание исходит от Него. И пренебрежение духовным учителем равносильно пренебрежению к Богу.
И отношения с гуру с нашей стороны всё равно должны оставаться уважительными.
Санатана Госвами цитирует стих в «Хари-бхакти-виласе», где он говорит, что гуру, даже если он причиняет нам боль, даже если он ругает, даже если он такой-сякой растакой, все равно гуру.
Все равно мы не должны отвергать, мы должны стараться принять. Потому что даже Бог, как мы увидим в этой ситуации, действует далеко не однозначно, и далеко не так, как мы хотим.
И кто-то другой задал вопрос, связанный с этим, упомянув историю Пундарика Видьянидхи и Гададхары Пандита в Пури. Для тех, кто не знает.
Однажды Гададхара Пандит сказал: «Что-то моя медитация на мантру нестабильна, — обращаясь к Чайтанье Махапрабху, — я не могу сосредоточить свой разум на мантре, повторение гаятри не получается у меня, медитация не идёт».
И он смиренно посмотрел в глаза Чайтаньи Махапрабху и сказал: «Может ты мне еще раз ее дашь, эту мантру?» И Чайтанья Махапрабху разгневался, Он сказал: «Ни за что! Никогда! Ты получил мантру от Пундарика Видьянидхи.
Дождись, когда он приедет и попроси его, чтобы он снова дал тебе мантру». И мы немного будем сегодня говорить об этом, о чистоте звука мантры, и что это значит. Но смысл тут очень простой.
Пундарика Видьянидхи не отказывался от Гададхары Пандита, и Чайтанья Махапрабху строго-настрого этими словами запретил духовную проституцию, скажем так, когда человек пытается менять своего господина.
Принимая кого-то, мы должны оставаться с ним, а не пытаться искать милости у кого-то еще. Это один из законов духовной жизни.
Но, тем не менее, шикша-гуру может быть много и должно быть много, мы должны принимать шикшу у других вайшнавов, служить другим вайшнавам тоже.
Так что никакого противоречия в том, что я сказал, нет, с нашей основной, базовой философией. И ещё один очень важный, но простой момент, который мне хотелось отметить.
То, что гуру не может исполнять своих функций, когда его не уважают. Почему Брихаспати оскорбился? Потому что уважение… Скажем так, если не уважают… Хотя мы будем сегодня другие вещи говорить, мы услышим слова Кришны.
И Кришна говорит в «Махабхарате», что «человек живёт только до тех пор, пока его уважают». И это важное добавление. Но тем не менее, что я хочу сказать?
То, что особенно в случае духовного учителя, он может исполнять свою базовую функцию, учить человека, только при условии соблюдения этого простого правила. Если это правило не соблюдается, он не может это делать.
И оскорбление — это попытка лишить человека того, что он может делать. Лишить человека возможности внести свой вклад.
Подумайте на досуге над этим, и, может быть, у нас будет сегодня время вместе здесь помедитировать на это.
Но мы больше всего обижаемся, когда так или иначе, люди мешают или не дают нам возможность сделать что-то, что мы можем сделать, что мы хотим сделать, для чего, мы чувствуем, мы предназначены.
Именно это составляет… И в этом смысле оскорбление — это тонкое убийство человека. Сегодня мы тоже будем об этом говорить, что оскорбление, в сущности, равносильно убийству, это убийство на каком-то уровне.
Я могу что-то сделать, я хочу что-то сделать, я хочу принести какой-то свой вклад сюда, в этом смысл моего существования.
Если кто-то мешает мне это делать, я воспринимаю это очень болезненно, потому что это удар в самое сердце моё, в самую суть мою.
И то, что случилось с Брихаспати — с ним произошло именно это, он почувствовал, что он не может делать то, что он должен делать, и поэтому он просто молча удалился, не говоря ни слова.
Сила и суть мантр
И мы с вами сегодня попытаемся очень быстро, пунктиром, просмотреть две главы, может быть начнем десятую главу. Что касается следующей главы, восьмой главы, то восьмая глава — это «Нараяна-кавача».
Я сказал уже, что полубоги во главе с Индрой обратились к Вишварупе, и Вишварупа научил их мантре, защитной мантре.
И в этой восьмой главе шестой песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется метод ньясы, каким образом мантру надевать и приписывать разным частям своего тела.
Вначале там объясняется, как нужно разбить ом намо нарайанайа, ом нарайанайа намах и другие мантры на слоги, и как поместить их на свое тело, чтобы тело, как это сказать… мантризовалось, чтобы энергия мантры, или вибрация мантры пронизывала тело.
В ведических писаниях очень сильно подчеркивается могущество звука, неотличие звука от предмета, означаемого им. И это характерная черта всех персональных философий.
Имперсональные философии в конечном счете скажут, что звук нереален, что звук ничего не обозначает.
Если вы вдруг, не дай Бог, будете изучать философию майявады, то там в конце концов они говорят: анирвачанийа — сказать об этом ничего нельзя.
Они говорят, говорят, но потом в конце концов они говорят: «Ну, в принципе лучше помолчать немного». Шрила Прабхупада часто говорил: «А зачем так много говорить?
Может с самого начала помолчали бы, лучше было бы, полезнее для всех». И пример, который они приводят, пример с горшком. Они говорят: «Пустой горшок гудит, а полный горшок молчит».
Шрила Прабхупада говорит: «Ну если у вас голова как горшок, ну и молчите себе, пожалуйста, нет смысла сравнивать одно с другим».
И это фундаментальное положение нашей философии, очень тесно вытекающее из самого представления о том, что Бог — Личность.
То есть, что есть Абсолютная Истина, и раз Абсолютная Истина есть, значит, Она должна быть описуема. И Веды есть описание Абсолютной Истины.
Одна из первых сутр «Веданта-сутры» говорит, что шабда-йонитват, что Брахман, Бог, дух, можно постичь с помощью звука, шабда-йонитват.
И последняя сутра «Веданта-сутры» звучит: анавритти шабдат, анавритти шабдат, анавритти шабдат. Как Шрила Прабхупада переводит эту сутру: «Благодаря звуку мы можем не возвращаться сюда, в этот мир».
Потому что звук, несмотря на то что это материальный элемент… Это парадокс, безусловно. Как материальный элемент может описать нечто по определению нематериальное? А вот так.
Потому что это нечто по определению нематериальное может войти в звук, и входит в звук.
И в этом смысле очень важно понимать, что Абсолютная Истина постижима, и Абсолютная Истина описуема, и описывают ее трансцендентные звуки Вед. Эти трансцендентные звуки Вед, или могущественные звуки называются мантрой.
Мантра, это определение мантры из словаря «Нирукти». Что такое мантра?
Это не просто звук, — это могущественный звук, это потайной звук, секретный звук, который не разглашают, который не пытаются слишком сильно пропагандировать, потому что должен оставаться секрет и какое-то целомудрие должно сохраняться.
И при культивировании этого секретного звука могут произойти чудеса.
Практика и плоды пурашчараны
Это важная вещь — то, что человек, снова и снова повторяя мантру, может очистить звук мантры. Я несколько слов буквально скажу об этом.
Церемония, подробно описанная, или процедура даже, подробно описанная в «Хари-бхакти-виласе», называется пурашчарана, или пурашчарана-виддхи.
Пурашчарана-виддхи — это очень сложная церемония, и мы ее, слава Богу, не делаем. И ее цель, ее нужно соблюдать неукоснительно, что очень трудно для нас.
Люди, воспитанные в ведической культуре, пусть даже кармической, на принципах кармических жертвоприношений, становились в высшей степени дисциплинированными. Это отличие людей ведической культуры от нас.
Дисциплинированные люди, они знают, что это такое, они могут всё делать, они могут всё делать неукоснительно, точно, четко. К этому приучала культура жертвоприношений.
Жертвоприношения говорили: хотите добиться своих материальных целей — вот вам метод, для этого нужно делать всё тютелька в тютельку. На самом деле это точность, или тонкость.
Даже если вы сейчас пойдёте и попытаетесь реализовать себя где-то в материальной науке, то материальная наука тоже основана на этом — дисциплина, точность, точность совершения всех процедур.
В результате преимущество, которое возникало у такого человека — люди становились сильными и дисциплинированными, ум их не метался.
Ум их мог концентрироваться на деталях, потому что без концентрации на деталях невозможно выполнить всю эту процедуру.
И потом, когда они приходили в преданное служение, им было легко, и президентам их храмов тоже было легко. Иметь дело с недисциплинированной стихией, с хиппи от сознания Кришны, очень сложно.
И пурашчарана-виддхи — это одна из таких церемоний, относящихся к бхакти.
Санатана Госвами иначе не включал бы ее в «Хари-бхакти-виласу», где говорится, что нужно сделать для того, чтобы подготовить свое сознание для чтения мантры.
И я не буду сейчас, и я не знаю этих деталей, я не изучал это подробно, я знаю только, что это очень сложная процедура, но мы знаем о ее результатах.
В нашей парампаре сохранилась история, связанная с Джаганнатхой дасом Бабаджи. Джаганнатха дас Бабаджи был одним из тех, кто проводил пурашчарана-виддхи. Он уехал для этого в Ришикеш, и он дал особые обеты.
С утра до вечера он повторял мантру. Он не выходил, никого не видел, он повторял там с восхода до захода солнца.
И обет его был простой: не говорить ничего другого, только «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». С восхода до заката.
И он там в течение долгого времени просто сидел в комнате. Потом он иногда ходил, омывался в Ганге, и вечером он ел какую-то простую еду, один раз после заката. И так в течение трех месяцев.
После двух месяцев с ним случилось… Он пал. Сейчас я расскажу вам о его падении, степени его падения, чтобы вам немножко легче стало.
Он вышел со своим слугой, Бихариджи, и он увидел красивое цветущее дерево, и он сказал Бихариджи: «Бихариджи, посмотри, какая красота!», — и понял, что нарушил свой обет.
Тогда он начал всё сначала, он сказал, что всё не в счёт, мой обет нарушен, мне нужно начинать всё сначала.
Но зато по истечении трех месяцев в следующий раз всё у него получилось, по истечении трех месяцев он получил даршан Гаура-Нитая. И потом он говорил: «Если хотите получить даршан, нужно просто пурашчарана-виддхи сделать».
Не проблема…
И эта древняя процедура… До сих пор есть люди, или вайшнавы, которые повторяют каждый день «Нараяна-кавачу» и пытаются таким образом реализовать сокровенное знание, открытое здесь, в «Шримад-Бхагаватам», и в этом ровным счетом нет ничего дурного, потому что мы увидим, что эта «Нараяна-кавача» защитила Индру, по-другому она называется «Нараяна-варма» (панцирь, броня).
Что эта «Нараяна-кавача» сделала кости Дадхичи-муни такими могущественными и крепкими, что из них было сделано самое неотвратимое оружие. Кости, заряженные мантрой.
Теперь, наши с вами кости, соблазнят они кого-нибудь или нет, и пригодятся ли они кому-нибудь или нет? Насколько они крепкие?
Трансформация тела духовной энергией
Но этот Дадхичи-муни, благодаря тому, что он повторял эту мантру… И эта мантра — видья. Видья значит «сокровенное знание, потайное знание».
И его тело мантризовалось, энергия мантры, духовная энергия, заключённая в слогах этой мантры, пронизывала всё тело, и Сам Бог постоянно охранял его, и, в сущности, Сам Бог вошёл в это тело.
Мы знаем, собственно, это вещь, которая есть во всех духовных традициях. По крайней мере, в христианской традиции, там тоже мощи святых ценятся, там тоже говорится, что тело святого становится нетленным.
Почему оно становится нетленным? Потому что оно меняет свою природу. Материальное тело может быть нетленным? Нет, материальное тело тлеет и разлагается уже при жизни, принюхайтесь к себе, и всё поймёте.
Материальное тело тленно. Но когда его полностью пронизывает духовная энергия, то оно приобретает другое качество, оно становится нетленным.
До сих пор, если вы поедете в Шри Рангам, в Шри Рангаме стоит нетленное тело Рамануджачарьи. В течение восьмисот лет тело находится там, выставленное на всеобщее обозрение.
Они его изредка слегка там поливают чем-то на всякий случай, абхишеку делают.
Рамануджачарья ушёл, находясь в позе лотоса, и до сих пор, — ему было в то время сто двадцать лет, когда он ушёл из этого мира, — и до сих пор он сидит в той же самой позе лотоса, его тело находится там, в отдельном святилище, в отдельном храме.
Мы знаем, что в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» описан Ришабхадев, с тем, каким образом трансформировалось его тело, как его тело приобрело духовную природу. И там говорится, что испражнения его благоухали как розы.
И хотел рассказать вам недавний пример, более близкий по отношению к нам. Мне рассказали эту историю, что однажды, недавно Шрила Радханатха Махараджа пошёл к аюрведическому врачу.
Один очень хороший аюрведический врач в Пуне живет, знаменитый. Они знамениты тем, что они могут ставить диагноз по пульсу, и они по пульсу могут сказать всё что угодно.
Как один врач мне сказал, он направил меня к другому врачу и сказал: «Этот врач достиг совершенства в пульсовой диагностике. Он по твоему пульсу может сказать, сколько волосинок у тебя в левой ноздре.
Всё равно не проверишь». Но это факт — люди, которые достигают совершенства в чтении по пульсу.
Этот человек, он ас, один из лучших, он получил какое-то сокровенное знание от своего гуру, там мистическая история с этим связана.
И он обычно меряет пульс несколько секунд, за несколько секунд ему всё абсолютно ясно, вся подноготная человека ясна. Шрила Радханатха Махарадж пришел к нему, и он стал мерить пульс.
И он меряет, меряет, меряет, меряет, меряет, меряет… Минута, вторая, третья, пять минут, десять. Радханатха Махарадж заснул, он был уставший, и он заснул.
Он полчаса держал его пульс, потом, когда отпустил руку, растянулся перед ним в дандавате и сказал: «У Вас там в пульсе Радха и Кришна!» Он просто оторваться не мог, он мерил его пульс.
Более того, он говорит: «И мой гуру тоже там». Это пример того совершенства, того, что называется в ведической культуре мантра-сиддхи. Когда человек с помощью вибрации мантры меняет свое тело.
Сейчас мы немножко с вами послушаем «Нараяна-кавачу». Я не буду объяснять эту главу, я не буду сейчас проходить акценты, но мы просто послушаем саму вибрацию. Поставьте пожалуйста, мы просто послушаем сам звук этой мантры.