Шримад-Бхагаватам 3.13.21. Явление Господа Варахи
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
Чтение стиха из третьей песни
петму петакм, двойпаякатарачу, у третин моя тайо, таравови не ... Мудирае, наш та праеш вападришу, витябхата сывая, боговат ютамашлоки, Бхагава Тюда Машлоки, Бхактир Бхава Династики, Бхагатир Бхагаваддина и Стики.
Читаем Симапаху 3. Г глалавава, 13, явление Господа Барахи, человек 25. Мишами Гаргаритам, свом, псяну, сукаа, дня, ...- Ниша гаррим, ниша гарятм, су, Ша, Ша, Ша, Данстапасін Я настапах садянисте.
Джанастапах самяни вас нисте. Трибих павитраймунайона сма, требих павитарму грина сма. Шаришну Маямая сукарася, Шайшну Мая Сухарася, Джанастапах садяниваси насте, Джанастапа садяниваси $812, Журсиа, Шайма
Сука растя, Джанастапах, Сатяни Васинасты, Джанастапах, Сатяни Васинасты, Трипипавитра Мунайовринансма, Трипипавитрамайо Гринансма Сухарасья, и моя моя сукарасья, Настапак, сотянь восинасты, настопак, сатя не васинасты, повитаем и на смалинса Т
эти гаргоритамки, свои скор, шаишну, разрушает. Разрушает. Мая Мая. Всемилости. Сукарася. Сук рася. Господа верны. Джана планета Джаналока. Планета Джаналока. Ата. Планета Таполка. Планета Таполка. Сатья. Сатья. Планета Сатьялока.
Планета Сатьялока. Нивасина, жители трех миров, читали благотворные мантры, великие мыслители и мудрецы, агринанса, читали.
Когда великие мудрецы и мыслители, обитающие на планетах Джаналока, Тапалока, Сатьялока, услышали громовые раскаты голоса Господа, ведая всеблагой звук, который издал всемилостивый Господь, они стали читать благотворные мантры, собранные в трех Ведах.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. В данном стихе особенно важным является слово «майя». Майя означает милость, специальное знание, а также иллюзию.
Господь обладает всеми этими качествами: Он милостив, исполнен знания и действует как иллюзия.
Рев, который издал Господь, воплотившись в образе Вепря, творил звуки ведических гимнов, исполняемых великими мудрецами, обитателями планет Джаналока, Тапалока и Сатьялока.
На этих планетах живут самые разумные и благочестивые живые существа во Вселенной. Услышав ни на что не похожий голос Вепря, они поняли, что подобные звуки мог издать только Господь.
Поэтому они откликнулись на этот рев, начав славить Господа стихами. Ведические гимны: Земля в то время была погружена в воды
океана, однако жители высших планет, услышав голос Господа, взликовали, так как знали, что Господь пришел во Вселенную, чтобы поднять Землю.
Поэтому Брахма и другие мудрецы во главе с Бхригу, а также сыновья Брахмы, ученые брахманы, воодушевившись и обрадовавшись, присоединились к хору жителей высших планет и вместе с ними стали славить Господа трансцендентными звуками ведических гимнов.
Самым важным из них является стих из «Брихан-нарадия-пураны»: рамая. Сва-пада-ништхьям тигма-вирьям сва-теджаса шанир-нудам, сатьям ива синам ства-трибхих павитраир мунайо 'гринан смо.
Когда великие мудрецы, мыслители, обитающие на планетах Джаналока, Тапа- лока и Сатьялока, услышали громовые раскаты голоса Господа Вепря, всеблагой звук, который издал всемилостивый Господь, они стали читать благотворные мантры, собранные в Ведах.
Тасмай шри-гураве намах. Вишну-падая кришна-прештхая бху-тале, Бхактиведанта-свамин...
Джай Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура Бхакта Вринда Харе Кришна, Кришна Кришна, Рама, Рама, ...-на-
Янтах правиша мама вачимам прасуптам сандживаякхила-шакти-дхамна дгамна свадхамна па-ча-са-чара-саравана-тугади ранаму бхагаваті пушаюнь
Смысл взросления и принятие ответственности
Шрила Прабхупада предсказывает беседу Майтреи и Видуры и Майтрея Муни начинает этот рассказ о появлении Господа в Варахи, который появился в ответ на проблему, возник у Сваямбхувы Ману. Своему ману его жена Шатарупа подошли к Господу Брахме, как подобает настоящим детям, попросили у своего отца ответственности. Они сказали: «Ты нас создал, теперь дай нам дело, чтобы мы могли разделить твой груз и твою ношу».
В сущности, это само очень существенное положение нашей философии.
Когда человек становится взрослым или чуть-чуть взрослым, признак его взросления заключается в том, что он подходит к своему отцу или к духовному учителю и говорит: дай мне какую-то ношу, дай мне какую-то ответственность, дай мне дело, которое я могу делать.
Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», что человеку нужно дело, что без дела никто не может пребывать даже в течение одного мгновения. Но это дело, которое мы делаем, должно делаться в духе служения.
Мы все равно будем что-то делать. Так или иначе, повинуясь капризам нашего неконтролируемого, неугомонного ума, мы будем что-то делать. Ум нас будет тащить в разные стороны.
Но разумный человек знает, что он должен делать и где ему найти дело? Он не идет за ответом к своему уму, не прислушивается внимательно к различным импульсам, которые возникают в уме, или возбуждению, которое есть в уме.
Разумный человек идет к старшему, к гуру, и говорит: дай мне дело. Я хочу делать не то, что я хочу, я хочу делать то, что тебе нужно и
Это называется служение, когда я делаю не то, что я хочу, и не то, как я хочу, а то, чего хочет от меня старший. И мы знаем, что это самый верный способ удовлетворить старшего.
Брахма был очень доволен Ману. Брахма сказал: «Да, я очень счастлив, что ты именно поступаешь как должно, что ты понимаешь, что смысл человеческой жизни — не в том, чтобы развить в себе настроение служения, что суть человеческого существования заключается в том, чтобы обрести этот дух служения, желание служить.
И Брахма сказал ему, ты Ману, прародитель человечества, соответственно, твое служение должно быть рождать людей и руководить людьми, защищать людей, это
тоже важный момент, потому что Ману попросил у него не просто какой-то позиции, не просто какого-то положения.
Очень часто мы тоже хотим иметь некое положение или некий статус здесь, но желание, которое стоит за этим желанием статуса, не в том, чтобы служить, а в том, чтобы наслаждаться, в том, чтобы управлять другими, контролировать других.
Поэтому Брахма на всякий случай сказал: да, ты будешь предводителем всех людей. Твоя обязанность заключается в том, чтобы защищать их, чтобы им служить.
Любой статус или любое положение, которое есть у нас здесь, в материальном мире, это всего лишь навсего возможность служить. И чем выше этот статус, тем больше возможностей служить.
Проблема погружения Земли в океан
К сожалению, люди, занимая какое-то, получая какое-то положение или какой-то статус, они думают, что да, о Кришна, наконец-то, я получил возможность наслаждаться в этой сфере.
Но тут возникла существенная проблема, потому что оказалось, что рожать детей некуда, что место для того, чтобы дети, Ману и Шатарупа плодились и размножались. Нет.
Это тоже важный момент, пунктирно, чтобы напомнить контекст этого стиха мне, хотелось бы сказать.
Они попросили встать на место, они сказали: ты хочешь нас, чтобы мы служили, мы готовы служить тебе, но первое условие, которое нужно выполнить, дай нам рабочее место, дай нам место, на котором мы можем работать.
Кришна тоже объясняет в Бхагавад-гите. Когда он объясняет пять причин деятельности. Он говорит, что первая причина деятельности - какая? Адхистхана. Место.
Первое условие для того, чтобы деятельность могла совершаться, для того, чтобы из нее был какой-то результат, это место. И Ману с Шатарупой сказали: Хорошо, спасибо. Мы очень благодарны тебе за замечательную миссию.
К сожалению, земля скрылась в водах океана Гарбходака. Суши нет. Мы, конечно, можем рожать рыб, но вряд ли из этого получится что-нибудь хорошее.
Вряд ли цель, ради которой Земля существует, будет достигнута, если на ней будут жить одни рыбы. Поэтому, пожалуйста, сделай так, чтобы на земле появилась суша. Чтобы Земля вышла из этой пучины океана Гарбодака.
И тут Брахма оказался перед некоторой проблемой. Он, творя Вселенную, не заметил, что самая важная планета Вселенной погрузилась в воды океана Гарбодака.
Иногда в запале служения мы забываем о каких-то существенных деталях. Примерно то же самое случилось с Брахмой, когда он обнаружил, что Ману-то прав, земли нет, вернее она есть, но она непонятно где находится.
Он стал думать, как ее вытащить. Сотворить легко. Натворить чего-нибудь нетрудно, чтобы все поддерживать в должном порядке, это гораздо сложнее.
Появление Господа Варахи из ноздри
И Брахма думал: я сотворить-то сотворил её, А теперь как сделать так, чтобы она находилась в том положении, в каком она должна быть, это я уже делать не могу.
И внутри у него появилась слабенькая мысль, которая также очень важна для нашего понимания, потому что в сущности этот стих объясняет о взаимодействии Кришны со своими преданными.
Единственная мысль, которая появилась у Брахмы: а сам-то я сделать ничего не могу. И он даже не стал сильно просить Господа, но он признался ему в том, что ну не знаю я, что делать. Не знаю. Ну, дурак. Ну, бывает.
Он честно сказал Кришне, не понимаю, что делать в этой ситуации, как выйти из этого сложного положения. И тотчас же Кришна откликнулся. На самом деле Бог слышит все наши мысли.
Иногда мы, находясь в полной мае, думаем, что Бог нас не слышит. Бог нас забыл, оставил. Мы бьемся, бьемся, бьемся. Бог слышит.
Просто мы не всегда понимаем, каким образом Он отвечает на наши мысли, каким образом Он реагирует на наши желания, молитвы или на наши проблемы.
Главное, что тут нужно понять, то что Бог не обязан действовать стереотипным методом. Обычно решения, которые появляются в нашем куцимуме, достаточно примитивные и стереотипные.
И поэтому мы думаем, что Бог должен помочь нам, как я понимаю, что Он должен мне помочь.
И когда Бог не откликается таким образом, как я ожидаю, что Он откликнется, мы говорим, Он меня не слышит, слышит. И откликается, просто Он откликается по-другому.
Глупость человеческая заключается в том, что мы постоянно требуем от Бога, чтобы Он реагировал на все таким образом, как мы хотим или мы понимаем, что нужно реагировать.
А Бог действует в высшей степени неординарным образом. Потому что в ответ на эту слабенькую мысль или просьбу Брахмы помочь или наставить Его, сказать, что нужно делать, Бог появился у него из ноздри.
Это очевидно самое последнее, что Брахма мог бы ожидать. Очевидно, что это такое не придумаешь. Не то чтобы Брахма сидел и думал, вот сейчас появится из ноздри. Вырастет большой, поднимет землю из океана. Нет.
Бог занимается своей лилой. Лила значит полная непредсказуемость. В лиле, в игре не было бы никакого смысла, если бы ее можно было предсказать или рассчитать
Причины первоначальной болезненной реакции Брахмы
нашими собственными усилиями или нашими умственными возможностями. Но Бог появился у него из ноздри. И Брахма стал смотреть на него с некоторым удивлением.
Потому что обычно все, что появляется из Брахмы, имеет какой-то план за этим. А тут появилось что-то. Обычно из ноздри ничего хорошего не появляется. Ничего существенного из ноздри не выходит.
В данном случае возникла исключительно ситуация, некая чрезвычайная ситуация. И из ноздри появился вепрь. Вепрь вначале был маленький, маленький такой вепрёнок. Маленький вепрёнок стал очень быстро, как на дрожжах, расти.
Вепрь рос, рос, рос, рос, рос, рос, рос. И когда он вырос, Брама огорчился. Это очень существенный момент, потому что данный стих как раз в каком-то смысле перекликается с этим.
В 22-м стихе рассказаны реакции Брахмы на то, что он увидел. И там говорится: «И буквально кхедая, кхедайянти, кхедайянти». Кхедайянти буквально значит, что Брахма почувствовал боль, огорчение.
Если кто-то думает, что в ответ на любую выходку Господа его преданные чувствуют радость, даже если это чистые преданные, такие как Брахма, Это ошибка. Поначалу, когда человек не понимает, что происходит, естественно, его реакция, он чувствует определенный дискомфорт внутренний, и он начинает думать, что происходит не так, не по плану.
Не так, как я хочу. На самом деле, конечно, на самом высоком уровне духовного развития живое существо в ответ на любые события испытывает исключительно радость.
Но до достижения самого высокого уровня у нас остается некая свобода реакции на то, что делает Господь. И в частности, эта свобода реакции может заключаться в том, что вместо
того, чтобы обрадоваться, что Господь появился у нас из носа в виде маленькой свиньи, маленького вепря, и стал расти у нас на глазах, вырос до необычайных размеров.
Вместо того, чтобы обрадоваться, прийти в восторг от того, чтобы Господь может даже это, мы вполне можем огорчиться.
Мы можем почувствовать внутри боль, это смущение, непонимание того, что происходит, и полная совершенно запутанность этого положения вызвала у Брахмы очень болезненную внутреннюю реакцию.
И по-разному можно объяснять эту боль. Первое, мы все немножечко ксенофобы. Правильно? Ксенофобия значит страх всего нового.
Когда мы сталкиваемся с чем-то новым, непривычным, первая естественная реакция, мы пугаемся, непонятно что. И тут Бог появился в очень странной форме, в непонятной форме. И первая реакция была не-не-не.
Эта реакция очень очевидная или очень распространенная реакция, когда преданные выходят в странных одеждах на улицу и начинают петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Хотя внутри наверняка у каждого человека что-то откликается в ответ на этот звук. Память об этом звуке есть у каждого человека. Первая реакция ума какая? Огоржение. Страх, огорчение.
Попытка так или иначе отвергнуть все это, не может этого быть. И в сущности, примерно такая же реакция была у Брахмы.
Если у Брахмы была такая реакция, то что можно ожидать от наших соотечественников, которые далеко не всегда адекватным образом реагируют на мирных кришнаитов, которые пришли для того, чтобы сделать всех счастливыми. Иногда люди не очень понимают, что случается, и огорчаются от того, что это происходит, что происходит нечто непонятное перед их глазами.
Другое объяснение этой психологической реакции Брахмы заключается в том, что ну ладно бы Бог вышел в
какой-нибудь форме. А то он появился в форме, мягко выражаясь, вепря, если выражаться более грубо, то можно сказать как-то по-другому.
И Брахма испугался в том числе, потому что он подумал, как же люди-то поймут такую форму Бога, особенно мусульмане. Может быть, даже Брахма сам отчасти мусульманин.
И поэтому такая форма Бога его не обрадовала, мягко говоря.
Подумал, как реагировать на такое странное Бога явление, на такое на такое явление Бога народу, что, что люди подумают, и это тоже была одна из причин его расстройства от того что, странные события происходят.
Мало того, что Земля упала куда-то вниз, и погружается куда-то ниже, ниже, ниже, на уровень потолка. А тут еще вдобавок ко всему, чтобы сделать эту проблему еще хуже, из носа появляется кто-то, непонятно кто.
И очевидно, что это Бог, потому что логика Брахмы очень простая. Так как я не понимаю, кто это, это должен быть Бог.
Громоподобный рев Господа Варахадевы
Но при этом он появляется в таком странном виде, что очень трудно, ну, даже как-то сказать ему добро пожаловать. Бог-вепрь. Вот. И эта реакция, понимаете?
Это реакция боли, реальной боли, она описывается здесь, в «Шримад-Бхагаватам». Но Кришна почувствовал сразу же эту боль. Это огорчение или это непонимание Брахмы также было тотчас же зарегистрировано Кришной.
И чтобы его воодушевить, Варахадев громко, очень громко хрюкнул. Это факт. Хотя Шрила Прабхупада переводит слово гаргеритам как могучие звуки. Гар-геритам.
Это всего-навсего имитация звука, который произносит свинья. Гар-гар. В переводе на русский язык это будет хрю-хрю. Гар-гар-кар-гар. Господь Вараха сказал, гр-гр-ни громко сказал.
Мог бы сказать, что это на санскрите. В принципе, никаких проблем у Господа Варахи для этого не было. Позже он начнет разговаривать с санскритскими стихами.
Но для того, чтобы вначале, для того, чтобы воодушевить и показать, насколько он вошел в роль, Господь Варахадев, Он произнес звуки, соответствующие его возвышенной форме, в которой он появился, он громкий звук сделал.
И когда он делал этот громкий звук, гр-гр, да, он произнес этот звук тот же, опять же, непонятно почему, или не сразу понятно почему, сердце Брахмы и других возвышенных браманов наполнилось радостью.
Видимо, это было очень радостное ликование, это был очень радостный возглас, который вибрацией своей пронизал сердца всех.
На самом деле сам по себе звук является очень важным средством коммуникации, средством передачи эмоций. И нужно очень хорошо понимать, что эта эмоциональная наполненность звука несет в себе гигантскую информацию.
Иногда люди пытаются сказать что-то умное другим, просветить других хотят. Но говорят это таким тоном, что единственная справедливая реакция на эти речи — это засыпание, то есть когда
в звук не вложены эмоции, этот звук может быть каким-то образом затронет наш ум, но он не затронет нашего сердца.
Шиваната Махараджа в своей книге рассказывает, как он реагировал на слова и на звук голоса Шили Прабхупады, когда он увидел его в Бомбее во время их первой встречи. Он пытается передать там свое ощущение.
Потому что когда мы первый раз слушаем какую-то лекцию по философии, ну мало чего мы можем понять. Но что мы можем понять, это ту эмоцию, которая за этими звуками стоит. Эту эмоцию мы наверняка понимаем.
Это на самом деле очень важная вещь или важное положение для любого человека, который пытается проповедовать или пытается рассказывать что-то другим, в свой звук нужно вкладывать
правильную эмоцию, тогда что бы мы ни сказали, даже если мы скажем какую-нибудь совершенно тривиальную вещь, эта тривиальная вещь тронет сердце людей. Илхари Махарадж говорит, что когда Шрила Прабхупада говорил, то в его звуке, в голосе его звучала такая настоятельность такое горячее желание сдвинуть людей с места.
Такое ощущение срочности и важности того, что он говорит, что люди не могли оставаться равнодушными, что люди, чувствуя эту эмоцию сострадания или желания что-то дать им, обязательно откликались на нее.
Это в высшей степени важное положение, которое нужно понимать. И тут говорится, что хотя в начале вид Варахи расстроил Брахму, но звук вывел его из этого расстройства, потому что в этом звуке он почувствовал победный клич. Он понял, что все будет хорошо.
Одним этим нечленораздельным звуком Господь Вархадева полностью поменял состояние его сердца. И мы должны очень хорошо понимать, что именно в этом заключается искусство проповеди.
Многогранность значения слова майя
Звук, который мы произносим, должен нести в себе что-то в высшей степени важное, не обязательно транслируемое или переводимое на язык членораздельных мыслей: есть некое послание, которое содержится в самом тоне голоса, это послание — послание того, что да, есть надежда у каждого человека, то, что каждый человек вечен, и то, что Кришна ждет каждого человека, — именно это должен передавать тон нашего голоса.
Поэтому тут говорится: «ни самайя-гаргаритам свакеда». Свакеда значит кедаяти, кедаяти; свакеда — это горе. К Брахме оно было полностью уничтожено, разрушено.
«Ни самайя-гаргаритам свакеда к сайшну майя майя су». Кто произнес этот звук Майя-Мая-Сукарачи?
И «Майя-Майя» значит — простой элементарный перевод этого слова — это то, что «майя-майя», то, что этот вепрь какой был? Иллюзорный? «Майя, майя, майя» значит майя с длинным А, с двумя длинными А — это иллюзия. И «моя» значит тот, кто создан из иллюзий. Правильно?
Бог, Он создан из иллюзий, правильно, да? Естественно, что любой персоналист очень обрадуется и скажет, что да, все тут понятно, ясное дело.
Что когда Брахман принимает какую-то форму, эта форма из чего состоит? Из майя, майя, моя, сукарачи.
Но майя - это в высшей степени примитивное и неправильное только как этот иллюзорный вепрь мог произвести такую эмоциональную психологическую реакцию на вполне реальную Брахму?
И для того, чтобы объяснить это, необходимо по-другому толковать
или объяснять, или понимать слово «моя-моя сукорачи». Да, этот сукара, сукара-рупа — в каком-то смысле это иллюзорная форма, можно сказать, потому что в духовном мире нет
формы Варахадева. Варахадев не является одной из вечных форм Господа. Это лила, это его лила-рупа — форма, которую он принимает для того, чтобы совершить определенную лилу, некий наряд, некое одеяние.
Ну, что-то вроде скафандра.
Господу нужно было нырнуть в этот океан Гарбходака и вынуть Землю. Для этого Он, Кришна-шьямасундара, надел на себя скафандр в форме, приспособленной для того, чтобы произвести эту операцию, из океана Гарбходака вытащить Землю.
И можно сказать, так, можно сказать, что майя — майя в данном случае. Шрила Прабхупада объясняет это, что у Господа есть майя, у нас это иллюзия, и для невежественных людей он принимает эти формы, эти формы, но для них они остаются майей. А то есть в каком-то смысле он вводит их в заблуждение этими формами.
Послушайте внимательно, это важный момент, на который стоит обратить внимание. Потому что иногда Кришна, чтобы скрыть себя или скрыть что-то очень ценное от глупых людей, принимает форму, которая
им будет казаться майей. И это будет его майей, это будет майей, потому что он этой формой вводит их в иллюзию. Как Кришна, когда он был во Вриндаване. Для глупых людей. Что глупые люди делают с этой его формой?
Смеются над ней, правильно? Почему? Потому что Кришна хочет скрыть этой майей от глупых людей свою ценность бесконечную. И поэтому это все выглядит высшей степени обыденным образом.
Кришна не наряжается в какие-то драгоценности, Кришна не украшается слишком сильно, у него павлинье перо, он там измазан какими-то красками из холма Говардхана, как индейцы раскрашен разными цветами.
У него ожерелья из лесных цветов, даже не из георгинов и не из гладиолусов, а из обычных цветов, которые растут. И для глупых людей это будет майя.
Майя в том смысле, что они никогда не смогут понять, что Бог может приходить в такой форме. Как Уддхава. Я рассказывал этот стих на Гоура-Пурниму. Уддхава, он вернулся, это какой-то из хинди пересказ, но тем не менее.
Когда он вернулся к Кришне из Враджи, он говорит Кришне: я все понял про твой Врадж. Все понял. Врадж — это особое место.
Врадж — это место, где когда человек что-нибудь произносит, что-нибудь говорит, кажется, будто это ругань. Я разговаривал с Рамлакшманом, который хорошо знает хинди, разные диалекты хинди.
Он говорит: Врадж — это жуткий язык.
Там люди просто так говорят: нормальный человек, который нормальный хинди знает, смотрит, слушает это со стороны, пугается, ему кажется, что сейчас драться начнет. А они просто беседуют друг с другом.
Хотя однажды застал такой разговор, ко мне кто-то стал обращаться, я думаю, сейчас, сейчас, в нос ударит. Я на всякий случай ему так же стал отвечать. Марион не реагирует. Оказалось, это просто брадж. Это язык. Это браджбаша.
Язык браджа. Уддава вернулся с Браджи, говорит: Кришна, твой брадж — особое место. Там люди, когда просто рот открывают, кажется, будто они ругаются. Когда там фруктовое дерево сажаешь, вырастает колючка, а
в брадже одни колючки растут. Ничего, кроме колючек, не растет. И если воду хочешь там найти: рой, рой, рой, рой, рой, рой, рой, рой, рой, рой — в конце концов, находишь воду, а вода соленая, оказывается. Это брадж.
Хотите в брадж? Это то, как Кришна скрывает какие-то вещи. Кришна хочет скрыть брадж от глупых людей.
Глупым людям доступ во брадж запрещен, потому что они не видят, не понимают ничего, они не могут правильно взаимодействовать с этим. И точно так же Кришна может принять форму Вепря. И для глупых людей это будет майя.
Потому что они будут введены этим обманчивым явлением Господа в заблуждение, и не смогут его по-настоящему оценить.
И поэтому для глупых людей Шримад-Бхагаватам рассказывается таким образом, чтобы они слышали какие-то вещи и говорили: ну, конечно, ну вот же, все правильно. Бог - это кто? Безличный брахман. Майя-майя сукха.
Шримад-Бхагаватам тоже ту же самую функцию играет. Для того, чтобы понять бхакти и понять Кришну, нужно быть немножечко умным.
И поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада вслед за другими комментаторами объясняет, что майя — что значит также, майя — что значит милость, майя-майя сукха раси. Для чего? Почему Кришна пришел в этой форме, из милости.
Он хочет поднять землю, он хочет возвысить землю, вывести землю из этого тяжелого состояния, в котором она находится, погруженная полностью в грязные воды, в родовые воды океана Гарбадака.
Он пришел и для этого он не брезгует ничем.
Майя-майя сукараста, а он приходит из своей милости, и он приходит также, майя — значит знание. Майя — значит невежество, майя — значит иллюзия, но майя также — значит вицеша-гьяна. Гьяна.
Майя означает особое знание, конкретное знание, и Кришна дает это знание, приходя в этой форме, знание в конечном счете прямо Гьян, это ресерш Гьян.
Особое знание - это в конечном счете знание любви, и другое истолкование этого слова майя — амайя. Майя, амайя значит, амайя значит болезнь. Амая. От слова какого? Ама. Ама порождает все болезни.
И другое возможное разбиение этого двойного составного слова майя-майя — это майя-амайя.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что майя-амайя в данном случае будет означать, что кто свободен от болезней майи, кто свободен от иллюзии. В этой форме Господь приходит, и Он приходит,
Взаимообмен любовью между Кришной и преданным
но главное значение тут для нас с вами, те значения, которые дает Шрила Прабхупада, это значит милость, и это значит особое знание или знание любви.
И в связи с этим мне хотелось сказать несколько слов, если у меня есть еще время. Есть еще время.
Что этот стих Шримад-Бхагаватам, как огромное множество других стихов Шримад-Бхагаватам, показывает нам, и в этом суть Шримад-Бхагаватам. Вся суть Шримад-Бхагаватам только в одном.
Суть Шримад-Бхагаватам в том, чтобы объяснить, каким образом преданный и Бог взаимодействует друг с другом. Таким образом, Кришна и Его бхакты, преданные, вайшнавы, обмениваются друг с другом любовью.
Каким образом Бог готов служить своим преданным любым способом? Как здесь Он просто откликнулся на малейшее движение мысли Брахмы и сделал это самым нетривиальным способом. Но тем не менее, сделал это.
Он готов служить своим преданным, готов исполнять черную работу. Брахма, он чистый, он изначальный Брахман. Он почему ему так сложно было?
Он мог бы вполне нырнуть туда, в этот океан, но он подумал, океан-то грязный. Ну, он потом, как же я туда, как же я туда нырнул. Для Кришны ничего черного нет.
Кришна готов принять любую форму, форму этого вепря, который нырнет туда, в эту лужу океана Гарбходака, когда станет откуда всё, только для того, чтобы служить. И это будет его милость, и это будет Его проявление любви.
В конце концов, в этом смысл. Смысл в том, что Кришна хочет нас научить любви.
И когда Шрила Прабхупада говорит, что слово майя также означает вишеша-гьян, особое знание, он имеет в виду именно это, что это вишеша-гьян, особое знание, в отличие от теоретического знания. Знания любви. И когда преданные видят то, что делает Господь, сердца их радуется.
Они начинают в ответ прославлять Кришну. И они понимают, что в конце концов каким бы непостижимым ни был этот план Господа, Он делает это только для того, чтобы... только для того, чтобы спасти меня.
В конечном счете это понимание и есть любовь. Любовь к Богу проявляется в том, что
мы понимаем, что все то, что Кришна делает с нами, даже если это может показаться какой-то жестокостью, несправедливостью или еще чем-то, Он делает ради нашего блага и для нашей милости.
И в ответ на это из горла и из уст преданного должен вырваться крик благодарности в виде ведических гимнов.
Тут говорится, что эти мудрецы наджаны-локи, тапа-локи, сатья-локи, они в ответ на это гар-гар, варахадев стали произносить ведические мантры.
Шрила Прабхупада объясняет для тех, кто не знает других ведических мантр, что есть одна самая главная ведическая мантра.
Отношение к опасным событиям в мире
Что они стали произносить Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это очень важная психологическая реакция на все то, что случается в материальном мире.
На самом деле в материальном мире много странных вещей происходит вокруг нас. Как правило, они непонятны. Как правило, они абсолютно неясны. Но мы должны понимать, что в этом обличии в нашу жизнь пришел сам Господь.
Как Он пришел в этом странном обличии Господа вепре. Брахма не понял, почему Он пришел в таком обличии.
Но когда он услышал этот звук, он понял, да, он я не понял еще для чего, но я уже могу понять, что он пришел для того, чтобы в конце концов меня спасти, очистить мое сердце.
Иногда мы пытаемся сопротивляться или проявляем страх по отношению к каким-то непонятным явлениям.
Но даже если эта первая реакция страха придет к нам следом за тем, мы должны сразу же спохватиться и подумать, на самом деле это сам Кришна пришел в этом обличье. Я должен обрадоваться и поблагодарить Его.
Произнеся ведический гимн — единственный, который я успел запомнить. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Так, недавно Кришна произнес гар-гар где-то в районе Японии.
Гргарон сказал в результате это ух, цена ли огромные? Небоскребы смыты были, волна подняла, потащила все. Это было — гадга, это Кришна
пришел. Это преданный, который понимает, что Кришна таким образом приходит, он радуется этому. Он начинает радоваться. Как история сохранила замечательные слова епископа реймского. Во Франции есть город Реймс.
Когда в 5 веке нашей эры Аттила, предводитель Гунов, бесчисленным как саранча войском, которым он захватил всю Европу, уничтожив все. Войско уничтожало все на своем пути.
Она съедала, насиловала, сжигала, оставляла после себя выжженную пустыню. Прошел все, прошел Венгрию, прошел Польшу, прошел все, прошел до Франции.
Когда они дошли до города Реймса, то навстречу этому Атиле вышел епископ из ворот города. Люди дрожали внутри, люди, снедаемые этим жутким страхом перед стихийным бедствием, они знали, что случается.
Люди закрыты, заперты были. Тогда епископ единственный осмелился выйти навстречу вперед.
Он вышел из ворот вперед, к этому войску, подошел прямо к самому Аттиле, военачальнику, который был жесточайшим злодеем, тираном в истории человечества.
Подошел к нему и спросил: «Ты кто, оставляющий за собой выжженную землю, кто ты, уничтоживший лавину Европы?» Аттила сказал ему гордо: «Я — бич Божий».
А этот епископ Реймский сказал: «Если ты — бич Божий, то что можно противопоставить тебе? Делай с нами все, что хочешь, так как ты — бич Бога».
И Аттила настолько впечатлился этими словами епископа Реймского, что Реймс был единственный город, в котором он ничего не сделал. Эти слова епископа Реймского спасли весь город и спасли всех жителей. Почему?
Потому что в его сердце не было страха. «Если ты — бич Божий, приди сюда. Делай то, что ты должен делать. Ничто нас не сможет от этого бича спасти.
Я с радостью и с восторгом принимаю этот Божий бич, раз он послан самим Богом». Вот это правильная реакция. Страх неправильная реакция.
Когда мы пытаемся так или иначе передать свой страх перед неизвестностью, перед будущим, перед стихийными бедствиями, перед еще чем-то. Никогда результат этого не будет позитивным.
Позитивный результат может быть только тогда, когда мы понимаем, что это майя, это форма, которая призвана вводить в заблуждение глупых и невежественных людей.
Но если у меня есть понимание того, что это милость, что это майя, в сущности милость. И я принимаю эту майю или эту форму Господа к себе с благодарностью, с восторгом и начинаю в ответ на это благодарить Его,
произнося Святое имя, то тогда моя реакция и все мои последующие действия будут правильными. Смысл этого стиха очень-очень важен для нас с вами, как для практикующих преданных, здесь показано сначала
смущение Брахмы, но потом его восторг, в который он пришел, когда он понял, что в конце концов это Господь и ничего плохого из этого выйти не может по определению.
Он пришел для того, чтобы избавить меня от майи, для того, чтобы устранить мое невежество, для того, чтобы дать мне
в конечном счете знание, милость и любовь в мое сердце. Если я понимаю это, то тогда все то, что я буду делать, будет правильно. Если я не понимаю этого, пытаюсь бежать, это значит, что
я тот самый адресат майи, которому было адресовано это явление Господа в непривычном виде, хотел еще какие-то вещи сказать, но хватит.
Астрологическая связь Варахадевы и Раху
Буквально еще одну маленькую, может быть, весь на досуге вы можете подумать над этим просто какую-то какую-то ниточку к этому. Третья глава Бабху, описывающая явление Варахадева, очень важна еще в одном смысле для нас
Варахадев с астрологической точки зрения — это Раху в нашем гороскопе. Парашара Муни объясняет, что каждая из девяти планет ведического гороскопа — это одно из девяти воплощений или аватаров Кришны. И Раху — это Варахадев.
И Раху — это проблематичная планета. Раху это планета, которая вселяет в человека амбиции, планета, которая заставляет человека ради исполнения своих амбиций опускаться. Как опустилась земля в этой истории, пачкаться,
потому что раху значит грязь, туман, затмение нашего ума. Но тем не менее это Варахадев.
И Варахадев, несмотря на эту его странную, скажем так, не совсем каноническую форму или непривычную форму, он же может вывести нас из этой грязи.
На самом деле, когда раху доставляет беспокойство человеку, а эти беспокойства проявляются в виде каких-то материальных желаний или амбиций, в виде желания славы, почестей, то советуют в качестве упаи или средств нейтрализации от этой проблемы читать 13-ю главу «Шримад-Бхагаватам».
Явление Варахадева. Потому что Варахадев и есть Раху. И у Раху, или у Варахадева есть другая функция. Амбиции, которые есть у нас, они могут спасти нас и очистить. Как правило, амбиции, которые есть у нас, загрязняют нас.
Амбиции, которые есть у человека, в основном проявляются так же, как они проявлялись у Хираньякши. Человек хочет золота. Хочет богатства. Правильно?
Амбициозный человек, как он считает, чтобы его амбиции исполнились, желания... Богатым хочу стать, правильно? Хочу миллионером стать.
Как мне один ученик написал, у меня все неплохо, но было бы лучше, если бы я стал миллионером. Иногда я думаю, стал бы я миллионером, вот тогда бы я вживую. Это Раху.
Желание, желание почести, желание богатства, желание славы, желание материальных вещей.
Это Раху, который может испортить нас, сбить нас с толку, отравить наше существование, омрачить наше сознание. Но это же Раху может вывести нас из заблуждений. Может спасти нас, как Варахадев спас землю, поднял землю.
Если ту же самую энергию амбиций, энергию чистолюбия, энергию, которая есть в сердце у каждого человека, желание выделиться. Мы направим на то, чтобы очищаться.
Если мы эту энергию или эту нашу природу задействуем так или иначе в преданном служении, в желании служить Кришне, то тогда эта природа нас спасет. И мы тоже знаем множество примеров этого.
Часто люди приходят в преданное служение, потому что они очень амбициозные. И у них не получилось другие свои амбиции исполнить. Они думают, сейчас я вот тут свои амбиции исполню.
Часто религия является прибежищем для амбициозных людей, которые не смогли реализовать свои амбиции в материальной сфере. Они начинают реализовывать свои амбиции в духовной сфере.
Есть кто-то среди вас, который относится к этой категории? Это нормально. Ничего плохого в этом нет. Это значит, что мы так или иначе пытаемся задействовать эту энергию, материальную энергию, Раху, в служении Кришне.
И в процессе этого оно может очистить нас, очистить нас в том числе от амбиций. Но нужно очень хорошо понимать, что результаты этого, правильные результаты этого, не
расширение своих амбиций в контексте, скажем так, какой-то духовной сферы или духовной деятельности, а должные результаты этого в том, чтобы в конце концов избавиться от амбиций и стать слугой слуги, слуги, приняв глубоко
к сердцу, так что говорится в «Шри Шикшаштаке»: «Тринапи суничена...» На уровне анартха-нивритти эта амбициозная на уровне анартха-нивритти это амбициозная
энергия, которая есть в нас, желание сделать что-то большое, прославиться, так или иначе. Она нормальна. Но в процессе анартха-нивритти она должна превратиться в очень горячее желание, стать слугой слуги, слуги, слуги, слуги Кришны.
Для того, чтобы мы смогли реализовать свою высшую амбицию и высшую природу.
Ответы на вопросы о служении
Природу вечного слуги всемогущего Кришны. Джай! Шрила Прабхупада ки Джай! Какие какие-то вопросы? Спасибо за лекцию.
Вот вначале по поводу взросления, ответственности и того, что ответственность — спрашивать нужно, делать то, что ты хочешь, спрашивать, что делать. Вот и вопрос такой у каждого из нас есть ответственность
такая, что нужно всё-таки пробудить любовь к Богу, к Шри Кришне. это вроде как наше желание. Или как? Или нам-то, в общем-то, все равно. Вот гуру был бы рад, если бы мы это пробудили, поэтому это и делаем.
И второй вот момент тоже по этому поводу. Например, свобода в рамках садхана-бхакти, например, на какую ангу сделать акцент — божествам поклоняться или харинамам, скажем? Это тоже может стать препятствием?
ничего дурного в том, что у нас есть наше желание. И у Ману тоже было желание. У Ману было желание служить.
Что он спросил у Брахмы? Он спросил у Брахмы, как конкретно мне служить, каким образом конкретно, как мне занять себя и занять свою природу.
То есть, иначе говоря, у нас как у души есть желание, желание реализовать себя в контексте духовной природы. Это значит духовная деятельность. Им можно заниматься тем, чем я хочу в этом контексте. Это нормально.
В этом нет ничего плохого, когда человек сам выбирает что-то. Но если человек хочет получить особую милость, как объясняет
Шрила Гурудев, то он не пытается сам определять какие-то акценты своей деятельности, а он спрашивает, что-то мне нужно делать, чем ты будешь доволен, спрашивает у своего духовного учителя.
Потому что действительно можно много делать, и это будет нормально. В этом нет ничего дурного.
Как я рассказывал однажды, по-моему, эту историю про то, как Радханатх Махарадж ответил Тукараму, правда, Тукарам, следующий ученик Локанатхи Махараджа. Он хорошо знает очень шастры. Он к нему встал.
Он говорит: я хотел бы вас принять своим шикша-гуру, но не могу, потому что я не уверен, что вы все тонкости гаудия-ваишнава-сиддханты знаете. Он ему очень откровенно сказал это. Это мне сам рассказывал.
Потому что вы даете простые лекции, а мне иногда интересно там, к тутот тому, как там хорошего си добавит, там. Сиропа си добавлю. И Махарадж сказал, что, может быть, просто не знаю.
Но я в одном уверен точно: что то, что я делаю, это то, чего от меня сейчас хочет Шрила Прабхупада. И Тукарам прабху не сказал, а он стал это ответ. Все мои сомнения были разведены, которые у меня были.
Потому что в конце концов хотим стать слугой. Слуга, значит, я делаю то, что не то, что мне нравится, не то, что не то, что обязательно мне нравится.
Естественно, я понимаю, что духовный учитель понимает мою природу, и он откликнется на эту природу.
Что касается свободы в пределах разных англ бхакти, то опять же тут тоже для разных людей учитель может тут можно, еще раз, нет ничего дурного в том, что я выбираю сам что-то тут. У меня есть какая-то склонность.
И, как правило, учитель, видя это, он скажет: да, все нормально, все хорошо, делай это, это правильно, это хорошо. Потому что всегда принимается в расчет природа человека.
Но еще более высоким принципом является то, что я подхожу и я говорю: я могу делать это, я могу это делать, я могу делать это, я могу делать это. Скажи мне, что все-таки будьте, чтобы я в данный момент делал. Или что?
Что, всегда есть некий есть некий выбор у нас. Даже в пределах нашей природы есть выбор того, что мы могли бы бы делать. И можно с этим выбором прийти и сказать, вот что, что в этой ситуации было бы самого нужно.
Хорошо, хотел уточнить насчет Божьего веления.
С одной стороны, мы должны принимать все эти вещи неблагоприятные с материальной точки зрения, как божественные, но с другой стороны, нам советуется как-то противопоставить, уменьшить их влияние, допустим, на здоровье, там, действия, какие-то болезни. Как эти вещи совместить, немножко непонятно?
Понятно.
Все то, что мы можем исправить, мы должны пытаться исправить, опять же, из понимания того, исходя из понимания того, что это милость Кришны и что А эта милость может проявляться в том, что она побуждает нас к определенным действиям необходимым.
Одно из проявлений милости, побудить нас действовать как-то.
Если мы сами не поняли, как нам нужно действовать, то Кришна может прийти в виде своей беспричинной милости и у нас уже не будет выхода, кроме как действовать определенным образом.
Шрила Прабхупада оставил много наставлений, далеко не все из этих его наставлений прямо исполняют из-за лени или еще из-за чего-то. Ситуация может сложиться так, что мы вынуждены будем последовать каким-то его наставлениям. Это тоже будет его милость.
А какие-то вещи невозможно отвратить никакими действиями, их нужно просто принять. Или нужно просто со смирением принять это в свою жизнь.
Потому что люди, когда к ним приходят, особенно когда приходит какое-то конечное последнее испытание, они очень сильно обижаются на Кришну. За что, почему, как так, что я такое сделал, что ты так со мной?
И разум заключается в том, чтобы понять, отличить одно от другого. Есть вещи, в которых я должен действовать разумно, это будет милость Кришны.
А милость Кришны в том, что она побуждает меня действовать таким образом, чего я не делал бы в норме, в силу своей лени.
Другое проявление милости будет в том, что я должен просто со смирением и благодарностью склонить свою голову перед этим.
И кто его знает, может быть, этот мой поклон, он поможет мне избежать полной дозы милости в какой-то момент, как это было с архиепископом Реневским.
Извините, я вам не могу чуть-чуть объясните, почему является источником всего многообразия, разнообразия. Почему-то его игры повторяются.
О, его игры не повторяются, это большая ошибка. Его игры не повторяются. Потому что она каждый раз абсолютно неповторимая новая. Просто для тупых людей, которые наблюдают со стороны, кажется, что они повторяются.
И главное, что. В «Удджвала-ниламани» Шрила Рупа Госвами описывает высшие стадии прямо, прямо от самого начала и прямо идет. Снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и махабхава, более высокие эмоциональные состояния.
И Шрила Рупа Госвами объясняет, что на уровне, и это очень теоретически можно понять, хотя, конечно, что понять по-настоящему можно считать, он объясняет, когда он описывает анурагу, то есть очень высокую ступень эмоционального опыта.
А все игры Кришны — они в конечном счете предназначены для того, чтобы определенную эмоцию пробудить в преданных и в Кришне. Любовь - это обмен эмоциями.
И Кришна воспринимает наши эмоции, что-то еще: красивую, благородную эмоцию, которая появляется в нашем сердце. Поэтому его называют Бхаваграхи Джанардана. Джанардана — тот, кто воспринимает бхаву человека, не саму форму.
И Шрила Рупа Госвами объясняет, что на уровне анураги, на одном из самых высоких или возвышенных состояний эмоциональных. вообще ничего повторяющегося нет.
Анурага — это состояние, в котором каждое движение, каждое пребывание возлюбленного и любящего, или взаимодействие между двумя возлюбленными обладает такой степенью эмоциональной интенсивности и накала, что
что новизна проявляется каждое мгновение.
И для нас это может быть со стороны: что-то он там, где сидит, он сидит, она сидит, смотрят друг на друга, и мы думаем: «Что-то они не могут чем-нибудь поинтереснее заниматься?» Для него это некое абсолютно уникальное новое состояние, которое может оценить только тот, кто находится рядом с ним и может адекватно отвечать на его чувства.
Тем же самым. И когда до какой-то степени, когда люди любят друг друга, они испытывают то же самое. Это состояние непрерывного удивления. Мы не удивляемся.
Кришна много всего удивительного сделал. Мы думаем, ну что-нибудь новенького бы сделал, какие-нибудь там космические войны, что ли, или еще что-нибудь такое.
Но на самом деле, когда сердце человека очищается, и появляется, это анурага или непрерывная, непрерывающаяся привязанность к Кришне. Это непрерывная привязанность проявляется в ощущении постоянной новизны от того же самого.
Как преданные читают Шримад-Бхагаватам, тот же самый Шримад-Бхагаватам, те же самые стихи, они чувствуют новые вещи, новые оттенки открываются, новые. Кришна в каждом стихе открывается.
Тот же самый стих, правильно? Мы его прочли. И сколько раз смотрите, вы ничего не видели. А если прочитать его глазами любящими, то он другой будет. А он как бы, вот он застывший, Шримад-Бхагаватам.
Так тогда нужно, если Кришна все время меняется, все время новое, то каждый раз открываем, и там что-нибудь новое. Это же само звуковое воплощение. Кришна, правильно. Судьте какой-нибудь лилой. Думаю, оу, уйдем, варибок.
Придумал, что ты все. Ничего, повторяющего семья. Нет. Ладно. Сила правопадаки.