Шримад-Бхагаватам 4.9.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Медитация Дхрувы Махараджи и явление Господа
Когда же Верховный Господь внезапно исчез из его сердца, Друва подумал, что лишился его.
Это привело Друву Махараджу в смятение, и когда Он, выйдя из медитации, открыл глаза, то увидел перед собой ту же самую форму Господа.
В «Брахма-самхите» сказано: праведный человек, который преданно служит Господу, развил в себе любовь к Нему, всегда видит Его трансцендентный образ, форму Шьямасундары. Эта форма Господа, которая находится в сердце преданного, не является плодом Его воображения.
На определенном этапе преданного служения человек получает возможность непосредственно
видеть этого самого Шьямасундру, о котором он неотступно думал в процессе своего служения. Верховный Господь Абсолютен, поэтому форма, в которой Он пребывает в сердце своего преданного,
мурти Господа, которому поклоняются в храме, а также его изначальная форма, в которой он находится на Вайкунхе, в Вриндаване и дхаме, неотличны друг от друга.
Савайдиа йовипакатибраям, хритпадма к уши, пуритам та дипрабм, тирохитам сахасайво палакшайм, бахитам, татавастам да даршим.
Сверкающие, как молния, формы Господа, на которой Друва Махараджа, достигший совершенства в йоге, полностью сосредоточил свой ум, внезапно исчезла.
Это смутило Друву и вывело его из состояния медитации. Но едва он открыл глаза, как увидел, что тот же самый Верховный Господь, которого Он только что созерцал в своем сердце, стоит перед Ним.
Итак, здесь описан результат медитации Друвы Махараджа. Полностью сосредоточив свой ум на форме Господа, Друва Махараджа погрузился в созерцание этой формы.
Это состояние называется состоянием самадхи, когда человек полностью погружается в медитацию, в сосредоточение на форме Господа. На самом деле вся йога, суть практики йоги, заключается в том, чтобы овладеть своим умом.
Ум, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», может быть самым большим врагом, и он может быть самым большим другом.
И йог дрессирует свой ум, подобно тому, как дрессировщики дрессируют диких зверей для того, чтобы они исполняли их приказания. И потом дикие звери там открывают свой род. Дрессировщик кладет ему голову туда.
Дикие звери очень опасны на самом деле. Но если их выдрессировать как следует, то тогда можно положить им голову в пасть. Они ничего не сделают.
Точно так же йог в процессе длительной медитации, в процессе длительной практики йоги пытается обуздать свой ум. Потому что он понимает, что ум является источником всех его проблем.
Ум - а не что-нибудь другое является корнем всех бед, которые есть у человека. Ум - это порождение гун материальной природы. И гуны материальной природы постоянно сталкиваются в уме, они входят в ум и поднимают там бури.
Они постоянно возбуждают этот ум, потому что ум является порождением этих гун, и душа, которая находится рядом с умом, наблюдает за всеми этими столкновениями и всем тем, что происходит в уме. И она бывает полностью зачарована, наблюдая за всем тем, что происходит в уме, и таким образом она ведет материальное существование: жизнь за жизнь, жизнь за жизнью, жизнь за жизнью.
На самом деле, ум невозможно обуздать, практически.
Арджуна говорит Кришне, что обуздать ум также трудно, как поймать ветер. Ум постоянно метится туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. И не только у человека, на самом деле у всех живых существ ум имеет ту же самую природу.
Как я помню, однажды в Майапуре там со силой Харикеши Махараджа на лекцию и бабочка летала.
Она садилась, сидела на одно место, потом перелетала на другое место, потом садилась на следующее. Он спросил: как ты думаешь, почему она постоянно перелетает с одного места на другое? Потому что у нее ум не спокойный.
Бабочка на самом деле, что ей делать?
Она вполне могла бы сидеть на одном месте и медитировать на Верховного Господа. Но так как ум у нее беспокойный, она чуть-чуть посидит на одном месте, потом ум ей и говорит: полети в другое место. Она летит в другое место.
То же самое, немножко в другой форме, происходит и с человеком. Ум постоянно заставляет человека менять свое положение.
Он не дает человеку возможности остановиться и сосредоточиться, так или иначе сконцентрироваться на чем-то.
Грехи в уме как причина беспокойств
И в конечном счете это мешает человеку, лишает человека возможности достичь цели жизни. Поэтому йоги занимаются тем, что пытаются сконцентрировать свой ум, они пытаются уничтожить грехи, которые находятся в уме.
На самом деле ум так беспокоен именно потому, что ум греховен по самой своей природе. Грехи находятся в уме, греховные желания, которые есть у нас, которые мы копили в течение множества жизней, находятся в нашем уме.
И они заставляют нас постоянно менять наше положение. Как в третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что гора грехов, что грехи, которые скопились в уме, подобны горе, что в уме накопилась целая гора грехов.
Некоторые люди говорят: я безгрешен, я часто встречаю таких людей. Люди искренне уверены в том, что они полностью безгрешны. Так что они чистые, что они ничего не делают плохое.
Потом начнешь у них спрашивать, а что вы едите. Они говорят, ну как что, котлетки.
Но, тем не менее, люди уверены полностью на 100%, что они безгрешны, что я не делаю ничего плохого, я никого не обижаю, я никого не беспокою. Но на самом деле говорится, что уже сам факт того, что мы получили это тело,
и этот ум является признаком греха. Что тело человека - это символ греха, это форма греха. Папатма папа самбава, говорится в Ведах, что папа или грех, папа самбава, форма греха, человек рождается греховным.
И рождаясь греховным, он ведет это греховное существование. Уже самим актом своего рождения он совершает грех.
Человеку не нужно. Некоторые люди думают, что для того, чтобы совершить грех, я должен сделать что-то - так грех - это какой-то поступок. На самом деле, просто сам факт моего существования означает, что я греховен.
Я родился на этот свет, и при этом я причинил боль своей матери, совершенно вообще невинной женщине тоже, которая безгрестна абсолютно. Я причинил ей боль.
И уже этой болью она чуть не умерла от этой боли. И уже это само по себе является грехом.
Этот маленький комочек плоти, который рождается, он уже греховен, потому что он явился причиной таких страданий для другого живого существа.
И потом дальше, по мере того как он ведет жизнь, он постоянно причиняет страдания другим живым существам. И все эти страдания в конце концов приходят на него самого.
Поэтому Господь Капила, объясняя процесс йогической медитации, говорит на что должен медитировать йог и в чем суть йогической медитации.
Он говорит, что гора грехов, которая скопилась в уме, говорится, что горы разбивают молнии. Когда молнии ударяют в гору, то тогда гора разбивается на кусочки.
И говорится, что когда человек медитирует на лотосные стопы Господа... Как тут говорится, что форма Господа сверкающая, как молния.
Точно так же в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», в 28-й главе 3-й песни «Шримад-Бхагаватам», говорится, что стопы Господа, лотосные стопы Господа подобны молнии.
И когда йог видит эти стопы, когда он видит перед собой сверкающие стопы Господа, то это подобно удару молнии по горе грехов, которая скопилась в его уме.
И эта гора грехов рассыпается в прах, от этой горы грехов ничего не остается. На самом деле, человек должен медитировать на форму Господа. Именно форма Господа, образ Господа может избавить человека от этих грехов.
Этапы йогической медитации и очищение ума
Как в той же самой главе Господь Капила описывает процесс медитации, суть медитации. И он говорит, что вначале ум служит для йога средством привлечения Господа.
Мы как бы заставляем Бога прийти в наш ум, мы начинаем постепенно сосредотачиваться
на образе Господа, мы думаем: о, Кришна тут, Кришна там, мы читаем о Кришне, мы слушаем Его святые имена, мы заставляем Бога прийти в наш ум.
И Господь Капила говорит: подобно тому, как рыбак ловит рыбу на крючок. Точно так же ум является этим крючком. Мы закидываем этот крючок, и Господь ловится на этот крючок.
Мы заставляем, это в каком-то смысле насильственный процесс,
поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что этот процесс — процесс насильственной медитации на форму Господа, который практически неизбежен на начальных этапах йогической практики — этот процесс называется нирбиджа-йога или сухая йога, йога, в которой нет сока.
Человек использует свой ум в качестве средства привлечения Господа. Но потом, говорит Господь Капила, когда необходимость в этом пройдет, когда ум полностью очистится, и чувства человека очищаются, то тогда Господь сам входит в ум. То тогда ум полностью перестает действовать, перестает функционировать, и Господь сам врывается в этот ум, Господь сам воцаряется в сердце преданного, и преданный постоянно видит эту форму Господа.
В этом суть ягической медитации. Сначала мы заставляем себя сосредоточиться на форме Господа.
Но как только мы сосредоточились на ней, как только мы достигли этого состояния самадхи или уравновешенного ума, Господь сам воцаряется в нашем уме, и тогда начинается служение ему.
Господь Капил, описывает, что когда человек достигает этой ступени, то слезы начинают литься у него из глаз.
Волосы стоят дыбом на его теле, мурашки проходят по его коже, и человек начинает служить Господу, он начинает заниматься естественной деятельностью, естественным состоянием.
Сейчас, пока мы находимся в этом материальном теле, исполненном невежества, то наше естественное состояние — это состояние сна и невежества. Некоторые люди сейчас находятся в этом естественном состоянии здесь, на лекции.
Это наша естественная конституциональная позиция. Так все время спать чуть-чуть. Но потому что мы погружены в невежество.
Но когда человек избавляется полностью от влияния гуны невежества, то тогда служение или деятельность в служении становится естественным состоянием живого существа.
Такое живое существо, оно начинает служить, потому что это его форма, его естественное состояние. Как я помню, я читал одну книгу когда-то, давным-давно про некого экстрасенса.
Так этот экстрасенс он лечил людей он занимался тем, что он излечивал людей и очень успешно излечивал этих людей. И от разных кармических болезней, от рака еще чего-то. Это художественная книга, но достаточно интересная.
И однажды он решил, ему пришел один человек и сказал, что вот у меня мать заболела. Она старенькая уже женщина, но я ее очень люблю, я к ней очень привязан. Не мог бы ты ее вылечить?
Он тут и сказал: да полный порядок, пожалуйста, сейчас пойду вылечу.
Он пошел в больницу к этой старенькой женщине, она там сидела, лежала без движения, не могла ничего делать и молитву читала. Вот экстрасенс начал на нее, значит, энергию напускать с разных сторон. И как только ей стало чуть-чуть лучше, она сразу почувствовала себя лучше, эта старушечка,
эта сухенькая маленькая старушка, она скатилась со своей кровати и сразу побежала ухазывать за другими больными: горшки там выносить, еще что-то делать, подносить.
А потом он перестал на нее медитировать этот йог или экстрасенс. И она опять, значит, легла туда. То есть смысл в том, что как только она всю жизнь занималась служением,
и он понял, и в какой-то момент он понял, что на самом деле он ничего не может сделать, что ей нужно просто уходить, что вот это живое существо, это старушка, он тут ничего не может сделать.
Он у другого какого-нибудь человека мог его рак вылечить.
У этой старушки он ничего не мог сделать, потому что она в сущности безгреховна. Она все время, пока она живет, она служит так чему-то. Как ей чуть-чуть лучше становится, она сразу начинает бегать, чего-то делать такое. Потом ей становится хуже, она опять ложится и думает: когда же я могу опять чем-то заняться.
Точно так же, на самом деле, живое существо. Живое существо сейчас находится в противоестественном состоянии.
Оно думает, что оно должно служить самому себе или что оно должно удовлетворять свои чувства, и в конце концов оно погружается в невежество и засыпает. Но когда живое существо полностью очищается, когда форма Господа
Медитация на истинную форму Господа в сердце
действительно становится доступна ему, то тогда живое существо естественным образом начинает
служить, и тут говорится, что форма Господа, которую Дхрува Махараджа увидел в своем сердце, и форма, которую он увидел потом, которую он стал созерцать перед собой, были не отличны друг от друга.
Некоторые думают, что некоторые говорят, что не важно, на что медитировать. Есть категории йогов, имперсоналистов, они говорят: медитируйте на что-нибудь, так, нарисуйте круг и медитируйте на круг.
Сидите и уставьтесь в этот круг, и потом в конце концов вы достигнете самадхи. Другие говорят: все равно на какую форму медитировать. Медитируйте вы на Кали, на Ганешу, на я не знаю, на Раджива Ганди. Все равно, неважно.
Главное, медитируйте на кого-то. Главное, постарайтесь сосредоточиться.
Если вы как следует сосредоточитесь на Радживе Ганди, то вы достигнете в конце концов того же самого. В конце концов, Раджив Ганди растворится, и вы увидите Брахман, который стоит за всем этим.
Но на самом деле это не так. И в Ведах никогда не говорится, что можно медитировать на Раджива Ганди. Так нигде такого авторитетного процесса медитации не сказано. Сосредоточьтесь на трансцендентной форме Раджива Ганди.
Я почему говорю о Радживе Ганди? Потому что я однажды пришел в дом к одному индусу, у него был алтарь.
И на этом алтаре стояли все возможные, все 33 миллиона полубогов, и в том числе Раджив Ганди, где-то там, в числе всех остальных. Вот это майа-вада, которая вошла в умы людей.
Но на самом деле говорится, что йог сосредотачивается на форме Господа, которая описана в священных писаниях. Это истинная форма, которая находится в Его сердце.
Как и во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что форма Господа, находящаяся в сердце человека, равняется восьми дюймам, или расстоянию между большим пальцем и указательным пальцем. Эта форма, которая находится в сердце каждого живого существа.
У нее четыре руки, и в одной руке она держит диск, в другой — лотос, в третьей — палицу и в четвертой — раковину. И эта форма есть уже там. Мы не должны ничего придумывать. Мы просто сосредотачиваемся и мы видим эту форму.
И говорится: преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилокаянти ям чхаясундарам ачинтъя-гуна-сварупам. Мачинти, Гуна Что человек, достигший этого совершенства, постоянно может созерцать форму Господа в своем сердце, ту форму, на которую он медитирует,
однажды была такая история, когда Господь Рамачандра вернулся в Айодхью, и когда уже прошла церемония коронации, после коронации, царь, которого коронавали, должен раздавать подарки. Все люди, все гости, приглашенные на коронацию, они выстроились в очередь, один за другим стали подходить.
И Господь Рамачандра лично дарил им что-то. И Хануман, который стоял рядом, он радовался, он прыгал, он был в полном экстазе, он прыгал там до потолка. В конце концов, все получили подарки, все были счастливы.
И тут Сита оглянулась на Ханумана и поняла, что Хануману ничего не подарили. Она подумала: ну как же так, самому лучшему слуге и ничего не подарили.
Она сняла со своей шеи жемчужное ожерелье и сказала: На, это тебе подарок в память об этой коронации.
Хануман стал прыгать, он посмотрел на это ожерелье, разорвал его и стал одной за другой эти жемчужины есть. Он обезьяна в конце концов. Он что с него возьмет? Он в свое время солнце хотел съесть. Стал есть эти жемчужины.
Все люди, которые видели это, они страшно разгневались. Они стали перешептываться и шушукаться между собой.
Они подумали: наша великая царица дала ему ожерелье, а он вместо того, чтобы положить это на алтарь и поклоняться ему, он стал это есть сразу же. И они стали говорить, что это такое вообще.
Ну ладно, хорошо, Рамачандра там 14 лет в лесу жил. Но зачем он этих диких зверей сюда в цивилизованное царство привел, которые вести себя не умеют. И Господь Рамачандра заметил это.
Он увидел, что люди ушушукаются, переговариваются между собой, что они не понимают, почему тот уплетает эти жемчужины?
Он сказал: Эй, Хануман, у людей возникло сомнение. Они думают, что ты проявляешь неуважение ко мне, что у тебя есть какое-то неуважение, что
что ты вот слопал это жемчужное ожерелье, поэтому, соответственно, неправильно ты себя ведешь. Пожалуйста, докажи. Он говорит, что мне делать, о, мой господин. Он говорит, докажи всем, что ты действительно уважаешь меня.
Он говорит: а, пожалуйста, никаких проблем нет. И в тот же момент Хануман вышел и разорвал свою грудь на глазах у всех. Он разорвал свою грудь, он разорвал свое сердце, и когда он разорвал свое сердце, все увидели,
что в этом сердце находятся Сита, Лакшмана, Господь Рамачандра, и перед ними Хануман, который стоит на коленях и разрывает свое сердце.
И у него в сердце находится Сита, Лакшмана, Хануман, который стоит на коленях и разрывает свое сердце. У него в сердце находятся они. Так все увидели бесконечное количество, и все.
Пребывание Господа в сердце преданного
Но он взял, закрыл свою грудь и сказал: ну что, убедились?
Так или иначе, преданный, который постоянно служит Господу, в служении своем он постоянно созерцает форму Господа, которая находится у него в сердце. И форма Господа, которая находится в сердце у него, и та форма, которой Он служит, не отличны друг от друга. Эта форма вечно пребывает в сердце преданного.
Как в 11-й песне Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих, где Господь Кришна описывает уддхаве в состоянии гопи, и Он говорит, что гопи до такой степени сосредоточились на Моей форме, на Моем образе и на Моем имени, что они уже не знали, нахожусь Я рядом с ними или Меня нету.
Для них на самом деле не было разницы, они настолько были сосредоточены на имени и образе Господа, что они не могли понять, есть Господь или нет Его, проявлен Он перед ними, находится Он прямо перед ними, или Он находится у них в сердце. Они всегда созерцали Его, несмотря на то, что Господа могло не быть перед ними.
Это состояние настоящего самадхи, когда человек полностью сосредотачивается на Господе, он видит Господа, Он созерцает Его игры, и таким образом Он привлекает к Себе Господа.
Или, как вы знаете, историю про Хридая-Чайтанью, когда Хридая-Чайтанья поклонялся Говиндам, в конце концов, Говинды пришли и стали танцевать вместе с ним. А потом они взяли и запрыгнули к нему в сердце, так сказать, от испуга.
На самом деле, человек, полностью сосредоточивающийся на форме Господа, поклоняющийся Господу с любовью, которая полностью очищает форму Господа, может увидеть Господа в своем сердце, и Он постоянно будет созерцать Его и общаться с Ним.
И для такого человека уже нет разницы, как Шрила Прабхупада объяснял, что нет разницы на самом деле между именем Господа, между образом Господа, который находится на Вайкунхе, между образом Господа, который находится на алтаре. Такой человек будет видеть, что это сам Господь, он постоянно будет находиться в общении с Господом.
И в этом суть процесса йогической медитации. Сначала мы заставляем себя это делать.
Мы заставляем себя приходить в храм, мы заставляем стоять перед Божествами, мы при этом, так сказать, складываем руки и думаем: ну когда же это все кончится, Говиндам ади-пурушам, снова опять Говинда, ади-пурушам, так? Вот, смотрим, потом начинаем думать о чем-то, о каких-то замечательных вещах.
Если бы нам пришлось разодрать сейчас свою грудь, как Хануман делал, я представляю себе, что бы мы там увидели вообще. Какие-нибудь жуткие совершенно там существа, чертиков с рогами, каких-нибудь там я не знаю кого.
Вот, но тем не менее человек занимается йогой, он занимается йогой, он заставляет себя это делать, и постепенно, постепенно ум его очищается, постепенно, постепенно чувства его очищаются, и постепенно, постепенно Господь сам войдет в его сердце, воцарится в этом сердце, и тогда уже у человека не будет никаких проблем.
Что на самом деле, как говорит Господь Капила: вначале человек привлекает Господа с помощью своего ума, он заставляет Господа войти в свой ум. Но потом Господь сам прибегает к нему на зов, привлеченный любовью преданного. На самом деле любовь является истинной приманкой, на которую прибегает Господь.
Поэтому говорится: «Према-анджана-ччурита-бхакти-вилочаненом», когда глаза человека помазаны бальзамом любви к Господу, он может созерцать форму Господа в своем сердце. Только в этом случае все это происходит.
История Рамануджачарьи и божества Сампат-кумара
И тогда Господь сам бежит к нему. Даже не преданный уже бежит к Господу, Господь сам бежит к такому преданному. Как была такая другая замечательная история про то, что на юге Индии в Мелькоте есть очень древнее божество.
В свое время этому божеству Сампат-кумару... В свое время этому божеству поклонялся и Господь Брахма, который получил его из молочного океана.
Когда на Господа Брахму напали два демона, Мадху и Кайтабха, и Господь Вишну стал сражаться с Мадху и Кайтабхой, то Господь Брахма, очень испугавшийся за исход вообще этого сражения, попросил форму Господа, которой он мог бы поклоняться.
Из молочного океана он получил этого Сампат-кумару. Так или иначе, потом это божество попало к Господу Рамачандре, потом Господь Кришна владел им в Двараке.
А потом Господь Баларама, когда он отправился на паломничество, он ушел вместе с этим божеством, и он установил его на Ядова-гири в Мелькоте. И потом прошло много, несколько тысяч лет, этот храм был забыт, заброшен,
на месте него вырос большой муравейник, и потом уже в Кали-югу Рамануджачарья откопал этот храм.
Та особая история с Рамануджачарьей, как он пришел к этому месту, откопал этот храм, нашел его, и джайнский царь, который правил в этой области, которого Рамануджачарья обратил в шри-ваишнавизм, он установил огромный храм.
Но тогда же, вскоре после этого, после того, как этот храм был построен, делийский султан пришел, он вышел в поход, и он дошел до Ядова-гири. Он захватил этот храм.
И у делийского султана было, значит, развлечение такое. Он захватывал храмы, он грабил все богатства, которые были в этих храмах. Но дочь делийского султана на самом деле была великой преданной Господа.
Ей очень нравились божества, и поэтому она говорила: папа, дай мне, пожалуйста, вот это божество. А тот ей говорил: пожалуйста, он сам забирал себе драгоценности, а ей отдавал божества. Таким образом, она накопила множество божеств у себя.
Она поклонялась им, играла с ними и так далее. И так Сампат-кумар попал в Дели.
Но Рамануджачарья, который тогда не был в этом храме, он путешествовал, он вернулся в какой-то момент, и он узнал о том, что произошло. И он отправился с огромным войском.
Он собрал всех шри-ваишнавов с Южной Индии, и все эти шри-ваишнавы — такие брахманы с большими животами, с тилаками — отправились в Дели. И окружили дворец делийского султана.
Делийскому султану прибежали его слуги и сказали: эй, там войско каких-то толстых браманов пришло. Откуда-то они все сумят, кричат и чего-то хотят. Он вышел и говорит: что вам нужно.
Видите, они безоружные все, они говорят: вот у нас тут есть ачарья, и наша ачарья хочет, чтобы ты отдал Сампат-кумара. Ты забрал нашего Сампат-кумара. А давай Сампат-кумара, иначе мы будем с тобой сражаться.
Тот стал смеяться, как вы будете со мной сражаться. Они при этом намотали свои браманские шнуры на большой палец и сказали: «А вот посмотришь, как мы будем с тобой сражаться. Султан.
Он, так сказать, он подумал: лучше с ними не связываться. Они очень решительно настроены, судя по всему.
И так тогда он пригласил к себе Рамануджачарью и говорит: «Пожалуйста, мне, говорит, твои эти все сампат-кумары, я в них всё равно не разбираюсь. Ни уху, ни рыло. Так неважно, кто там забирает любых сампат-кумаров.
Но вот, к сожалению, у меня дочь, она очень привязана к твоим этим сампат-кумарам, у нее целая комната сампат- кумаров твоих. Так что ты, пожалуйста, попроси у нее разрешения. Если она разрешит, забирай.
Если не разрешит, ну что я могу сделать? В конце концов, дочка, я должен ее баловать. Вот, и тогда вышла дочка на балкон, закутанная в паранджу. И Рамануджачарье говорит: «Давай мне моего сына. Мой сын у тебя находится.
Я не могу, ты лисила меня, вы пришли ко мне и забрали моего любимого сам- паткумара, маленького моего».
Вот она стала кричать с балкона: так по-мусульмански, так звонко, говорит: «Сын, сын, знаем мы все этих сыновей. Если он твой сын, позови его, и пусть он придет к тебе. Если он такой.
И тогда Рамануджачарья, стоя снаружи дворца, он стал кричать: «Сампат- Кумар!»
И в тот же момент Сампат-Кумар, когда он услышал зов Рамануджачарьи, он поднялся, он вылетел из окна, и он приземлился на колени к Рамануджачарье. Стало внимать. На самом деле божество — живое, форма Господа, живая.
И если человек, если преданный и любит Господа, то тогда Господь сам прилетит к преданному. Стоит нам позвать, стоит нам закричать: «Господь Нрисимха там, Нрисимхадев».
И тот же Нрисимхадев появится, так было бы неплохо, если бы там в суде над дворкиным судьяру в какой-то момент закричал. К сожалению, мы не обладаем такой способностью.
Важность распространения духовных книг
Но суть в том, что если мы действительно в какой-то момент в процессе преданного служения, если мы действительно сможем сосредоточить свой помысел на Господе, если мы будем служить Ему, то Господь будет отвлекаться на наш зов, то Господь будет находиться в нашем сердце, Он будет слушать нас, и Он в конце концов придет к нам.
Господь будет делать все то, что нам нужно. На самом деле, Господь говорит: «Я слуга Своих преданных». Сейчас марафон, как вы все знаете, вывод такой: что нужно распространять книги Шрилы Прабхупады. Это очевидно, да?
Потому что, когда люди читают книги Шрилы Прабхупады, то они смогут сосредоточиться на Господе. У них нет другой возможности понять, кто такой Кришна.
У них нет другой возможности узнать, какой формы находится, какой образ Господа... Как они иначе могут узнать об этом? А если они не узнают об этом, как они смогут очистить свой ум?
На самом деле, чтобы очистить свой ум, человек должен сосредоточить его на образе Господа.
И поэтому они будут все время мучиться, они будут называть себя кем угодно, мусульманами, христианами, дворкинами, антикультистами, кем угодно и будут мучиться из-за этого.
На самом деле единственный способ очиститься — это соприкоснуться с вечной духовной формой Господа. И постоянно соприкасаясь с этой формой, человек может очиститься, избавиться от страданий.
Поэтому нужно распространять эти книги, нужно служить Господу. И пусть вначале мы заставляем себя служить. Вначале мы не чувствуем вкуса в этом служении.
Мы делаем это, потому что так нужно, потому что все остальные делают, или потому что больше нечего делать. Или потому что президент храма велит.
Но если мы будем заниматься этим искренне, изо дня в день, то постепенно-постепенно ум наш очистится, сердце очистится, сознание очистится, и Господь придет в наше сердце, и мы сможем понять, собственно, для чего мы всем этим занимаемся.
Окей, Хари Кришна. Времени уже нет, нужно кончать вовремя и распространять книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада ки джай!