Гопи-гита. 8 стих. Лекция 12
Бхакти Вигьяна Госвами · Индия · 2016
Главы
Смысл погружения в духовные мистерии
...маму вишну падаю Кришна праща бактивната, нас сегодня восьмой стих. Я может быть еще один постараюсь сделать. Девятый. Упадешамрита, вачо-вегам. Но не сегодня, сегодня немножко поговорим о восьмом стихе.
И вначале зачем мы это делаем? На самом деле, недавно люди праздновали Рождество и мы гуляем тут по деревне.
И у домов христиан стоят эти маленькие вертепы, в которых младенец Иисус лежит с коровами, валами, вот, и в принципе, в любой духовной традиции есть.
Как это сказать правильно, чтобы не обидеть духовные чувства людей, некий миф, положенный в основу. Под мифом в данном случае понимается некая история, которая эмоционально увлекает человека.
Человеку обязательно нужно быть увлеченным эмоционально, во что-то. И это мистерия, скажем так.
И через эмоциональную вовлеченность мы как бы входим в эту мистерию или в другую реальность, соприкасаемся с этой другой реальностью. И праздники предназначены для того, чтобы напомнить нам об этой мистерии.
И Рождество, которое люди справляли - это возможность как бы подсоединиться к этой энергии, почувствовать,
что Бог пришел сюда на землю для того, чтобы спасти нас, и Он пришел в виде младенца, И царь Камса в библейском варианте Ирод преследовал младенцев, убивал их. Так вот, для нас, для нашей традиции, такой мистерией,
которую мы должны чувствовать, постоянное эмоциональное подключение, должна быть лила.
Это потом люди все эти мистерии превращают в повод для пьянки и забывают, зачем это изначально нужно было и полностью отупляют себя, огрубляют себя. Но изначально-то люди преисполнялись
ликованием, Бог родился, Бог родился. Как мы были на Украине, зимой там до сих пор люди колядуют, они ходят и поют эти песни, Бог народился. Чтобы соединиться с этим.
И мы поем Гопи Гита тоже для этой же самой цели, для того, чтобы,
Учение Махапрабху и Мадхавендры Пури
ну, как бы, до какой-то степени войти в в это состояние. И Читание Махапрабху ради этого пришел на землю. Он пришел для того, чтобы научить этому. И он учил своим примером.
Традиция началась с Мадхавендра Пури, говорится, что Мадхавендра Пури первый принес на землю семя этого дерева любви, которое потом выросло в гигантскую, гигантскую секвою, и стволом этого дерева стал Господь Чайтанья.
Но сами эмоции в зачаточном виде, семена этих эмоций, И саму науку о том, как эти эмоции пытаться сохранять в своем сердце принес Мадхавендра Пури, Мадхавендра Пури, который встретился с Гопалом на берегу Говинда-кунды. Вот.
И, собственно, в этом смысл для этого мы пытаемся понять эти стихи, чтобы прийти в резонанс с ними.
И здесь, почему я начал с этого небольшого введения к этому стиху? Потому что сами гопи здесь, в этом стихе, вспоминают только что пережитый
опыт раса-лилы, и то, что случилось там, и то, чем, собственно, эта лила так привлекательна,
они говорят: «мадhур-йа гира валгу-вакйайа буддхйа манасджнйа пушкарекшана». Они говорят: «О Пушкарекшана, о лотосоокий Господь! А тот, кто стреляет глазами постоянно, они снова вспоминают этот момент.
Они — «мадхур-йа гира», они говорят, что речи твои опьяняют. Мадху значит «мед». И мед, мы знаем, в русской традиции - мед - значит, медовуха.
Мед — это то, что пьянит человека. Они говорят: «Мадхур-йа гира, твои речи опьяняют, валгу-вакйайа». И эти слова исполнены всевозможных смыслов.
«Буддхйа манасджнйа» — даже очень умные люди, даже люди с очень глубоким познанием они могут постоянно погружаться в эти речи, потому что они обладают определенным качеством.
И в сущности, они вспоминают о словах, которыми их встретил Кришна. На самом деле, отсылка к самому началу раса-лилы, когда после долгого-долгого ожидания после долгой-долгой
пурвараги, разлуки с Кришной до встречи. Пурварага — это определенная форма разлуки. До встречи, когда любовь уже есть, а встречи еще не было. Было просто случайное столкновение. Еще ни разу не обмолвились, ни словом, просто, может быть, взглядом каким-то.
И в этой Пурвараге и рага зрела. На такие эмоциональные состояния объясняют, что это чувство, которое зарождается, оно должно созреть. Есть определенные стадии. Сначала оно зеленое, все как манга.
Из зеленого манго можно только чатней делать, ни на что другое оно не годится. Потом оно постепенно, постепенно зреет, становится паква,
и потом, в конце концов, пари паква становится очень мягким, и тогда оно превращается во что-то другое. Так вот, в течение всего этого времени Пурварага зрела в сердцах гопи.
Там происходили определенные изменения, и привязанность их к Кришне становилась сильнее, сильнее, сильнее, хотя уже, казалось бы, некуда дальше. Она росла, росла, росла, росла, эта любовь.
И в конце концов, когда она достигла определенной степени зрелости, а это не происходит сразу. Нужно время, нужны какие-то усилия, нужна работа. Вот.
В этот самый миг, когда она созрела, когда манго созрело, и приходит человек и срывает это манго, в этот миг Кришна взял свою флейту, потому что в его сердце тоже поднялось
Зов флейты и уход гопи
это чувство, желание наслаждаться их любовью, и заиграл. И у Кришны особые флейты. Никто эту флейту не слышал, кроме тех, кому она была адресована. Только Гопи слышали ее.
Все остальные праздновали Новый год, все остальные занимались своими делами. Но гопи в тот самый миг, когда звук этой флейты коснулся, они застыли, это была как немая сцена.
Что бы они ни делали в этот момент, вдруг на мгновение они застыли: кто тут перепеленывал своего ребенка, кто-то кормил его, кто-то кормил своего мужа, кто-то
доил корову. Но в тот самый миг, когда Кришна заиграл, когда взошла полная луна красная, она была красная, как кункумой была посыпана, это и киноварью, как бы луна полная, когда она восходит, она красного цвета.
В этот самый миг, когда желание наслаждаться в Кришне тоже возникло, и Он начал его изливать через флейту, воплощая его в звуки флейты, гопи услышали это, остановились.
И в следующий миг ринулись, они бросились бежать к нему. В случае тех гопи, которые были нити Сида, никто этого даже не заметил.
Так или иначе, йога-майя устроила, что никто этого не заметил, появились другие копии этих гопи, которые как ни в чем не бывало, делали свои дела.
Но сами гопи при этом думали: а пропади всё пропадом. Никакого. Чего больше нам не надо, мы ждали это мгновение в течение целого года - это чувство зрело. Они прибежали к Кришне.
Кришна — Он очень удивленно, сделал удивленное лицо, брови его взметнулись наверх. Смотрите, вы пришли, дорогие мои подруги, я очень рад, что это вы тут делаете. Чего это? Зачем это вы пришли?
Только вообще целомудренным женщинам не гоже ходить по лесу ночью в одиночестве, не говоря уже о том, что дикие звери рыщут по этому лесу. Всякое может случиться. Поэтому идите обратно, идите. И тут гопи все поняли.
Тут они поняли. Началось. Гопи стали ему отвечать и стали говорить: Кришна, о, ты дал нам очень хороший совет.
Они не стали говорить: ах ты негодяй, ты что такое, обманул, загубил нашу молодость, сначала вызвал нас обманом из дома, а сейчас отсылаешь обратно.
Нет, они сказали: Кришна, ты дал нам замечательный совет, мы обязательно послушаемся твоего совета, более того, ты стал сегодня нашим гуру, ты нас научил, как соблюдать долг семейный.
И так как ты стал нашим гуру, то мы все знаем, гуру поклоняются сначала. Так что, пожалуйста, позволь нам сначала послужить Тебе.
И Кришна, когда услышал это, он внутри улыбнулся и сказал: они меня победили, они одержали надо мной победу.
Сокровенность глубоких духовных чувств
И они здесь, сидя на берегу Ямуны, в одиночестве, не зная, но догадываясь, что Кришна прячется где-то поблизости и слушает их.
Вспоминают это: Мадхурайа гира валгувьям. Потому что эти слова мы говорили в прошлый раз, когда предыдущий стих объясняли, что про любовь нельзя говорить прям. Вернее, можно.
Но если прямо про любовь говорят, только люди, у которых любовь очень маленькая. Когда они говорят прямо про любовь, то их любовь становится еще меньше. Таков закон.
Люди, у кого очень поверхностные чувства, они эти чувства высказывают, напряг. Чувства требуют целомудрия, очень большого. Ни в коем случае нельзя говорить. Поэтому Шрила Прабхупада тоже очень редко говорил об этих вещах.
Несколько раз он начинал петь «Джай Радха-Мадхава» с класса. У него начинали градом катиться слезы, он замолкал и уходил. Он не говорил об этих вещах, потому что об этом можно говорить, но очень осторожно.
Иногда он говорил, приоткрывая немножко об этом, с одной стороны, нужно говорить, а с другой стороны, нужно говорить очень осторожно, чтобы никакая гордыня не примешалась к этому, к нашим словам, никакие ложные мотивы.
Поэтому они здесь говорят: «Мадhурья-гира валгу-ваκья-буддhй-амано-дhья-пушкарекшана». Они говорят: да даже очень мудрые люди находят огромное количество смыслов в этих стихах - снова и снова и снова.
Это на самом деле особенность поэзии, потому что поэзия она не исчерпывается, есть некая тайна всегда. Лермонтов сказал: «Есть речи — значенье темно и ничтожно, но им без волнения внимать невозможно.
Есть слова, которые как бы простые слова, но перечитываешь их снова и снова и снова. И каждый раз они волнуют. И они говорят здесь, что мы — что ты напоил нас этим вином, и одно из значений
этого, Санатана Госвами объясняет это в комментарии к этому стиху.
Он говорит, что когда мы хотим что-то украсть у человека, какой самый лучший способ это сделать, если есть что-то, что он очень ценит и прячет где-то, какой самый простой способ сделать?
Ну, поить его. И тогда он сам отдаст. Пока он трезвый, он это хранит и прячет, и никому не показывает. Но если его напоить, он станет раздавать все. И здесь они говорят: ты нас напоил.
«Мадhурья-гира», да, у нас — мы опились этими словами. А «мухьятир». «Мухьятир» значит «пьяный». «Мухьятир» значит — «мухьятир» также может означать, что мы в обмороке находимся, Вира Мухятир.
Говорится, что Кришна сначала начинает говорить,
и когда он говорит, то человек или его возлюбленный слышит эти слова, и он полностью пьянеет, и потом он то, что он скрывал и прятал, бриллианты, которые у него есть, начинает отдавать Кришне. То, как Кришна действует.
Когда с Ним встретитесь, знайте, что Он таким образом поступает, что с Ним осторожнее нужно. И они говорят, произносят этот стих в состоянии некоего опьянения тоже,
потому что мадурай гира валгу-вакьяйх они вспоминают эти слова, которыми они обменивались. Буддха мано гья харьях: они говорят, что даже мудрые люди... Что говорить о нас, простых женщинах?
Мы простодушные, простые, сельские женщины. Нас... Нам мозги легко запудрить, нас легко ввести в это состояние. Мы полностью, полностью Твои. Они говорят: види карьяр, поэтому мы стали Твоими служанками.
Види значит приказ, правила; карьяр — те, кто исполняют приказы. Просто благодаря Твоим словам... И они Аа. Има... има значит тем, тем Твоим служанкам, говорят они, имея в виду себя.
То есть, они в неком странном состоянии, то есть они как бы немножко со стороны смотрят на себя, со стороны смотрят на тех себя, с которыми разговаривал Кришна, и говорят, что мы полностью сейчас в обмороке находимся из-за этого.
И они в сущности говорят, что мы больны стали от Твоих слов. Они говорят: вира мухьятир, мухьятир — значит в обмороке, в полуобморочном состоянии, или в преддверии смерти.
Мухьятир значит, что у человека переклинивает всё и в уме, и ум его отключается, и он падает в обморок, и может быть, впадает даже в кому. И они ставят диагноз себе: мы заболели, Твои слова сделали нас больными.
И в сущности это факт. С одной стороны, если мы посмотрим с материальной точки зрения, то материальное желание — это болезнь.
Люди, когда у них появляются сильные желания, они находятся в этом состоянии спутанности сознания, когда они просто ничего не понимают. И ради исполнения своего желания готовы на всё, они больные.
И гопи говорят: Твои слова пробудили такое сильное желание, что мы тоже заболели. Нас лечить надо. Они, обращаясь к Кришне, говорят: они ставят себе диагноз и говорят: мы больны.
И нас может вылечить только то, что только очень сильное лекарство. В прошлом стихе они просили, они говорили, что у нас, наверное, смогут вылечить твои стопы, если мы их поставим себе, они немножко охладят этот жар.
Если тот жар, который в сердце у нас горит, а если поставит туда стопы Кришны, то немножко... Но сейчас они говорят: не, не, уже не поможет. Уже слишком разгорелся. Мы знаем, мы тут лечимся, и есть два вида лекарств.
Лекарства, которые извне мажут, массажи делают, есть другой вид лекарств, который внутрь принимают. Какие более сильные? Те, которые внутрь, они более сильные. Так тут можно и мазаться целиком, но ничего не поменяется.
Они говорят, что не-не, уже все, уже болезнь зашла слишком далеко. Уже не поможет нам, что какие-то внешние средства, нам нужно только внутрь что-то принять. Что нас может излечить? То, что вызвало эту болезнь.
Твои слова вызвали эту болезнь. И теперь: «Адгара-судха-пайасунах». Адгара значит губы, а судха — значит нектар. Вот если мы попробуем этот нектар, потому что из этого нектара вышли слова.
Теперь, чтобы нас как-то немножко вылечить - от этого излечить, нам нужен этот нектар внутрь. И Кришна говорит как бы: ну, ну, это тоже слишком. Это я не могу. Это извините, никак.
И говорят: «Вира, ты же герой». И мы знаем, Рупа Госвами описывает вслед за Бхаратой Муни, что есть разные герои. Есть йюдха-вира — герой, который сражается, есть дана-вира, герой, который раздает, который щедрость, героизм проявляет в виде щедрости, есть дайа-вира, человек, чей героизм или широта сердца проявляется в виде милосердия.
И они как бы обращались к Кришне, говорят: «Вира, ты герой», имея в виду, что ты дана-вира, очень щедрый, и дайа-вира, очень сострадательный. Здесь.
Поэтому они говорят тем служанкам, которые находятся в обморочном состоянии, в предсмертных муках: «Адгара-судха- пайасунах, дай нам какой-то нектар». А еще лучше просто не давай нам ничего, чтобы мы умерли. Санатана Госвами говорит, что этот стих они произносят в агонии премы.
Любовь настолько сильно разгорелась в их сердце, что они не знают, куда от нее деваться, они чувствуют этот пожар внутренний, изнутри их сжигает эта любовь и привязанность к Кришне.
Они говорят, мы знаем, ты не дашь нам этого, поэтому мы сейчас умрем здесь. Дай нам умереть. Санатана Госвами говорит: в этом состоянии они говорят: дал нам немного нектара или меда, своих слов, ты опьянил нас полностью.
Осознание собственной духовной незрелости
Сейчас, вспоминая о них, мы находимся в этом полумрачном состоянии. Либо оживи нас, либо дай нам умереть, не оживляй нас, потому что невозможно больше терпеть это. Вот этот стих, когда мы читаем,
все эти стихи, единственная правильная реакция наша должна быть: а у меня ничего этого нет. Например, как в этом стихе: у меня нет даже крупицы премы. Единственное правильное отношение к этому: у меня этого ничего нет.
Это очень далеко от меня, это бесконечно далеко от меня, но тем не менее, несмотря на то, что это так далеко от меня, что я никто, у меня каменное сердце.
Какое там каменное, просто бетонное сердце, в котором ничего нет, никаких чувств нет. Есть только желание наслаждаться здесь. Вот, но это, скажем так, ощущение своей несостоятельности, ощущение своей неудачи, что ли.
Это на самом деле очень здоровое чувство. Если оно правильное, имеет правильный, правильный адресат.
Если мы до конца правильно поймем, что я никто, ничто, и зовут меня никак, и я просто пытаюсь что-то имитировать здесь, изображать
из себя, и с неким благоговением мы будем пытаться понять тот пожар, который бушует в сердце у гопи, то тогда какая-то надежда у нас есть. Если мы думаем, что а, я все это знаю, что я великий преданный, и что у меня все есть, то ничего хорошего не будет.
Отличие жен брахманов от гопи
Мы будем оставаться по-прежнему игрушкой в руках, выделение гнева, жадности, иллюзии, ревности, гордыни. Вот. Харе Кришна.
А мне вот всегда интересно было жены Брамана, которая Кришна и Кришны точно так же, как и Гопи, и Кришна такие же слова на чем говорить, что надо там и возвращаться, не хотим. Ну вас там примут, все нормально.
То есть как одно одну слабые одинаково, идите домой. Но одни пошли домой, другие не пошли домой. И вот почему так? Ну потому что... Вроде одинаковы же, но одни поняли, что надо остаться, а другие поняли, что надо идти.
Но вот в нашем случае, ну, бывает, кто-то из преданных, ну как бы уже, ну, про нас говорил. Там кто-то вугу говорит, надо вот так делать. А вот я говорю, да, на самом деле, да. И как тут тут разобраться?
Ну, в том, что касается гуру, там все просто надо делать, как он говорит, и не пытаться искать второй скрытый смысл в его словах. Он на то и гуру, чтобы учить нас прямо в том, что касается Кришны,
то Кришна испытывает, и кто-то проходит его испытания, кто-то не проходит его испытания, в зависимости от чистоты.
И тут, тут уже, когда Кришна будет испытывать, и когда в принципе, когда Кришна испытывает, тут, ну, как бы, не сымитируешь ничего, тут уже вот что есть, то есть. А чего нет, того нет.
И просто собственно само испытание это , не такая интересная вещь, как когда люди пишут экзамен. Самое главное, оно должно до этого происходить, когда люди готовятся к этому, когда что-то делают.
Когда уже испытание началось, тут уже ничего не поменяешь, уже просто вот что есть, то есть.
Разбор рассказа Чехова Архиерей
То есть, чтобы мы поняли и прошли это испытание, нужно до этого действовать правильно. И надо очень четко понимать, что это значит. Я не так давно прочитал рассказ Чехова,
очень интересный, потом посоветовал всем членам Национального совета его прочитать. Рассказ называется «Архиерей».
Он меня очень сильно поразил, потому что этот рассказ рассказывает о человеке, занимающем определенный пост духовной организации. Рассказ он очень занят.
У него служба за службой, идет какая-то инерция. И он чувствует, что он заболевает, а остановиться невозможно. Он заболел, у него температура. Нужно эту службу отслужить, ту службу отслужить, с этими встретиться.
Идет некая такая, что ли, инерция его жизни показана несколько последних дней его жизни. В конце концов, он умирает, в сущности ничего в рассказе не происходит.
Что Чехов показывает? Содержимое его сознания. И оно смешанное. Он периодически, он сам не понимает, что он умирает, у него тиф какой-то, он просто не понимает, ему некогда.
Просто, ну, как бы, приболело, у него сознание спутывается из-за лихорадки, из-за всего. И там иногда он вспоминает детство, какие-то светлые моменты, что-то на речке там произошло.
Потом он вспоминает, как он в церкви был. Потом его мать вдруг приходит к нему. И мать его на «вы» называет, и ручку ему целует, потому что он занимает пост большой. Вот.
И он в каком-то вот таком полусне проживает последние дни, и там, с одной стороны есть что-то чистое, вот эти вот эмоции какие-то, которые есть.
Это бхава, любовь к Богу какая-то есть. А с другой стороны, там много всякого хлама. И вот в этом состоянии он умирает, и понятно, что с ним будет.
Ему придется еще раз рождаться, еще раз как-то проходить через все эти вещи, пока все это не дистиллируется и не станет чистым абсолютно. Это бхава. То есть мы пытаться понять должны, чего Кришна от нас хочет.
Шесть стадий усвоения ценностей
Не в экстремальных ситуациях, а в нормальных ситуациях, мне еще тоже интересная вещь: недавно с Тихтопавной мы говорили, он рассказывал о том, о шести стадиях усвоения ценностей.
Когда мы говорим о чем-то, вот то есть шесть стадий усвоения ценностей. Первая стадия мы просто соглашаемся с этим. Вторая стадия — мы понимаем, что это ценно, зачем это нужно.
Третья стадия мы начинаем практиковать, и там, по-моему, пятая стадия - предпоследняя. То есть, мы, как бы, пытаемся это делать с той или иной степенью успеха,
и пятая стадия — предпоследняя, прежде чем это станет нашей натурой или природой - это то, что мы можем об этом помнить в экстремальных ситуациях.
Потому что, ну, обычно мы действительно глубоко в сердце что-то приняли, то в нормальном состоянии мы можем это делать, а в экстремальном все равно наша природа настоящая вылезет.
И смерть - это экстремальная ситуация, когда невозможно обмануть. То, что есть, то есть. Просто нужно с такой степенью интенсивности практиковать, чтобы даже в экстремальной ситуации это осталось.
Боже, не дай человек прошел, да? Я просто слушал вашу лекцию, и вы объясняли десятую песню Шримад-Бхагаватам, молитвы Кунти, где спрашивают, каким образом можно объяснить словами трансцендентными.
И объяснили, что слова они материальные, действительности, но когда мы говорим, ну то есть мы как бы не Кришну представляем, но как бы о Кришне говорим и потом он там проявляется.
Я вот не до конца понял, то есть мы вот сейчас обсуждали Бхагавад-гиту, и получается это не совсем Кришна, но мы как бы чуть-чуть напоминающие Кришну, которая должна
потом, то есть мы слушаем вот этому отблеску Кришны, чтобы потом Кришна появился полностью. Как? Ну да, то есть в них в этих словах есть, они могут проявить Кришну полностью. Ну да, это интересная на самом деле тема.
Может быть, мы в следующий раз... И уезжаешь. Да, да. Потому что еще сейчас Джайа-дхувару читаю. И там сегодня как раз про божество. Ну, вот это 50-я... 11-я глава про божество.
Ну, когда Нищула я пришел и сказал: зачем Божество? Там же Тадхаджья тоже божество, божеством становится только потом. божество, божеством становится только потом. Ну, вот он видит духовную форму.
А преданный-то он не видит, ну, мадхьяма, не видит там Бога. Он понимает, что Он там есть, и Он говорит как Богу, но еще там нет видения, духовности.
Ну да, ну то есть суть в том, что в этих словах есть смысл в том, что в этих словах есть энергия, шакти, которые может проявить Бога.
Бог может проявиться через них, через эти звуки, лет полностью, если мы в должном настроении слушая шабда-садхану или садхану, вигьяну сивну, это постоянно слушаем, в правильном настроении, то тогда мы можем почувствовать.
То есть все зависит от нас. То, что в этих словах есть все необходимое, несомненно, и факт: насколько мы способны их воспринять, зависит от нас. Окей, с Новым Годом вас всех. Желаю вам в новом году полюбить Кришну.
Или хотя бы Пурварагу почувствовать.