Манах-шикша. Стих 1. Как отбросить гордыню и развить духовную привязанность
Бхакти Вигьяна Госвами · Владивосток · 2003
Главы
Природа ума и его склонность к самооправданию
Так мы сегодня продолжим нашу тему. Еще раз я прочитаю первый стих с переводом. Она кшикше аргунахидаса гаслами. Гору, гостей, гостела и суслужане, бусурагане. Сваман при 30, 39 , 12
Перевод: «Брат мой, дорогой мой ум, я смиренно простираюсь в поклоне перед тобой, обхватив твои стопы, я умоляю тебя: пожалуйста, навсегда оставь свою гордыню и пробуди в себе необычайную любовную привязанность к Шри Гуру, Радхе, жителям Враджи, вайшнавам, брахманам, дикша- мантрам, святому имени и прибежищу у лотосных стоп Шримати Радхирани и Кришны».
Вчера мы начали объяснять этот стих, я объяснил, что Рагхунатха дас Госвами обращается здесь к своему уму как к свантах, что значит внутренний я. Мы также описали природу ума: что в сущности ум — это хранилище кармы.
Все то, что мы сделали в прошлых жизнях, остается в нем, в виде впечатлений, в виде памяти, в подсознании. И будучи этим внутренним я человека, по сути дела, нашим я в этой жизни,
ум, как я вчера рассказывал, является адвокатом. Он все время оправдывает нас. Это основная функция ума — постоянно оправдывать. Уму за это деньги платят.
За то, что он должен в любой ситуации объяснить, что мы правы. В любой ситуации объяснить, что я все делаю правильно. И в этом-то и проблема. В этом-то и заключается обман нашего ума.
И даже когда мы встаем на духовный путь, он продолжает обманывать нас, он продолжает подсовывать нам туфту вместо реального духовного опыта. Сегодня я буду продолжать эту тему.
Как я вчера рассказывал, ум часто очень прибегает к цитированию священных писаний для того, чтобы оправдать себя. Сегодня на лекции Бхакти Тиртха Свами говорил, что духовные писания — это закон Бога.
Но адвокаты пользуются законом для того, чтобы оправдать преступление. Точно так же, человек иногда пользуется законами Бога для того, чтобы оправдать свои преступления.
Сейчас я расскажу историю о том, как некий мусульманин жил, нарушая все законы Пророка. Пил, курил, развлекался.
В конце концов, молла не выдержал, подошел и с печальным голосом сказал: «Ой, брат мой, неужели же ты не знаешь, сын мой, что говорит Пророк в Коране? Почему ты нарушаешь его заветы? Неужели ты не знаешь, что тебя ждет за это?
Пьяница, не моргнув глазом, сказал: «Как, молла? Я следую Корану. Ибо в Коране написано: «Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти». Мулла порешил немножко говорить. Друг мой, а ты знаешь, что дальше говорит
эта сура Корана? В Коране действительно написано: «Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти, и ты погубишь себя».
Ну знаешь, дорогой мой, никто не следует всем наставлениям полностью. Я предпочитаю следовать первому наставлению. Второму наставлению пусть следует кто-то другой.
Превращение ума из врага в друга
Но этот лукавый ум всё время находится с нами, и нам нужно знать очень хорошо природу своего ума.
Но в то же время Кришна говорит, что если мы натренируем свой ум — и собственно, наставление ума или уму, которое дает здесь Рагхунатха Дас Госвами, — это своего рода воспитание ума.
Кришна говорит, что этот враг может превратиться в нашего друга. Как в христианстве там уму отводится очень негативная роль. Но Кришна говорит, что да, в норме ум враг.
И нужно очень хорошо знать об этой вражеской, лукавой природе ума. Но в то же время ум может стать другом.
И в связи с этим мне хотелось привести один удивительный стих из «Шримад-Бхагаватам», из шестой песни, из восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что подобно тому, как огонь получается из чего? Из дерева. Огонь получается из дерева.
Молоко из чего получается? Из коровы? Из коровы. Из коровы. Молоко получается из коровы. Огонь получается из дерева. Зерно получается из чего? Из земли. Совершенно верно.
Земли, там говорится, что зерно и вода получается из земли. Благополучие, деньги из чего получаются? Из бизнеса.
Точно так же, говорится там, из ума что получается? Как паузу? Точно так же, как из коровы, получается молоко. Из земли — зерна и вода, из огня — из дров огонь, а из бизнеса — деньги. Точно так же из ума что получается?
Нет. Там говорится, что из ума человек может получить Бога. Ни больше, ни меньше.
Что если мы правильным образом используем свой ум, то этот разум или ум, соединенный с Богом с помощью Бхакти-йоги, с помощью связи бхакти-йоги может привести нас к Богу.
То есть, в сущности, назначение разума, который дал нам Бог, заключается в том, чтобы приблизить нас к Богу. Что мы в обусловленной своей жизни, злоупотребляя умом, отдаляем себя от Бога, обманываем сами себя.
Но в то же самое время, если мы воспользуемся разумом правильно, разум дан нам для единственной цели, для того, чтобы сделать нас ближе к Богу. И мы, собственно, сегодня будем пытаться понять,
каким же образом с помощью разума сделаться ближе к Богу, а не отдаляться от Него. И, соответственно, для этого, ну что нужно для этого человека сделать?
Для этого человека нужно коренным, кардинальным образом поменять свой, кардинальным образом заставить свой ум работать по-другому. И это очень непростая задача, эту перемену человек должен сделать.
Необходимость постоянного очищения от гордыни
Я вчера подвел к этому наш разговор. И об этой перемене говорит здесь Рагхунатха Дас Госвами, когда он призывает нас: Сада дамбам хитва. Здесь, в этом стихе, он говорит: «Сада дамбам хитва». И «сада» значит всегда.
И «дамба» — это гордыня. Мы сейчас будем объяснять, что это значит. Прежде всего, сада. Он не просто говорит: «Отбрось гордыню». Он говорит: сада дамбам хитва. Что значит сада дамбам? Не навсегда?
Всегда, всегда отбрасывай гордыню. Иначе говоря, это значит, что это постоянный процесс. Что не стоит думать, что один раз я отбросил гордыню, один раз так или иначе. Я стал преданным. Я склонил свою выю жесткую к полу.
Я сказал: «Гуру Махарадж, поставь мне свою стопу на голову». Он поставил, надел на меня три ряда бус, и я пошел. Все, мое дело в шляпе. Так, сада дамбам хитвам.
Это слово сада в данном случае очень важно, потому что мы должны понимать, что это постоянный процесс.
Когда мы постоянно каждое мгновение должны следить за своим умом, должны пытаться понять, каким образом эта гордыня пытается снова войти в нас. И дальше мне хотелось поподробнее рассказать об этом понятии «дамба».
Дамба, я вчера уже говорил, что дамба — это первое качество демонов, которые перечисляет Кришна. Когда Он хочет объяснить демоническую природу, Он говорит: дамба, дарпа, абхиманас ча. Так, три качества.
Дамба, потом Он говорит: кродха, авидья или невежество. Но первые три качества. Дамба, дарпа и абхимана — в сущности, синонимы. Дамба значит гордыня. Дарпа значит гордыня. Разные проявления.
Гордыни, или три аспекта гордыни, три стороны одного и того же понятия, три стороны одного и того же качества, которое есть у нас,
и конкретно дамба, как Шрила Прабхупада объясняет в «Бхагавад-гите» не раз, в 16-й главе, и до этого в 13-й главе: аманитвам, адамбхитвам. Конкретно дамба значит проявление гордыни в форме лицемерия,
и причем не просто в форме лицемерия, а в форме религиозного лицемерия, в форме ханжества религиозного, в форме попытки выдать себя за великого святого в форме попытки
выдать тебя в духовной жизни за то, чем ты не являешься, или прыгнуть выше собственной головы в духовной жизни. И здесь Рагхунатха Дас Госвами начинается с этого: сада дамбхитвам. Старайся быть максимально честным.
Старайся постоянно ловить себя на о том, что дамба будет так или иначе, в разных формах, в разных видах проникать в твое сердце, в твою речь, в твои слова, в твои поступки. Незаметно для тебя.
Сущность религиозного лицемерия и роль масок
И ясным для тебя образом. И в сущности, что такое дамба? Лицемерие. Лицемерие - это очень смешное качество, правильно? Лицемерные люди. Лицемерие — это рядком играть какую-то роль. Я играю какую-то роль.
И мы все время играем какую-то роль. Но дамба — это более сложная вещь психологическая.
В конечном счете дамба основывает или гордыня основывается на отождествлении себя с материальным телом, и в то же самое время на попытке перенести свой материальный опыт в духовную сферу.
Я сейчас немножко более подробно расскажу об этом. Шрила Прабхупада в течение первых трех лет своей проповеди сознания Кришны каждый день, в каждой лекции повторял одну и ту же
фразу, которая стала в конце концов лозунгом ИСККОНа. На самом деле, если можно что-то на знамени ИСККОНа написать, то одну фразу. Ты не есть это тело. И кто-то может сказать: зачем так часто повторять?
Так часто это повторять не нужно, если бы с одного раза все поняли. Но понять эту простую истину, в сущности, простую истину не так-то просто. С одной стороны, просто, как мне рассказывали историю.
В Америке один преданный давал лекцию, и в Америке там одна из основных болезней американцев: болезнь номер один - это ожирение - повсюду, особенно в супермаркетах, можно встретить.
Я помню, шел по какому-то супермаркету, меня завели. Смотрю, три таких колобка катится. Один колобок побольше, другой чуть-чуть поменьше, третий еще чуть-чуть поменьше.
Потом я с другой стороны зашел, оказалось, что один колобок папы, другой колобок мамы, а другой колобок-сын. Впереди они катят по уму телегу, снеди какой-то.
Но, соответственно, в исконовском храме читалась лекция воскресная, и была обычная воскресная толпа, где разные люди слушали и сидели для таких толстых-толстых женщин.
И, соответственно, лектор вошел в рас исконовские, начал кричать: вы есть это тело. Одна женщина повернулась к другой, сказала: Ну, слава богу, наконец-то.
То есть в каком-то смысле человек с облегчением узнает, что я не тело, что душа бессмертна, что это тело со всеми его проблемами, болезнями. Это не я, что я что-то другое. Но с другой стороны, понять это очень сложно.
Люди не могут понять, что душа отлична от тела.
Я разговаривал однажды в поезде с каким-то человеком, пьяным слегка. Я пытался ему рассказать эту простую философию Бхагавад-гиты. Я говорю, смотри, ты был ребенком, потом ты чуть-чуть
подрос, потом ты стал взрослым человеком, потом ты превратился в это чудовище, на которое ты сейчас похож. Потом ты состаришься, тело разное, разное, а душа одна, — стал думать, думать. Нет, говорит, душа тоже растет.
Человеку очень трудно понять, где же душа, где тело. Человек слишком склонен срастаться с ролью, в которую он входит.
На самом деле тело, которое мы получаем, это своего рода маскарад, это костюм. Душа одевается в определенный костюм, она выходит на сцену и она настолько срастается со своей ролью, со своей маской. Маска прирастает к лицу.
И она, соответственно, это очень легко проверить. На самом деле, представьте себе, оденьтесь в одежду какую-то. Наверняка женская половина аудитории очень хорошо это знает.
В зависимости от того, какую одежду я одеваю, я чувствую себя по-другому.
Если я одел на себя очень хорошую одежду, костюм, смокинг, галстук — сразу же мои плечи распрямляются, я веду себя определенным образом, манеры определенные появляются у меня.
Если я денусь в лохмотья, в отрепья, так манеры будут другими. Стоит нам одеть какую-то одежду. Сразу же появляется что-то соответствующее этой одежде.
Точно так же душа, когда она одевается в тело, у нее появляются соответствующие манеры, соответствующие привычки, соответствующие какие-то обычаи, и в сущности, духовной жизни,
трудность духовной жизни заключается в том, чтобы попытаться почувствовать себя душой, не просто на уровне ума понять, что я душа, а почувствовать себя маленькой крохотной душой, которая взывает к Богу и которая нуждается в Боге.
И, соответственно, человеку это очень сложно понять, потому что мы привыкли опять же, с помощью ума считать себя Богом или чем-то особенным. Чем-то необычайным. Так я недавно был на эзотерическом фестивале.
Эзотерический фестиваль за городом, он проходил где-то в Яхроме, под Москвой. Эзотерический фестиваль там эзотерики собираются. Эзотерики - это кто такие? Эзотерики - это разные разновидности богов.
Такие боги, такие боги, йоги, там, все какие-то боги, разные, голые боги, одетые боги, разные категории. И нас вывели на сцену, значит, посадили.
Сидит эта аудитория пестрая в купальниках, без купальников, совершенно в нарядах, с разными прическами. И соответственно, я сижу в своей одежде. Смотрю, они смотрят на меня, я смотрю на них.
И, соответственно, ведущий спрашивает: «Есть ли у вас какие-то вопросы, обращайтесь к этому аудиторию». Вот можно, дескать. С вами махарадж, задавайте вопросы. Так встает одна женщина в купальнике
и говорит: «Скажи мне правду жизни». Хороший вопрос. Опешил слегка. Отвечать на такой вопрос. «Скажи мне правду жизни. В чем правда жизни?» Махарадж не говорит: «Хотите, я скажу? Я вам скажу, только вы не поверите».
Она говорит: «Говори, говори». «Правда жизни заключается в том, что вы слуга, но вы воображаете себя Богом». Нужно было слышать вообще, что начало изрыгаться из ее рта.
Кричит: «Ай, слуга! Лилит, жена, дама и все прочее! С чем вас и поздравляю, да? Лилит». Люди воображают себя кем-то.
И в этом проблема, что в сущности, когда Рагunатха Дас Госвами говорит: «Сада дамбам хитва» - он говорит: почувствуй себя душой, отбрось эту гордыню, которая всё время нашептывает тебе: «Ты что-то особенное, ты что-то необычайное». И пойми, что ты всего лишь маленькая крохотная душа.
Шесть составляющих лицемерия и обмана ума
И Бхактивинод Тхакур объясняет, из чего состоит эта дамба, или лицемерие. Он делает анализ или анатомию обмана, анатомию гордыни в виде лицемерия. Он говорит, что она состоит из шести компонентов.
Мая или иллюзия. Это способность обмануть самого себя в сущности. Как Пушкин об этом говорил. Обмануть мне нетрудно. Почему? Потому что я сам обманываться рад. Я хочу обманываться. И Майя, она уже есть там внутри, в дамби.
Вторая — это чала, это опять обман. Капота — это лицемерие. Четвертая — это обиди, пятое — это кутилата — нечестность. И наконец, шестое — шатата — это порочность. Дает такую раскладку, и потом объясняет, что есть что.
Что есть конкретно это? Шрила Прабхупада дал удивительное определение дамби. Послушайте внимательно, что такое дамба в приложении к нам. В письме одного из своих учеников он дал определение лицемерия.
Он сказал: «Дамба или лицемерие — это когда мы пытаемся избежать сознания Кришны под предлогом сознания Кришны. Подумайте над этим определением.
Когда мы с помощью сознания Кришны избегаем сознания Кришны, это всё Шрилы Прабхупады — это его определение. В сущности, мы каждый день, как говорит здесь Рагхунатха Дас Госвами,
должны пропалывать поле своего сердца от этого сорняка, от сорняка дамби, который будет все время прорастать у нас. И соответственно, это то, что в Шримад-Бхагаватам называется дамба-ягья. Когда мы как бы заняты ягьей?
И ягья значит жертва. Ягья значит, что мы приносим в жертву свою гордыню, что мы жертвуем тем своим ложным самоотождествлением, не чем-то другим. Но дамба-ягьей мы жертвуем чем-то для того, чтобы самим же гордиться.
И в этой связи мне хотелось поговорить о двух формах обмана, о двух очень важных формах, которые близко знакомы каждому из нас. Две формы заблуждения, в которые вводит человека ум. Первое — это, собственно, порок ума.
На самом деле, я признаюсь, откуда я взял эту классификацию. Эту классификацию я взял из христианских авторов, которые описывают понятие прелести. И там есть очень интересное описание этого.
Но тем не менее мы можем увидеть, что в нашей традиции это очень близко. И там говорится о том, что есть порок ума и порок сердца, как они. При этом порок сердца — это не медицинское понятие, а нечто более глубокое.
Там говорится о том, что ум может двояким образом обманывать человека. Первый раз с помощью воображения.
Что более простой способ обмануть человека для того, чтобы просто обмануть человека, ум пользуется воображением. И с помощью воображения человек начинает воображать себя кем-то.
Он становится на духовный путь, ему хочется сразу же быстро достигнуть чего-то.
У него есть это нетерпение, ему хочется очень быстрых результатов, ему хочется поскорее стать великим преданным каким-нибудь там саньяси, гуру Махараджем, чтобы вести за собой других, наставлять, или еще кем-то.
Ему хочется чуда в конце концов. И что человек начинает делать?
Человек пользуется умом своим собственным, нечистым, и он начинает разжигать себя с помощью ума, он начинает доводить себя до определенного состояния, начинает воображать, что я уже там, и с помощью этого
воображения человек начинает слышать что-то, видеть что-то, у него появляются различные видения, галлюцинации какие-то, он разговаривает с Богом. Кто-нибудь из вас разговаривал с Богом? Что Бог отвечает так?
Что Бог приходит к нам в каких-то разных видах, разных формах. Или человек начинает контактировать. Контактеры, да, кто-то с ним говорит, какой-то там.
Не обязательно с Богом, иногда это может быть пророк Иоанн там, который у меня есть один знакомый, с ним пророк Иоанн все время беседует. Так, регулярно. Он ему объясняет смысл апокалипсиса. Он же пять томов написал.
Объяснение от пророка Иоанна. Так и он сегодня говорит: Пророк Иоанн сегодня сказал то, пророк Иоанн сегодня сказал то. Пророк Иоанн сегодня сказал, что ты там.
Как они живут, где-то в другом городе, я приехал в этот другой город, они пришли в первый раз, чтобы познакомиться со мной. Они сказали, нас пророк Иоанн тебе прислал. Пророк Иоанн сказал, что у тебя великая миссия.
Спасибо большое, приятно узнать об этом. Пророк Иоанн сказал, что твоя великая миссия заключается в том, чтобы распространять наши книги по всему миру.
Мне пророк Иоанн другое сказывает. У меня другая миссия. Пусть эти два пророка между собой поговорятся. Это вещь достаточно распространенная, особенно в начале.
В начале люди им хочется сразу чуда, им хочется видений каких-то. Они доводят свой ум, разжигают свой ум до какого-то состояния исступления. И в этом состоянии все что угодно. Любые пророки с вами будут говорить.
Никаких проблем нет. И Кришна заговорит, и кто угодно заговорит. Это в смысле раджа-гуна, которая таким образом заставляет нетерпеливого человека пытаться воображать себя великим,
но как бы ум сам себе придумывает определенную духовную роль. До этого ум человек привык пользоваться умом. И до этого ум придумывал нам разные материальные роли, которые мы играли. Ум говорил: ты тот, и все.
Опасность присвоения себе духовных заслуг
Так, теперь мы вступаем на духовный путь. И ум говорит: очень хорошо, сейчас я тебе быстро сценарий напишу. Значит, нужно сидеть так, говорить так. Сейчас станем великим святым. И будем разговаривать со всеми.
Но второе гораздо более тонкое.
Вторая вещь или второй соблазн, второй порог, в который человек может, на удочку, в которую человек может попасть, это когда становясь на духовный путь, человек действительно достигает чего-то. Или когда у него действительно есть какие-то достоинства, реальные достоинства, не просто воображаемые,
когда у него есть какие-то качества, например, харизма, способность красиво говорить, способность объяснять другим что-то.
Но когда человек берет эти качества, которые у него есть, реальные качества — это особенно опасно для проповедников, потому что проповедник значит быть всегда на виду, быть всегда на вьясасане, в лучах рампы, на сцене. Аплодирует тебе.
И опасность, которая поджидает этого человека, — это то, что ум будет говорить тебе все это твое. Благодаря тебе у тебя все это есть. Это твои достоинства.
Душа при этом будет говорить: опомнись, дорогой мой, не твое это, Богу принадлежит. Бог тебе все это дал.
Твоя обязанность — это Ему вернуть. Но ум тебе будет говорить: да, да, да, да, давай, давай, давай, давай, давай, давай, сейчас, сейчас. Еще немножко. Все будут поклоняться тебе, все будут кланяться тебе.
Да, да, да, то есть, это способность присваивать себе.
То есть что на самом деле дал нам Бог? Настоящий духовный опыт приходит, как на санскрите преданного называют, акинчина или аккинчина, а акинчина — значит тот, у кого ничего нет. Акинчина — это нищий человек.
Человек, который ощущает себя нищим, который говорит, что Бог мне дал что-то. У меня могут быть огромные богатства, но я при этом понимаю, мне Бог их дал, они не мои.
У меня могут быть таланты, у меня могут быть способности, я при этом всегда должен понимать, Бог мне их дал. Единственное, что у меня есть, — это способность Ему молиться.
Как у Бхакти Тиртхи Махараджа, у него есть эта серия книг молитв: «Нищий». Это то самое состояние, в котором человек может возносить молитвы Кришне, когда он говорит, у меня нет ничего.
Но самое главное — это вторая категория, когда человек начинает приписывать себе все истинные и мнимые достоинства, и говорить, что все это твое, все это принадлежит по-настоящему тебе.
Когда в конечном счете, что мы хотим этим сказать, то же самое. Мы хотим сказать, как имперсоналисты говорят: со хам. Со значит, со значит: сахам я. Я есть кто? Я есть. Он. Я есть Бог. Со хам. Все мое.
Как есть, это замечательная история про то, как некий имперсоналист написал красками большими буквами на стене, чтобы напомнить себе: «Соухам, я есть он». Преданный подошел и увидел это, и у него сердце разорвалось на кусочки.
Он взял и добавил «да» впереди. И получилось: «Да сохам». Я есть, да, я есть слуга. Имперсоналист пришел и увидел, что ему испортили всю малину, да? И он взял и написал «са» впереди. И получилось: «Сада сохам».
Это значит: я всегда он. Сада. Сада сохам. Преданный подошел, да и сердце его еще больше разорвалось. Он опять «да» вписал. Получалось: «Да со, да со». Я есть слуга слуги. Преданный должен всегда это помнить.
На самом деле, это единственная основа или фундамент для настоящего духовного опыта. Потому что мы все пришли сюда за духовным опытом.
Я начал вчера свой рассказ об этом стихе: с того, что мы пришли для того, чтобы истинный опыт обрести. Не для того, чтобы просто тут мантру механически повторять, а для того, чтобы обрести вкус.
Но этот истинный опыт приходит только, если человек утвердился в этом
смирении, и когда человек утвердился в этом смирении смирении, и когда человек оттвердился в этом смирении по-настоящему, то тогда только настоящий опыт приходит.
Как Пурначандра Прабху дает свой семинар, у него последняя лекция называется, я вам сразу могу открыть, забегая вперед. Это будет рассказывать Вастрахарана-лилу. Вастрахарана-лила — это когда Кришна украл одежду у гопи.
Его последняя лекция называется: «Как предстать голым перед Богом, как оказаться перед ним в этом состоянии? Потому что мы сейчас в обусловленном состоянии как бы прячемся
в шелуху: ум - это одна из оболочек, тело - это оболочка, гордыня, различные роли, которые мы играем, это все оболочки, шелуха.
И духовная жизнь означает, что я постепенно всю эту шелуху должен с себя снимать, пока, наконец, я не останусь этой маленькой душой перед Богом.
Эта маленькая душа в этот момент она как бы зовет к Богу, в этот момент она его увидит.
И в этот момент она испытает подлинный духовный опыт, опыт духовного блаженства, когда она видит Кришну, и она не может оторвать от него глаз. Потому что он такой красивый.
Когда она видит его улыбку, когда она в обморок падает.
Или как здесь Нароттам Дас Тхакур в этой песне поет, что Гауранга боли и хавея пулака-шарира — когда же я произнесу «Гауранга», и пулака-шарира, все тело покроется мурашками, — и хари-хари боли тайна и анайа-бахинира из глаз моих потекут слезы, когда я закричу: «Хари! Хари!» У вас
текут слезы. То есть, иначе говоря, это дар слез. Слезы — это дар.
Нужно понимать, и дар этот приходит, когда у человека утверждается в смирении, когда человек утверждается в этом истинном своем, в своей нищете перед Богом и не пытается гордиться перед Богом.
Настоящее смирение и выполнение духовного долга
Иногда это может проявляться по-разному. Иногда кто-то упрекает нас, иногда мы можем, более того, мы должны играть роль гуру.
Когда человек становится скороспелым гуру, когда человек с мирским рангом принимает на себя эту роль, это плохо. Но человек может и должен стать гуру.
Чайтанья Махапрабху говорит, каждому из нас: стань гуру и освободи всю землю. Это приказ для каждого из нас. Он говорит, что каждый из нас должен стать гуру, каждый из нас должен говорить, каждому встречному — о Кришне.
И вот тут, как бы кажется, будто бы это роль гуру,
наставника, я тут сижу, проповедую смирение, при этом у меня там гирлянды висят, сижу на возвышении, она как будто бы не соответствует этому идеалу смирения, но на самом деле она соответствует этому идеалу, просто нужно правильно эту роль играть.
Есть гуру. Как мне на сайт, где соответственно мне задают вопросы, одна женщина мне написала вопрос. Она говорит: я атеистка была, журналистка, атеистка. Так это понятие почти что синонимичное. Я прошу прощения. Я цитирую.
И однажды я стояла на остановке. И ко мне подошли преданные. Я тогда еще не знала, что они преданы. Они подошли, стали на меня смотреть. Присматривать. Ну, ей приятно, конечно. Какой женщине неприятно, когда на нее смотрят.
И в конце концов, эти преданные к ней подошли, да, и стали между собой обсуждать, и в конце концов они сказали, что вы знаете, что вы земной воплощение Кришны.
И она говорит: я сначала им не поверила. Но потом, чем больше я над этим думала, тем больше я убеждался, что она да вспомнить есть. Ко мне поступило множество подтверждений. У нас, говорит, тут в городе гуру один есть.
Я у него спросил, он сказал: Да, да, ты земное воплощение Кришны. То есть разные гуру есть, да? Есть гуру, есть гуру. Мне пришлось ответить, что ваша первая мысль, когда мы им не поверили, была правильной.
Она говорит: ну я очень похожа на Кришну. Я потом картинки посмотрела, говорит, дети копии просто, вылитая.
Но неважно, суть-то в том, что человек может быть, как Шридхара Махарадж, однажды, ученик Бхактисиддханты Сарасвати, рассказал одну историю про Бхактисиддханту Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати, он начал наше движение, он пионер нашего движения, он основал проповедь на Западе.
И в 30-е годы, он, будучи гуру, основателем большого движения. И часто, если мы приедем в Индию, мы увидим гуру, их почитают особым образом. Они, по сути дела, боги на земле.
Если вы поедете на Кумпамелу, то там есть особые дни, когда там есть парад гуру. Гуру различных сект, групп, различных религиозных направлений, различных каких-то движений, матхов идет парад из этих гуру.
Они там сидят, кто на слоне сидит, там у них там особые золотые троны, вьясасаны. Они выседают. У них у каждого там посохи, какие-то пальцы в руках и все что-то такое.
И Бхактисиддханта Сарасвати, который начал наше движение в 30-е годы, у него был свой автомобиль. В 30-е годы в автомобилях разъезжали в основном особые королевской крови: миллионеры, цари, короли. В Индии.
Причем в Индии, в Индии еще 20 лет назад автомобиля не было почти. Там были только амбассадоры индийские, которые очень условно можно автомобилями. Но в 30-е годы он ездил на автомобиле.
И причем не просто ездил на автомобиле, он приехал в Вриндаван на автомобиле. В землю, в святую землю. Землю, где живут Бабаджи, Вайраги, Саньяси, отреченные люди. Люди просто они возмущены были.
Приехал кто-то в автомобиле, одетый в какой-то сюртук. Потом дальше он приехал с большой группой преданных, там было несколько тысяч человек из Гаудии Матха. Проводил парикраму.
И когда они остановились на Радхакунде, к нему подошел один местный
брахман, местный брахман этот стал разговаривать с Бхактисиддхантой Сарасвати, и свысока, речь о них зашла о Рагхунатхе Дасе Госвами, благословенном авторе этого стиха, который мы с вами разбираем, Рагхунатх Дас Госвами не происходил из семейства браманов, он был каястой, то есть в глазах браманов он был шудрой.
И в этом стихе, который мы опять же с вами разбираем, он говорит: «Гурох сканду сталаишу суджана бхусурагане», говорит: о ум, обрети необычайную привязанность гуру, к земле Вриндавана, к обитателям Вриндавана, к вайшнавам и к браманам.
Браман прошел и сказал, что а что там Рагнатха Дас Госвами? Он сам говорит, что браманы выше него, и что браманы могут дать ему благословение.
И я браман, я ему сейчас... ходить, я вам ходить, вам дам благословение, у меня проблем нет с этим. Когда Бхактисиддханта Сарасвати услышал эти слова, он стал поститься. У него спросили: почему?
Он сказал: потому что я услышал это оскорбление в адрес ачарьи. Он ачарья, так как он ачарья, я должен поститься. И в результате гуру постится, несколько тысяч человек, учеников его, они тоже постятся.
Они не могут есть, если гуру не ест, так они постятся. Один день постится, другой день постится, не ест, не пьет. И сокрушается то, что он стал свидетелем этого оскорбления.
В конце концов, три дня они пропостились, там уже не знали, что делать, куда деваться, решили, что скорее нужно как-то разрешать эту проблему.
Нашли какого-то местного жителя, местный житель привел этого брамана, заставил его извиниться, этого брамана. В конце концов, Сарасвати Тхакур принял это извинение, перестал поститься.
У него спросили: почему ты так всерьез принял это? Какой-то глупец сказал тебе что-то. Зачем это нужно так принимать всерьез? Ты постился. Тысячи человек, три дня постился, ничего не ел. С чем это было связано?
Для чего такая демонстрация? Он сказал: потому что я ачарья.
Если бы я был простой бабушкой... вы думаете, почему я приехал на автомобиле сюда? Так как я приехал на автомобиле, у меня есть определенное право, так как я ачарья, у меня есть право определенным образом ставить себя, чтобы люди могли учиться у меня. Но при этом у меня есть также обязанность.
Обязанность заключается в том, что если я слышу оскорбление какое-то, то я не могу просто закрыть уши и уйти. Я обязан всем подать пример, как человек должен относиться к этим оскорблениям.
Иначе говоря, что он хотел сказать этим, что смирение в разных ситуациях может проявляться по-разному.
Что смирение не означает — некоторые люди думают, что смирение — это как бы полное стирание личности. Когда человек становится каким-то бесцветным, таким, он дрожит там, не дай бог вообще что-то такое, забивается в угол.
Нет, смирение - это исполнение своего долга. В высшей степени. Когда исполняю свой долг, только ради долга. Если Чайтанья Махапрабху говорит мне, проповедуй, стань гуру, я становлюсь гуру, потому что он мне сказал.
Не потому, что я хочу гордиться, не потому, что я думаю, что я гуру, а потому что он мне говорит это. Я учу в меру своих способностей, в меру своих сил. Но при этом я во всех отношениях становлюсь гуру.
Я принимаю вместе с этим ответственность на себя, за всех остальных, и
поэтому я играю свою роль, я исполняю свой долг, но в душе внутри, я исполняю свой долг, свою роль в своем положении, но в душе, внутри я все равно я остаюсь низким, всегда слугой перед Богом.
Я молюсь и обращаюсь к Нему с этой молитвой, и
Внутреннее смирение как критерий истинности учителя
наоборот, иногда люди преданные, это тоже очень важный момент, склонны, как бы попадаться на эту удочку, опять же, лжи своей собственной чужой. Очень часто мы можем попасть, и нужно помнить об этом, на удочку различных
лжегуру, чтобы определить, действительно ли этот человек является гуру. Действительно ли мне стоит идти за этим человеком? И действительно ли опыт, который он себе несет, является истинным?
Я должен помнить об одном этом критерии. Я должен видеть в нем внутреннее смирение. Если я не вижу в нем внутреннего смирения, я должен такого человека отвергнуть. Иногда люди принимают в качестве критерия истины, чудеса.
Многие люди следуют за разными. Как есть аватара в Южной Индии, ей там 70 лет скоро исполнится. Или уже больше даже. Это аватара седеет, болеет, встает по будильнику. Но все равно она аватара. Это понятно так. Почему Аватар?
Потому что она прасадам иногда из рукава дает людям, или часы дает, или еще что-то дает. И более того, это не просто так все.
Люди, которые приходят туда, в обитель этой аватары, они чувствуют что-то. Они испытывают что-то.
Я знаю одного очень разумного человека. Это человек, доктор экономических наук, он директор одного очень огромного не института, а там заведений в Москве, он советник правительства российского, и он последователь этой аватары в Южной Индии.
И он без ума: такой, такой, такой — бог, бух, бух, бог. Но люди не понимают одной этой вещи.
У них нет инструментов, критериев для того, чтобы отличить ложь от истины. Иногда чудеса принимаются как критерии истины. Что я хочу сейчас сказать и доказать, попытаться доказать, что чудеса не есть критерии истины. Чудеса сами по себе еще не являются критериями.
И для этого я хочу рассказать о чуде. И об авторе одного чуда. Это очень поучительная история в каком-то смысле. Это история о современнике Чайтаньи Махапрабху. Послушайте внимательно эту историю.
Вы, может быть, слышали часть этой истории, но вы, скорее всего, не слышали все истории.
Но этого современника Чайтаньи Махапрабху звали Джаганатха Дас. И он был одним — с точки зрения многих последователей — Чайтаньи Махапрабху, орисца, он был одним из ближайших спутников Господа Чайтаньи.
В Ориссе есть так называемые пять панча-сакха, пять друзей Господа Чайтании. В Ориссе люди признают, что Господу Чайтанье поклоняются, золотая фигура Господа Чайтаньи стоит в храме Джаганнатха.
Но орисские жители, орисские гаудия-вайшнавы, они признают этих пять сакха, пять друзей, пять спутников. Один из них — Джаганатха Дас. Джаганатха Дас. Мы с вами гаудия-вайшнавы. И мы не признаем этих панча-сакха.
Мы бенгальские вайшнавы. Это понятно, да? Не орисские вайшнавы. Этот Джаганатха Дас, он одним из первых встретил Господа Чайтанью. Некоторые говорят, что он увидел Господа Чайтанью, когда тот бежал к храму Джаганнатха.
Когда мы помним эту историю, когда Чайтанья вошел в Пури в первый раз, и он увидел чакру наверху, чакру, которая символизирует Бога на куполе, на которой есть сам Кришна, он помчался туда, иногда он падал, слезы у него текли из глаз, и он повторял один стих.
Он увидел голубого мальчика на этом куполе. Он кричал: «О, голубой мальчик, ты заверь меня, заверши меня». Охваченный этим, как магнитом притянутый к Джаганнатхе, он ворвался в этот храм.
Говорится, что Джаганатха был при этом, он побежал за ним, влекомый той же самой силой. Другие говорят, что еще раньше он встретил Господа Чайтанью, еще в Катаке, и что он сопровождал его.
И говорится, биографы, до сих пор там есть большая, очень большой мат, большой монастырь, основанный Джаганатхой Дасом.
И Господь Чайтанья, когда он пришел, ему понравился этот юноша. Юноша этот был необычайной красоты. Был удивительно красив, он был молод. Он был из брахманской семьи, из очень высокого аристократического рода. Он пел.
Когда он пел, люди с ума сходили. Когда он начинал петь, то люди кататься по земле начинали от экстаза, от эмоций, которые он испытывал. Так он в совершенстве знал санскрит.
Он перевел с санскрита на орию «Шримад-Бхагаватам». И до сих пор этот «Шримад-Бхагаватам» там считается классическим переводом на орию, потому что он сделан с необычайным искусством. Он, правда, дописал 5 глав от себя.
Всего не бывает так. Но до сих пор это все с энтузиазмом читают. И когда этот юноша подошел к Чайтанье Махапрабху, Чайтанья Махапрабху сказал: «Иди к Харидасу. И прими Харидаса своим учителем».
И тот некоторое время сидел с Харидасом. Харидас он, скромный вайраги, он сидел вдалеке от храма. И что он делал? Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна. Рама, Рама, Рама. Со слезами на глазах он повторял Святое имя.
Он был, как говорится, олицетворением — если вы пойдете сейчас к Сидха-бакулу, к тому месту, где святой Харидас сидел и повторял свои три лакха святых имен.
Там говорится, что он был олицетворением этого стиха: «тринад апи суничена тарур апи сахишнуна». Олицетворением смирения и терпения. Этот юноша какое-то время посидел с ним, повторял мантру, но ему скучно стало.
Ему захотелось чего-то более такого достойного, для самого себя. Рассказывают историю, что однажды он подошел к Чайтанье Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху спросил у него: «А, Прадьюмна, кто ты в прошлой жизни был?» «Махапрабху, ты Бог, ты свет, Душа в сердце каждого. Тебе лучше известно, кто я был в прошлой жизни.
Но, тем не менее, я расскажу тебе одну историю. И ты скажешь мне, прав я или не прав. Он стал говорить: однажды я сидел в медитации. Погрузившись полностью в медитацию, я увидел Радху и Кришну. И Радха сидела с Кришной.
Кришна сидел с Радой. И Радха смотрела на Кришну. Кришна смотрел на Радху. И Радха смотрела на Кришну. Радха погрузилась в Кришну. Кришна смотрел на Радху, он погрузился в Радху. И вдруг Кришна стал смеяться.
И Рада стала смеяться. Они устали смеяться. Когда Кришна стал смеяться, то этот смех Кришны превратился в тебя. Когда Радха стала смеяться, то этот смех Радхи превратился в кого? Меня. Меня. Правильно? Махапрабху сказал:
— Мой господин, ты слишком велик, — сказал он. Он одел на него свою верхнюю одежду и сказал: — Да, да. И до сих пор они с огромным упоением рассказывают эту историю.
«Детки: сам Чайтанья Махапрабху признал: смотрите, кто основатель нашего движения, он воплощенный смех в Маха-раса-стхали, когда она видит Кришну». Но Чайтанья Махапрабху никогда не поощрял этого.
Чайтанью Махапрабху мы знаем, что когда Балабхадра Чаттачарья пришел в Пури, пытался гордиться тем, что он по-новому интерпретировал имя Кришны, Чайтанья Махапрабху видеть его не хотел, он смеялся над ним.
Когда Пракасананда Сарасвати назвал его Нараяной, он зажал уши и кричал: «Вишну, Вишну, Вишну». «Как ты можешь обычному дживу называть Богом?» Чайтанья Махапрабху проповедовал это. И он саркастически сказал: «Ата бори».
«Ты слишком велик стал, мой господин». Джагадананда Пандит, после того как он ушел от Харидаса, он перевел «Шримад-Бхагаватам» отрывок. И что он стал дальше делать? Он стал петь свой перевод.
Как я уже говорил, когда он пел, люди сходили с ума. Толпа поклонников вскоре появилась у него. И он пел о чем? Об играх Кришны. Теперь еще раз подумайте, что это за человек.
Человек, который родился 500 лет тому назад, в Индии, в браманской семье. Красивый, молодой, знающий, в совершенстве знающий санскрит, общающийся с самим Господом Чайтаньей, ученик самого Харидаса Тхакура, и он стал петь, и толпы, толпы людей собирались вокруг него.
Люди, когда они слышали о Кришне, у них слезы текли. И они думали: вот она прямо, вот она прямо настоящая, вот они слезы, которые текут, вот они волосы на голове дыбом стоят.
И, естественно, большая часть его почитателей была такого пола, как просто... Отгадайте. Женского. Женского, да. Женского. У него появились могущественные защитницы, поклонницы. Обычно любой человек.
В любой секте женщины играют очень могущественную роль, особенно когда речь идет о поклонении, особенно когда речь идет о поклонении мужчине, особенно когда это мужчина-гуру, то там сразу же у него появились эти...
И вскоре до Махараджи Пратапарудры, до царя Ориссы в то время, стали доходить слухи о том, что Джагадананда Пандит уединяется со своими поклонницами, женщинами, Джагадананда Пандит во дворцах своих поклонниц на женских половинах и там он читает Шримад Бхагаватам, и там женщины плачут, рыдают, там непонятно, что там происходит.
И это было 500 лет тому назад в Индии. Это было абсолютно недопустимо.
И поэтому Махараджа Пратапарудра послал полицию и арестовал этого Джаганатху. И сказал: Эй, ты кто такой? Что ты делаешь? Чем ты занимаешься? Ты что себе возомнил? Почему ты уединяешься с женщинами, почему ты там непонятно чем занимаешься?
Ты вайраги, ты дал обет, ты принял саньясу, ты не имеешь права этого делать. И тот сказал: махараджа, хочешь верь, хочешь нет, но я не нарушил обет, целомудрия своего. Он говорит, каким образом? Почему?
Сам по себе факт, что ты уединился с женщиной, уже нарушение обета. Потому что, когда я уединяюсь с ними, то я уже не мужчина, я женщина.
Пратапарудра услышал это и сказал, тем более в тюрьму сажать. Хотел, докажи мне, какая ты женщина. Что ты там за женщина?
Тот начал говорить: вот я в женском теле, потому что я перед Крисной, мы все перед Крисной женщиной. И на самом деле я женщина, слышали, знаем. Позор страшный, вдруг он оказался в тюрьме.
Его последовательницы и поклонницы, они вышли на демонстрацию перед дворцом. Не вышли, они стали поститься, они голодовку объявили, и все, что-то такое против этого.
А сам он стал молиться Господу Джаганатхе, сам он стал просить. И стал он говорить: спаси меня от этого позора, спаси меня, так или иначе, помоги мне. И говорится, что это.
Сейчас я вам рассказываю рассказ, который описывают его последователи. Те, кто по-прежнему следует ему и считают его основателем своей группы или своего движения.
И Джаганатха пришел к нему во сне и спросил его: что тебе нужно? Он сказал, мне нужно, чтобы ты спас меня от позора.
Он сказал, что я превращаюсь в женщину, когда я рассказываю о Кришне. Преврати меня в женщину. Сделай так, чтобы я мог менять свое тело. То есть он был первым транссексуалом в истории человечества.
Когда он проснулся утром. Джаганатха сказал: да будет по-твоему. Когда он проснулся, он увидел, что формы его поменялись.
Определенный гормон Джаганатха впрыснул ему, соответственно, в вены. И произошли видимые изменения. Он еще чуть-чуть подождал, когда у него все налилось. Так вот соответственно, он сказал: зовите Махараджу Пратапарудру.
Я ему покажу, что я. Вот, смотрите. Махараджа Пратапарудра пришел по смайлину прямо. Чудо произошло. Причем не просто чудо произошло, это чудо сам Джаганат совершил. С кем он совершил?
С человеком, который других до слез доводил, когда пел Кришне. Но так как все, в основе всего этого лежала гордыня, то все это гаудия-вайшнавы просто не принимают это.
Гаудия-вайшнавы говорят, какие бы чудеса ни происходили... Потому что с помощью ума человек тоже может совершить гигантские чудеса, ум обладает огромной силой, но еще раз, в основе всего должно лежать смирение.
Это то, о чем говорит здесь как раз Рагнатха Дас Госвами, когда он говорит: садачамбам хитва. Отбрось гордыню полностью, всегда. Следи всегда за тем, чтобы гордыни не было у тебя.
И когда ты отбросишь гордыню, когда гордыня твоя полностью отброшена, от гордыни твоей ничего не осталось, что нужно делать?
Развитие духовной привязанности вместо материальной
Что нужно делать, когда мы отбросили гордыню? По сути дела, давайте сейчас подумаем над тем, что нужно делать. Он говорит: садачамбам хитва. И дальше: ратим апурвам атитарам куру.
Ратим апурвам значит привязанность. И апурвам значит не просто привязанность, а необычайная привязанность. Атитарам значит очень сильно, акуру значит делай.
Буквально это значит: постарайся изо всех сил развить в себе необычайную привязанность. К чему? Гуру-вайшнава-гоштхалайашу, суджане, гуру-гане, гуру, к Вриндавану и так далее. Об этом мы будем говорить чуть позже.
Но совет, который дает Рагнатха Дас Госвами здесь: каким образом гордыню нужно отбросить, и что нужно делать, чтобы отбросить гордыню? Изо всех сил человек должен прилагать все силы, все усилия на то, чтобы развить
себе привязанность. Причем привязанность к чему? Это тоже очень важный момент.
Когда у нас есть привязанность, когда у нас есть дамба, гордыня, как я уже сказал, дамба или гордыня, или лицемерие - это отождествление себя с телом. И отождествление себя с телом подтверждается, или из него следует что?
Когда я отождествляю себя с телом? Что из него следует? Что вытекает из этого отождествления с телом? Привязанность к чему? Да. Привязанность к материальным вещам.
Если я отождествляю, если я считаю себя телом, ощущаю себя телом, живу как тело, играю роль, которую я принял на себя в этом теле, то я буду очень сильно привязан к телу, я буду очень сильно привязан ко всему тому, что подтверждает мою роль, как это тело.
К чему я буду привязан? Я буду привязан к своему телу и всему к чему. Ну да, к маленьким телам, которые произошли откуда? Из моего тела, также к своей жене, к семье, к родственникам, всё к чему я буду привязываться.
К женщинам, к дому, к своей стране, всё это в конце концов ложное — твоей религии. Это все разные уровни ложного отождествления.
Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам». В последней главе десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, как там: свадхьяя, калатрадишу бhaума-буддхир агаресу матух-путра-да-хайджадайах сатйа-буддхих. Разные формы отождествления себя.
Но здесь что говорится, к чему призывает Рагхунатха Дас Госвами? Он говорит: атхитарам куру — постарайся изо всех сил, приложи всё, что возможно, чтобы у тебя возникла привязанность к чему?
К духовным вещам, к тем вещам, которые подтверждают твою духовную роль, твою духовную сущность. И прежде всего гуру, начиная со своего духовного учителя.
Замени свои материальные привязанности, потому что мы не можем не быть привязанными. Мы должны быть всегда к чему-то привязанными. Душа по природе своей привязчива должна привязываться к чему-то.
И если я отождествляю себя телом, я буду привязываться к материальным вещам. Рагхунатха Дас Госвами говорит: возьми эту привязанность и перенеси её на духовные вещи.
Но не просто перенеси, а изо всех сил постарайся сделать это. То есть изо всех сил приложи все свои усилия для того, чтобы развить привязанность, не просто привязанность, а необусловленную привязанность.
Джива Госвами объясняет один очень важный момент в связи с этим. Он описывает Дамодара-лилу. Иначе говоря, что хочет делать, что хочет сказать нам Рагхунатха Дас Госвами.
Он хочет сказать, что если мы захотим, и если мы приложим к этому усилие, что привязанность развивается, что человек может это сделать, что в конце концов мы можем развить духовную привязанность, но для этого нужно прилагать усилия.
Джива Госвами описывает Дамодара-лилу, комментирует Дамодара-лилу.
Мы знаем, что в Дамодара-лиле Яшода пыталась привязать Кришну, Яшода пыталась связать Кришну. У нее не получалось. Вы помните это, да? Она принесла веревку. Кришна стоит маленький, он плачет.
Он смотрит на нее испуганными глазами. Он говорит: мама, не надо, не наказывай меня. Она говорит: я тебя накажу, и ступу. Потому что ступа была соучастником твоего преступления. Я вас обоих накажу. Я привяжу вас.
Она берет эту веревку. Кришна стоит, она только что обвязала Кришну веревочкой вокруг пояса. И он маленький, у него браслеты на ногах, колокольчики звенят.
Из глаз текут слезы, и краска черная, маскара, которая подведена к его глазам, она размылась. У него черные такие следы на щеках, он трет руками.
Он маленький такой, наберет веревку, опять же, не хватает веревки, чуть-чуть не хватает. Два пальца всего. Тогда она бежит, еще веревку связывает, опять. И не хватает. Еще, еще, еще, еще. Все веревки с в Двараку.
Все, Кришна стоит маленький, с удивленными глазами, плачет. Веревок было, как до Луны расстояние. Она не могла его связать, потому что Бог безмерен. Бога невозможно привязать. Но потом в какой-то момент вдруг что случилось?
Он дал себя связать. Кришна дал себя связать. Почему он дал себя связать? Да, потому что она старалась. Совершенно верно. В конце концов, когда она вспотела, когда она уже гопи тут собрались. Все гопи, соседки собрались.
Соседушки, и они хохочут. Они стоят и потешаются. Ну давай, свяжи, свяжи. Для них это смешно, потому что действительно смешно.
Такая веревка такого маленького Кришну связать не может. Всегда двух пальцев не хватает. Что может быть смешнее? Они смеются, она старается изо всех сил. Она говорит: свяжу.
И когда пот у нее выступил на лбу, когда она вспотела полностью, Кришна посмотрел: раз — пот выступил от усердия.
Джива Госвами говорит одну очень важную вещь. Он говорит, что Кришна не даст себя связать и не даст себя покорить даже чистому преданному, даже человеку, у которого есть чистая преданность. И примером тому доказательство Яшода.
У Яшоды чистая преданность. Чистая, если он не очень старается.
Важность личных усилий в духовной практике
Даже чистый преданный должен в поте лица своего трудиться, чтобы достичь чего-то, чтобы эту духовную привязанность обрести, не говоря уже о не- очень чистых преданных, не говоря уже о нас с вами, результата можно достичь только потому, что мы очень сильно стараемся.
Поэтому здесь Рагнатх Дас Госвами подчеркивает это. Если вы хотите действенный опыт обрести, то мало просто каких-то прохладных усилий, мало просто так что-то стараться делать. Надо прилагать все силы для этого. Нужно стараться делать что-то.
Потому что мы с вами, к сожалению, это психология наша, это другая наша проблема. Мы минималисты.
И Кришна говорит, вернее, Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» говорит в начале мангалачарана, Шримад-Бхагаватам: манда суманда матайо мандабхагья хья упадута. Что люди в Кали-югу — они манда, и манда значит ленивый, манда значит тупой. На самом деле.
Манда значит, ну просто медленно у него процессор тут работает. У него там 286 процессор. Вместо пентиума стоит. И когда речь о духовных предметах идет, человек начинает качать качели. И он думает: от сих до сих.
Ну, сказали мне 4 регулирующих принципа, 16 кругов. Хорошо. Ну ладно, хорошо. 3,5 и 16 кругов. Последняя цена. Хорошо? Шила Прабхупада говорит: не торгуйся, не надо. Ну, говорим, ну ладно. 16, хорошо, 16. От сих до сих.
Как Шила Прабхупада смеялся над этим однажды, он был с какими-то своими слугами, он читал мантру, потом он взял так, читал мантру, потом он взял так вынул руку из мешочка и: «Прочитал 16 кругов. Теперь любой ерундой могу заниматься».
Продвинутые люди занимаются духовной практикой. Они слышат: ладно, 4-6 минут, так или иначе, хорошо. Вот она, моя преданность, хорошо. Теперь я преданный, вот, все. 4-6, но чтобы не больше, скажем. И не кругом больше.
Все, 16, теперь могу, теперь все остальное мое, все время мое.
Но здесь Рагхунатха дас Госвами говорили: что титаранкуру, старайся, делай всё, что можешь, как завтра будет экадаши. И экадаши — это тот день, когда Кришна ждёт, чтобы мы какие-то старания приложили, чтобы мы приложили как можно больше усилий. Потому что в этом заключается наша чистота.
Чистота наша может сразу не заключаться в том, что у меня очень чистое понимание всего, но единственное, в чём я могу проявить своё старание, то, что я стараюсь как следует.
И изо всех сил пытаюсь как-то привязаться к Кришне и преданным и соответственно,
в результате этого эти усилия, постепенные, постоянные усилия, к чему они приводят, к тому, что каким образом, собственно, развивается духовная привязанность.
Как человек, который постоянно прилагает усилия, ходит тренироваться, что в результате этого получается у него? Сначала пот, а потом что? Да, сначала пот, а потом мышцы.
А можно так сделать, чтобы сначала мышцы, а потом пот. Нельзя. Сначала должен быть пот. Иначе говоря, точно так же с духовной силой.
Духовная сила приходит постепенно, и духовная сила приходит в результате того, что человек прилагает какие-то усилия. Что, в сущности, садхана, когда мы занимаемся садханой, она иногда сложная.
Но что она дает в результате, если человек строго занимается саданой?
Пусть вначале у нас нет привязанности, в начале у нас нет привязанности к следованию, к тому, чтобы повторять 16 кругов, заниматься медитацией, еще чем-то. Но что это дает постепенно? Силу. Постепенно дает духовную силу.
Мы занимаемся с вами духовным бодибилдингом. У нас культуризм духовный. Для этого садана нужна. Вначале, прежде чем это настоящая привязанность разовьется, подлинная, человек прилагает усилия.
И усилия — значит, я следую принципам садхана-бхакти, я следую принципам вайдхи, я стою рано, я заставляю себя, я тренируюсь. Постепенно-постепенно в результате тренировки ум очищается.
И в результате того, что ум у меня очистился, я привлекаю к себе, потому что садхана на самом деле... мы все получаем. Почему? В результате садханы или в результате чего? В результате милости.
Но садхана нужна для чего? Чтобы милость привлечь. Чтобы милость привлечь, садхана не сама по себе важна, но садхана — это знак того, что мы искренни, знак того, признак того, доказательство того, что мы хотим чего-то достичь.
И поэтому человек, еще раз, урок сегодняшнего нашего занятия заключается в том, что мы должны постараться приложить все усилия к тому, чтобы развить в себе духовную привязанность.
Думаю, что я не буду уже брать следующую тему — апурва-рати. Что такое апуррати или необычайная привязанность? Я расскажу об этом завтра и начну рассказывать, к чему и как мы должны развивать привязанность.
Но сегодня мы говорили о двух вещах: о том, что садам дамба хитва, что человек должен отбрасывать дамбу — гордыню, и что он должен стараться развить в себе изо всех сил подлинную, непритворную смирение или кротость, подлинную непритворную добродетель, которая, собственно, приведет его к духовному опыту, и для этого он должен
или в результате этого, отбросив свою гордыню, он должен заниматься тем, чтобы прилагать свои усилия к развитию привязанности к духовным вещам. Причем не просто от привязанности, а необычайной привязанности.
И что это за необычайная привязанность? Что он имеет в виду? Само слово санскритское апурва-рати значит, что такое апурва? Первое, да. Прежнее. Или пурва значит то, что уже было. А апурва — это что такое? Небывалое.
Апурва — это то, чего еще не было, невиданное, небывалое. Апурва-рати. Что это за апурва-рати, небывалая, невиданная привязанность?
То есть, иначе говоря, привязанность еще даже более сильная, чем та привязанность, которая у нас есть к материальным вещам, с которыми мы знакомы. Об этом мы будем говорить завтра.
И завтра мы будем говорить о том, что значит привязанность к гуру, кто такой гуру, что значит привязанность к Вриндавану? И что такое Вриндаван? И что значит привязанность к жителям Вриндавана? Спасибо большое.
Ложные мотивации и критерии духовного успеха
Шрила Прабхупада ки джая! Оно может фигурировать у нас и в бхакти. А прабху считает, что это забавки, то есть ошибаться в этом, да? Если мы развиваем плоды бхукти, мукти, но считаем сами, что принимаем за забавки.
Бывает так, вот бывает. Даже всегда бывает практически. Преданный задает вопрос: то, что я говорил вчера, что может быть бхукти нам, мукти нам и бхакти нам.
Святое имя, которое мы читаем для того, чтобы получить бхукти или материальное наслаждение, мы можем с помощью святого имени, потому что святое имя философский камень. Нама Чинтамани Кришны, Чайтани, Раса, Виграха.
Падма-пурана говорит, что святое имя — философский камень, который может исполнить любые желания человека, в зависимости от того, что он хочет.
Джеведан спрашивает, что может ли так быть, что мы читаем святое имя и занимаемся духовной практикой для того, чтобы обрести бхакти? Мы думаем. На самом деле мы хотим обрести мукти или бхукти.
И в конце концов нам приходят бхукти или мукти, а мы говорим, что это бхакти или мукти. Только так и бывает. Человек повторяет нечистое святое имя. Человек повторяет святое имя с определенным желанием.
Это желание исполняется. А человек говорит: «Смотрите, смотрите, Бог милостив ко мне. Смотрите, он послал ко мне последователей. Он дал мне богатство.
У меня теперь... Я недавно был в одном искусском храме, там от одного предыдущего чари-краны позолоченные остались.
Достопримечательности этого храма — это ванный туалет, в который чай исполнял свои потребности ежедневные.
Там рассказывает историю, что однажды ванна его, она ванна, она вся в брахма, такой разноцветный, такая красивая очень. И однажды туда первый раз человек пришел.
Бхакта какой-то, не очень сведущий, он пришел в эту ванну. И он когда оказался в этой ванной, то он сразу на колени упал, потому что ему показалось, что в храмовую комнату пришел.
За навесочкой такой душ, он уже там бы заставил, умывайся.
И человек говорит, он достигает этого, он говорит: «Смотрите, Кришна милостив. Кришна мне послал все это. Он послал мне все, все это, потому что он ко мне милостив». На самом деле Кришна говорит: «Да ради Бога, хочется этого — бери, пожалуйста, мне не жалко, столько бхакти
он так просто не дает», но иногда люди думают, что, скажем, знание, которое есть признак мукти, или вместе с отреченностью, или материальное благополучие, материальное благосостояние, которое приходит в результате духовной практики, является доказательством нашего успеха в духовной практике. На самом деле это не так.
Это доказательство того, что мы совершаем духовную практику с определенной целью. Всего лишь.
В свое время, к сожалению, в нашей организации, которая еще может быть, в не очень зрелых каких-то смыслах, именно это и было критерием успеха.
Люди думали, что если я в результате своей деятельности могу приобрести как можно больше последователей, может быть больше денег, могу построить как можно более могущественные храмы большие, то вот оно, доказательство моей бхакти.
Это может быть доказательством бхакти, а может не быть. Все зависит от мотива человека. И ум он очень легко может обмануть, потому что он сказать, смотрите, все это у меня есть. Мне Кришна все это послал. Как мы сейчас.
Я сегодня буду рассказывать немножко о московском храме, показывать слайды, буду показывать много различных храмов в Индии.
Буду немножко рассказывать о ведической архитектуре, у меня будет в культурной программе слайд-шоу
всем где-то ближе к началу программы там будет, сначала танец, потом слайд-шоу, и мы приступаем к строительству этого храма. Это очень амбициозный проект в каком-то смысле. Мне очень страшно.
Потому что мне страшно сейчас, когда непонятно, как мы его построим. Но еще страшнее мне, когда мы его все-таки построим, что будет. Потому что будет воздвигнут этот красивый храм.
И, соответственно, красивый храм он привлечет и последователей, и средств, и все остальное. И вот тут самое настоящее испытание придет и приходят.
А есть испытания нищетой или бедами какими-то, а есть испытания богатства, испытания успехом. Его удается выдержать немногим, к сожалению.
Но единственное, что может нас сохранить, это опять же привязанность к духовным вещам, привязанность к духовному учителю и понимание, и утверждение, непритворное утверждение этой ценности смирения, иначе очень легко попасть на эту удочку и сказать: вот смотрите, мы построили такой храм.
Не мы построили, это Кришна построил. Если мы забудем хотя бы мгновение, что Кришна построил, все. Кришна дал.
Потому что я буду рассказывать разные истории, которые, по крайней мере, для меня и для любого нормального человека, здравомыслящего, с очевидностью доказывают, что есть за всем этим какая-то рука синего цвета.
Что не просто так все произошло. Какая-то что-то там, какая-то сила. Ну, Кришна все делает. Гуны материальные природы делают. Ну, что, мы кто? Мы всего лишь какие-то марионетки, мы должны исполнять свою роль.
И не пытаться, и даже если мы достигаем успеха, мы должны понимать, кто этот успех нам дал, кому мы обязаны этим успехом - Кришна. И не пытаться присвоить себе. Это очень важный момент, потому что соблазн всегда будет.
Кришна будет посылать успех. Во-первых, потому что он доволен тем, что мы делаем. Во-вторых, потому что он хочет, знает, что мы хотим успеха. В третьих, потому что он хочет испытать нас.
Нам хочет посмотреть, как мы будем вести себя в этой ситуации. И в этот момент очень важно вспомнить, напомнить самому себе, Кришна все сделал. Все принадлежит Ему. Как в Индии есть обычаи очень хорошие.
Может быть, вы были в храме Мадан-мохана во Вриндаване. Это храм, величественный храм, удивительный храм, который до сих пор стоит и красотой своей поражает
храм из красного камня, из песчаника, который является, по сути дела, символом Вриндавана. Его построил один богатый купец.
Вы все знаете историю этого богатого купца: он попросил, чтобы он тоже там где-то в храме был, но где — не на алтаре, там не где-то рядом с алтарем, там есть маленькая такая крошечная фигурка купца, стоит у стока.
Там есть такая канавка, и паломники приходят, они должны ноги свои умывать.
И там вот та вода, которая стекает с их стоп, она стекает, она стекает на маленькую такую крошечную фигурку купца, которую он построил: положите меня на мое место.
Ни где-то там, не чтобы там. В Дели один из самых знаменитых храмов - это храм Бирлы. Бирлы — это промышленники. Там, конечно, Лакшми-Нараяна там внутри в храме, но это храм не Лакшми-Нараяны, а это храм Бирлы.
И там Лакшми-Нараяна, Дурга, Шива там, много всего. А во дворе, значит, если выйти, то там стоят Бирла и Бирлихарта. Такие большие, такие статуи: Бирлы и Бирлы. Но это не наша сампрадая, сампрадая.
Вот там где-то что? Вы паломники, когда воду, ноги свои моют, чтобы там капельки капали. Ладно, спасибо большое. 6 часов. Всего преданным!