Чистое преданное служение. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2022
Главы
Природа счастья и эволюция сознания
Харе Кришна. Вчера мы пытались с вами размышлять над природой того опыта переживания, которое мы называем счастьем.
И с точки зрения Вед, как мы рассказывали вчера, счастье — это некое состояние раскрытости сердца, раскрытости сознания.
Когда это происходит, когда лотос нашего сердца распускается, когда в нём появляется место для других людей, то человек испытывает счастье.
И в конечном счёте он должен распуститься так сильно, чтобы в нём появилось место для Бога.
Когда сердце наше сжато, когда наше сознание сжато и сосредоточено на самих себе, когда мы постоянно думаем только о своём собственном интересе, о своих собственных нуждах и тревожимся о том, что будет с нами — это несчастье, это горе, это ад.
Ад — это место, где все думают о самих себе. Есть знаменитая история про то, как ложками пытались есть… но не буду рассказывать.
Суть в том, что несмотря на огромное количество различных концепций счастья, представлений о счастье, тем не менее возможен объективный взгляд на этот опыт.
И счастье, которое испытывают разные люди, не равноценно по своей природе.
Есть более высокий, более глубокий, более возвышенный образ счастья, и есть более низкие формы счастья, которые в конечном счёте разочаровывают, приводят к тому, что человек ещё больше погружается в депрессию.
И надо очень хорошо понимать, что этот опыт, эта лестница счастья, о которой мы вчера говорили, она вполне объективна, и она зависит от гун материальной природы.
Чем выше мы поднимаемся по этой лестнице, тем глубже будет этот опыт, тем прочнее он будет, тем плодотворней он будет, потому что опыт счастья в низших гунах всегда сопряжён с чьими-то страданиями, и значит, эти страдания рано или поздно по закону кармы вернутся к нам.
Тогда как переживания, ощущения счастья в гуне благости не причиняют зла или вреда другим живым существам и, таким образом, позволяют человеку переживать это счастье в течение долгого времени.
Но даже это не самый высокий уровень. Благость, которую прославляют все… Мы знаем, что девиз Клуба “Благость”: “Мы желаем всем счастья”. Они сами в благости, и всем остальным желают счастья, соответственно.
Но даже не это самый высокий уровень. Это некое хорошее светлое переживание, это нормальная, хорошая отправная точка. Но эволюция души на этом не заканчивается.
Эволюция души — значит расширение сознания, и потенциально душа может расширить своё сознание до бесконечности и, таким образом, вместить в себя Бога.
Любовь — это опыт бесконечного сознания, которое сумело вместить в себя бесконечного Бога.
В Упанишадах говорится, что душа крошечна по размеру, она составляет одну десятитысячную часть кончика волоса, но она ананьяя калпате - может стать бесконечной.
Не в смысле имперсональном, не то, что мы вдруг превращаемся в какое-то бесконечное чудовище, бесформенное, а в смысле того, что её сознание может охватить всю реальность.
Этот опыт вмещения в себя всей реальности называется любовью к Богу. Потому что Бог — есть вся реальность.
И когда мы сосредоточены на Боге, когда Бог находится внутри нас, когда Бог становится нашим, а любовь к Богу характеризуется именно этим — мамата према-сангата — Бог мой, Кришна мой, ваш тоже — не волнуйтесь, когда живое существо предстаёт перед Богом и говорит: “Ты мой”.
Этот опыт любви к Богу означает расширение нашего сознания до бесконечности, и, соответственно, расширение или углубление нашего опыта переживания счастья тоже до бесконечности.
И опыт этот, опыт любви к Богу духовный изначально.
Но мы говорили вчера также, что даже некое подобие счастья, которое мы испытываем в материальном мире, в конечном счёте имеет свой источник, или свой оригинал в духовной реальности.
В духовной реальности всё пронизано этим счастьем. И когда счастье проникает сквозь плотную оболочку нашего эго, мы переживаем что-то сходное с тем, для чего мы рождены. Мы созданы для того, чтобы быть счастливыми.
Не зря говорится, что человек рождён для счастья, как птица для полёта. Факт.
Устройство обусловаленного сознания и ложное эго
Теперь только нужно понять, где это счастье, для которого мы рождены, где оно скрыто. И проблема в чём заключается? Мы вчера тоже немного об этом говорили.
Проблема заключается в том, что сейчас наше сознание, сознание крошечной души заключено в плотный кожух ложного эго.
Мне хотелось буквально несколько слов сказать о природе нашего обусловленного сознания, чтобы было яснее, как именно работает путь бхакти. Это важная вещь. Что мы собой представляем? Понятно, это тело.
Но это тело — это нарост на тонком теле. Наше тело именно такой природы, а не другой природы, такой формы, а не другой формы, потому что наше тонкое тело тоже обладает формой, тело нашего ума.
Тело нашего ума состоит из кармы, наработанной в прошлых жизнях, из каких-то наших тенденций, из каких-то качеств, которые мы отрабатывали, из желаний, которые мы копили и не исполнили.
Все эти желания, все эти поступки складываются в некую форму, и человек видит эту форму перед тем, как умереть и, соответственно, как объясняет Кришна, в следующей жизни он приобретает эту форму.
Его тонкое тело завершается, сейчас на протяжении нашей жизни мы как бы сотворяем своё следующее тело. Васудева Махарадж, отец Кришны, объясняет это Камсе.
Он говорит, что душа подобна гусенице, которая отчасти переползла на другой лист, а отчасти ещё остаётся на этом листе. Мы уже до какой-то степени сейчас в этот данный момент создали своё будущее тело, но ещё не до конца.
Своими поступками, своими мыслями, своими желаниями мы постепенно-постепенно творим эту новую форму, в которую мы перейдём после смерти.
И когда этот процесс завершается, когда гусеница окончательно переползёт с одного листа на другой листок, то, соответственно мы рождаемся и кричим: “Яаа, яаа!”, — понимая, что ничего хорошего из этого не получится опять.
То есть, мы сотворяем свою следующую жизнь прямо сейчас, в данный момент. Уже сейчас мы делаем какие-то вклады в это будущее тело.
И в конечном счёте все эти мысли и желания, самскары складываются в эту форму, и эта форма подобна… ачарьи сравнивают эту форму с неким тёмным облаком, которое застилает небо нашего сознания.
Изначально даже наше обусловленное сознание, читта, которая у нас есть, самый тонкий уровень нашего бытия, читта — прозрачная. И она может по природе своей отражать Бога.
Она настолько прозрачная, что сквозь неё, когда она очищается полностью, мы сможем увидеть духовную реальность. Поэтому Господь Чайтанья говорит чето-дарпана-марджанам, первое, что нужно сделать — очистить читту.
И читта подобна зеркалу. Зеркало — значит читта способна отражать. Что она способна отражать? Она способна отражать высшую реальность, источник того, откуда мы пришли.
Но сейчас эта читта закрыта тёмным облаком самскар, каких-то желаний.
Самскары и желания — это по сути дела одно и то же, потому что любая самскара, любое впечатление, которое мы пережили в прошлых жизнях — это источник новых желаний, новой кармы.
И они складываются в конкретную форму, и эта форма называется эго — “я”, и у каждого своё “я”. У одного “я” с длинным носом, у другого “я” с коротким носом, и каждый смотрит и думает: “Какой красивый я”.
И это “я”, состоящее по большей части из невежества, наше эго по природе своей невежественно.
Аханкара, или эго ложное в основном состоит из тамо-гуны, это некий бункер, в котором сидит наша маленькая душа, прячется там от этого мира и отстреливается иногда оттуда, из бункера.
Она запряталась в этом толстом бронированном бункере из эго, и это эго всегда говорит: “Я всегда прав, я всегда прав, я всегда прав”. Поднимите, пожалуйста, руку кто всегда прав.
По определению мы же всегда правы, а все остальные правы только тогда, когда они согласны с нами. Во всех остальных случаях они не правы, это же очевидно.
И это факт, потому что у нас есть некая своя правота, обусловленное эго. Это эго пропускает сквозь себя только то, что оно может пропустить.
Эго — это фильтр, мы пропускаем сквозь это эго только ту информацию, которая так или иначе соответствует ему.
Как любое стекло, если это синее стекло, то оно пропускает лучи только синего цвета, другие лучи оно не может в принципе пропускать, все остальные лучи оно поглощает.
И, соответственно, наше эго тоже пропускает внутрь только то, что совпадает с нашим эго, всё остальное отсеивается. Если я сейчас скажу что-нибудь, что ваше эго не пропустит — вы не услышите этого.
Люди могут слушать одно и то же и не слышать при этом ничего. И поэтому все духовные традиции так или иначе ставят перед нами вопрос о том, как устранить эго, что нужно делать с эго.
Любая духовная традиция, какую вы ни возьмёте, будет так или иначе объяснять, как решить эту проблему эго, которая сейчас в данный момент является преградой, отделяющей нас от Бога.
И более того, не просто преградой, отделяющей нас от Бога, не позволяющей нам даже понять, или поверить, что Бог есть, почувствовать, что Он есть, реально ощутить Его присутствие.
Комментарий к стиху Бхагавад-гиты 11.54
Об этом мы немного говорили в прошлый раз. И я хотел напомнить вам о решении, которое предлагает для этой проблемы Кришна.
И в каком-то смысле Кришна предлагает некое решение, которое уникально и отличается в существенных чертах от решения всех остальных духовных традиций.
В каком-то смысле оно совпадает с ними, это будет ясно из нашего рассказа. Я прочитаю для этого 54-й стих из Одиннадцатой главы “Бхагавад-гиты” и часть комментария. Шрила Прабхупада написал очень длинный комментарий.
бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа ахам эвам̇-видхо ’рджуна джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена правешт̣ум̇ ча парантапа
бхактйа̄ — преданным служением; ту — но; ананйайа̄ — который не содержит примесей гьяны и кармы; ш́акйах — возможный; ахам — Меня; эвам̇-видхах — в таком виде; арджуна — о Арджуна; джн̃а̄тум̇ — постичь; драшт̣ум̇ — увидеть; ча — и; таттвена — на самом деле; правештум — проникнуть; ча — также; парантапа — о покоритель врагов.
ПЕРЕВОД: Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.
КОММЕНТАРИЙ: “Постичь Кришну можно только в процессе безраздельного преданного служения, или ананья-бхакти.
Он очень ясно говорит об этом в данном стихе, чтобы самозваные комментаторы, которые пытаются понять «Бхагавад-гиту», просто размышляя над ней, знали, что они напрасно тратят своё время.
Никто не может постичь Кришну или понять, каким образом Он сначала предстал перед Своими родителями в образе четырехрукого Нараяны, а затем принял образ младенца с двумя руками.
Тем, кто изучает Веды или идет путем философского познания истины, чрезвычайно трудно понять все это. Поэтому здесь сказано однозначно: никто не в силах увидеть Господа или проникнуть в тайну, скрывающую Его.
Однако те, кто тщательно изучил Веды, могут почерпнуть оттуда разнообразные сведения о Господе.
В Ведах собрано множество правил и предписаний, и тот, кто действительно хочет постичь Кришну, должен следовать принципам, приведенным в авторитетных священных писаниях.
Он может совершать аскезу в соответствии с этими принципами.
Например, можно дать обет держать полный пост на Джанмаштами, день явления Кришны, и дважды в месяц в дни экадаши (на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния).
Что касается пожертвований, то в писаниях ясно сказано: пожертвования следует давать преданным Кришны, которые занимаются преданным служением и распространяют философию Кришны, то есть сознание Кришны, по всему миру.
Сознание Кришны — это благословение всему человечеству. Рупа Госвами назвал Господа Чайтанью воплощением щедрости и великодушия, ибо Он щедро дарил людям любовь к Кришне, обрести которую чрезвычайно трудно.
Поэтому тот, кто помогает людям, занимающимся проповедью сознания Кришны, давая им деньги на распространение сознания Кришны, совершает величайшее благодеяние.
А тот, кто поклоняется Богу в храме в соответствии с правилами священных писаний (во всех храмах Индии установлены изваяния Бога, чаще всего Вишну или Кришны), получает возможность духовно совершенствоваться, поклоняясь Верховному Господу и выражая Ему свою почтение.
Для новичков в преданном служении поклонение Господу в храме является обязательным, что подтверждают Веды (Шветашватара-упанишад, 6.23): йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣ Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу и служит Ему под руководством духовного учителя, в которого столь же непоколебимо верит, может увидеть Верховную Личность Бога в миг откровения.
Кришну нельзя постичь, просто рассуждая о Нем. Тот, кто не прошел подготовку под личным руководством истинного духовного учителя, не может даже вступить на путь познания Бога.
Слово ту употреблено здесь специально для того, чтобы подчеркнуть, что ни один другой метод не годится для постижения Кришны: другие методы нельзя рекомендовать, ибо они никогда не приведут к успеху. (конец комментария)
Преодоление ложного эго через чистое бхакти
Сейчас я объясню, что это значит для нас с вами. Итак, задача, которую каждому из нас предстоит решить — это то, каким образом избавиться от ложного эго, состоящего из невежества.
Это непростая вещь, потому что мы привыкли к эго, эго — наша защитная оболочка, наша броня.
Оно помогало нам много-много раз, благодаря ему мы выживали, потому что в эго хранятся инстинкты самосохранения глубочайшие, записанные в нас.
Я какое-то время назад изучал устройство мозга и с удивлением обнаружил, что, в общем-то, очень нетрудно, взяв современные данные об устройстве мозга, провести корреляцию с ведической моделью сознания.
В современной нейрофизиологии говорится, что мозг состоит в целом из трёх больших отделов: стволовой отдел, так называемый рептильный мозг и кора.
В общем, есть три больших отдела: самый древний мозг, потом на нём надета такая шапочка — это некий эмоциональный мозг, на нём сверху внешняя кора, то есть вот эта оболочка. По сути дела, эти три.
И плюс ещё, мозг связан с сердцем. Эти четыре составляющих, или четыре органа, которыми мы всё время пользуемся, даже не зная, как они устроены, очень точно соответствуют четырём разделам, о которых говорит санкхья.
У нас есть эго, и эго — это самая древняя часть мозга, стволовая часть мозга, ствол. И там записаны все фундаментальные инстинкты человека, инстинкт самосохранения прежде всего. Потом дальше идёт лимбическая система.
Лимбическая система отвечает за эмоции, и это, по сути дела, ум человека, эмоциональный ум: люблю-не люблю, нравится-не нравится, хорошо-плохо, принимаю-отвергаю.
И там есть свои записи, это двоичная система очень мощная, она сразу идёт после этого, она по сути дела выполняет все приказы эго. Эго — главное. Мозг, который хранит нашу идентичность, он самый глубокий.
Потом есть эмоциональная вещь, которая отбирает, реагирует на этот мир (люблю-не люблю, хочу-не хочу, нравится-не нравится) в соответствии с формой эго.
И, наконец, есть сознательный разум, сверху он надет, где мы рассуждаем. И в основном как мы рассуждаем, что мы рассуждаем? Мы в основном рассуждаем, чтобы оправдать то, что нам говорит наше эго.
Каким образом мы пользуемся нашим сознанием? Просто для того, чтобы доказать, что мы правы. Мы правы по определению — это аксиома, а потом уже мозг соображает, каким образом мы правы и почему все остальные не правы.
И поэтому у нас такая большая голова только для того, чтобы, в конце концов, очень простую нехитрую мысль доказать — я всегда прав, я единственный, кто тут главный, все остальные должны это признать.
Если они не признают, то они негодяи. И есть сердце. Сердце — это наша читта. И они каким-то образом между собой взаимодействуют. Я не знаю, зачем меня понесло в эту сторону, но понесло меня в эту сторону вот зачем.
На самом деле избавиться от разума легко, многие с успехом это делают.
Отключить свой разум не трудно, можно выпить немножко, но избавиться от эго очень сложно, потому что это некий фундамент, некая основа, он там глубоко, как у Кощея внутри его жизнь была где-то там за семью печатями закрыта.
Точно так же эго, до него трудно докопаться. Поэтому духовные пути решают очень сложную задачу. Но в каком-то смысле решить её… обычная логика, которая есть у создателей этих духовных путей, простая. Эго что значит?
Эго значит “я” и “моё”. Эго значит “я”, я самый главный и соответственно всё остальное должно быть моим. Когда эго очень большое, то моего тоже много.
Когда эго слабенькое, то, соответственно, моего тоже мало, не удалось присвоить много, не удалось пометить. Собаки ходят, у них тоже эго, и они соответствующим образом помечают — моё, дальше нельзя.
И все религии что говорят? Хотите избавиться от эго? Перестаньте накапливать что-то, отдавайте. Эго хочет накапливать, эго хочет брать. Ослабьте эго.
Все религии говорят — не нужно думать о себе, читайте Коран, читайте Библию, читайте Веды, читайте священные писания. Постепенно-постепенно будете думать о Боге.
И Кришна говорит об этом в предыдущем стихе, Он говорит об этих распространённых методах постижения Бога и при этом говорит, что Меня таким образом постичь нельзя.
Он говорит нахам видаих — Меня невозможно постичь с помощью Вед, на тапаса̄ — Меня невозможно постичь с помощью тапасьи. Это другой распространённый способ.
Какую бы религию мы ни взяли, любая религия будет говорить — надо поститься, ураза, 40 дней, едим шашлык только ночью, днём нельзя, суровая тапасья.
Изначально это идёт из тапасья-основателя, который честно сорок дней и сорок ночей постился, но людям оставляют то, что они могут сделать.
Великий пост в христианстве, великий пост, когда рыбу можно есть, а мясо нельзя есть, и так далее. Это стандартный способ, потому что эго что хочет? Эго хочет наслаждаться.
И так как эго хочет наслаждаться, ему говорят: “Хотите постичь Бога — ограничьте свои наслаждения. Хотите постичь Бога — изучайте Веды”. Дальше Кришна говорит: на да̄нена — Меня невозможно постичь с помощью пожертвований.
Если раздавать милостыню — невозможно Меня постичь. Что ещё говорят другие религии? Поклоняйтесь в храмах. Правильно? Приходите в церковь, вот есть иконы, становитесь на колени перед иконой, ещё что-нибудь делайте.
Есть какие-то определённые формы, обряды, поклонение.
В сущности, любой духовный путь, который бы мы ни взяли, он будет состоять из этих четырёх вещей, которые полностью противоречат природе нашего эго, потому что эго нравится, чтобы поклонялись нам, а не кому-то ещё.
Нам говорят — поклоняйся Богу, нам говорят — изучай священные писания, отдавай, ограничивай себя в своих наслаждениях. Правильно?
Кришна говорит удивительным образом: на̄хам̇ ведаир на тапаса̄ на да̄нена на чеджйайа̄ — Меня невозможно постичь этими четырьмя способами, ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇ др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄ — но Он добавляет, — Меня невозможно постичь в том виде, в котором ты видишь Меня сейчас.
То есть, до какой-то степени Бога можно с помощью всего этого постичь. Но невозможно получить тот полный опыт видения Бога, которым наслаждается Арджуна в данный момент.
Поэтому Кришна произносит этот следующий стих, который мы с вами прочли.
И Он говорит, что Меня можно постичь только с помощью безраздельной бхакти, только с помощью безраздельной преданности — бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа, Меня можно постичь, можно увидеть.
Более того, Он очень ясно говорит джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена правешт̣ум̇ ча парантапа — ты сможешь, джн̃а̄тум̇ знать Меня, ты сможешь драшт̣ум̇ , увидеть Меня, ты сможешь прийти ко Мне, ты сможешь непосредственно общаться со Мной, ты сможешь вступить в отношения со Мной, правешт̣ум̇ ча, ты сможешь жить со Мной вместе, правешт̣ум̇ значит войти в Моё царство.
И Он говорит, что есть только один-единственный способ — чистое бхакти. И Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле все те методы, которые есть в обычных религиях, они все правильные.
Просто нужно их направить на одного Бога. Раздавать пожертвования нужно, но нужно делать это так, чтобы это не было какой-то самостоятельной деятельностью для кого-то, для чего-то.
Как обычно люди думают, и в Ведах говорится — опусти сегодня копеечку, в следующей жизни тебе в сто раз больше вернётся. И у человека калькулятор уже включился — какие проценты я получу.
Процент хороший, неплохой, в сто раз больше придёт, надо только потерпеть. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что всё это нужно делать. Тапасью нужно делать. Какую тапасью? Тапасью, связанную с Кришной.
Каким образом нужно изучать Веды? Нужно изучать Веды, понимая Личность Бога. Каким образом нужно поклоняться? Поклоняться нужно Личности Бога.
Тогда эти четыре способа: изучение Вед, тапасья, пожертвования и поклонение, будут нормальными.
Беда заключается в том, что обычно люди делают всё это, вступая на какой-то духовный путь, но делают это неправильно, всё время имея в виду свою собственную выгоду.
Поэтому любая религия, не только наша религия, в любой религии эту проблему основатели религии знали и пытались её решить. В христианстве первая заповедь как звучит?
Я даже специально её выписал: “Господь Бог наш есть Господь единый. И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, всем разумением твоим, всею крепостию твоею — вот первая заповедь.
Вторая подобна ей — возлюби ближнего твоего как самого себя, ибо больше сих заповедей нет”. То есть, любая религия вам скажет — попытайтесь направить своё сознание на одного Бога, не разменивайтесь на мелочи.
Если вы хотите, чтобы ваша практика привела к результату, к успеху, чтобы вы действительно увидели Бога лицом к лицу, вам не нужно постоянно думать о самом себе. Как, мы знаем — да, надо совершать тапасью.
Для чего нужно совершать тапасью? Ну, понятно, для здоровья полезно. Поголодать раз в две недели — отличная вещь, в благоприятный день экадаши. Поголодаем немножечко. Не для этого надо голодать.
В результате такого голодания здоровье, может быть, улучшится — Кришну не увидите. В результате такой тапасьи мы не сможем соприкоснуться с духовной реальностью.
Это полезно, это хорошо, это может быть неплохая отправная точка, но Кришна здесь говорит в этом стихе — попытайтесь понять, что такое чистое бхакти. Потому что только чистое бхакти — это очень могущественный способ.
Смешанное бхакти есть везде, недостатка в этом методе нет. Все люди говорят, так или иначе, о Боге, все люди пытаются, так или иначе, примешать что-то, все люди советуют какие-то способы постижения Бога.
Кришна здесь говорит: “Вы сможете Меня постичь только одним-единственным способом”. Мы на поверку оказываемся такими же фанатиками, как и все остальные. Любая религия вам говорит: “Только тут вы сможете постичь Бога”.
Вайшнавы говорят: “Нет-нет, мы признаём все религии, все религии хорошие.” Но потом выясняется, что только тут вы сможете постичь Бога, только этим способом.
Но, на самом деле, смысл этого не в этом, не в том, чтобы доказать, а в том, чтобы мы поняли науку, которая лежит за постижением Бога.
Бог — это реальность и, чтобы понять эту реальность, причём реальность, далеко превосходящую всё то, что мы знаем и понимаем, чтобы постичь эту реальность… Есть определённые законы, и первый закон, о котором Кришна говорит здесь, который сформулирован в этой первой заповеди христианства и других каких-то заповедях, в Ветхом Завете, в Исламе, где говорится, что нужно поклоняться только одному Богу и никому другому.
Смысл в том, что если мы целиком не сосредоточим всё сознание наше на желании постичь Бога, если мы не поймём, что ничего другого нам не нужно, что по своей природе мы созданы для того, чтобы понять Бога, до тех пор, пока всё наше сознание не сосредоточится на Боге — Бог не откроется нам.
Но при этом, очевидно, слушайте внимательно, что это ведь практически недостижимый идеал. Почему людям так нравятся смешанные формы? Потому что у нас в нашем уме много всего намешано.
И мы думаем: “Господи Боже мой, ну как же так, что же мне сейчас предлагают, всё остальное оставить, и как же я буду жить-то”.
И когда к нам приходит какой-то человек и говорит: “Друзья мои, сейчас я вас научу, как счастливым стать, давайте сейчас астрологией займёмся и ещё немножко йогой, и ещё чуть-чуть по Шелтону будем есть, и ещё что-нибудь”.
И мы думаем: “Вот здорово! Вот это круто! Точно сработает. Потому что столько всего — йога и астрология, и ещё что-то такое”.
И тут приходит Кришна и говорит: “Нет, не получится ничего, ничего не получится, йога не поможет, астрология тоже не поможет.
Кришна говорит: “Даже тапасья не поможет, даже пожертвования не помогут, даже поклонение не поможет”. Естественным образом у нас появляется некое сопротивление. Почему?
Потому что очень сложно нам в нашем сознании нынешнем соотнести себя с этим. Мы не понимаем, как мы будем таким образом счастливыми.
Этот рецепт счастья непрактичный просто потому, что нам очень сложно себя с ним соотнести. Мы примеряем себя к нему, или этот рецепт к нам примеряем, и думаем: “Нет-нет, что-то не то”.
Поэтому даже Кришна, хотя Он говорит об этом в Одиннадцатой главе, до Одинадцатой главы Он об этом не говорил, чтобы не спугнуть.
До 11-й главы, пока Он не показал Себя, пока Он не доказал, что вот полный самый способ общения со Мной, до конца 11-й главы Он не раскрывает, практически не раскрывает этого секрета.
Он говорит немного об этом в 8-й главе, немного говорит в 9-й главе, но в принципе Он затушёвывает. Он скажет что-то про чистую бхакти, и сразу же скажет что-то про смешанное бхакти, потому что понимает — убегут люди.
Если я буду слишком настаивать на чистом бхакти — никого не останется, паствы не будет. Кому я буду это делать?
Постепенный и прямой пути к чистому преданному служению
Поэтому обычно как люди рекомендуют? Как рекомендуют ачарьи, как рекомендуют Рамануджа-ачарья и другие великие святые? Они говорят: “Да, это идеал, но к этому идеалу давайте с вами постепенно подходить”.
И тут сразу от сердца отлегло немножко: “Постепенно — ладно, посмотрим”. И как они обычно предлагают? Что Кришна обычно предлагает? Давайте сначала начнём с карма-йоги. Карма-йога — значит исполнять свои обязанности.
И, если вы будете исполнять свои обязанности, вы станете счастливыми. И, пожалуйста, исполняйте свои обязанности. И тут наше сердце начинает ликовать: “Да, да, да, да. Я понимаю, да, да. Что-то в этом есть. Хорошая вещь”.
Карма-йога — к этому наше сердце расположено, научите меня, как исполнять свои обязанности, я буду исполнять свои обязанности. Что значит быть настоящей женщиной? И как стать леди, джентльменом. Это понятно.
Это понятные хорошие рецепты и все с этого начинают. И Кришна с этого начинает. Давайте начнём с карма-йоги. И какой путь обычно предлагается? Слушайте внимательно, потому что важные вещи.
Обычный путь — я исполняю свои обязанности, по мере того как я исполняю свои обязанности, моё сердце очищается. Потихонечку, потихонечку, потихонечку.
Я начинаю испытывать то самое счастье в гуне благости, о котором я вчера рассказывал. От того, что я исполняю свои обязанности — я хороший человек, я достойный человек, у меня появляется некая уверенность внутри.
И, в принципе, мне нравится. В какой-то момент я начинаю понимать, что — ну да, а что еще-то нужно, я делаю то, что нужно, и мне хорошо, и всем остальным хорошо. Сердце очищается.
Когда сердце потихонечку очистилось, в этом чистом сердце может появиться знание о Боге. Это обычный стандартный путь.
Моё сердце очистилось, чистое сердце с тонкой оболочкой гуны благости, сквозь неё начинает просвечивать или проникать некая духовная информация. И не просто духовная информация. Человек начинает реально ощущать — я вечный.
Теория о душе перестаёт быть теорией. Он понимает — естественно, конечно, я же не умру, понятно, что я не умру.
И это знание о Боге постепенно-постепенно начинает формироваться, и это знание о Боге, когда человек понял, что Бог есть, не на теоретическом уровне, а на практическом уровне, это знание о Боге, в, конце концов, превращается в то, что человек приходит туда, куда нужно прийти, и говорит: “Да, мне Бог нужен, мне никто другой не нужен”.
Он сосредотачивает всё своё сознание на этом. И он, в конце концов, приходит к этой ананья-бхакти, или шуддха-бхакти.
То есть, обычный путь к шуддха-бхакти лежит через смешанные формы бхакти: через карма-йогу, через очищение сердца.
Очищение сердца приводит к той или иной форме гьяна-йоги, когда появляется какая-то гьяна, или знание о Боге, и это знание о Боге постепенно-постепенно, если человек находится в правильной среде, в правильном понимании, в какой-то момент приведёт его к чистой бхакти и эта чистая бхакти даст ему опыт, самый глубокий и самый яркий.
Это обычный путь. И (ачарьи ???) этих косвенных путей не настаивали на их эффективности, как бы они ни объясняли, что это важно, что это необходимый промежуточный этап.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Нет, таким образом ничего сделать невозможно”. Ну давайте серьёзно, честно, положа руку на сердце, посмотрим — ну сколько нам жизней нужно будет, чтобы идти этим путём.
Сможем мы вообще исполнять свои обязанности, когда вокруг никто свои обязанности не исполняет?
Я могу быть хорошей ведической женой, но что эта хорошая ведическая жена будет делать, когда у неё нет ни одного хорошего ведического мужа? Ей некому будет служить. Крайне непрактичная вещь.
Я могу сколько угодно пытаться очищать своё сердце, но стоит мне один раз сходить в супермаркет и купить там что-нибудь...
И всё то, что я очистил в течение многих лет исполнения своих обязанностей, одной порцией мороженого будет перечёркнуто.
Потому что столько негативной энергии в этой пище, которую мы едим, столько негативной энергии всюду. Мы её постоянно из воздуха, из воды потребляем.
Пища, которую мы едим — это не пища в гуне благости, потому что она выращена людьми, которые выращивали её на продажу, с помощью использования химических удобрений.
Это никакая не гуна благости, там гуной благости не пахнет, удобрениями там пахнет. Сердце не будет очищаться в той скверне, в которой мы с вами живём. Нужно уехать куда-нибудь в Гималаи.
Недавно я двадцать дней прожил в Гималаях. И в последний день мы пошли в небольшой ашрам где-то далеко. Километра два от нас на другой стороне Ганги был ашрам. Мы пришли туда, и там живёт один человек.
До ближайшей деревни пять километров пешком, причём по крутой горе чтобы добираться. Никого нет. Он один, река Ганга. У него там костёр разожжён, что-то у него там растёт, какие-то бананы, ещё что-то такое.
Я у него спрашиваю: “Ты тут всё время?” Он говорит: “Всё время”. “365 дней в году?” “365 дней в году”. “Зимой, когда холодно, тут достаточно высоко, в Гималаях холодно, снег может иногда быть”.
Он говорит: “Да, зимой я здесь”. Я спрашиваю: “Зачем?” Он говорит: “А как ещё бхаджаном заниматься? А как ещё Кришне поклоняться? Как можно?” Я подумал: “Да. Харе Кришна!” Если вы хотите таким образом — это гуна благости.
Гуна благости — это не “мы желаем вам счастья”, сел в машину и поехал, и так далее. Это не гуна благости, нету там никакой гуны благости.
Гуна благости — ушёл в Гималаи, никого нет, пришёл к тебе какой-то любопытный, посмотрел на тебя, повертел пальцем около виска, ушёл, а ты дальше бхаджаном занимаешься.
Он пришёл, этот садху, который там сидит, ему сейчас 35 лет, он пришёл туда, когда ему было 12 лет. 20 лет он один там. Вначале там был кто-то ещё, его наставник. Наставник ушёл, он остался один. 20 лет он один там живёт.
Молодой парень, ничего у него нет там, велосипед правда есть, но это уже Кали-юга, тут ничего не поделаешь, даже туда проникла.
Но я к тому, что это непрактичный путь, что сердце наше не очистится до такой степени, чтобы мы действительно почувствовали Бога или получили какой-то реальный опыт Бога.
И поэтому Чайтанья Махапрабху, зная это, из своего сострадания к нам Он пришёл, и Он сказал: “Нет, нет, нет, нет. Косвенные пути не работают”.
И это очень печально, это очень обидно и очень жестоко по отношению к нам, когда так называемый длинный косвенный путь постепенного очищения через карма-йогу приведёт к гьяна-йоге, которое, в конце концов, приведёт человека к пониманию того, что ничто, кроме чистой бхакти, не работает.
С самого начала нужно это понять, и с самого начала нужно практиковать чистую бхакти. Как это сделать? Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии. Да, есть мы.
Да, у нас есть разные желания, разные представления, разные какие-то концепции. И мы не можем с самого начала действительно полностью сосредоточить своё сознание на Кришне. Некоторые пытаются.
Они слышат этот идеал, им говорят, что надо повторять святое имя 24 часа в сутки. И они загораются, у них появляется вера. Они пытаются повторять 24 часа в сутки, потом сходят с ума и бросают всё.
Невозможно, невозможно сразу это сделать.
Роль духовного учителя и авторитетного руководства
Но, тем не менее, возможность есть. Шрила Прабхупада эту возможность объяснил в самом конце комментария, когда он процитировал стих из “Шветашватара-упанишад” 6.23: йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣
Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, что значит чистая бхакти в нашем изначально нечистом состоянии, и как это изначально не совсем чистая бхакти может очень быстро превратиться в чистую бхакти без обходных путей.
Он сказал одну очень простую вещь. И Шрила Прабхупада говорил об этом в прошлом комментарии.
Он много-много раз повторяет это на протяжении “Гиты”: для этого человек должен встать под руководство чистого преданного и исполнять то, что его просит делать чистый преданный. И хотя он сам не чистый.
Шрила Прабхупада пришёл и сказал: “Повторяйте 16 кругов, следуйте четырём регулирующим принципам, я о вас позабочусь”.
В тот самый момент, когда мы становимся под руководство человека, который находится под руководством духовной энергии, мы тем самым, несмотря на нашу отделённость от духовной энергии, сами попадаем под власть духовной энергии.
Мы уже действуем не по своей собственной воле, мы действуем по воле Бога, которая пришла к нам через человека посланного, через великую душу, посланную Богом.
И эта великая душа, посланная Богом, заступница перед Богом за нас, говорит: “Делайте это. Если вы будете делать это, то это уже моя проблема, каким образом вас дотуда дотянуть”.
Вначале, когда мы приходим в Общество сознания Кришны, когда мы начинаем что-то делать, у нас не может быть чистой бхакти в каком-то смысле, но так как мы действуем под руководством, в какой-то момент мы принимаем руководство чистого преданного, тем самым мы принимаем руководство духовной энергии, тем самым мы становимся на очень быстрый путь, который очень быстро приведёт наше сердце к очищению.
Есть любопытный эпизод из жизни Шрилы Прабхупады, из его лил.
Когда преданные пришли к Шриле Прабхупаде, они слышали, что Шрила Прабхупада рассказывал про уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари — начинающего преданного, материалиста-преданного.
Мадхьяма-адхикари — это человек, который достиг определённого уровня серьёзного. И, в конце концов, уттама-адхикари. Шрила Прабхупада часто говорил: “Мадхьяма-адхикари — это проповедник”.
Если человек проповедует сознание Кришны, значит, он достиг этого промежуточного уровня.
Адхикар значит квалификация, это значит. что он уже может практиковать бхакти, это значит, что скоро к нему придёт какой-то реальный духовный опыт.
Преданные к нему пришли и сказали: “Шрила Прабхупада, мы проповедуем, мы распространяем книги, мы ходим на харинамы, мы проповедуем сознание Кришны.
Шрила Прабхупада, это значит, что мы мадхьяма-адхикари?” Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: “Проповедую я, а вы делаете то, что я вам сказал”. И в этом разница. Мы никакие не мадхьяма-адхикари.
Мадхьяма-адхикари — это минимальный уровень ништхи, когда наш ум никуда не уходит. Мы берём чётки, начинаем повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И до тех пор, пока мы не повторили 64 круга, наш ум никуда не ушёл. Кто мадхьяма-адхикари? Желающих нет? Претендентов на этот уровень нет? Нет.
Мадхьяма-адхикари — это высокий уровень, авикшипена сататьям - это значит, что ум мой никогда не отклоняется никуда в другие стороны.
Но, тем не менее, до тех пор, пока мы этого уровня не достигнем… мы на самом деле можем очень легко и быстро достичь этого уровня. Каким образом?
Если мы поставим себя под руководство духовной энергии, которая живёт в сердце чистого преданного. То есть, иначе говоря, под руководство чистого преданного, и начнём делать то, что он делает, то, что он велит нам делать.
Когда мы начнём делать то, что он велит нам делать, и если в этом будет наша мотивация — я делаю это, потому что мне сказано таким образом, потому что я доверяю, я верю Шриле Прабхупаде.
Он пришёл для того, чтобы конкретно нам помочь выбраться из этого болота. Если в этом мой мотив, у меня есть полное доверие к этому, то очень быстро какие-то ненужные вещи будут отпадать одна за другой.
Все ненужные желания отпадут. Сейчас они есть, сейчас они мучают нас, нам иногда кажется, что, может, я стану счастливым тут или там. Но они очень быстро будут уходить, безболезненно будут уходить.
Человек будет думать: “Ещё одно ушло. Goodbye. Харе Кришна!” Они будут уходить одно за другим, как какие-то ненужные вещи, и внутри будет появляться эта чистота и спокойствие.
Гораздо быстрее, чем с помощью исполнения своих обязанностей. Это не значит, что не нужно исполнять свои обязанности. Шрила Прабхупада пишет тут.
Но мы исполняем свои обязанности не потому, что я могу что-то получить взамен за исполнение своих обязанностей, а потому что Кришна хочет, чтобы я исполнял свои обязанности.
Причём, я исполняю те обязанности, которые мне Его преданный сказал исполнять, а не какие-то обязанности, которые я вычитал в какой-то эзотерической самхите, где говорится, что нужно таким образом поститься или ещё какие-то детали этого делать.
Нет, Шрила Прабхупада сказал: “Вот пост на экадаши — не нужно есть зернобобовых”. Нормально, хорошо. Если я подчиняюсь этому, этого достаточно.
Если у меня одновременно с этим есть глубокая вера в то, что он не сам по себе действует, что он послан Самим Кришной.
А если мы подумаем, если мы немного поразмыслим над тем, кто такой Шрила Прабхупада, поймём масштаб того, что он сделал, то будет абсолютно ясно, что это не просто человек, а человек, который пришёл с определённой миссией, посланный из духовного мира.
Шрила Прабхупада рассказал однажды эпизод. Он сказал: “Кришна говорит мне — иди в материальный мир, проповедуй”. Шрила Прабхупада говорит: “Не хочу”. Кришна говорит: “Иди”.
Шрила Прабхупада говорит: “Хорошо, пойду, но только при одном условии: если всех, кого я захочу, я смогу увести в духовный мир”. Кришна согласился, Он дал ему это право.
Потому что Шрила Прабхупада думал: “Прийти в материальный мир в Кали-югу и проповедовать сознание Кришны, да ещё где, Господи Боже мой! Не может быть более неблагодарной и более сложной задачи”. Тем не менее, он пришёл.
И это понимание — если мы понимаем, почему я это делаю.
Шрила Прабхупада тут очень ясно объясняет, каким образом мы можем на нашем уровне сосредоточить всё своё сознание на Кришне, потому что ананья-бхакти значит, что я ни на что другое не рассеиваю своё сознание, через духовного учителя.
Я сосредотачиваюсь на духовном учителе, потому что понимаю, что он выполняет волю Бога.
Различие между чистым и смешанным бхакти
И таким образом моя бхакти, — хотя ещё не настоящая бхакти, а всего лишь тень бхакти, — но эта тень бхакти связана со своим источником. Как я уже сказал, есть много разных смешанных форм бхакти.
И в смешанных формах бхакти нет недостатка, Харе Кришна сейчас кто только ни поёт. Все майавади Харе Кришна поют. Иногда даже преданные с удовольствием слушают какие-нибудь киртаны Кришна Даса какого-нибудь.
Прихожу в какой-то ресторан, Кришна Дас играет. Это знаменитый майявади, не смущайтесь тем, что его зовут Кришна Дас. Он майявади, он последователь Ним Кароли бабы или ещё кого-то.
Они поют Харе Кришна, этот Кришна Дас поёт Харе Кришна, он хорошо поёт своим хорошо поставленным, глубоким, низким голосом: “Харе Кришна, Харе Кришна”. А потом: “Джайа Дурга, джайа Дурга ма”.
Вообще не проблема. “Ом намах Шивайя” будет следующим номером на его концерте. Это смешанная бхакти. И вы будете заниматься вначале смешанной бхакти, мы занимаемся смешанной бхакти.
Но есть разница между нашей бхакти и его бхакти.
Если мы занимаемся смешанной бхакти (потому мы что таким образом исполняем волю духовного учителя, Шрилы Прабхупады), то очень быстро эта смешанная бхакти приведёт к чистой бхакти.
Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что есть два вида смешанной формы, или два вида бхакти-абхаса. Абхас значит тень. То, что мы делаем — это не бхакти в полном смысле этого слова, это тень бхакти, это некий призрак бхакти.
И мы не можем с самого начала полноценно заниматься этим просто потому, что у нас ещё нет аппарата для этого. Но есть чхайа бхакти-абхаса, а есть пратибимба бхакти-абхаса.
Есть бхакти-абхаса — тень бхакти, которая является тенью, а есть тень бхакти, которая является отражением. Есть некое бледное подобие бхакти, бхакти-абхас значит подобие бхакти.
Но это подобие бхакти может быть двух видов: один вид — это тень. Если мы посмотрим на дерево и на его тень, дерево и его тень по форме напоминают друг друга. Правильно? Но, это разные вещи.
Дерево… у него много красок, оно сочное, и так далее. Тень… она бледная. Но, тем не менее, по форме они напоминают друг друга, и что самое главное — тень связана с объектом, который отбрасывает эту тень?
Встав на эту тень, мы можем прийти к объекту? Обязательно можем прийти. Если мы посмотрим на отражение того же дерева в воде. И отражение того же дерева в воде может быть ярче, чем тень. Правильно?
Оно может в гораздо большей степени напоминать объект, который отражается. Но, тем не менее, это всё равно отражение, это некое подобие изначального дерева. И главное что? По отражению мы сможем к дереву прийти?
Нет, по отражению мы никогда к дереву не придём. Они не связаны друг с другом.
Когда человек практикует бхакти, и у него есть какие-то другие идеи… В конце концов, у меня есть эта идея, я хочу достичь имперсонального слияния с чем-то, я хочу ещё что-то сделать, я хочу разбогатеть.
Это всё пратибимба бхакти-абхас, который не приведёт нас к чистому бхакти.
Мы будем повторять Харе Кришна, мы будем бить в барабаны, мы даже будем ходить с киртаном, но если мы не приняли руководство чистого преданного, не приняли его цели, его идеал, как свой идеал, то это будет пратибимба бхакти-абхас.
И он никогда, в конце концов, нас на чистую бхакти не выведет. Но, если мы пусть даже слабо, не так хорошо поставленным голосом, как Кришна Дас, будем петь Харе Кришна, но искренне, потому что Шрила Прабхупада нам велел.
Со всеми нашими проблемами, со всеми наркотиками, которые мы употребляли, со всем остальным и, если при этом мы непосредственно соприкасаемся с духовной энергией в сердце этого преданного — таким образом, мы находимся под руководством этой духовной энергии.
И таким образом очень быстро в конечном счёте мы сможем реализовать этот идеал чистого преданного служения.
И в этом разница, о которой мне хотелось сегодня сказать и которую Шрила Прабхупада в этом комментарии очень чётко прослеживает. Он говорит: “Всё это нужно делать.
Раздавать пожертвование нужно, тапасью нужно совершать, поклоняться Богу нужно, священные писания изучать нужно”. Как это нужно делать? Под руководством духовного учителя.
Если мы делаем это под руководством духовного учителя, мы делаем это под руководством духовной энергии, то всё это, в конце концов, очень быстро приведёт нас к реальному опыту, опыту богосозерцания, опыту видения Бога, понимания Бога, ощущения Бога, присутствия Бога в нашем сердце, очень быстро приведёт к очищению сердца.
Если мы при этом будем думать: “Да-да, немножечко исполню свои обязанности. Вдруг что-то мне за это перепадёт. Вдруг ещё что-нибудь будет”.
Если у меня будут другие какие-то цели, и я буду сам придумывать другие какие-то методы, я не буду отчётливо понимать, что я делаю это под руководством кого-то, кто выше меня и кто, в свою очередь, следует по этой цепи преемственности, кто может привести мою душу в соприкосновение с духовной энергией, то тогда это будет долгий окольный путь и непонятно, к чему он приведёт.
Может быть, приведёт. В принципе, ничего даром не проходит, это всё неплохие вещи. Но Шри Чайтанья Махапрабху пришёл и сказал, что с самого начала нужно заниматься чистым преданным служением.
На нашем уровне это означает, что с самого начала нужно найти человека, который реально олицетворяет этот идеал чистого преданного служения, и встать под его начало.
Если это случится, если это выпадет нам… как Шрила Прабхупада во вчерашнем комментарии говорит, что если человеку повезёт, он встречается с чистым преданным, с великой душой, то тогда, получив милость от этой великой души, получив его заступничество, такой человек очень быстро сможет прийти к Богу.
Ну и под конец я расскажу историю весёлую, преданные любят такие истории, они укрепляют их лоукика-шраддху. Это история про чудеса, но всё равно хорошая история. Пусть и про чудеса, но хорошая.
У одной преданной из Нижнего Новгорода был муж, муж её умер. Он не был преданным, он неплохо относился, но посмеивался. И в какой-то момент он умер.
И через пару-тройку дней после того, как он умер, он пришёл во сне к этой женщине, к этой матаджи. Такой яркий сон, который не спутаешь, конкретно он пришёл во сне.
Он говорит: “Я вот тут в очереди стою, длинная очередь, медленно движется. И недавно тут этот приходил ваш Прабхупада, своих из очереди выводил, забирал. И что я “Харе Кришна” твою не повторял? Сейчас я жалею.
Забрал всех своих”. То есть, можно принимать всерьёз эту историю, можно не принимать всерьёз эту историю.
Но факт остаётся фактом, что, чтобы быстро прийти в контакт с духовной энергией… понятно, что до тех пор, пока гьяна-шакти, или энергия знания не воздействует на нас духовно, это всё равно будет ещё некое подобие бхакти.
Но, если мы просто по форме делаем то, что делаем с правильной мотивацией, мы делаем, потому что, в конце концов, мы верим в этот идеал, олицетворённый в чистом преданном, то тогда гьяна-шакти начнёт быстро действовать на нас и раскроет нам… как я вчера объяснял, что гьяна-шакти подобна солнцу, она даёт опыт, она позволяет нам увидеть духовную реальность, то тогда очень быстро мы сможем этот опыт обрести.
Гьяна — знание, как реализация, не как теория, а как реальный опыт нашего сердца, она будет очень быстро приходить. И примеров тому очень и очень много независимо от этого.
Но вот, собственно, некое продолжение вчерашней лекции, то, что мне хотелось сказать. Посмотрим, что будет завтра.
Ответы на вопросы слушателей
Спасибо большое. ВОПРОС: (неразборчиво) БВГМ: Да, конечно. Мы все должны быть под руководством. Бхактивинода Тхакур даёт очень простое и очень глубокое определение бхакти.
Бхакти — это анубхасья дхарма, бхакти — это природа последователя.
Мы — последователи, в бхакти мы всегда последователи, мы никогда не самостоятельны, мы не ощущаем себя самостоятельными, мы не ощущаем себя самостоятельными единицами. Мы всегда последователи, чьи-то последователи.
Мы следуем за кем-то, за кем-то, в ком или через кого эта духовная энергия действует.
Поэтому, чтобы до нас доходил этот ток духовной энергии, чтобы мы действительно были заряжены этой духовной энергией, нам нужно иметь связь с ней через людей, которые себя ощущают тоже последователями.
Как только я становлюсь независимым, самостоятельным “ачарьей”, то тогда всё чудо исчезает.
Бхактисиддханта Сарасвати (недавно мне сказали эту цитату, я не помню её, но она меня очень сильно поразила) говорит: “Если я не ощущаю себя последователем или слугой своего духовного учителя каждый месяц, каждую неделю, каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду, то я сам стану гуру очень скоро”.
Бхакти — это я ощущаю себя последователем, я ощущаю себя слугой, я не сам по себе. Я учусь постоянно, я постоянно пытаюсь так или иначе служить воле тех, кто выше меня, тех, кто лучше знает.
ВОПРОС: Вы сегодня говорили об ананья-бхакти… (плохо слышно) БВГМ: Всей крепостию своей, всем сердцем своим, всей душою своею… ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: … как на практике осуществить…
БВГМ: Для этого надо находиться под руководством. В том-то и дело. Мы сделаем массу глупостей, думая, что мы занимаемся ананья-бхакти, а на самом деле это никакая не ананья-бхакти, а просто глупость полная.
И мы будем делать эти глупости, и кто их не делал, мало кто избежал этих глупостей на своём пути. Но только потому, что мы пытаемся практиковать то, что взбрело нам в голову, а не ананья-бхакти.
И для этого нужен наставник на каждом этапе нашей жизни. Я хотел об этом рассказывать, как это происходит, мы закончим завтра эту тему описанием того, как это делается, как человек принимает это руководство.
Но нам нужен просто наставник с самого начала до самого конца.
И если мы будем смотреть на него и сверяться, если мы позволим ему войти в наше сердце… Как однажды ученик пришёл к Шриле Прабхупаде и сказал: “Свамиджи, правда, что Кришна находится в сердце каждого живого существа?” Шрила Прабхупада сказал: “Да, конечно”. “А правда, что духовный учитель тоже находится в сердце каждого своего ученика?” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: “Если ты меня туда пустишь”.
Если мы его туда пустим, то тогда независимо от того, соприкасаемся мы с ним лично или нет в данный момент, мы будем знать, доволен он или нет, нравится ему то, что мы делаем, или не нравится ему то, что мы делаем.
Если мы внутренне ощутим свою зависимость от него, от его мнения, от его понимания и будем сверяться, особенно в сложных выборах в нашей жизни, то тогда мы избежим всех этих глупостей.
Поэтому Шрила Рупа Госвами цитирует этот знаменитый стих аика̄нтикӣ харер бхактир утпа̄та̄йаива калпате.
Даже аиканта-бхакти, айкантика-бхакти — это значит аиканта-бхакти, это значит ананья-бхакти, это значит шуддха-бхакти, если она шрути-смрити-пуранади панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайава калпате — даже если человек занимается аиканта-бхакти, но при этом не сверяется со шрути, смрити, пурани, гуру, садху и шастрами, то тогда утпатайава калпате — это всё приводит к хаосу на духовном пути.
Я буду полным фанатиком с выпученными глазами, я буду так верить во всё и при этом я буду убивать людей, движимый своей верой, и буду уверен полностью, что Кришна доволен мной, потому что где-то я что-то вычитал, как-то всё это сложил и кто-то мне это объяснил, и так далее.
Поэтому надо быть под руководством. Руководство — значит садху, шастры, гуру. В этой последовательности.
Когда Нароттам дас Тхакур формулирует тройственную систему подтверждения того, что нужно делать, он говорит: “Сначала садху”. Садху — это великие преданные, предшественники, которые показали путь.
В нашем случае это Шрила Прабхупада, другие какие-то великие преданные, которые у нас перед глазами. Садху, потом шастра. Мы не можем понять шастру без объяснения садху.
Иногда люди говорят: “Шастра должна быть первой, всё должно быть основано на шастрах”. Но шастра значит, если мы говорим, что шастра первая, то это значит, что я сам отныне буду решать, как объяснять шастру.
Шастра огромная, я буду читать эту шастру и буду говорить: “Вот это правильно, вот это главное”. Опять же — мой ум главный. Нет, есть садху, садху объясняет шастру.
Садху написал, что значит “Бхагавад-гита” как она есть”, садху написал комментарий для “Шримад- Бхагаватам”.
Поэтому садху, объяснив шастру, даёт мне возможность сверяться с шастрой, и гуру объясняет мне что-то, что я мог не понять в том, каким образом садху объясняет шастру, что-то, что я не понял в шастре, или когда мне вдруг взбредает в голову блестящая идея следовать какой-нибудь эзотерической самхите.
Он возьмёт обычную “Бхагавад-гиту”, ударит меня по голове и скажет: “Не надо. Есть “Бхагавад-гита” как она есть”. Мне ….
(имя преданной неразборчиво) говорил: “Мне в своё время ударили “Бхагавад-гитой” по башке, и с тех пор я хожу такая и следую всему”. Поэтому именно такая последовательность — садху, шастра, гуру.
И никак иначе, это надёжный путь. Даже любой другой порядок уже не надёжный, он уже не такой. Если мы шастру поставим вперёд или гуру поставим вперёд, то всё уже будет не совсем так.
И садху, который доказал свою любовь к Богу и свой уровень. Гуру… Харе Кришна! До тех пор, пока он следует садху — он гуру, как только он перестаёт следовать садху — он перестаёт быть гуру. И тут надо ещё подумать.
Есть садху, есть шастры, и есть гуру. Если три эти вещи есть перед глазами, то мы сможем всегда быть на правильном пути. ВОПРОС: (плохо слышно)
БВГМ: Это большая тема: аропа сиддха-бхакти, санга сиддха-бхакти, которую мы, может быть, завтра немножко затронем.
Мы можем многими вещами заниматься, вернее, скажем так — мы не можем не заниматься многими вещами, живя в это время и в этом месте.
Искусство того, каким образом заниматься этими многими вещами и, тем не менее, не предавать идеал чистой бхакти оно и есть самое интересное, самый ключик.
Об этом в следующий раз надо поговорить: как сохранять этот идеал чистой бхакти и при этом заниматься всем тем, чем нужно заниматься, исполнять свои обязанности и так далее, каким образом не рассеять.
Основа этого метода… я рассказал самое начало, но я не рассказал подробности, детали.
Основой этого метода, пониманием этого метода является соприкосновение с духовной энергией в сердце чистого преданного, когда мы позволяем этой энергии дотронуться до нашего сердца.
Она у него есть, но нужно ещё нам раскрыть сердце навстречу ему и позволить ей соприкоснуться с нами.
То есть, в сущности, поставить себя в подчинение к этой энергии и каким-то образом действовать во исполнение воли этой энергии, и получить благословение у этого преданного.
Потом дальше как мы действуем — это уже следующий наш рассказ завтра. ВОПРОС: говорится, что единственная цена для приобретения сознания Кришны — лаульям, жадность.
В то же время вчера Вы говорили, что эта жадность приходит, когда мы достигли ручи. БВГМ: На завтра перенесём эту большую тему.
ВОПРОС: В стихе 15.15 “Бхагавад-гиты” говорится — цель всех Вед — постичь Меня, а в этом стихе говорится, что никакие Веды…
БВГМ: Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к следующему стиху, что Веды могут помочь постичь Кришну, что цель всех Вед — постичь Кришну, тогда как очень часто воспринимают Веды или священные писания каким-то образом… (в записи пропуски слов) много другой полезной информации, они читают, забывая о том, что ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо — цель всех Вед постичь Меня.
Так что, если мы понимаем, что всё, что пишут Веды, все правила Вед только в том, чтобы смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур висмартавйо на джатучит — чтобы всё время помнить Кришну и никогда не забывать Его, то тогда всё нормально.
То есть, всё это нужно делать: пожертвования нужно раздавать, поклоняться Богу в храме нужно, тапасью нужно совершать, Веды надо изучать.
Четыре вещи, Кришна не отменяет их полностью, Кришна говорит и Шрила Прабхупада объясняет, что всем этим нужно заниматься в контексте чистой бхакти.
Если изначально мы правильно настроили себя и поняли, что единственная цель в конечном счёте — это обрести бхакти, то тогда всё это можно будет сделать.
Кришна говорит, что с помощью этого гьятум драштум правештум ча — можно будет узнать Меня, увидеть Меня и в конце концов войти в Меня, прийти ко Мне. Не проблема.
Это начинается с того, что мы ставим себя под руководство, но это не кончается этим, я сегодня только начал.
Начинаем с того, что мы поставили себя под руководство преданного, и дальше идёт много всего другого интересного.