Доверие к Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2017
Главы
Поиск истинной защиты в Кришне
Внутренняя уверенность того, что только Кришна может защитить.
Мы в этой жизни пытаемся искать защиту в очень многом, очень многого. И до тех пор, пока мы пытаемся найти защиту где-то в другом месте, Кришна не слышит наших молитв. Поем Харе Кришна.
А Кришна слышит Хари доктор. И так как не к нему обращается, то он и не слышит. Он услышит тогда, когда есть хотя бы искорка понимания того, что в конце концов нас ничто другое спасти не может, никто другой.
Так он не слышал Драупади. Она громко кричала. Говинда, Говинда, Говинда, Говинда. При этом смотрела вокруг, стараясь, кто ее спасет. Кричала Говинда, Говинда, Говинда, Драупади.
Когда она закричала, так что было понятно, что никого другого у нее нет. Кришна сразу же пришел. И, собственно, мы учимся этому.
Трудно ожидать, что это будет сразу, трудно ожидать, что это будет искренне, трудно ожидать, что это будет по-настоящему. Мы привыкли полагаться на себя, на шум, очень тщательно. Зону нашего комфорта нам обеспечивает.
И ум говорит: я знаю, как мне лучше, я знаю, что мне надо, я тебя спасу, я тебя защищу. Пока это есть, мы поем киртан, это хорошо, но это еще не совсем то, что Кришна слышит или хочет услышать. Это мелодия Индры Прабху.
И на вид такого зова: зова, где человек может по-настоящему попросить о прибежище. Или, по крайней мере, почувствовать какую-то тень этого состояния.
Потому что, еще раз, речь не идет о том, чтобы просто как-то симулировать, это непростая вещь отпустить обе руки, непростая вещь, но мы учимся этому, Кришна понимает, что человек учится. И он иногда прислушивается: а, не-не, еще нет, еще не пора, еще он не очень-то меня хочет.
Вот давайте попробуем.
Понятие ништхи и доверие Богу
Харе Кришна Харе Кришна.
Чайтанья Махапрабху объясняет, что шаранагати значит шраддха — вишвасоу. Когда он говорит «шраддха», он имеет в виду шаранагати или ништху, и он объясняет, что ништха — твердая вера в Бога — означает доверие. Вишвас.
Я не знаю, так это или не так, но я думал над этимологией этого санскритского слова, вишвас. Приставка «ви» означает вишеша, особое, а «швас» значит «дыхание». Корень «швас» значит «дыхание».
Мы знаем, что когда человек доверяет кому-то, у него становится очень ровное, спокойное дыхание. Так это или не так? Я не поручусь, такое ли происхождение, слово вишвас, или не такое?
Но суть от этого не меняется: слово «вишвас» значит «доверие». И доверие значит, что я доверяю Кришне, вручаю себя. Доверяю ему течение жизни. Я как бы отдаюсь потоку.
Наша жизнь — она как поток, бурный поток. И нас бьет, несет. И люди, которые сплавлялись по бурным горным рекам, они знают одну истину: если что-то случилось, главное не сопротивляться.
Очень важно как-то отдаться потоку, потому что когда течение очень бурное, то сопротивление наше только хуже. Человек как бы доверяет этому течению жизни. И опять же, это то, чему мы пытаемся научиться. Мы недоверчивые.
Мы всегда думаем, что мы сами знаем, что нам нужно, что для нас хорошо. Поэтому очень сложно. Очень сложно довериться, особенно кому-то вообще: непонятно кому, непонятно, где он, как он, что он.
Но с другой стороны, выхода-то нет особенного. Можно сопротивляться, до поры до времени. И надо, ну, как-то экологично, скажем так.
Не значит, что нужно полностью все отпустить, но в конечном счете надо почувствовать, как бы это течение жизни, этот пульс, который нас куда-то ведет.
Не значит, что нужно быть пассивным, что нужно просто ничего не делать, что не нужно биться, сражаться, все это надо.
Но при этом глубоко внутри вот этот пульс или течение жизни — к нему должно быть доверие: нас несет река жизни, она вынесет нас рано или поздно. И собственно, вся наша практика заключается в том, чтобы у нас это доверие появилось. Мы читаем Гиту, и в Гите Кришна говорит: «Смело объявляй, мой преданный никогда не погибнет.
Ничего с ним не случится. Я позабочусь о нем.
Смысл изучения священных писаний
Кришна много таких очень серьезных обещаний дает. Человек знает Кришну по-настоящему, ему не о чем беспокоиться.
Собственно, вся наша практика в том, чтобы с одной стороны читать об этом, а с другой стороны, смотреть или подтверждать это на своем опыте.
Мы были в разных ситуациях очень сложных. И как-то все так или иначе устраивалось все куда-то там выносило нас, если мы не просто будем читать зазубривать все это а попытаемся увидеть все это в жизни.
В этом, собственно, смысл изучения шастры. Смысл изучения шастр не в том, чтобы зазубрить, в каком стихе, что происходит, сегодня меня преподаватель Бхакти-вайбхавы, начинаются курсы.
Бхактива и Бабы допытывал, в каком стихе мудрецы на Наймишаране спрашивают Суту Госвами: «А лила-аватарах, а в каком а-пуруша-аватарах?» Потому что одни говорят: в 17-м, другие говорят — в 18-м. И он так и сяк пытался из меня выпутать, в каком стихе? А в стихах ничего об этом не говорится вообще.
Там и в том, и в другом стихе говорится: расскажи нам об аватарках Кришны.
И Сута Госвами, который объясняет это, он в одном стихе говорит: «Ну, они просят сказать об аватарах, таких, как, например, Пуруша-аватара». А в другом стихе в комментариях говорит: «Они просят сказать об аватарах, таких, как, например, Пуруша-аватара, Лила-аватара, еще какие-то аватара». Говорит: «Ну, скажите мне определенно, в каком стихе о чем?» А я говорю, а это никого не спасет. Никому не поможет. Они хотят узнать о том, как Кришна приходит сюда, как он, почему
они спрашивают о пуруша-аватарах? Бог создает этот мир. Нет никакого сомнения в том, что Бог создал этот мир. Любой маломальский здравомыслящий человек может увидеть, что тут все создано. Для чего он создал?
Для того, чтобы нам помочь, для того, чтобы нас спасти. И более того, Он приходит сюда как
Причины явления аватаров Бога
я слушал лекцию гуру-махараджа, он рассказывает, что Шриле Прабхупаде задали однажды вопрос: если Кришна знает всё, то что это значит, что у нас есть свободная воля, что мы что-то выбираем, что мы что-то делаем?
Он же знает, когда мы спасемся, когда не спасемся. Шрила Прабхупада ответил на этот вопрос очень хорошо.
Он сказал: Кришна знает все, и Кришна знает, что мы сами никогда не спасемся, что мы сами будем продолжать жевать ту же самую жвачку без конца, поэтому он приходит сюда, творит этот мир.
Мало того, что творит мир, он приходит сюда, посылает сюда каких-то людей, которые открывают эту истину. Вчера говорили об этом. Которые не просто открывают, которые олицетворяют эту истину.
Приходят сюда, и люди смотрят на них и понимают: вот оно, Бог есть, духовный мир есть, вечная жизнь есть, все остальное не так важно.
И в этом смысле, но не в том, что в 17 стихе про Пуруша-аватары, 18 стихе про лила-аватары, или Нарада. Они спрашивают, как Бог помогает нам.
И поэтому задаёт эти три вопроса: почему Кришна пришел сюда, сам Сваям Бхагаван, появился у Васудевы и Деваки. Почему? Сваям Бхагаван, что, ему делать нечего, сюда приходить, да ещё и в тюрьме рождаться?
Расскажи нам о том, как приходят разные аватары, опять же, чтобы помочь нам с вами.
Расскажи нам о том, как этот мир создается и для чего он создается, почему он такой, почему здесь все страдают, почему он духовая маша-шабадха? Вера это доверие. Доверие к этой силе, которая нас куда-то несет.
Куда она несет, она несет нас туда, куда нужно, к этому потоку.
Прощение как проявление шаранагати
Вот коротенький перерыв, поем уже много времени, сейчас выпьем. Все самое последнее, что я понял. Он говорит о шаранагати, о предании, принятии защиты Кришны. У него есть один очень важный аспект.
На практике шаранагати проявляется в том, что мы прощаем. Прощаем всех. Не держим зла, не помним ничего. И прощаем Кришну.
До тех пор, пока мы держим какие-то обиды, надо понимать, что у нас остаются претензии к Кришне: почему он это со мной сделал, почему он послал мне этих людей? Почему он не защитил меня в этой ситуации?
Почему он позволил мне эту глупость совершить? Шаранагати значит: я прощаю, отпускаю. Это значит, что я нахожусь в этом потоке, потоке жизни. это еще один очень важный аспект шаранагати: я прощаю себя.
Не значит, что я не должен корить себя, но есть разница между злокачественной виной, чувством вины, которое парализует человека, когда человек пытается наказать себя.
И в сущности, когда он пытается наказать себя, он занимает место Бога. Я накажу себя. Я плохой, я такой, я сякой. Простить себя — значит принять, пойти дальше,
сказать Кришне: «Я такой», и попытаться сделать что-то, что я могу сделать для того, чтобы загладить попытаться сделать что-то, что я могу сделать для того, чтобы загладить какой-то свой проступок, извиниться, попросить прощения,
какой-то свой проступок, извиниться, попросить прощения, раскаяться искренне.
Много чего можно сделать, но без этого шаранагати не бывает. Пока у человека остается чувство вины и обида, у него не будет полного предания Кришне. у него не будет полного предания Кришны.
Потому что в этих двух чувствах проявляется наше желание так или иначе контролировать все. Это сложная запутанная психология человеческая. Но это очень важно сделать. И опять же, сразу не получится. Не выйдет. Чего?
Ну, Кришна на то и Кришна, Он приходит сюда, чтобы нам помочь. Он здесь, чтобы так или иначе помочь нам эту операцию на сердце сделать.
Когда я отпускаю все, обиды за которые я держусь, это тот самый спасательный круг. Мне кажется, что мои обиды меня спасут, моя
правота меня спасет, еще что-то меня спасет, две руки вверх, поэтому первое имя руки вверх, поэтому первое имя Харе Кришна маха-мантры — Хари, тот, кто все забирает.
Хари, тот, кто все забирает, а мы говорим: хари, хари, хари, хари, хари: «Только меня не трожь». Харе Рама, Рама, Рама, а не так. Спасибо большое.