Ретрит ШДМ. Шри Кришна Намаштака
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2025
Главы
6, 1, 6райнама, Шричайтаняну виштам, стапитам е на бутале, своямирупая дати сапатика сригуру, сритапа Падала Срегуруча, Среру Срад Сахана. Сахим Кришна Чай Шри Кришнапа . Гуанки раде в-1, ряду, рам,
Янтиатам Вайта, мухиа, те Теорим пэтакритим, двойпая новирахара адюхава, путрети там ятаю, дара венедус, там сарубута х..
Понимание самбанды при повторении святого имени
Я висхия мамачима, санжива, килашти драсва, Аням частучана сравнатвади, праннаму пагавате, свасясту вишвакала, праседтам... С вами пытаемся понять, что значит повторять святое имя самбанды.
И в конечном счете, повторение святого имени самбанды значит ясное понимание того, какие конкретные отношения связывают меня со святым именем или с тем, кого называют этим именем.
По-настоящему, и это будет темой нашего сегодняшнего разговора. Повторение святого имени становится санкиртаной, когда человек понимает свою сварупу.
И не просто в общих чертах: дживера сварупа — Кришне даса, так что я слуга Кришны, но очень конкретно осознает, кто он, каково его служение, и каким образом, с каким настроением ему нужно повторять святое имя.
Потому что в духовном мире все повторяют и поют святое имя, но каждый вкладывает в него немного разные эмоции, немного разные оттенки смысла. В зависимости от того, какие конкретные отношения связывают его с Кришной.
Поэтому только на уровне асакти, когда привязанность становится очень сильной, человек может по-настоящему петь санкиртану.
Но даже до этого святое имя, еще не полностью проявленное, еще представляющее собой тень святого имени или отражение святого имени уже делает свою работу, рассеивая мрак, царящий наше сердце.
Поэтому вначале мы говорили о том,
как благодаря святому имени и могуществу святого имени, силе, которая находится в этих двух слогах, Кришна, наджани, двё шья́р нэ двая́м. Благодаря этому могуществу, которое находится в слогах святого имени, мы начинаем до какой-то степени понимать, что я не тело.
Поиск прибежища и осознание духовной природы
И некий слабый проблеск вечности нашего бытия посещает нас, и если мы, поймав это настроение, повторяем святое имя с ним, отделяя себя от тела, то, соответственно, святое имя начинает проявлять себя больше.
Дальше, вслед за этим, мы пытаемся понять, какова же моя природа, природа этой вечной частицы сознания, атома сознания?
И понимаем, что по самой своей природе, по самой своей сути я нуждаюсь в защите, я нуждаюсь в том, чтобы кто-то давал мне прибежище. И я начинаю осознанно искать это прибежище.
Я понимаю, что источником всего великолепия этого мира является Господь, и видя проявление этого великолепия, искры
этого великолепия, как говорит Кришна в самом конце 10 главы Бхагавад-гиты. А в других живых существах я начинаю искать защиты у них.
Потому что понимаю, что любое величие, любое великолепие, любая красота, любое могущество, любое отречение, любое знание - все это в конечном счете является некой
искрой изначальных качеств личности Бога, айшвария, сама гья́ния, ви́рья я и яша́с, ви́дья я. гья́на вайра́гья и ош чайва.
Те шесть качеств личности Бога, проявленных в индивидуальных личностях, делают их для нас представителями Бога.
И понимая их связь, я постепенно, постепенно предаваясь им, с одной стороны, получаю опыт сладости и предания, а с другой стороны, научаюсь различать и видеть эти качества.
По-настоящему восхититься Кришной может только человек, который научил себя видеть, осознавать его величие, не давать своей зависти, естественно, присутствующей в нашем сердце, заслонить от нас это величие.
Поэтому если я не могу признать проявлений божественной природы в обычных людях, я никогда не смогу по-настоящему распознать Кришну. Дуриодана видел Кришну лицом к лицу.
Но так как зависть, и прежде всего зависть к Пандавам, которые превосходили Его, жила в Его сердце; так как он не мог переступить через эту зависть, не мог признать, что они
выше Него, вместо того чтобы обрадоваться, что есть кто-то выше меня, и попросить у них о защите?
Он соперничал с ними, он пытался доказать, что он могущественнее, что он знает больше, что он превосходит их по своим воинским достоинствам и так далее.
Вместо этого он соперничал с ними, и в результате этого он не увидел Кришну. Кришна предстал перед ним. Кришна явил ему свое величие, великолепие.
И Дурьодхана сказал: «А, трюки? Йогические трюки мы еще и не такое видали!» Поэтому это настроение предания помогает нам в конечном счете оценить Кришну, признать Кришну
и принять — дурацкое русское слово вертится на языке — эксклюзивным способом его прибежище у него, понять его исключительность и прийти только к нему за защитой. Понимая, что в конце концов, только Он эту защиту может дать.
И для этого существует ведическая культура, которая начинается с понимания того, что я духовная искра, и что я не умираю, и что эта духовная искра переселяется из тела в тело, а продолжается практическими выводами из этого понимания того, что я, соответственно,
должен принимать прибежище всех тех, кто является гуруджаном, тот находится в категории гуру. А слово гуру, как мы знаем, означает тот, кто рассеивает тьму невежества.
Гу значит тьма, и слог ру означает: тот, кто рассеивает, уничтожает эту тьму невежества в нашем сердце.
Осознание собственной падшести и обретение смирения
И в конце концов ко мне приходит понимание своего положения и понимание положения Кришны. Это очень болезненное сознание: где Он и где...
Насколько велик, прекрасен, чист, могущественен Он и насколько слаб, немощен, загрязнен Я.
И чем глубже становится осознание, это внутреннее смирение перед величием Бога, без тени притворства, без тени желания доказать, что я тоже не лыком шит, что у меня тоже все хорошо, я тоже не такой уж и падший, когда это радостное и одновременно горестное признание своего падшего положения утверждается в нашем сердце, эта дината становится доступной всем: мы уже больше не скрываем ее. Мы сейчас тоже падшие, но мы тщательно пытаемся скрыть это свое положение, замаскировать его, закамуфлировать, сделать вид, что на самом деле у нас все хорошо.
Посмотрите, у меня четкий в руках тилака на лбу, посмотрите на меня, полюбуйтесь! Когда эта дината становится очевидной, так как она стала очевидной нам, мы уже не находим больше никаких причин для того, чтобы пытаться скрывать ее. Тут сразу же милость Кришны приходит к нам.
Есть санскритская поговорка, которая звучит: «Крипа-крипанугами». Крипа по пятам следует за тем... Крипа, милость Господа, по пятам следует за тем, анугами, кто признал себя крипаной, кто признал себя падшим скупцом,
нуждающимся в помощи и защите, крипа-крипанугами, и поэтому Бхактивинода Тхакур начинает с «Шаранагати» свои песни предания с описания этого состояния падшести.
Давайте еще раз поем эту песню: «Амара дживана сада папирата нахика пуньера леша», потому что это другой способ обрести самбандху.
Я говорил во время самой первой катхи здесь, на ретрите, что наша самбандха — это прежде всего самбандха с концепциями, передающимися по сампрадае, по цепи ученической преемственности, и самбандха с эмоциями, которые передаются по той же самой сампрадае.
Важность бхаджанов для правильного настроения киртана
Сампрадая — это канал, совершенный канал, по который передается, с одной стороны, течение мыслей, образа, концепции, а с другой стороны бавы, и Бхактивинода Тхакур, стараясь приблизить к нам эти бавы, дает нам возможность почувствовать их в своих бхаджанах.
Почему так важно петь бхаджаны? Очень часто бездумно мы поем Харе Кришна. Но если мы поем Харе Кришна без бхаджана предварительного,
то очень велика вероятность того, что наше пение Харе Кришна, наш киртан Харе Кришна, будет либо с какой-то неопределенной бавой, размазанной бавой, или в худшем случае с бавой — посмотрите, какой я великий киертония! — это ж бава, и она может заразить, она заразительная вполне.
Но когда мы сначала поймем баджан, а потом пытаемся петь Харе Кришна в этом же настроении, в настроении отразившемся в баджане, то сразу же пение Харе Кришна наполняется тем, чем оно должно наполняться, поэтому
давайте сейчас снова войдем в это настроение дайнья-смирения, которое отразил Шрила Бхактивинод Тхакур в своей песне.
Маратихо Джекота, чекота, у двигачекота ... Амадрива салаги па Падиасу ...пади, Асэма придима, родим попада, ма ...-дмба ...харже, рже уди, сууха, карче ура, сухарче, а карче удив 4 Лоб, Лоба, Амадиапа, ''.' ...ana'-d'hana- Надура, и Амаратипатира Варке, эконопая вихина, такуя вначале, наупая вина и на кінча Ведь прабоча Амарадинаста нерадеша ... Hare 1, 4 , 1 ,
Настроение Бхактивинода Тхакура, выраженное в последнем куплете этой песни Бхакти-винода-чарана-куре, Упайя вихина, акинкана, в каком-то смысле является сутью шаранагати.
Всего Джива Госвами объясняет это в «Бхакти-сандарбхе», где он говорит, что понимание того, что у меня нет никакого другого выхода, стоит у истоков Шаранагати.
Бхакти-винода-чарана-куре я чувствую свою немощь. Пришла эта пора немощи. Упайя вихины, у меня нет никаких других способов. Никто другой мне не сможет помочь. И я понимаю, что у меня за душой ничего нет.
Акинкана, я падший, беспомощный. И только ты, о Прабу, можешь мне помочь, и
поэтому у твоих стоп, бхакти-винода-прабху-чарана, кури-дукха-хари видана, я признаюсь в своей немощи. Это следующий этап или следующее укрепление связи со святым именем.
И чем глубже человек осознает свою недостойность милости святого имени.
Развитие смирения через стихи Шикшаштаки
Тем горячее становится его желание эту милость обрести, и тем быстрее милость приходит. Если мы посмотрим на стихи Шикшаштаки, то мы увидим там эту закономерность.
Первый стих — это стих, пронизанный радостными светлыми чувствами. Наконец-то я открыл святое имя, которое может сделать меня по-настоящему счастливым.
Я искал счастье в этом мире, я не стал счастливым, но есть парам виджайете шри-кришна-санкиртанам. Этот океан ананды постоянно. Второй стих. Настроение меняется.
Это адри-шитава-крипа-бхагаван. Я понимаю, что-то со мной не так. Дурдайвам. Наверное, надо пойти к астрологу и гороскоп сделать.
Что у меня там с моей дурдайвой? Какие у меня там аспекты плохие, какие у меня там планеты не в тех местах. Дурдайвам идриши. И потом дальше, три нада, тисуни, чина, тараписа, хишнуна, настроение углубляется.
Это ощущение того, что я вообще ничего не достоин, становится еще глубже. Тринада писан, ничина. Я ничего не заслуживаю, я не могу ни на что претендовать.
И дальше следом: на данам, на джанам, на сундарим, человек понимает: у меня есть все эти желания. Я хочу богатства, я хочу последователей, я хочу чего-то прекрасного, я сознательно отвергаю все это.
Наданам на джанам на сундарим. Но это болезненное сознание того, что я хочу, всего этого, есть
одновременно с этим разумом своим, я говорю: «Мама джанмани джанмани, швари, Бхагават бхакти, ахайтуки твои, о Джагадис, о повелитель этого мира, дай мне бхакти, потому что только бхакти поможет мне выбраться из этого положения.
Дальше следующий стих — еще более глубокое понимание своей падшисти.
Я нахожусь в этом океане. Айнанда Тануджа, ай — это крик о помощи, ай - это восклицание, которое употребляется в санскрите для того, чтобы выразить свою беспомощность. Ай!
Айнамдануджа, кинкарову, патитаммам, бишами, бавам будву, я очень глубоко пал в этот жуткий океан материального существования.
Поэтому парадоксальным образом ощущение и смирения и становится глубже, а желание обрести Кришну становится сильнее. По мере того, как мы углубляемся в это настроение, желание возрастает,
и милость пропорциональна этому приходит. Это наука повторения святого имени.
Поэтому вначале к нашему медитативному повторению святого имени мы добавляем плача, и чем больше плача мы туда добавим, тем лучше будет, чем больше слез будет звучать в этих звуках святого имени.
Тем быстрее Кришна откликнется на наш крик: «Кри́шна, Кри́шна, Харе́ Ра́ма, Ра́ма, Ра́ма, Ра́ма», дальше. Вслед за этим должно наступить самое большое чудо, когда Кришна откликнется на наш
плач, особенно выраженный в пятом стихе «Шикшаштаки», когда мы зовем Кришну уже не Бхагаваном, как во втором стихе — та́д ува́ха кр̣па́-бхагава́τα mamápi, — и не Джагадишей, как в четвертом стихе, а мы зовем его Нанда-суну, сын Махараджа Нанды, о беззаботный юноша, который бегает по пастбищам Вриндавана,
Значение молитвы Намаштака Рупы Госвами
и просим его: кр̣па̄мбу-дхехе са-др̣шам̇ вичинтйа кр̣пайа̄ тава-пада-панкаджам. Просим его милости, чтобы Он поместил нас как пылинку к лотосы своих столб, то этот сын Махараджананды откликается, и мы начинаем понимать, в чем же заключается мое вечное служение Ему.
Этот пятый стих описания осакти, когда мы по-настоящему можем начать повторять Святое Имя Самбандой, с конкретизированной связью, с отношениями с Кришной.
И Шрила Рупа Госвами очень красиво объясняет это в «Шри Кришна- намаштуке». Так как намаштука — это поэма, это поэтическое произведение, то он не говорит ничего прямо.
И чтобы понять, что он хочет нам сказать, надо разгадать
смысл этих санскритских стихов, поэтому сейчас мы споем все вместе намаштуку. Примамрита прабху, который будет петь намаштуку, Сказал интересную вещь, которая не приходила мне раньше в голову.
Все стихи «Шри Кришна-намаштуки» написаны на разные размеры стихотворные, ни один из стихотворных размеров не повторяется. Все поется на разные мотивы.
Что, в общем-то, редко обычно Аштаки или Даши написаны на один размер, чтобы можно было их петь.
Но тут Рупа Госвами как бы самой поэтической формой этой молитвы дает нам понять, что святое имя бесконечно многообразное и имеет огромное количество измерений.
Что оно может принять такую форму, может принять другую форму, и каждым из этих своих проявлений оно раскрывает какой-то один или несколько из аспектов своих.
Поэтому 8 разных размеров, на которые написана намаштука: первый из них — Малабхарани, потом второй стих написан на Манджубхашани, третий стих — Шикарини.
Шикарини — это размер, на который написана «Джаганнатхаштака». Джаганнатха свами найана-патха-гами бhavatu ме.
Четвертый — это упаджати, это одна из подкатегорий стиха из одиннадцати слогов из, 11 или 12 слогов. Потом дальше следующий
пятый стих написан на размер малини, шестой — на знакомый нам шардула-викридита, это тот же самый стих, на который написана «Шат-госвами-аштака», тот же размер. Седьмой
стих — Ратходдхарата, Ратхауддата. И наконец, восьмой стих — на размер ария. Шрила Рупа Госвами показывает свое владение различными стихотворными размерами.
И сейчас давайте просто послушаем и повторим вместе стихи намаштуки, а потом попытаемся понять, что же он нам хочет сказать этими стихами. Дити радка паданкачанта, немутаку рапа, Парита с пампахами самшаями и
кила штуки моя тебя ...сай, Нигело брата им велом постей, нигело брата им велом постей, нигело бротали лопасти, я да, я дасу к людям, как Вишня бишати бхакти прани Я да сотюха Я прасабша Истая пенаша на поколе, дай.
И наша моя ти винабога, а паики напурате, Пранатарна Кришна, и тяне космобе, твоя мама радируча. 2-марватиру Вандамадея, твои мамарати Вачам, вачака мытью, дети балато, нам масла рухандая, урма смахпа-тра, 2-4-2- Осене
посесо писандамуд Васям Бачаха мытью дети бабатома спадвая ...karuna, Kat-d'anima, 60витапада нива ни саманта, а венедом пасся сопи Nanda, сидом пассив набудва Судиташ и так, натирашает, раньше..amorнама, судита свита дня сає,
начика нас укасва рупи на Гома Кришна Пунапу на Ишна понавсына, искам. Надо вино На ря Кришна, Харе, Харе, ю, юри. Рама, Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Шри
Превосходство святого имени над знаниями Упанишад
Кришна намашта камки. Давайте попробуем с вами как можно более глубоко понять, что Шри Рупа Госвами хочет сказать:
ахила-шрути-маули-ратна-мала-дюти-нираджِита-пада-панкаджам, ахiмукта-кулаир упа́ситаṃ паритас тва̄м хари-нама самшра̄ями. Он кулайр упа́ситаṃ паритас тва̄м хари-нама самшра̄ями. Он
говорит, что акхила-шрути — все священные Писания. Акхила — значит, все, шрути — священные Писания. Моули, моули значит драгоценный камень, ратна-мала, который представляют собой ожерелье.
То есть лучшие среди священных писаний, акхила-шрути-моули, ратна-мала, которые составляют драгоценное ожерелье, дюти-нираджِита, они источают свет,
и этим светом они поклоняются пада-панкаджанта, они поклоняются кончикам ногтей на твоих лотосных стопах. Лучшие священных Писаний из всех шрути — это Упанишады. Акхила-шрути-маули-ратна-мала.
Все Упанишады описывают Брахман. Все Упанишады описывают таинственным, туманным, темным языком, языком, которым изъясняются боговдохновенные поэты, то, что в принципе неописуемо, то, что нельзя описать словами.
Они описывают этот Брахман, прибегая к различным иносказаниям, и этот язык нуждается в том, чтобы его объясняли.
Поэтому здесь Шри Рупа Госвами говорит: этот свет, который от них исходит, чуть-чуть слегка освещает ногти на лотосных стопах Господа.
Иначе говоря, Упанишады, самые возвышенные из всех священных Писаний, не открывают личность Господа и не открывают личность святого имени. Они всего лишь навсего слегка, чуть-чуть склоняясь перед святым именем
внутренне, дают нам возможность понять, что есть обладатель этих лотосных стоп. Этот обладатель — никто иной, как харинама, святое имя Господа Хари.
Иначе говоря, Шри Рупа Госвами говорит: святое имя не раскрыто полностью в Упанишадах. Иногда люди говорят: где в Упанишадах святое имя?
Да, есть Кали-сантарана Упанишад, она там занимает какое-то место в длинном списке Упанишад.
Но во всех основных упанишадах, в упанишадах классических, на которые принято писать комментарии, имя Кришны не упомянуто даже единожды.
Однажды, в «Чхандогья упанишад» упомянут Деваки Путра в беседе с каким-то мудрецом Девакипутра, ученик некоего мудреца — и всё. И возникает закономерный вопрос: почему?
Почему это святое имя, которое представляет собой суть духовной жизни и самое могущественное средство, неупомянуты там. Шрила Рупа Госвами поэтическим языком объясняет, а сами шрути до конца не понимают его.
Сами шрути, которые всего лишь навсего мечтают принять форму Гопи и в этой форме поклоняться Кришне в Его проявленном виде, они еще всего лишь навсего стремятся к этому.
И этими строками Он, с одной стороны, прославляет величие святого имени, а с другой стороны, дает нам понять, как же нам повезло.
Великие Упанишады и мудрецы, которые несут знания Упанишад, они мало что знают о святом имени, у нас любой бхакта повторяет нам апарадху без всяких проблем, чтобы мы прониклись благоговением, сами эти Упанишады склоняются перед стопами святого имени, не решаясь назвать его.
Как в Библии описано, что святое имя Бога невозможно, нельзя повторять всуе, ни в коем случае нельзя повторять святое имя походя за рулем машины или еще где-то, выказывая ему пренебрежение, потому что последствия будут очень плачевными.
В иудаистской традиции один раз в год верховный
священнослужитель посреди громкой музыки, чтоб, не дай бог, никто не услышал, как он произносит святое имя, восходил на алтарь к святому святых и произносил один-единственный раз святое имя, которое скрыто глубоко в священных писаниях и открыто только самым посвященным.
А у нас Харе Кришна, Харе Кришна, Харибол, Харибол! Но не принимайте это как должное. Это великая удача, которая пришла к нам, родились бы мы какими-нибудь муни, и непонятно еще, знали бы мы о святом имени или нет.
Поэтому он говорит в самом начале: никхила-шрути-маули-ратна-мала, чтоб настроить нас на это. дьюти-джайита-ратана-панкаджам гхари мукта-кула-кула-рупасьяманах. И он восклицает этим жалобным восклицанием.
Этим восклицанием айи мукта-кула-рупасьяманах. Это святое имя повторяют только те,
кто принадлежит к числу освобожденных душ, те, кто являются муктами, то то есть Шукадева Госвами или даже Шрикадева, потому что говорится, что Шукадева Госвами выше — он Шукадева Госвами пример. Самый яркий пример для нас — тех, кто относится к этой категории муктакулы, тех, кто может считать себя членом этой семьи, освобожденных душ.
аи мукта-кулайя рупасйамай. И они постоянно поклоняются святому имени, творя это святое имя, повторяя его на четках. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И поэтому, проникнувшись величием святого имени, настроив себя на этот лад, Рупа Госвами говорит: паридас твам харинама-самшрайами, о, харинама, паритах. Пари.
Паритах: значит везде, всюду, всегда, при всех обстоятельствах. Паритаха. Приставка пари значит полностью, как в слове парикрама.
Я принимаю прибежище у тебя, не просто ашрайами, я не просто делаю тебя своей защитой, но я самшрайами, полностью принимаю у тебя прибежище. Я не хочу принимать прибежище ни у кого, ни у чего другого.
Ты — мое единственное прибежище, и я делаю это всегда, при любых обстоятельствах. Паритах.
Это значит, что всегда, где бы я ни был, во сне или в сложных обстоятельствах, или когда наоборот все хорошо, или когда я в социальных сетях общаюсь с кем-то, я все равно повторяю Харинам.
Паридас твам харинамам самшрайами. Всегда, везде и при всех обстоятельствах святое имя звучит у меня, и он употребляет здесь это слово самшрайами, что значит «полностью принимаю прибежище у тебя.
Полностью принимаю прибежище» — значит, первое, я не ищу прибежище нигде в другом месте. Я не пытаюсь повторять Ом рахаве намаха, потому что Раху у меня в неблагоприятном месте.
Я не молюсь Шанидеву, который ездит по моей Луне во время. Как это? Садасата. Садасати, да. Все знают, про сада сати. Я знаю, только ты меня можешь спасти.
Харитас твам, паритас твам, харинама... О, святое имя, я принимаю прибежище у тебя и только от тебя.
Самшрайами также значит, что я служу святому имени и распространяю славу святого имени. Самшрайами значит, что я, не боясь, не стесняясь, стараюсь каждому всем в мере своих сил и возможностей говорить о славе святого имени.
Разумеется, я осторожно делаю это, когда речь идет о неверующих, я стараюсь сначала пробудить в них веру в святое имя, но я служу Святому имени.
Как Бхактивинода Тхакур, я уже говорил, он объясняет, что Он становится подметальщиком, дворником на рынке святого имени, чтобы другие люди могли прийти на этот рынок святого имени и купить святого имени.
Милость святого имени к павшим душам
Сам-шраями значит, что я сам принимаю прибежище, я понимаю могущество святого имени, пытаюсь дать его остальным.
И тогда возникает естественный вопрос: хорошо, эти мукты, дживан-мукты или освобожденные души, которые постоянно повторяют святое имя, которым оно открыто, до которых не дотягиваются даже олицетворенные шрути, Упанишады, они всего-навсего издалека поклоняются этому святому имени.
Они повторяют святое имя. Оно есть их собственность. А ты-то где? Ты-то с чего тут вдруг? Паритаством Харинама, сам-шраями. О Харинама, я принимаю прибежище у тебя.
Харинама может сказать, а ты наглец откуда взялся? Ты кто такой заявился, чтобы принимать у меня полностью прибежище.
И тогда Шрила Рупа Госвами тактично напоминает Харинаме о Его милости, о Его абсолютно неразборчивой милости, которую Харинама готов дать кому угодно.
Джая намагье муни-вринда-гея. Он говорит: о намагье, ты торжествуешь всюду, здесь, в этом мире, иначе говоря, ты можешь преодолеть любые препятствия, в том числе и препятствия, которые есть в моей душе.
Джая намагье, муни-вринда-гея. Муни — мудрецы, которые дали обет молчания. Муни — это те, кто следует мауне. Муни — это люди, которые полностью погружены в свои размышления.
Мудрец - это тот, кто постоянно находится в ментальных сферах и размышляет в своем уме, поэтому он молчит. Что они делают? Муни-вринда-гея.
Джая намагье муни-вринда-гея — эти мудрецы, которые постоянно размышляют над философскими темами, когда святое имя не сходит к ним на уста в ум, они начинают петь громко.
Эти мудрецы с длинными бородами, с уложенными в виде короны, джатами на своей голове, пускаются в пляс и начинают петь. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна Кришна,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. 4, ма, Арирама, Рама, Рама, Ариха. Еще одно очень важное значение в этих словах: гьяна-мадхья-муни-вриндагея и великие мудрецы, которые погружены в смарану.
Они называются муни, потому что их основная практика духовной жизни или их бхаджан заключается в смаране. Но даже эти мудрецы начинают петь. Почему? Потому что смараном целиком зависит от Шравана и Киртана.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это положение в комментарии к «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что если вы хотите заниматься смараной, вы не сможете заниматься им отдельно.
Иногда люди пытаются изображать из себя муни, они садятся куда-то, закрывают глаза и пытаются медитировать на что-то.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: естественным образом, когда шраванам и киртанам утвердились в вашем сердце, они вызовут источник смаранам естественным образом, сами.
Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит здесь: гьяна-мадхья-муни-вриндагея, гьянаранджаная парама-акшара-крити ты принял форму, доступную всем, парама-акшара-крити, ты принял форму Харинама из двух слов: Кришна, Хари, Рама — всего два слога.
Но эти два слога, так как они трансцендентны, парама-акшара-крите (крите значит форма), гьянаранджаная. Ты радуешь не только этих мудрецов, которые пускаются в пляс, удивляя всех остальных. Ты радуешь обычных людей.
Гьянаранджаная. Даже обычный человек, услышав тебя, начинает пускаться в пляс.
Что говорить о мудрецах? Вернее, да, мудрецы пускаются в пляс, но даже пьяницы на улицах, когда преданные идут с Харинамом, они с бутылкой пива в руках начинают танцевать под Харинамам.
Не только мудрецы, так что Шрила Рупа Госвами напоминает: Харинам, ты очень милостив, поэтому, пожалуйста, не лишай меня своего прибежища. Так или иначе, мне повезло, я узнал это святое имя, и я получил к нему доступ.
Поэтому, гьянаранджаная, ты радуешь всех, даже обычных людей, почему бы тебе не порадовать меня?
Он дальше говорит, что даже если адара-тапи — без всякого почтения, случайно, чтобы посмеяться над кем-то, посмотрите на этих Харе Кришна.
В этот самый момент, твам анадара-тапи, там один раз человек произнес святое имя Кришны, без всякого почтения, чтобы посмеяться над кришнаитами, никхила-тапа-паталам вилумпаси, а все самые страшные грехи и страдания, которые есть у него, уничтожаются. и страдания, которые есть у него, не уходят.
Как это понять, не является ли это утверждение, которое мы слышали, и которое проиллюстрировано в истории, связанной со Аджамилой, в Шестой песне «Шримад-Бхагаватам», не является ли оно преувеличением.
«Никхила-тапа-паталим вилумпаси», — Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эту историю из «Шримад-Бхагаватам», из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», историю стихий из Шимад Бхагаватам, из 6 песни Шимад Бхагаватам, объясняет, что первый раз, когда Аджамила назвал своего маленького сына Нараиной, все его грехи были уничтожены.
Но можно посмотреть, что он делал дальше. Дальше он жил той же самой жизнью. Он продолжал совершать грехи до тех пор, пока у ямадутов не лопнуло терпения, они не пришли забрать его туда, куда ему положено быть.
Но Вишнудуты вступили за него и сказали: «Он абсолютно безгрешен». Как понимать это утверждение?
Почему, несмотря на то, что все грехи были уничтожены, когда он в первый раз случайно назвал своего сына Нараиной, а как нужно понимать это, если он по-прежнему продолжал грешить?
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Да, он продолжал грешить по инерции, по привычке». Ну, понятно, что сразу вот этих привычек не избавишься, но у этих грехов уже не было способности создавать новую карму.
Когда мы грешим, пытаясь стать счастливыми в результате этих греховных поступков, когда мы пытаемся так или иначе выжить, материальное счастье с помощью нашего тела, совершая какие-то грехи, мы создаем карму.
Нет, мы не создаем. Они создают. Человек, который один раз произнес святое имя, его жизнь напоминает карму.
Мы можем пойти к астрологу. Астролог может с определенной степенью точности, в зависимости от степени своей проницательности, предсказать какие-то события.
Но это всего лишь навсего некая внешняя оболочка нашей жизни - кармы уже нет.
Баладева Видьябхушана, который написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что «никхила-тапа-паталим вилумпаси» значит: «Ты очищаешь никхила-тапа-паталим». Значит, жуткие страдания.
Баладева Видьябхушана говорит, что вплоть до полного очищения нашего тонкого тела, святое имя, может избавить нас от всех страданий.
Оно растворяет в конечном счете наше тонкое тело, но вначале, пока на самых первых этапах оно всего лишь лишает нашу карму ядовитых зубов. Мы становимся свободными от кармы, и наша карма не имеет власти над нами.
На самом деле любой человек, который повторяет святое имя, может легко избавиться от всех греховных привычек. Ему не нужно многое это делать, не нужно сильно трудиться для того, чтобы избавиться от этого.
Почему он не избавляется? Потому что не хочет. Потому что мы держимся за свои греховные привычки, не духовные привычки, потому что мы пытаемся сохранить надежду на материальное счастье, она еще живет в нашем сердце.
Поэтому мы так или иначе воспроизводим это, хотя уже никакого вкуса нет. И если мы просто отпустим, мы дадим возможность пойти дальше в этом.
Поэтому здесь он говорит: первый раз человек произнес святое имя без оскорблений. Один раз Никила Угрота Папаталим Вилумпаси Он уже очистился от всех страданий, карма потеряла свою власть над ним.
Все эти кармические зацепки, которые держат нас в своем плену, больше не имеют над нами силы, над нами власти.
И поэтому в следующем стихе, Харинам, это как бы беседа с Шрилой Рупой Госвами с Харинамой. Шрила Рупа Госвами прославляет Харинам. А Харинам отвечает ему: Да, да, хорошо, ты хорошо прославляешь меня,
и что это все, на что я способен? Что это все, только это я могу? Только могу уничтожать твои грехи, только ради этого ты меня повторяешь,
Шрила Рупа Госвами захлебывается от восторга, когда слышит этот вопрос от Харинама.
И он произносит следующий стих: Я табасопи, у дьян, квалет Бава Дванта Диба, Дришм Татван Пиддишвати, Бакти пранайм, Джанста Сьодатам Джагати, Бхагаван та Не, Крити тервактум, кайхамахиманам, Прабавати. Он задает вопрос.
Он хватается за голову. Когда он слышит этот вопрос, он говорит: Я сейчас скажу что-то, что может показаться полной ересью.
Потому что даже крити, люди абсолютно чистые, люди, которые хорошо знают веды, великие пандиты, и те на самом деле до конца не могут понять славы Твоей.
Этот стих написан в форме вопроса: откуда даже великие чистые пандиты могут понять до конца твою славу, если твоя слава такова, что первые лучи святого имени, Солнце святого имени.
Он называет святое имя Солнцем, Нама-таравани. Тарана — это эпитет Солнца, что значит всеочищающая, освобождающая, избавляющая от страхов.
Он говорит: Джагати Богован Наматаране, когда первый луч святого имени, то есть Намабас, вышел, мало того, что он рассеял тьму, мало того, что он просто убрал все эти грехи, которые мы накопили себе, он дает нечто гораздо большее: дришам татван да- нам апи дишати бхакти-пранайним.
Уничтожение кармы на этапе нама-абхаса
Слушайте внимательно, потому что я уверен, вы все так или иначе сможете соотнести себя с этим аспектом славы святого имени, который не понимают люди, не практикующие святое имя.
Эти критики, гордящиеся своей чистотой, не понимают, что святое имя мало того, что оно очищает все грехи, рассеивает тьму одними первыми лучами, но даже эти же самые первые лучи бхакти-пранай- ним татван данам для людей, которые ослепленны, которые не знают истины, дришам татван данам апи дишати, показывает могущество бхакти или привлекательность бхакти.
Что хочет нам сказать Шрила Рупа Госвами этим стихом, очень важную вещь: то, что когда на уровне ништхи, достигая уровня ништхи, человек избавляется полностью из рабства, от рабства кармы, выходит из этого унизительного состояния, когда он вынужден делать то, что он не хочет делать, когда он становится свободным, после этого святое имя еще не проявляется полностью.
На уровне ништхи, на уровне ручи и даже на уровне асакти. Святое имя еще не святое имя, это нама-абхас. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что нама-абхас может победить все.
Нама-абхас высшей степени могуществен. И что самое главное: нама-абхас, и поэтому Шрила Рупа Госвами, захлебываясь, говорит об этом в третьем стихе: нама-абхас может дать человеку, полностью ослепленному, не понимающему татву, не понимающему Бога, а с самого начала вкус бхакти.
Человек начинает практиковать, этот проблеск духовного вкуса приходит к Нему. Кому он приходил? Приходил к кому-то. Харе, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Рама Рама. Вкус Бхакти.
Бхакти-пранайним. Он проявляет Бхакти, проявляет привлекательность бхакти, несмотря на то, что мы еще до конца не чувствуем этой привлекательности.
Тем не менее, нама-абхас дает эту привлекательность, особенно на более высоких ступенях духовного развития, когда человек достигает сначала ручи и полностью погружается в святое имя, и потом асакти, привязанности к святому имени.
И на этом уровне, когда человек достигает асакти — это уровень третьего стиха, где Шрила Рупа Госвами прославляет нама-абхас, все остальные стадии вплоть до асакти — это уровень нама-абхаса, уровень тени святого имени.
Но дальше Шри Нам, как бы обращаясь к Рупе Госвами, говорит: ну да, хорошо, ладно. Если всего лишь навсего бледная тень святого имени может сделать что-то, что могу сделать я сам? Когда я во всей своей славе проявлюсь на языке у человека.
И сила Рупы Госвами меняет размер. Всякий раз он в разном настроении отвечает Хринаму, поменяв размер, он говорит: Майти, Винана, Бога, Апайтинамах, Пуранена, Татте, Прарабда, Кармити, Вироути, Ведах. Сева Рупы Госвами, энтузиазм его достигает новых высот.
И он говорит, вироути ведах. Рабды карми ти вероути ведах, Веды ревут. Не просто шепчут, не просто намеками изъясняются, Веды ревут, и они говорят: а Святое имя способно уничтожить прарабдха-карму.
Тогда как йог, который достиг очень высокого уровня, Когда йог достигает очень высокого уровня своей медитации на Брахман, когда, следуя всем правилам медитации, следуя аштанга-йоги, йог в конце концов утверждается в Брахмане. Яд Брахман сакшат-крити-ништхай.
Он получает опыт соприкосновения с Брахманом сакшат непосредственно. Икрити видит, что у Брахмана есть тело. То есть этот йог видит кого? Параматму в своем сердце.
Яд Брахма сакшат-крити-ништхаяпи, когда он не просто видит Параматму один раз, не просто он сел, погрузился в медитацию, и на мгновение Господь Вишну, Шрадхакашая-Вишну, показал ему свою форму в сердце, ничья, он постоянно видит эту форму в сердце, он постоянно видит ее в сердце других живых существ.
Его медитация достигла такой степени глубины и постоянства. Даже в этом случае такой йог избавляется от всей кармы, кроме прарабдха-кармы.
Он избавляется от всей прарабдха-кармы, а прарабда — палам папам, кутам биджа, палон мухам, кута биджа палон мухам, а прарабда — все формы накопленных и грехов бесконечное количество, они все уходят.
Но прарабдха-кармой, он должен испытать винача бхога, он не может избавиться от прарабдха-кармы, от кармы, которая уже началась, которая проявилась в виде этого тела, кроме как испытав все то, что ему положено.
Поэтому йоги что делают? Йоги разделяются на 9 копий, чтобы побыстрее отработать свою карму. Прорабда-карма - это тоже нехилая вещь. От нее нужно избавиться.
Некоторые йоги делят свою читу на несколько частей и помещает эту читу в чревы женщин, и чревы рождают их копии. Избавились от прарабда кармы. Поэтому Рупа Госвами здесь говорит: йоги, достигшие этого уровня,
избавляются от кармы вплоть до уровня прарабды. Но Веды ревут и говорят, что когда святое имя по-настоящему проявляется на языке, то даже карма уходит.
И либо человек сразу же возвращается к Богу, либо его тело, несмотря на то, что оно имеет материальную форму, оно полностью одухотворяется.
Проявление сваруп и лил Кришны
У него нет никакой прорабды кармы, это удивительный результат, который дает уже полное чистое святое имя. И опять Харинама говорит: это все.
Ты меня так хочешь прославить, ты прославляешь меня таким образом, что когда я проявляюсь полностью, та же прорабда-карма уходит. Это все, что ты можешь по этому поводу сказать.
И Рупа Госвами говорит: нет, нет, в этот момент он произносит следующий пятый стих: агха-дамана яшода-нанда-дана нан́да-суно ка̄мана гопӣ-чандраване пранату на кр̣т сварупа-дх̣вана равати ӯчайа та̄м.
Он говорит, что в этот момент, когда мы достигли этого уровня, и только этого уровня, на этом уровне Харинам начинает проявлять перед нами всевозможные сварупы.
Агхадамана, он предстает перед нами в виде Кришны, который уничтожил грех.
И, конечно же, смысл этого утверждения здесь в том, что первый аспект святого имени, который мы видим, когда он проявляется перед нами непосредственно в чистом виде Агхадамана, уничтожитель греха, ты убрал все то, что мешало мне увидеть тебя.
И поэтому я вижу тебя во всей Твоей славе. Но на этом дело не кончается, он проявляет
совершенно разные сварупы, анека-сварупы, самые разные сварупы, о которых Бхактивинода Тхакур поет в бхаджане, который мы должны были петь, но, наверное, уже не будем петь сегодня.
Харинама ту ва анека сварупы: он говорит, что Харинама, ты проявляешь себя в самых разных формах передо мной, и эти формы становятся все слаще и слаще, и слаще.
И здесь Шрила Рупа Госвами перечисляет эти имена, в которых проявляется Харинама. Мы повторяем Святое Имя.
И вдруг мы видим Кришну, который убил Агасуру, мы видим перед собой эту лилу, как огромная змея устроилась в лесу Вриндавана. Как мальчики-пастушки подумали: это, наверное, большая пещера. Кому-то не хотелось туда лезть, но в 5 лет хочется полазить куда-то, куда нельзя.
И как они дружной гурьбой отправились по языку туда, и как Кришна пытался защитить их и остановить их, и как в конце концов, он сам ринулся туда, а Агасура ждал, когда же он наконец зайдет в его пасть.
И эта лила может проявляться у нас спонтанно, сама по себе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Кто этот Хари, к которому я обращаюсь сейчас, повторяя святое имя?
Ах, это тот самый Хари, который забрал жизнь у Агасуры, который решил поиграть с Агасурой и поэтому заткнул
ему глотку, а Агасур задохнулся, задохнулся, и душа вылетела через брамарандру Агасуры, припала к стопам Кришны и вошла в его стопы. Он — Агадамана, и Яшода-нандана, друг, я вижу Яшоду, и сердце мое плавится.
Одновременно здесь, в деревне этих имен, Шрила Рупа Госвами с одной стороны объясняет, что происходит по мере того, как Кришна лично проявляется в Святом имени. Он уже забрал все наши грехи, Он — Агадамана.
И сердце наше растаяло, как оно растаяло у Яшоды, когда у Яшоды родился Кришна.
И потом Нанда-суну, когда он немножко подрос, он стал больше общаться со своим отцом, и мы уже видим Кришну в облике вго-кишора лили, когда он уже пасет коров, и он выходит
на эти пастбища, на говардхану, и камала-найана у него глаза, как лепестки лотоса, эти глаза красные в кончиках. Почему они красные, почему глаза красные у Кришны? Спит мало? Точно, потому что он проводит бессонные ночи,
потому что он... Мы не скажем никому, чем он занимается поначалу.
Но мы в своей медитации видим: это Гопи- чандра, он луна гопи, и как луна насыщает расой все овощи и все то, что есть, как нектар, который льется из луны, придает вкус всему.
Точно так же Кришна, который принял образ Гопи-чандры, луны гопи, насыщает вкусом их сердца и делает их любовь к нему еще более сильной.
Вриндавана-индра, он повелитель Вриндавана, он повелитель, он повелитель царства любви. Постепенно, постепенно Шрила Рупа Госвами в этой веренице имен объясняет, как углубляется опыт взаимодействия человека с Харинамой.
Когда Харинама, выйдя за пределы нама-абхазы, став настоящим святым именем, проявляет свою сварупу, проявляет все эти разные сварупы. И в конце концов, он говорит: Прантакаруна, Кришна, Сварупи.
Он говорит: пранатакаруна: Ты тот, кто милостив по отношению к предавшимся тебе душам.
Ты тот, кто дал мне милость, в этот момент человек как бы вспоминает, вот он Я, я, предавшаяся душа, я отправилась в это странствие, и я получила такие милости, которую я искала, которую я хотел. Не раз на этом пути я чувствовал отчаяние, не раз на этом пути я чувствовал
безнадежность, но я шла по этому пути, и поэтому здесь пранатакаруна, о Кришна, ты появился передо мной, ты здесь, и человек, повторяя святое имя, видит Кришну, и поэтому последнее
имя, которое Он произносит, Кришна - потому что Кришна самый лучший из имен, потому что в имени Кришны есть все остальные имена, и Он завершает
эту череденицу различных сваруп Кришны, именем Кришны, который является средоточием всех сваруб, всех лил, всех вкусов, всех гун, и он есть
Шьямасундара, бесконечно прекрасный Кришна, и т. д., нека-сварупы. И он говорит: Тава мама ратир вардхатамантакаре, намадея, сделай же так, чтобы вкус к повторению твоих святых имен углублялся все больше и больше и больше,
вардхатамантакаре. Тава мама ратир, чтобы я громко пел Твое Святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама...
Он доходит до этого стиха, до пятого стиха, который в каком-то смысле является кульминацией всей намаштики. В пятом стихе он говорит: в своей медитации ты пришел ко мне по
своей милости, потому что ты пранатакаруна, ты тот, кто всегда милостив к предавшимся душам.
Но дальше Он спохватывается и говорит: но я-то сам все равно, несмотря на твою милость, недостоин этого, потому что по-прежнему я, приблизившись на такое расстояние к тебе, к сожалению, получил возможности для новых оскорблений. И мы знаем, как это бывает.
Вся прарабдха-карма уничтожена. Вся прарабдха-карма сгорела давным-давно. Она вспыхнула, как клочок ваты сухой. Она сгорела, как фейерверк. Прорабдха-карма дотлевает свои последние дни.
Она превратилась в горстку пепла, но, к сожалению, мы совершаем оскорбление. Есть карма, когда мы совершаем грехи, а есть карма или вещи, которые появляются в нашем сердце в результате оскорблений.
И да, я могу в виде спорти, увидеть Святое Имя в Его истинном облике, в Его Сварупе,
Превосходство имени над личным образом Господа
но до тех пор, пока последствия оскорбления не уйдут из моего сердца, я не смогу по-настоящему общаться с Кришной в образе Святого Имени. Поэтому Он произносит следующий стих.
И этот стих в размере сарддула-викридитам, он говорит: вачам вачакам и тйудэти бхавато нама-сварупа-двайам. Он говорит очень интересную вещь. Он говорит: О имя, у тебя две формы. Какая форма?
Обычно мы говорим, что у Кришны есть имя. А здесь Шрила Рупа Госвами говорит: нет, у имени есть Кришна. Не у Кришны есть имя, а у имени есть Кришна. Потому что Кришна и имя отличны друг от друга.
Вачья-вачакам. Вачья значит тот, кого мы называем именем, вачакам значит само имя. И тйудэти бхавато нама-сварупа-двайам. Когда ты поднимаешься в моем сердце, я понимаю,
что у тебя есть две формы: двойная форма, сварупа-двайам,
в виде вачья-вачака и Пурвасмат Парамева ханта карунам татрапи джани махе. Но я знаю, что первая форма, что вторая форма вачакам лучше, чем первая форма, более милостива, чем первая форма.
Ты в виде Святого Имени более милостив, чем ты в виде своей сварупы, чем ты в виде божества. Когда я поклоняюсь Божеству, я могу совершить какие-то оскорбления.
Но когда я повторяю Твое Святое Имя, все оскорбления, которые я совершил, поклоняясь Божеству, заглаживаются. Я знаю это. Пурвасват Парамева Ханта Карунам Татрапи Джани Махе.
Яйе тасмин все живые существа становятся абсолютно свободными от всех последствий апарадх. Это самая сложная карма. А прорабда-карма устраняется легко.
Прорабда-карма - карма, с которой мы родились в виде этого тела, в виде каких-то наших желаний и привычек устраняется сложнее, постепенно-постепенно все это уходит.
Но карма, которая заложена нашими апарадхами, самая трудная для того, чтобы устранить ее.
Однако святое имя, если мы упорно повторяем его, в конце концов устранит эту карму. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, ра, рама, харе, харем. Садандам Будхоманджати.
И что сделает Святое Имя? Оно возьмет нас за шику, или за шкирку, или за волосы, нас, повторяющих Святое Имя, неустанно вишрантии, чтобы загладить апарадхи. И садачанандам будха маджати утопит нас в океане Ананды.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Хари Рама, Хари Рам, Рам, Рам, Рам. И мы будем пытаться вылезти оттуда, как по привычке. Она говорит: а нет, туда, туда.
Маджати, она поместит нас туда, в этот океан. Садханандам будхо маджати. Человек на этом уровне всегда будет оставаться в океане Ананды, но тогда Харинам может
спросить: ну ладно, хорошо, понятно, что если он оскорбляет меня в образе божества, то я могу убрать эту его карму или загладить эти его апаратхи.
Но если он оскорбляет меня как наму, если человек совершает нама-апарадхи, начиная с садху-нинда, и кончая всеми остальными, кончая привязанностью
к я и мое, если человек совершает эти 10 нам-апарадх, то что такому человеку делать?
Преодоление оскорблений и обретение чистого вкуса
И Рупа Госвами отвечает ему, что нужно делать такому человеку. Он говорит: прежде всего, такой человек должен перестать совершать оскорбления Святого имени.
Он должен преисполниться решимостью: ни за что, никогда я не буду совершать этих оскорблений. У меня есть все возможности для этого, и только лишь мой дурной характер продолжает заставлять меня совершать их.
И дальше он говорит: Судита-швита-джанарти-рашайя, рамьячит-гана-сукха-сварупини. Произносит седьмой стих. Он уже приближается к кульминации «Намашṭаки». В седьмом стихе он говорит:
судита-швита-джанарти-рашайя, даже если человек создал гору грехов и гору оскорблений, грешил в расчете на искупительную силу святого имени, оскорблял вайшналов, веды, считал имена полубогов, независимыми от имени Кришны, воспринимал своего духовного учителя как обычного человека, считал, что все прославления святого имени являются преувеличением, просто-напросто приемом, чтобы заставить нас повторять святое имя.
Даже если человек повинен во всех этих апарадхах, но если он тем менее дает обет: больше я не буду совершать апарадх.
Судита-швита-джанарти-рашайя рамьячит-гана-сукха-сварупини, это святое имя полностью уничтожит, сожжет гору этих апарадх. Рашая значит, горы, залежи, аппарат. Он обращается к святому имени, называя его Судиташвита, Джанарти Радшая, то устраняет все страдания, включая страдания от разлуки.
С тобою суди ташви, саджанарти рашая, рамья читгана суха сварупини, ты принимаешь форму святого имени концентрированного счастья, и нам гокула махотсава, и ты становишься праздником Гокулы.
Мы все знаем, какой праздник устроил Нанда Махарадж, когда Кришна родился у него.
у него. Кто-то играл в этот праздник, называется Нандотсав, когда нужно кидаться йогуртом, йогуртом с халди, это самый веселый праздник в году.
Нанда-гокуламахотсавая, Рупа Госвами говорит: когда человек авишранти-проюктоней, чтобы загладить нама-апарадхи, день и ночь начинает повторять святое имя. У вас будет такая возможность. Намаништха грядет, близится.
А когда человек авишранти, не зная устали, проюктоней, снова и снова повторяет святое имя, то святое имя устраняет
последствий апарадх, сжигает последствия апарадх. И Кришна рождается у такого человека, и он чувствует такое же счастье и такую же радость, которую чувствовал Нанда Махарадж, когда у него родился Кришна.
Нанда Гокула Махотсава — это в его сердце, в его душе начинается этот самый нанда-махотсав. Его сердце превращается в Гокулу, и каждый раз он произносит святое имя и чувствует: Кришна родился у меня.
Как в ведах объясняется, что мудрецы, которые составляют сутры, это определенный жанр священных писаний, если им удается убрать одно слово лишнее. Сутра - это афоризм, где чем меньше слов, тем лучше. Если им удается убрать одно слово или один слог лишний из сутры, то они чувствуют так, как будто бы у них сын родился.
Эта радость отца в сердце, у которого родился сын, является неким стандартом радости. Такая обычная.
Теперь можно представить себе, какую радость испытал Нанда Махарадж после долгих-долгих лет, посвященных аскезе, молитве и так далее, когда Кришна родился у него, и у него возникла эта радость.
И именно такая радость будет приходить в ваше сердце всякий раз, когда вы будете говорить: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна».
И в этот момент: «Кришна, пурна вапушена маха». Я кланяюсь тебе в имя Кришны, потому что ты нисколько, ничего не отлично от самого Кришны.
Ты — пурновапуша, ты есть в полном виде его тела со всеми его атрибутами, с его красотой, с его сладостью, с его могуществом.
И в конце эта молитва, обращенная к святому имени, последнее, что мы сейчас с вами прочтем: Нарада-винодживана. Он обращается к святому имени: «О ты, святое имя, которое пробуждает вину Нарады к жизни!» Нарада,
прежде чем начать заиграть на своей вине, он произносит святое имя: «Радха-рамана!» И вина начинает играть сама. Вина оживает в его руках.
Здесь Шрила Рупа Госвами говорит, что вина сама начинает играть, и смысл в том, что когда святое имя действительно полностью проявляется, то оно может одушевить даже неодушевленные предметы.
Даже мы со всей нашей грубостью и неодушевленностью можем ожить. Ожить — значит почувствовать счастье. Ожить — значит почувствовать невероятное счастье, захлестывающее счастье. Нарада-винодживана!
И мы сможем запеть в тот самый момент, когда настоящее святое имя сойдет к нам на язык, мы пустимся в пляс, никто не сможет нас удержать, даже если несколько санитаров будут держать нас за руки и за ноги, мы будем плясать, как сумасшедшие, отбиваясь от них.
2 мама Шрила Рупа Госвами продолжает. Судха-урми, суда — значит нектар. Суда значит нектар. Урми — значит волны. Нирьяса-мадхури-пура. Нирьяса — значит суть, квинтэссенция. Мадхури-пура.
Мадхури — значит сладость, а пура — значит поток. Он обращается к святому имени, называя его так: Судха-урми-нирьяса-мадхури- пура. Ой, и поток сладости, который вздымает в моем сердце волны нектара.
Он объясняет опыт человека, соприкоснувшегося по-настоящему со святым именем. Эта медитация на святое имя очень сильно отличается от випасаны или других форм медитации, когда максимум чего может достичь, это некое спокойствие и умиротворение, когда он чувствует на сердце покой и какую-то светлую тихую радость.
Шрила Рупа Госвами говорит: «Шуддха-нирдхья-самадури-пур» — в моем сердце появляется океан сладости, и на этом океане вздымаются Пура в моем сердце появляется океан сладости, и на этом океане вздымаются волны.
Одна за другой волна. Эти волны сталкиваются друг с другом. Иногда одна волна побеждает другую волну, иногда они просто сходятся друг с другом.
Шрила это объясняет, опять же, Шрила Рупа Госвами, Чайтанья Махапрабху объяснял, это то, что происходило в его сердце, когда океан вздымался, эти волны различных эмоций, санчари-бхав.
И объясняется, что иногда одна эмоция сталкивается с другой, соединяется с другой, это называется бхава-сандхи. Человек испытывает крайнюю степень смирения, необычайную,
и вдруг приходит другая эмоция, как в этом стихе, который мы читали, эмоция сарказма. И она соединяется с эмоцией смирения, сталкивается с эмоцией смирения, приходит в какой-то конфликт с ней.
Как в этом стихе, который повторял Мадхавендра Пури. «Айдина-даяри-дранатхе, Матхура-натха, када ва локьясе».
Шримати Радхарани в крайнем смирении говорит: «Ты же любишь тех, кто падший, ты защищаешь их. Матхура-натха, куда тебе? Что тебе до меня? Ты в Мадхуре. Ты наслаждаешься другими женщинами,
наверняка ты забыл обо мне, разве ты придешь сюда?» И с сарказмом она говорит: Эти волны на океане бхавы, которые испытывают человека, они делают бабы, которые испытывают человека, они делают все эти штуки.
Иногда две бхавы сталкиваются друг с другом, и человек чувствует бхава-шанти. Эмоция улеглась. Вдруг ни с того ни с сего. Только что он испытывал какое-то необычайное чувство.
Но вдруг другая эмоция нейтрализовала ее, возникло бхава-шанти. Иногда две эмоции сталкиваются друг с другом, одна сильнее, чем другая. Она перехлестывает ее, это называется бхава-шабали.
Все эти разные эмоциональные состояния описаны Шрилой Рупой Госвами вслед за Шри Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху испытывал все это, а он объяснил все это теоретически и объясняет путь к этому. И поэтому он говорит: здесь «шуддха-нирдхья-самадури-пур» — о поток сладости, сути сладости, квинтэссенции сладости, который вздымается в моем сердце волнами любви.
Твам Кришна-нама-камам, о Кришна-нама, о имя Кришны. Если ты так хочешь, если тебе будет угодно, я смиренно прошу тебя об этом.
Спурами, расаней, расена, сада. Пожалуйста, все время проявляйся у меня на языке, но не один. Не просто оставайся на моем языке. Не просто приди на мой язык, о Харинама, о Кришнам.
Пожалуйста, Кришна-нама, проявляй себя на моем языке вместе с расой. Спура значит, проявляй на расане, на языке расу. Всегда танцуй на моем языке.
Вместе с расой, то есть вместе с тем вкусом любви, которому мы в конце концов должны прийти, если будем идти этим путем нама упасаны или нама баджаны, в конце концов, последняя точка нашего назначения.
Это чистое према, которое характеризуется расой, необычайный вкус, проявляющийся на языке человека. Таким образом, в этой молитве «Намамштака» Шрила Рупа Госвами объясняет путь постепенный, который приведет нас туда.
Как святое имя, если мы имеем веру, если мы преисполнили сначала благоговения к Нему, «Никила-шрути-маули-ратна-мала-»; «диути-нираджжата-пада-панкаджанка» — даже великие Упанишады толком не знают тебя.
Но мне повезло, и поэтому я могу принять в Тебя прибежище.
И как это имя уничтожает сначала апрарабдха-карму, уничтожает какие-то проблемы и страдания в нашем уме, как оно приоткрывает нам смысл бхакти, дает нам небольшой сначала вкус, и мы понимаем, что такое бхакти, почему именно бхакти - цель всех
устремлений человека, панчама-пурушартха. Потом она уничтожает прарабдха-карму, потом она проявляется в конкретном виде, и дхьяне ка сварупе — в разных формах.
Она приходит в наши медитации, и на этом уровне, на уровне асакти, человек может начать по-настоящему или хотя бы ручи — заниматься рагануга-садханой.
Он видит святое имя и знает, как Ему служить, он понимает свои отношения с Ним. Тогда возникает настоящая самбанда.
Тогда я понимаю, кто такой этот Кришна Шьяма Сундара, пришедший ко мне в своем самом милостивом облике, в облике святого имени,
и в конце концов последние препятствия устраняются — устраняются препятствия моих апарадх с нашего пути. Сначала сева-апарадхи, а потом нама-апарадхи.
Я могу, смиренно сложив ладони у груди, попросить святое имя, пожалуйста, всегда оставайся на моем языке вместе с расой танцуй там. Вот это намаштака, молитва. Шри Рупа Госвами. Спасибо большое, прабху.
Кришна Кришна Хре, Хирам, Хирам, Рам, Рам, 4, 3, Кришна, Кришна, Хай, Хрим, Хрим