Брахма-вимохана-лила. Лекция 7
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2016
Главы
Чтение и перевод стиха о любви гопи
Нрайна мъск, нам чева надем,. Нет севам, нитям сева. Бхагавати там шлоке. Бхагавашке, Бхахтир Бтинастики, Ямпра, Два 4 1манатусми. Прочитаем следующий двадцать пятый стих из 13-й главы. Десятая песнь Шримад-Бхагаватам.
Брахма похищает мальчиков и телят. Го, гопинам, матрита. 1 на пуват асу . Майя, 9 9. матисми, го. Ас-нихам, асни, асним, асни, пуват а, 2 ...апиват, Токата маяя винам. Токата мая я винам. Го гопинам. Коров и гопи.
Старших пастушек. Матрита — материнство по отношению к Нему, Кришне, было. Снеха — привязанности. Вриддхим. Усиление. Вина —
без. Пурахват — как прежде. Асу — была среди коров и гопи, апи — хотя Кришне токата — детство, мой сын. Майавина — безмай. Перевод, силы Шрилы Прабхупады. Старшие Гопи. И прежде, с самого начала, по-матерински любили Кришну.
Более того, они любили Кришну даже сильнее, чем своих сыновей. До этого события заботясь о своих сыновьях, Гопи проводили различия между ними и Кришной. Но теперь это различие исчезло. Комментарий.
Отличать собственного сына от сыновей других вполне естественно. Многие пожилые женщины испытывают материнские чувства к чужим сыновьям, однако они питают к ним другие чувства, чем к своим.
Но теперь старшие гопи не могли отличить своих сыновей от Кришны, ибо Кришна сам принял облик всех пастушков после того, как их похитил Брахма. Можно сказать, что любовь гопи к своим сыновьям, облик которых принял сам Кришна, усилилась вследствие заблуждения, подобного заблуждению Брахмы.
До этого матери Шридамы, Судамы, Субалы и остальных друзей Кришны выделяли своих сыновей среди других пастушков, но теперь они любили каждого из них как собственного сына.
Поэтому Шукадева Госвами описывает это возрастание любви как один из результатов того, что Кришна ввел в заблуждение Брахму, Гопи, коров и всех остальных.
Чувства матерей и коров во Вриндаване
Шрила Прабхупада. Наму вишну падаю, кращай..-3-дната'с-вити, насте, гораввани прачва, Вайшнави на На 6-на Чайна Брабда Срида, Сригора Бхата Врешна.. Вшвам, вижа, Ядмапах правища Мавачими Прасута. Сандживая такилашактидарах свадмана, аньямщастачанашрабанатва гадим, праннаму Бхагавадэ, Бурушая Тубем.
Александр.
Продолжаем читать Брахма-вимохана-лилу, в которой Кришна проявил свои необыкновенные качества. По сути дела, мы пытаемся понять, что сейчас в этом разделе, в тринадцатой главе, что ощущали матери маленьких пастушков и коровы, когда Кришна стал их детьми.
И здесь Шукадева Госвами описывает этот феномен, это явление: что именно чувствовали эти эти матери, вчера мы описывали, каким образом они в первый раз отреагировали, когда сам Кришна прибежал к ним, обхватил их за колени и начал говорить: «Я соскучился, мама, так долго тебя не было со мной.
Влияние гун на вкусы человека
Мы рассказывали вчера об этом качестве Кришны, когда человек так или иначе соприкасается с Кришной непосредственно или даже через рассказы о нем, он чувствует притягательность. Мы сейчас не чувствуем притягательности Кришны, потому что мы покрыты Майей, и Майя обладает одним качеством: она извращает вкус живого существа.
Она меняет наши вкусовые предпочтения, вкусовые преференции наши — то, что мы любим. И чем в большей степени человек покрыт, тем более странный вкус у него появляется. Люди, мы знаем, люди в невежестве любят странные вещи.
Горький рассказывал, что Владимир Ильич Ленин любил только воблу и черное пиво. Неудивительно, что он произвел революцию с такими предпочтениями. Иначе говоря, по вкусу человека можно судить о его уровне.
Гуны материальной природы определенным образом трансформируют или видоизменяют вкус, заставляют человека любить то, что на самом деле с объективной точки зрения не заслуживает никакой любви, наоборот, заслуживает отвращения.
И чем в большей степени, чем более глубоко покрыт человек, тем более отвратительный вкус у него появляется. И это очень важный принцип, который нужно понимать.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что почему все обитатели Вриндавана так любили Кришну по очень простой причине, потому что в их случае мы имеем дело с абсолютно чистым, ничем не покрытым сознанием. И потому их привязанность была в высшей степени естественной.
И точно то же самое произойдет с нами, когда это покрытие, извращающее наше сознание гун материальной природы уйдет.
Стоит снять это покрытие или до какой-то степени даже сделать его чуть-чуть тоньше, уже мы будем чувствовать эту привязанность.
И когда мы слышим об этом, мы можем до какой-то степени соприкоснуться с тем же самым вкусом, который, может быть, сейчас идет вопреки нашему вкусу.
Сейчас, еще раз, у нас развился определенный вкус, определенная вещь. Это проблема. Наша основная проблема в том, что мы сейчас любим не то, что нужно любить.
Наша беда в том, что мы привязаны к чему-то, что не заслуживает ни привязанности, ни любви, что мы так или иначе притягиваемся к чему-то, что приводит нас к бесконечным несчастьям. И когда человек разгребает этот завал, гун материальной природы и чуть-чуть начинает прикасаться с самим собой, он ощущает эту естественную привязанность к Кришне, которую здесь проявляют все коровы, мальчики, пастушки, и гопи, старшие гопи.
И то же самое в «Брихад-бхагавата-Амрите» Санатана Госвами, очень интересно, объясняет этот эпизод.
Он говорит, что Брахма уже в беседе с Нарадой какое-то время спустя после того, как все это случилось, Брахма говорит: как же мне повезло? Как мне повезло.
Он вспоминает о том, как Кришна выслушал его молитву и не сказал ни слова. Кришна просто стоял и улыбался, он не произнес ни слова в ответ.
Но Брахма говорит: мне все равно повезло. Хотя он никак не отреагировал на это, не сказал: Брахма, все хорошо у тебя. Продолжай.
Ничего, сложности у всех бывают. Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. Давай, ты на верном пути.
Он не утешил его, не воодушевил его, но сам Брахма, вспоминая этот опыт, говорит: я просто видел его улыбающееся лицо и могу считать себя самым удачливым. Потому что впервые Брахма разглядел Кришну как следует. До этого он смотрел на него откуда-то там, вися в небе, и думал: что, кто такой? Вообще он не мог почувствовать это.
Но когда он приблизился к Кришне вплотную, он увидел его привлекательность.
Он вспоминает об этом, и он говорит: это награда за мое оскорбление. Кришна вознаградил меня сполна, просто улыбнувшись мне. Я смотрел на него и радовался, потому что Брахма помнит, когда он смотрел на Нрисимхадева, Нрисимхадев, он даже не смотрел на него. Настолько разгневан он был.
Нрисимхадев, у него были... Когда Брахма стоял и дрожал, Нрисимхадев, не глядя на него, сказал: больше так никогда не делай. Больше не давай благословения этим демонам, которые будут мучить моих преданных.
А тут Кришна стоял и улыбался, и думал: надо же, как ему удается из четырех ртов одновременно произносить что-то. И это опыт,
Толкования стиха и роль йога-майи
который мы пытаемся понять, когда человек действительно или душа соприкасается с Кришной. И здесь в этом стихе как раз объясняется этот самый опыт. Этот стих может толковаться по-разному.
Есть совершенно разные, он достаточно многозначный толкование, которое дает тут Шрила Прабхупада, очень интересное. Сила Шрилы Прабхупады берет за основу что? Чтобы распутать этот стих: «Моя вина».
«Без этой майи, моя вина».
Вина — значит без, без майи объясняют силу Шрилы Прабхупады: они не чувствовали без той иллюзии, которую сделал, без того чуда, которое совершил Кришна, когда он вдруг превратился в мальчиков, в пастушков и в телят.
Никто не чувствовал такой привязанности к нему, как после того, как он сделал эту майю.
Шрила Прабхупада говорит, что, в сущности, не только Брахма был введен в заблуждение, но все матери, все коровы были введены в заблуждение.
Все коровы по простоте душевной считали, что телята - это их телята, а это был Кришна. И этот опыт, который испытывали обитатели Вриндавана, они не могли себе объяснить, потому что на самом деле Кришна стал всем.
И Вишванатка Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна стал даже посохами, палками, с которыми ходили пастухи, мальчики, пастушки, пасти коров, и обитатели Вриндавана испытывали необычайную любовь даже к этим палкам и к сумкам, в которых пастушки носили свои завтраки.
Матери брали сумки и думали: «Какая потрясающая сумка!» Потому что это был сам Кришна.
Сам Кришна стал их сумкой, сам Кришна стал их посохом, сам Кришна стал всем этим, их опыт необычайный, опыт их любви стал гораздо больше из-за этой майи.
В сущности, когда Кришна помещает кого-то в майю, имеется в виду, естественно, йога-майя, он делает это только для одной цели: чтобы любовь стала сильнее.
И Шрила Прабхупада именно таким образом: «Го-гопинам матритасмин...» И материнские чувства коров и гопи, они не были до этого, до того, как случилась эта майя, не были такими сильными.
Но тут возможны также другие толкования. И Санатана Госвами, когда он объясняет этот стих, он очень интересно говорит: он говорит, что в данном случае вина... он говорит, что тут есть некая параллель.
«Го-гопинам матритасмин» — асит снегардикам вина, пуват асвапигарство моя вина. Вина повторяется в первой строке и во второй строке.
И он говорит, что нужно брать, чтобы понять смысл этого стиха, за основу это — он говорит, что слово вина... без... правит этим стихом как царь, и что нужно брать это слово, чтобы распутать смысл этого стиха.
И его объяснение такое: он говорит, что майя значит в данном случае, что есть некая параллель в этом стихе: параллель между чувствами матерей и между чувствами самого Кришны, потому что вначале матрита или материнские чувства гопи, они не увеличивались постоянно, у них не было этого качества.
И точно так же, а точно так же сыновные чувства не увеличивались до этого. Санатана Госвами говорит, что майя вина значит, что в данном случае майя значит милость.
И смысл этого стиха в том, что снега гопи не увеличивалось так сильно до этого. И пурва-пурва значит до того — прежде. Прежде любовь, которую испытывали Гопи и коровы, не была такой сильной.
И точно так же милость, которую проявлял Кришна, не была такой сильной по отношению к Ним. То есть Он берет, как бы и толкует этот стих именно таким образом.
И в принципе, это тоже очень важный момент, когда Кришна и Шрила Прабхупада тоже объясняет, что когда Кришна стал их сыном, он начал испытывать гораздо более сильную любовь, такую любовь, которую он испытывал до этого только к Яшоде.
До этого он любил так только Яшоду. Теперь он стал любить так всех остальных. И все остальные стали любить его еще больше, и началась эта цепная реакция любви, которая объясняется или описывается в следующем стихе.
Следующий стих описывает эту цепную реакцию любви - как любовь по отношению к Кришне постоянно увеличивается, возрастает без конца.
И следующий стих - как раз - это качество любви и ее способность возрастать безгранично, что нам очень сложно представить, потому что у нас все ограниченное, все бесконечное, нам очень сложно вообразить.
И следующий стих - как раз очень важный в этом смысле.
Природа возрастания духовной любви
Сватоки шу, снегавали Абдам Анвахам. Тут говорится, что враджавасы, обитатели Враджа, по отношению к своим сыновьям, сватоки Су, снегавали. Лиана их любви. Абдам в течение целого годам росла каждый день ото дня.
Очари объясняют, что в Индии, когда выпадают дожди, в течение целого года там может быть сухо, но когда начинается сезон дождей, вдруг откуда ни возьмись, очень быстро начинают расти растения с необычайной скоростью. В литве все растет медленно, в том числе и снега-вали, лиана любви, в нашем сердце, но там, где атмосфера гораздо более соответствует.
этому. Это снега-вали у обитателей Вриндавана она стала расти на глазах. Каждый день, каждый день можно было увидеть, как она подрастает, подрастает, пока она не выросла до необычайных размеров. Ник-сима. Них-сима.
Сима значит предел, сима значит граница, них-сима. Шанайер, постепенно стала безграничной. Теперь, как что-то может постепенно стать безграничным, трудно себе представить, потому что безграничным надо быть с самого начала.
Чтобы постепенно стать безграничным, нужно начинать с безграничного. И любовь их она была безграничной с самого начала, но постепенно она стала еще более безграничной. Вабрин. Постепенно она перешла все границы,
Шанайер них-сима, ваврит, йатха кришне та пурвават, и как прежде они.
Более того, что тут очень важно, одновременно с этим с тем, как росла любовь обитателей Вриндавана к своим собственным сыновьям, которые были Кришной, еще больше того
увеличивалась их любовь к Кришне. Они до этого уже любили Кришну больше, чем своих сыновей. Но после того, как Кришна стал их сыном, они стали любить самого Кришну еще больше.
И вот и пойми, что с ними при этом происходило, голова их кружилась от любви.
Как я уже объяснял, они уже не знали, кого любить, потому что любить своего сына — или сумку, которую носит сын, или посох, с которым он ходит, или еще что-то.
Это очень важный принцип, потому что когда мы любим Кришну, мы любим все и всех. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что решением всех проблем является любовь к Кришне.
Потому что все проблемы этого мира отчего? От отсутствия любви, от зависти, от сухости сердца, от оскорбительного отношения, и это является источником боли.
Все проблемы этого мира только в одном - от недостатка любви, ни в чем другом недостатка здесь нет, всего остального много, но так как у людей нет любви в сердце, то возникает этот проблематичный мир.
И когда Шрила Прабхупада сформулировал свою фразу: духовное решение материальным проблемам, — Он имел в виду именно это.
Духовное решение материальных проблем
Каким образом можно решить материальные проблемы? Только одним-единственным образом: через дух, через любовь, Богу. Никакого другого решения нет.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих, который мы прочли, — он обращает внимание на некое противоречие. Он говорит: как же так? Вернее, даже предыдущий стих, извиняюсь.
Предыдущий стих, где говорится, что любовь к Кришне тоже возросла после того, как это случилось еще больше.
И Кришна в образе этих мальчиков-пастушков любил своих матерей больше, чем изначально мальчики-пастушки любили своих матерей. Он любил их больше, чем их собственные сыновья.
Вишванатха Тхакур обращает внимание на противоречие, очень важное, на которое вы наверняка внимания не обратили, потому что в предыдущих стихах говорилось, что Кришна стал в точности как сыновья, включая их отношения с матерьми. Каким же образом, почему с чего это вдруг Его отношения поменялись? Потому что Он же в точности всё скопировал, включая даже любовь и всё то, что было, — характер их отношений.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ну, тут уж ничего не поделаешь, потому что Кришна Он даже и хотел бы любить так же, но не может, потому что Он является пленником любви.
И любовь Ему говорит: люби больше. И Он хочет любить так же, а не может. Он говорит, что Кришна подчиняется любви.
И когда любовь Его сердца говорит: ты должен любить их больше. Вот нет, я должен любить так же, чтобы меня не разгадали, чтобы меня не раскусили, чтобы никто не догадался, что это Я, а не их сыновья.
Любовь говорит: не больше будем любить. Кришна говорит: ну хорошо, будем любить больше.
И Вишванатха Чакраварти говорит: такова природа... Шридхара Свами обращает внимание тоже на это противоречие. Он говорит: ну тут уж тут уж ничего не поделаешь.
Кришна — вот Он такой. Он не может не подчиняться любви, Он находится в плену у того, что любовь Ему говорит. И еще одна очень важная вещь, которую мы тоже должны хорошо понимать.
Это то, что настоящая любовь не может уменьшаться. Настоящая любовь может быть... может только расширяться. Потому что такова природа духовного мира.
Материя — она всегда уменьшается. В конечном счете она может до какого-то предела расти.
Понятно, это одна из особенностей материи. Материальные предметы они появляются на свет, потом они растут, как мыльный пузырь. Появляется на свет, растет, растет, растет, растет. А потом что с ним случается?
Бум и чего - точно так же человек он появляется маленький, растет, растет, растет, а потом начинается обратный процесс. Я смотрю, я прихожу, есть одна преданная, она старенькая, очень, ей уже 80, там с лишним лет по 90-е.
Я прихожу и каждый раз, когда я ее вижу, я ее раз в два в год вижу. Я думаю, она еще меньше стала. Уже казалось бы, совсем маленькая.
Как это может быть, вроде бы, ну, кости, теми же самыми, но нет, все меньше, меньше, меньше, меньше становится. Так вот, это я к тому, что если ваша привязанность к Кришне уменьшается, то похоже, что ее никогда не было.
Что это была некая материальная иллюзия или некая ментальная игра. Когда люди, они то любят Кришну, то разлюбили Его, то это не любовь. Любовь настоящая может только увеличиваться.
Любовь не может исчезнуть, любовь не может испариться, потому что она реальность. Она обладает теми же самыми свойствами, что и Кришна. Любовь к Кришне — это тоже сат-чит-ананда, она вечная.
И если человек получил опыт любви, она всегда останется. Поэтому Кришна говорит, даже если маленький опыт любви человек получил, он никогда уже от нее не избавится.
Ньяби краму наши стипратья война, видят я свалпама пьяси, дарма сия, травяты махато баят.
Вопрос Парикшита и диалог Яджнавалкьи
И этот стих, который мы прочли, 26 стих
из 13-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, собственно, послужит причиной или Бхагаватам, собственно, послужит причиной или основанием для вопроса, который задаст в 14 главе, в конце 14 главы Махараджа Парикшит
Шукадева Госвами, и Махараджа Парикшит спросит у Шукадевы Госвами, как это так? Почему гопи любили Кришну больше, чем своих собственных детей. Это же неестественно.
Всех тех, кто так или иначе связан с нами, любая мать знает, она может любить других детей, и при этом ее сын может быть кривой, косой и хромой, и тупой.
Все равно она будет любить этого кривого, косого и тупого больше, чем умного, но чужого и красивого, но чужого.
Шрила Прабхупада говорит, что мать смотрит на своего слепого сына и называет его камала-лочана — лотосоокий, смотрит: лотосоокий... где там лотосы, там бельма сплошные вместо глаз.
И, собственно, этот вопрос и ответ в семи стихах Шукадевы Госвами с вами на него является философским комментарием к этой лили, самым важным философским комментарием, когда Шукадева Госвами отвечает на вопрос
Махараджи Парикшита, объясняет очень важный принцип, который до этого объяснил Яджнавалкья своей жене Майтреи. В «Брихадараньяка-упанишад» есть знаменитый раздел, где
Яджнавалкья решил уйти в лес и расставаться со своими двумя женами, решил оставить им всех коров, которые ему надавали. Он был богатым браманом.
Джанака, Махараджа и другие его очень любили, дали ему огромное стадо, огромное богатство.
Его жена Майтрея остановила его и сказала: а я, хорошо, ты уходишь, а счастлива ли я стану, когда ты уйдешь от того, что ты мне коров оставишь? Он говорит: нет, богатой станешь, а счастливой не станешь.
— Чего ради? — спросила она у него. — Чего ради ты оставляешь все эти богатства нам? Это хорошо, конечно, что ты оставляешь эти богатства нам. Я не против этого.
Но похоже, что оставляя богатства нам и уходя от нас — без этих богатств. Ты хочешь найти что-то более ценное. Расскажи мне, пожалуйста, что это за более ценная вещь.
И Яджнавалкья сказал: — Ну, бессмертие хочу найти. А та говорит: — Ага, а я с коровами бессмертной стану? — Нет, с коровами бессмертной не станешь и счастливой не станешь.
Она говорит: — Да, ну-ка, ну-ка, поподробнее, можно? И с этого момента начался их разговор, где Яджнавалкья Муни начал объяснять природу счастья.
Он говорит, что в сущности счастье, которое мы все ищем, основой счастья является прията, любовь.
Что так или иначе, мы ищем счастье, и счастье проявляется в форме привязанности, когда мы привязаны к кому-то или к чему-то, мы ощущаем некое подобие любви. При этом что-то становится дорогим нам, дорого что-то нам.
Потому что через это, через посредство этого, что-то становится нам дорогим, мы получаем опыт счастья, правильно? Кто нам дорог? Дорог нам кто-то? Разве он?
Ну да, это мазохизм. Нет, нам. А если бы он только причинял страдания, был бы он нам дорог. Он нам дорог, потому что он нам тоже счастье приносит. Ну, заодно это такова природа материального мира.
В материальном мире все, кто приносит счастье, они также заодно еще и. Так Брахма, творец этого мира, все тут устроил. Все то, что доставляет нам счастье, является также источником несчастья или страданий, здесь.
Но в конечном счете мы ищем счастье. И мы привязываемся к кому-то или к чему-то, потому что видим в этом ком-то или чем-то некий источник счастья.
И в длинном-длинном списке, который Яджнавалкья перечислит Майтреи своей жене, он будет объяснять ей одну и ту же вещь. Он будет говорить, что муж дорог тебе не потому, что муж тебе дорог, а потому что атма тебе дорога.
И он будет снова и снова повторять это слово «атма», что деньги почему нам дороги? Почему деньги являются объектом нашей привязанности? Потому что так или иначе, мы смогли спроецировать туда душу свою.
Нам дорога только душа, атма нам дорога, — он формулирует этот принцип. В конечном счете весь опыт любви или опыт счастья приходит к нам только потому, что у нас есть отношения с атмой или с душой.
И когда мы проецируем что-то, почему нам свои дети дороже, чем чужие? Свои. Да, потому что они свои, потому что атма там наша, наша атма. Если бы он был чужой, этот, слепой с бельмами, могли бы мы его полюбить?
Нет, мы проецируем на него свою душу. Он наш. И так как он наш, так как кусочек нашей души мы туда вложили, и это то, каким образом человек заблуждается. «Шримад-Бхагаватам» сравнивает это с опытом мускусного оленя.
Мускусный олень везде ищет запах мускуса. Он все время: ветер подует откуда-то, и он, наверное, там, он бежит куда-то на запах мускуса. Откуда запах мускуса исходит? Изнутри, из пупка. Из пупка. Ему бы туда, к пупку. Как-то.
Чтобы это счастье почувствовать. Но вместо этого он бегает, прыгает, ищет, везде ищет этот запах мускуса — точно так же тут. Атма, она источает этот запах счастья.
Но мы проецируем это вовне и начинаем искать это вовне, и потом разочаровываемся и говорим: эти — Джульетта. Я думал, там счастье, оказалось, Джульетта. Обычная Джульетта. А она при этом думает.
Я тоже думала, что счастье, оказалось, Ромео — обычный совершенно.
Осознание Кришны как души всех душ
Шукадева Госвами объясняет этот момент, и вместе с этим он дает благословение. Я решил: хочу прочитать вам этот стих, потому что вместе с этим стихом Шукадева Госвами дает благословение. Очень важное.
Это 55-й стих из 14-й главы, предпоследний стих из его комментария или ответа на этот вопрос. Очень важное благословение, и мне хотелось, чтобы вы отгадали, где тут благословение.
Кришнам энам авехи твам атманам акхилатманам Я прочту пословный перевод к этому стиху.
Кришнам — Господа Кришну, Верховную Личность Бога; энам — этого; авехи — постигни; твам — ты; атманам — душу; акхилатманам — душу всех живых существ; джагат-хитая — ради блага всей Вселенной; саха — Он; апи — несомненно; атра — здесь; дехах — человек; ива — как; абхати — появляется; майя — с помощью своей
Саха, Он опи, несомненно, Атра, здесь, дехи, человек, ива, как Абхати, появляется Майя с помощью своей внутренней энергии.
Знай же, что Кришна — изначальная душа всех живых существ, ради блага всей Вселенной он по своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью своей внутренней энергии.
Я немножко не договорил про этот, ну, собственно, Брихад-араньяка-унишад. Это не объясняется, но это объясняется здесь у Шукадевы Госвами, где говорится,
Это не объясняется, но это объясняется здесь, в Шукадевой Госвами, где говорится, что муж нам дорог, не потому что он муж, а потому что мы любим атму. И атма значит, моя собственная душа.
Мы проецируем как бы это сознание души туда, Потому что, когда атмы нет, ну и по-разному можно толковать, но неважно. Смысл в том, что есть это слово «атма» там. Но почему нам дорога наша собственная душа?
Если мы возьмем всю эту цепочку или всю эту линию того, кто дорог, ответ один и тот же: потому что атма, из-за атмы, из-за духа. Но почему Дух-то нам дорог? Кришна там. Да, потому что Он связан с Кришной.
Это очень важный принцип, о котором мы все знаем, инстинктивно, интуитивно, подсознательно, мы все знаем, а мы же все знаем, что мы очень важны, правильно? Важны мы. Мы важны.
Есть у нас некая важность, и мы пытаемся реализовать эту важность. Кто-то становится важным дядькой или теткой, занимает какое-то высокое положение, становится президентом страны, думает, наверное, поэтому я важный.
А он не поэтому важный. А почему он важный? Потому что он часть Кришны. У нас есть некая безусловная ценность.
Когда мы говорим об этом удивительном опыте, о том, что нам все эти вещи дороги, потому что душа в конце концов дорога. Почему? Потому что у души есть некая безусловная ценность.
Я хотел вам сказать, что вы все важны, что для этого не нужно никем становиться. Оставайтесь теми, кто вы есть.
И ищите важность не в том, чтобы раздуваться внешне, вы важны, потому что мы часть Кришны, потому что мы часть Бога. И человек это интуитивно знает.
Иначе в противном случае, предположим, предположим, я сейчас мне придется для этого сойти со своей Вьясасаны, и если я начну проповедовать вам, что вы просто тело, и что вы просто смысл жизни в том, чтобы просто как-то там взаимодействовать с материей.
Есть ли это важность какая-то? Есть ли у этого смысл какой-то? Никакого смысла нет. Это то, что полностью обесценивает человеческую жизнь.
Материализм обесценивает человеческую жизнь, обесценивает человека, лишает душу ее, ее неотъемлемого качества, ценности. Мы все знаем, я ценный.
И так как мы не понимаем, кто я, мы пытаемся эту ценность найти где-то непонятно где, непонятно в чем. А ценность в этой связи с Кришной.
Потому что Кришна ценный. Он самим фактом своего существования всему ценность предает. И тут говорится, что Кришна душа всех душ, Кришна находится внутри. И наша атма дорога нам почему? Потому что Кришна находится внутри.
Потому что она связана с Кришней.
И поэтому эти гопи во Вриндаване, так как их сознание было абсолютно чисто и свободно от Майи, они любили Кришну дороже, чем любого из своих сыновей. Они любили Кришну больше, чем любого из своих сыновей.
Так вот, вопрос-то я вам так задал, но вы на него пока и не ответили. Где тут благословение?
Кришна, изначально, знай же, Алехи, знай же, ты пойми, обращается Шукадева Госвами к нам с вами в том числе, обращается к Махараджу Парикшиту, то тот самый Кришна, которого ты увидел в Ачреви, четырехрукий Кришна.
Кришна Манам, Алехитвам, пойми, что этот Кришна Атманам, Акиллатманам, Он — душа всех душ. И сейчас просто Джагат Хитая, сопи, атра, он пришел сюда ради блага всех душ, дэхи. Абхати.
И он играет роль как бы дэхи обычного человека, у которого есть тело. Дехи ива Абхати Майая с помощью своей внутренней энергии. Где тут благословение? Пойми. Нет.
Нет нам, этот Кришна — этот образ Бога, который описывает Брахма, когда Он говорит о Нами Дитебра Пушета Дидам Барая.
А Шукадева Госвами — специально, потому что тут странная вещь. Нам, значит, это тот, который находится прямо перед вами. И нам — это местоимение, которое употребляют для того, кто прямо тут находится, здесь.
И когда Шукадева Госвами говорит «этот Кришна» — Он тем самым дает нам благословение увидеть этого Кришну. Этот образ перед собой увидеть, парамприята Кришне, самого дорогого Кришны, объекта любви для всех живых существ, а — души всех душ. Он говорит: вот оно, это тот самый Кришна, которого мы видим сейчас, через что, с помощью чего мы видим его? С помощью ушей.
Тот самый Кришна, о котором я рассказываю, тот самый Кришна, который стал всеми телятами, тот самый Кришна, который стал всеми мальчиками-пастушками, их палками, их сумками, их завтраком, их одеждой, их гирляндами, их дудочками, их рожками — тот самый Кришна, которого Брахма увидел перед собой, когда он возносил ему молитвы, начиная с этого первого стиха: номидитебра, пушетадитамбарая, гунджаватам шапарипичхаласанмука.
Тот самый маленький Кришна-пастушок. Увидьте его, влюбитесь в него и забудьте обо всем остальном. Но при этом, как я говорил, когда мы любим Кришну, то мы начинаем любить всех. Мы начинаем любить всех.
А этот самый Кришна пришел 5000 лет назад сюда, Джагат-хитая, для того, чтобы принести благо всему миру. Автора?
Он пришел сюда, и он с помощью своей энергии, милости, майи, любви, играл в образ обычного человека, роль обычного человека.
Ответы на вопросы слушателей
Все, спасибо большое. А вы говорили о том, что если любовь кончается, значит любви не было
Вот и говорится, что шраддха — это является, ну... Как према — это одна и та же категория, и видно, что те, у кого, ну, шраддха появляется периодически, она как-то раз — и нет. Что, так хорошо, меня поймали.
Я повторю вопрос. Не проблема, вопрос повторю, потом еще один стих прочитаю:
Как говорит, я говорил, что любовь никогда не исчезает, но при этом мы знаем, что шраддха имеет ту же самую категорию, что и према, что это в сущности семя премы.
И что когда мы получаем шраддху, она должна вырасти рано или поздно. Према, по сути дела, — одно и то же. Но со шраддхой все гораздо интереснее, потому что иногда она есть, иногда ее нету. То есть, то нету.
Так вот, еще раз: настоящая шраддха тоже не может исчезнуть. Настоящая шраддха, или настоящая вера, исчезает не настоящая вера, а логика шраддхи. Вера, которая скорее является некими предрассудками.
Многие верят, правильно? Все верят. Сам Кришна говорит: шраддха-майя ям пуруша, все верят. Нет никого, кто бы не верил. Так просто, так как это вера — во что? Как правило, это вера во что? Вера в гунах материальной природы.
Это обусловленная вера. И вера в гунах материальной природы - она постоянно трансформируется. Сегодня я верю в одно, завтра в другое.
Сегодня я верю в саттва-гуну. Я весь из себя такой, прям такой, в 4 часа встаю и Сурья-намаскар делаю, и потом на голову встаю, и два часа на голове встаю. А потом вдруг я резко начинаю верить в пиво Балтика.
Или еще во что-то. Гуны материальной природы поменялись, и вера поменялась. Перестал я верить в стойку на голове. А вот пиво - это хорошая вещь. Опыт любви мне приносит к пиву и довольствие тоже дает.
Но любовь в Кришне не исчезает. Шраддха, вера в Кришну. Если появилась хотя бы небольшая вера, она остается, она отравляет все наше существование. Никак человек не может от нее избавиться, оскорбления же.
Оскорбления на какое-то время могут закрыть ее, но она все равно останется на какое-то время.
Оскорбления очень могущественные вещи, и опыт оскорблений могут дать нам очень сильный какой-то другой опыт эмоциональный, заставить нас пускаться во все тяжкие, но все равно это не отменяет.
Когда оскорбление очистится, человек поймет, что ему не нужно было оскорблять. Такое бывает, мы видели это. Человек начинает уходить в майю, начинает всех оскорблять, но потом он приходит и весь такой смиренный, смиренный.
Я говорю, да, я все понял. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
То есть если Кришна любил мам своих, ну, вот этих сильнее, чем пастушков, он как бы не поставил в неловкое положение пастушков, то потом они придут, они же так не смогут любить, как Кришна.
Брахмаджара беспокоится о том, что Кришна тем самым поставил в неловкое положение своих друзей. Через год они вернулись. Матери их любят, а они как чурбаны. Могут им не отвечать, вообще что происходит?
Я думаю, что к тому времени матери были настолько счастливы, что они уже не замечали, как их любят. Их собственные дети... они были настолько счастливы этой любовью к Кришне, что, по крайней мере, это один из ответов.
Но они же тоже потом как бы испытывали любовь к Кришне, то есть возвращались-то уже не к Кришне в мальчиках, а мальчики вернулись. Мальчики вернулись. Это очень, очень сложный вопрос. Эзотерический.
Думаю, что все матери, когда вернулись их настоящие дети, скажут: все, мы уходим в лес. Нужны нам чьи дети больше. Пошли мантру повторять.
Нет, я же объяснял, что когда у человека появляется любовь к Кришне, он начинает всех остальных любить еще сильнее.
Когда у них появился этот опыт абсолютно безграничной любви, эта безграничная любовь на всех остальных распространялась, даже на своих обычных детях.
Которые по совместительству были чистыми преданными, Господи. Его друзья. Господи, дело оно меньше не может сделать.
Кришна решил вот этот вопрос, что если матери начали чувствовать привязанность к своим пастушкам, как Боба тогда и к другим пастушкам чувствовать своим братьям и другим пастушкам Как вам эту ситуацию?
Гопи за этот год переженились на Кришне, перевыходили. Они воспользовались этой возможностью, чтобы пока Кришна был в образе других пастушков...
Так что у Бобы тоже все в порядке было. И с братьями тоже все в порядке было. Как-то там все решилось. Там в Вриндаване особенно сильных проблем нету. Йога все устраивает, все гармонизирует постижимым образом.
Ладно, спасибо вам большое. Теперь нам нужно возвращаться к своим делам и пытаться любить Кришну на месте. Мы приехали сюда, чтобы получить какой-то опыт.
Кришна как истинный источник привязанности
Самое главное будет дома, когда вы попытаетесь точно так же относиться ко всему, как относились
здесь и ко всем остальным. Я хотел еще один стих прочитать, все-таки очень важный, потому что Кришна говорит об этом, о том же самом. Очень важная вещь, очень важный стих.
Это сорок второй стих из девятой главы третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Сам Кришна произносит его.
Ахам атматманатманам, ахам, атматманам дхатах, прештхах сан преясах, атомайа ратим курьят дехар ят крите `пиях. Очень важный стих.
Кришна говорит: Я сверхдуша, атматманам, я душа души каждого живого существа, я сверхдуша каждого индивидуального живого существа.
И дальше Он говорит, что из этого следует — прештхах сан преясах `пи. Я самое дорогое, что есть у всех живых существ. Прештхах сан преясах. Самое дорогое, что есть у живого существа. И дальше он говорит об ошибке.
Атомайа ратим курьят. Но по ошибке в результате влияния живые существа испытывают рати или привязанность, атомайа ратим курьят дехадир ад а к грубому и тонкому телу, хотя на самом деле их рати или привязанность должна быть только ко мне.
И это лила она иллюстрирует как раз этот момент, что мы привязаны к своему телу, хотя на самом деле изначальным источником или адресатом этой привязанности является Кришна, который есть сам прия, самому дорогому, что есть Кришна, самое ценное.
Это еще один стих, комментирующий эту лилу. Все спасибо большое. Сорок два. Шрила Прабхупада.