Как избежать конца света. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · 2012
Главы
Вступительные молитвы и медитация на звук
Добрый вечер. Я прочитаю вступительные молитвы.
Ом намаг гьяна тимирандхася гьянджанджана шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах шри чайтанья манабхиштастам стапитам йена бхутале сваям рупах када махям дадати сва падантикам вандхе ’хам шри гурох шри юта пада камалам шри гурун ваишнавамш ча шри рупам саграджатам саха гана рагхунатханвитам там садживам садвайтам савадхутам париджана сахитам кришна чайтанья девам шри радха кришна падан саха гана лалита шри вишакханвитанш ча намо вишну падая кришна приштхая бхутале шримати бхактиведанта свами ити намине намас те сарасвате деве гаура вани прачарине нирвишеша шунйавади пашчатья деша тарине намо брахманья девая го брахмана хитая ча джагадхитая кришная говиндая намо намах Давайте снова по традиции прочитаем или произнесем звуком три раза.
Пожалуйста, закройте глаза, выпрямите спину, постарайтесь максимально расслабиться, и максимально сосредоточиться на этом звуке. Звук в соответствии с ведами - это канал, через который мы можем ощутить другую реальность.
Этот звук существует во всех религиях практически. Есть слово Аминь. Оно происходит от этого слова. И считается, что именно этот звук, эта вибрация породила весь мир.
Давайте максимально расслабимся, чтобы сосредоточиться, потому что расслабление помогает глубокому сосредоточению несколько секунд понаблюдаем за своим дыханием и сделаем глубокий вдох.
Давайте сосредоточимся чуть-чуть глубже на этом звуке и для того чтобы помочь сосредоточиться на нем, произнесем его громче, глубокий вдох.
А теперь сделаем точно то же самое, только попробуем в этот звук вложить зов мы зовем
Цель духовного пути и вера
кого-то этим звуком. Еще раз, глубокий вдох. В течение двух дней я пытался объяснять два существенных аспекта, с которых начинается духовная практика. Первое - это кто я? Второй — это моя цель. Или что мне нужно.
Человек должен очень хорошо понимать, кто он, но он также очень хорошо должен видеть цель. Без желания невозможно ничего делать, и желание
возникает, когда мы видим цель, когда мы очень ясно фокусируем свое сознание на цели, которой я хочу достичь. А желание усиливается по мере того, как цель становится яснее.
Я пытался объяснять, что наша цель счастье, и как можно найти счастье. Мы все ищем счастье, все без исключения. Просто как правило, ищем его не совсем там, где нужно.
И я пытался объяснять, что в конце концов мы все ищем Бога. Сегодня я буду говорить о том, что нужно делать для того, чтобы достичь этой цели. Какие усилия мы должны прилагать для того, чтобы цель стала реальностью?
Мне задали очень интересный вопрос. Я очень благодарен тому, кто его задал. Совместима ли вера в себя с верой в Бога? Или одна вера, вера в себя исключает веру в Бога.
Этому вопросу, ответы на этот вопрос, по сути дела, будет посвящена вся сегодняшняя лекция, но если очень коротко
остановиться на сути этого ответа, то вера в себя не исключает веру в Бога, вера в Бога не исключает веру в себя. Если, разумеется, вера в себя не является пустой самонадеянностью.
Потому что вера в Бога, по крайней мере, в нашей духовной традиции это не столько вера в Бога, сколько вера в путь, который ведет к Нему. А путь подразумевает то, что нам нужно идти по нему.
Мы знаем эту проблему пассивности духовных людей. Часто эта вера делает их полностью пассивными, они перестают делать что-то. Но на самом деле духовный путь требует от нас определенных действий.
И только эти действия в конце концов приведут нас к цели. Поэтому мы обязательно должны верить в себя, в свои силы, в то, что я могу достичь этой цели.
И каждый человек по определению, независимо от своей стартовой точки, независимо от уровня своего развития, независимо от интеллекта, независимо ни от какой кармической обусловленности, имеет возможность приблизиться к Богу.
Для занятий какой-то другой специальной деятельностью нужна определенная квалификация. Для того, чтобы идти по духовному пути, тоже нужна квалификация. Я буду говорить об этом, но эта квалификация максимально широка.
Чтобы заниматься наукой, нужно иметь определенный интеллект. Чтобы заниматься музыкой, нужно иметь слух и чувство ритма. Но все то, что нужно нам для того, чтобы прийти к Богу, у нас уже есть. И это хорошая новость.
Но, конечно же, нам обязательно нужно верить в себя, верить в то, что мы можем это делать.
Я вчера пытался объяснить этот момент, что опыт любви к Богу может сделать человека абсолютно бесконечно непоколебимым, счастливым.
Тот опыт материального счастья, который у нас есть, а у нас у всех есть опыт материального счастья отличается тем, что он очень мимолетен и эфемерен. Какая-то тень счастья падает на нас.
Это счастье сразу же омрачается предчувствием того, что все это кончится, какими-то тревогами, еще чем-то, потом, в конце концов, все разменивается, размывается.
Но духовное счастье обладает удивительным качеством, как все духовное. Я уже говорил, что душа неизменна, дух неизменен, дух постоянен, духовное счастье точно так же постоянно.
Один раз испытав его, вы никогда не лишитесь его. Оно всегда останется с вами. Это будет вечным состоянием вашего сознания.
Соотношение милости Бога и личных усилий
И сегодня мы, собственно, будем говорить о том, как этого состояния достичь. Вопрос, который мне задали, и который я уже огласил, он не случайен.
На самом деле, вопрос этот содержит в себе очень глубокую истину, потому что, как правило, когда мы говорим о вере в Бога, это значит вера во что? В Его милость, правильно? Люди уповают на Его милость.
И милость по определению дается человеку. Есть замечательный случай про то, как одна женщина во Франции во времена Наполеона пришла к императору ходатайствовать за своего сына. Сын совершил какое-то преступление.
Он был в армии, его должны были расстрелять. И она стала просить: «Ваше высочество, я молю вас о снисхождении». Наполеон сурово нахмурил брови и сказал, что ваш сын не заслуживает снисхождения.
Женщина смиренно сложила руки около груди и сказала: «Ваше высочество, снисхождения не заслуживают, снисхождение оказывают. Это факт. Милость всегда беспричинна, милость дается человеку.
И очень часто человек, становящийся на духовный путь, понимающий ограниченность свою, безграничность Бога, Его могущество, он естественным образом думает, а что тут от меня зависит.
Но на самом деле реально на духовном пути от нас очень многое зависит.
Хотя милость безгранична, тем не менее Бог хочет, чтобы мы что-то делали. В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, ты должен сражаться. А я сражаться не буду.
Я тебе помогу, я направлю тебя, я дам тебе разум, я буду рядом с тобой, но сражаться должен ты сам. Иначе говоря, Бог хочет видеть от нас доказательства нашей искренности или нашего желания прийти к Нему.
Поэтому усилия на духовном пути в высшей степени важны, хотя в конце концов все зависит не от наших усилий. Это парадокс.
В православии мы тоже знаем это утверждение, что вера без дел мертва. Иногда люди, уповающие на милость Спасителя Иисуса Христа, говорят о том, что в принципе все нужно, только верить.
Но нет, вера без дел мертва, нам нужно доказывать, что мы действительно хотим прийти к Богу, и, в сущности, Бог постоянно дает нам милость. Сам тот факт, что мы находимся здесь и говорим о Нем, это уже Его милость.
Но каждый небольшой вклад Его милости требует от нас ответных действий. Если эти ответные действия не происходят, то тогда канал милости перекрывается.
Если мы ценим милость, испытываем благодарность, мы получили небольшую милость в виде веры, получили небольшую милость в виде общения с каким-то человеком, который может раскрыть новые измерения в нашей жизни, в нашем сознании. Это милость.
Откуда она идет? От изначального источника милости.
Отличие настоящей любви от материальной привязанности
Но теперь от нас требуется, чтобы мы действовали в соответствии с этой милостью, чтобы мы не зарывали эту милость в землю, а воспользовались ей, тогда мы получим бесконечные количества милости, потоки милости.
Итак, давайте с вами посмотрим, что собственно нужно для того, чтобы обрести любовь.
Первое, что нужно, нужно знать очень хорошо, что такое любовь. Я вчера пытался немного об этом говорить, сегодня я скажу чуть-чуть больше.
К сожалению, большинство из нас находится в иллюзии, что мы знаем, что такое любовь. Второе: нужно знать, какой квалификации я должен обладать, чтобы ее обрести.
Третье, что я должен делать, чтобы ее обрести, и четвертое — какие препятствия подстерегают меня на этом пути. Это план нашего сегодняшнего разговора:
что такое любовь, какой квалификацией я должен обладать, что я должен делать, и какие препятствия меня поджидают. Итак, что такое настоящая любовь? Ну, тут видно одна из идеческилих картин.
Я уже сказал, что люди очень часто путают любовь с привязанностью. Например, люди говорят: я люблю пиццу. Настоящая это любовь или нет? Люди путают. Два этих понятия: мне нравится, я люблю. Это совершенно разные вещи.
И нам нужно очень хорошо понимать, чем любовь к пицце отличается от любви к Богу, иначе приблизившись к Богу, мы захотим Его съесть, и Он предусмотрительно не позволит нам к Нему приблизиться.
Еще одно заблуждение на майке: «Я люблю животных». Животные в виде гамбургера, таким образом, тоже может проявляться любовь.
И очень часто люди, я вчера пытался об этом говорить, это было, скажем так, деликатная часть моего разговора): люди путают любовь с наслаждением, сексом. Хотя это совершенно разные вещи по природе своей.
И очень сложно это понять. Поэтому нужно понять, что такое настоящая любовь. Теперь почему мы ошибаемся в этом понятии любви?
Потому что первый опыт любви, который мы испытываем по крайней мере в этой жизни, это опыт любви нашей матери. И инстинктивно получив этот опыт любви нашей матери, абсолютно незаслуженной с нашей стороны, правильно?
Мы думаем, что в общем-то вот она любовь, любовь — это когда мне дают. Мы получаем эту любовь вначале, но очень часто мы не понимаем, что любовь — это никогда мне дают, любовь — это когда даю я.
Этот опыт, настоящий опыт любви - единственное, что может насытить человека. Самая большая проблема в этом мире - голод. Мать Тереза говорила об этом, она помогала бедным, нищим людям в Калькуте.
Но когда она говорила о голоде, как самой большой проблеме в этом мире, она не имела в виду физический голод, она говорила, что самая большая проблема в этом мире — это голод по любви, скудость сердца человеческого приводит к тому, что человеку не хватает любви, он не знает, как любовь проявлять.
Единственное, что может насытить нас, насытить наше сердце, удовлетворить наше сердце, это настоящая любовь, которая есть способность отдавать, а не брать.
Когда мы испытываем эту любовь, нам ничего не нужно, потому что она полностью насыщает нас. Когда мы голодны, мы не можем помогать другим. Когда мы сыты, мы можем по-настоящему помогать другим.
Когда мы сыты любовью внутри, нашей собственной любовью, то тогда мы становимся бескорыстными.
В противном случае, любовь в этом мире часто превращается в манипуляцию. Мы называем это любовью. Да, я люблю тебя, но что мы имеем в виду? Я люблю тебя, мне от тебя что-то надо. Я люблю Бога, да? Что значит?
Значит, что от Него мне больше всего надо? Но любовь - это совсем другое. Это мое чувство, которое идет от меня вовне. Очень важно это понять.
Эго наше, наша привычка отождествлять себя с телом и его потребностями, оно всегда готово брать, любовь всегда готова отдавать. Эго всегда радуется, когда у других есть неприятности. Пусть ей и приятно.
Если с кем-то что-то случилось, эго радуется. Любовь черпает счастье только в том, чтобы приносить счастье другим. Эго - это нищий, который в нас живет. Попрошайка. Мне, мне, мне, мне, мне, дай, дай, дай, дай дай.
Мое мое мое мое. Хочу, хочу, хочу, хочу больше, больше. Любовь - единственная вещь. Это царь щедрый, который может по-настоящему сделать наше сердце щедрым.
Пожалуй, самое удивительное и глубокое определение любви дал апостол Павел. В послании к Коринфянам есть эти слова, которые наверняка многие из вас знают, что такое настоящая духовная любовь.
Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится. Любовь всегда делает человека смиренным.
Не гордится, ни бесчинствует, ни ищет своего, ни раздражается, ни мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
Это удивительное описание деятельного сердца, переживающего любовь. Очень часто мы путаем эту вещь, мы думаем, что любовь - это только чувство. Но на самом деле, да, любовь - это эмоции, но любовь также деятельна.
Потому что любовь - это высшее знание, любовь - это жизнь. Она несовместима с невежеством и страхом.
Я уже сказал, что это некая эмоция, которая переходит, перетекает от меня к другому, когда мне ничего не нужно от другого.
И очень важная вещь, чтобы мы поняли, о какой любви идет речь, а есть хорошая русская поговорка. От любви до ненависти - один шаг. Так вот, мы говорим не об этой любви, А та любовь, от которой один шаг до ненависти — не любовь, это привязанность.
Когда мы любим кого-то, начинаем ненавидеть, когда в нашем сердце живет ревность. это значит, что я хочу чего-то от него для себя. Я хочу получить. Поэтому я ревную. Как это так? Почему Он дает не мне, а кому-то еще?
Любовь не знает ревности по-настоящему. Я хочу отдать. Я хочу, чтобы тот, кого я люблю, был счастлив. Если он счастлив с кем-то еще, прекрасно. Я только радуюсь этому. В центре любви стоит тот, кого я люблю.
И люди очень, к сожалению, путают эти вещи. Их легко спутать. Мы слишком часто привыкли к этому с самого детства, я уже сказал, что любовь не знает гордыни. Любовь значит смирение, любовь значит готовность склониться, любовь
- значит желание счастья для другого. И еще одну последнюю вещь, которую я скажу про любовь, просто чтобы мы знали, это, скажем так, некая настройка. так, некая настройка. Мы потом будем говорить, как ее обрести.
Эта замечательная фраза, цитата, которую я сейчас скажу, объясняет, каким образом любовь расширяет безгранично наше сознание, наше сердце.
Когда я думаю только о себе, что будет мне, как я буду сам, я хочу, я-я-я, сердце становится уже и жестче. Оно становится очень узким и скупым. В любви сердце распахивается, оно становится бесконечным.
И некий Леонардо Феличи Бускали, кто бы он ни был, человек умный. Сказал, что любовь подобна зеркалу.
Когда вы любите другого человека, вы становитесь его зеркалом, а он вашим, и отражаясь в любви друг друга, вы взираете в бесконечность. Видели когда-нибудь, когда два зеркала отражаются друг в друге?
В спальных вагонах такое есть. Одно зеркало, напротив него другое зеркало. Смотришь в одно зеркало, и кажется, что ух, бесконечность открылась, потому что они отражаются друг в друге.
Мы смотрим на другого человека, видим в нем бесконечность. Потому что мы сами стали бесконечностью.
Это удивительный опыт. Но теперь как следует сфокусировав, поняв, что этот опыт мне нужен, я должен понять, мне нужен этот опыт. Каждому из нас нужен этот опыт.
Квалификация для обретения духовной любви
Нам нужно понять, собственно, что я должен делать. И вот тут опять та же самая ошибка играет с нами дурную шутку. Я уже объяснял, что вначале мы получаем любовь,
как бы нашей матери, и в общем-то у нас в этот момент никакой квалификации нет. У ребенка есть какая-то квалификация? Кроме того, что он писает и какает регулярно. Орет по ночам. Никакой другой квалификации у него нет.
И получив этот опыт беспричинной любви, мы вместо того, чтобы искать любовь в том, чтобы отдавать, мы пытаемся найти ту же самую беспричинную любовь.
И как бы естественно думаем, что мы квалифицированы для этого, это само собой разумеется, мы же ее получали уже, мы же ее уже испытывали. Это значит, что мы ее заслуживаем.
Очень большой парадокс в этом мире мы можем увидеть:
когда мы делаем что-то, и у нас что-то не получается, мы пытаемся проанализировать, понять наши ошибки на этом пути, подумать, что мы делаем не так, поменять себя может быть, узнать что-то новое, научиться чему-то.
А в случае с любовью мы сплошь и рядом терпим неудачу. Кто-то терпел неудачу в своих поисках любви. Но при этом нам не приходит в голову, что процесс тот же самый.
Если мы потерпели неудачу, мы должны понять, а что я делаю не так. Что со мной не то. Может быть, мне чему-то нужно научиться. Может быть, у меня чего-то не хватает. Мы не задумываемся, где же наша ошибка.
Мы все равно продолжаем тупо и бессмысленно искать ту же самую любовь, которая должна на нас свалиться. Мы не думаем, что нам нужна квалификация. Это парадокс.
Потому что на самом деле, когда человек обретает любовь или квалификацию к любви - это самые высшие квалификации, потому что этот опыт дает ему счастье. Люди знают, для того, чтобы быть инженером, мне нужна квалификация.
Я должен 5 лет учиться, я должен получить диплом, я должен сдать экзамены. Правильно? Чтобы стать музыкантом, я должен учиться, я должен сдать экзамены, врачом, певцом, кем угодно.
Для любой дурацкой деятельности здесь, даже для того, чтобы убирать трупы в морги, тоже нужна какая-то квалификация. Люди чему-то учатся, проходят какие-то курсы.
Я не знаю, там проходят они или нет. Везде люди чему-то учатся, сдают экзамены.
При этом никто никогда не задумывается, а что же от меня требуется, какой диплом мне нужно получить, какие экзамены мне нужно сдать, чтобы я мог получить квалификацию для любви? Это очень дешево как-то все.
Вот тут есть диплом богини любви. И давайте с вами подумаем, что это за квалификация. На самом деле она не такая простая.
Хотя, я уже еще раз подчеркну, что в сущности, эта квалификация: мы все так сказать, можем ее обрести. Для этого не нужно обладать интеллектом, не нужно обладать какими-то способностями,
а в соответствии с философией бхакти или йоги любви. Есть такой путь йоги, есть хатха-йога, есть гьяна-йога, йога знания, есть карма-йога, йога действия, есть бхакти-йога или йога любви, йога преданности, йога служения.
В соответствии с этой философией, такой квалификацией, то есть качеством, которое мне необходимо для того, чтобы я смог надеяться на обретение любви, предварительным, необходимым, но недостаточным условием для того, чтобы любовь в конце концов пришла ко мне, чтобы я этот опыт испытал,
является вера, но под верой подразумевается особая вещь. Давайте не путать с обычной верой, с тем, что обычно мы понимаем под верой. Это вера конкретная совершенно.
Я должен поверить в то, что мне ничего другое не нужно, что мне нужна любовь.
Что это мое высшее предназначение, и все мои желания, все мои сокровенные чаяния, все это исполнится, когда я обрету опыт безоговорочной, безусловной любви.
Сама по себе вера, хотя про нее много говорят и прославляют, на самом деле это не такая уж особая вещь. Каждый во что-то верит, все во что-то верят.
Так у каждого есть какая-то вера, и в сущности, мы иногда не понимаем, во что мы верим, но у каждого есть вера, эта вера является отправной точкой для всех наших решений, для всех наших рассуждений.
Глубинная вера, которая есть у каждого из нас, это некий комплекс или понимание того, что для меня хорошо, что для меня важно, что мне ценно.
Какое бы решение мы в жизни ни принимали, мы всегда мысленно возвращаемся к этой вере. Это хорошо.
Так мы можем неосознанно это делать, как правило, мы не отдаем себе отчета в том, как мы это делаем. Но это референс-поинт, отправная точка есть у каждого из нас. Эта точка есть вера.
Это некие глубинные убеждения, ценности, понимания того, что именно принесет мне счастье. Некие убеждения, кредо человека. В переводе с латыни слово «кредо» означает «верую».
Мое кредо — это глубинный комплекс веры, что, собственно, сделает меня счастливым. И вся жизнь наша вертится вокруг этих убеждений, вокруг этой веры.
Часто мы сами не отдаем себе отчета в этом, но у нас это есть, а... Я, ну ладно,
Природа души и вечная суть служения
я ну ладно, позже расскажу эту историю. Любопытная история.
Собственно, вера или квалификация для того, чтобы идти путем любви и в конце концов прийти к ней, достичь этой цели, является простое понимание того, что я частица, частица Бога. Частица всегда должна служить целому.
Частица имеет смысл только в союзе с целым. Этот колпачок, он имеет смысл только в союзе с тем, для чего он предназначен. Если так или иначе, этот колпачок потеряется, нужен он кому-нибудь? Нет.
Абсолютно бессмысленная дурацкая вещь. Но тут он очень важен. Помогает, чтобы спирт не испарялся от этого фломастера. Тут он нужен, тут он важен. Предназначение части всегда служит целому, правильно? Логично.
Часть всегда служит целому, любая часть. Если часть вдруг возомнит себя самостоятельно, независимой и попытается найти смысл в себе самой, то она будет несчастна. Например, палец. Палец очень полезен, правильно?
Полезная вещь. Можно в носу ковырять, можно показывать, искать виноватых с его помощью, много разных других вещей делать. Так теперь, если этот палец, но он полезен только в союзе с целым, правильно?
И только постолько, поскольку он служит целому. Если его отрубить, и палец скажет: «Я пошел», нужен он кому-нибудь?
Не нужен. Ни самому себе, никому больше. И в сущности, я пытался объяснять эту простую вещь. Мы часть изначального сознания, породившего нас.
И каждая вещь создана для определенной цели. Так фломастер создан для того, чтобы рисовать.
Теперь фломастером наверняка можно делать какие-то другие вещи. Для чего его можно использовать? Можно суп мешать, да? Немножко глупо будет, да? Микрофон.
Он нужен для того, чтобы усиливать звук, правильно? Одновременно с этим микрофоном можно ударить кому-нибудь по голове.
Но в сущности, предназначение микрофона именно чтобы усиливать звук, предназначение фломастера — чтобы писать, предназначение души в том, чтобы служить Богу, любить Бога, природу души.
Красота, полезность любой вещи реализуется тогда, когда она исполняет свое предназначение. И если мы обратим внимание на себя, мы поймем, что, в общем-то, всегда мы ищем служение. Мы всегда служим.
Если нам некому служить, нам очень скучно. Нам нужно кому-нибудь служить. Люди одинокие, у кого никого нет, кто так или иначе не смог себя ни с чем отождествить или ни с кем отождествить, они самые несчастные.
Они начинают служить собакам, кошкам и кактусам? Так ну кому-то надо служить. Что-то я должен делать.
И удивительная вещь: на самом деле совершенство в любой деятельности человек может достичь только тогда, когда у него есть это настроение. Я делаю это как служение мое. Я читал замечательную книгу.
Я ее принес, даже хотел показать, чтобы у вас было живое доказательство. Эта книга является одной из лучших книг по менеджменту, где объясняется, как нужно руководить другими людьми.
И книга называется «Слуга, лидер или философия менеджмента». Чтобы хорошо руководить другими, руководитель должен кем стать? Слугой. Почему? Потому что это наша природа, это наша неизменная вечная природа.
В любой ситуации я служу. Мне хочется служить, я должен служить. И когда я служу по-настоящему, я достигаю совершенства в этом. Муж достигает совершенства и счастья, когда он служит кому? Правильно. Спасибо.
Но жена достигает совершенства, когда она служит кому? Мужу. Спасибо. На самом деле, в любой ситуации мы служим, мы остаемся слугами. Это наша неизменная природа, и в сущности,
нам нужно очень хорошо понять это: что служение - это вечная функция души. И, соответственно, когда мы поймем это, тогда нам яснее будет то, о чем я говорю: квалификация для обретения любви - это моя изначальная вера в то,
что мне нужна только любовь, и это любовь моя. Она во мне. Я готов ее дать. Это моя способность отдавать. Люди хотят любви, ищут любви, но они не понимают, что чтобы ее по-настоящему обрести, нужно хотеть только любви.
У меня был интересный случай. Я разговаривал с группой бизнесменов средней руки. Это был клуб, какой-то бизнес-клуб. Я им рассказывал примерно такие же вещи о том, что нам нужна любовь. Я приводил пример.
Представьте себе, что вы одни на острове, и что никого нет с вами. Будьте вы счастливы или нет, они говорили: нет, не будем. Я спрашивал у них, если в этот момент птичка прилетит к вам.
Вы обрадуетесь птичке? Они говорили: да, мы обрадуемся птичке. Я задал им вопрос: представьте себе, что у вас все есть, но нет любви, будете вы счастливы? Они сказали, что нет.
Потом кто-то сказал: теперь представьте себе, что у вас есть любовь, и вам уже не важно, есть у вас что-то или нет. Они сказали, нет-нет, важно.
Понятно, это хорошо, но все остальное тоже важно, то есть люди, они могут согласиться: да, мне нужна любовь, но деньги мне тоже нужны. Правильно, деньги придут, когда у нас есть любовь, у нас есть все.
Когда мы способны дарить любовь, у нас есть все. Когда у нас нет любви, у нас нет ничего.
А мы, к сожалению, в силу своей запрограммированности думаем, что ну хорошо бы, да, вот да, любовь хорошо, но вот это мне тоже нужно. И, как правило, когда люди говорят о Боге, то Бог зачем нам нужен?
Зачем нужен Бог, как правило, в норме, нормальному человеку? Бог нужен, Андрей Вознесенский об этом сказал: что за Бог, когда он не помог. Что за Бог, когда он не помог.
Люди, да, они говорят, как правило, когда речь идет о вере в Бога.
Я поэтому сказал: давайте не будем путать ту веру, которая является нашей квалификацией, которую я должен обрести для того, чтобы испытать высший опыт любви. Не будем путать с обычным пониманием веры.
Обычная вера, вера в Бога - это значит, я знаю, у кого мне попросить что-то. Знаешь, нужно сделать, свечку поставить. Свечка стоит, там, я не знаю, сколько сейчас свечки стоят. От 5 рублей. Ну вот, от трех даже.
За три рубля можно Бога удовлетворить. Но когда мы приходим к Богу, и наверняка бы все были в аналогичной ситуации.
Когда кто-то к вам приходит, и вы знаете, что он пришел не к вам, он пришел для того, чтобы от вас что-то получить. Правильно? И какое у вас желание? Поскорее от него избавиться, правильно?
Дать ему какую-нибудь подачу, только чтобы не мешал, правильно? Теперь представьте, как тяжело приходится Богу. Сколько людей докучает ему.
Все приходят и говорят: ну да, ну да, ну немножечко, ну чуть-чуть еще дай, ну пожалуйста. Приходя к Богу и прося у Него что-то, мы, по сути дела, говорим Богу одну простую вещь.
То, что я у Тебя прошу, для меня важнее, чем Ты. Вот и все. Когда мы приходим к кому-то и что-то хотим от него получить, мы говорим, в общем-то, ты мне не важен, или важен только постольку, поскольку ты можешь мне это дать.
Ничего не просить. Бог вам все даст. Просить ничего не нужно. Но не нужно. Я должен еще раз понимать, что значит любовь. О чем я говорю? Давайте вернемся к этому. Каким качеством или какой квалификации должен обладать я.
Эта квалификация заключается в том, что я должен верить, что когда у меня будет просто желание любить Бога. У меня будет все. Мне ничего другого не нужно будет. Это моя квалификация. Если я в это верю, я обрету любовь.
Если я не верю в это, я буду чуть-чуть, чуть-чуть делать, чтобы обрести любовь, и одновременно с этим на второй фронт тоже работать. Я никогда не смогу сосредоточиться на этом пути.
Я никогда не смогу идти этим путем чисто. Я буквально через несколько минут начну говорить, что же нам нужно делать.
Но для того, чтобы мы могли делать это правильно, для того чтобы то, что мы делаем, имело необходимую степень интенсивности и чистоты. Чтобы оно привело нас к этой заветной цели, нам нужно это ясное понимание.
Мне не нужно ничего от Бога, я хочу Дух любви. Мне нужна любовь. Вот и все. И мы знаем, что часто, в общем-то, тут вот фотография этого ребенка, который попросил что-то у мамы, а мама не дала.
Ну вот мы по отношению к Богу примерно такое же зрелище представляем. Мы смотрим на него из-под лобья. Думаю, чего это он вообще конфетку не дал. У нас есть обида.
Мы поэтому все время говорим ему: нет, его нет. Как ребенок, он прячется под одеяло и говорит: все, больше тебя нету. Не хочу иметь с вами ничего общего.
Передача веры через общение со святыми
И теперь вопрос: откуда эта вера берется? Откуда мы ее можем взять? Эта вера не вопрос какой-то самонакрутки. Когда мы сядем и будем говорить, да, да, только так, никак иначе. Нет.
Но веру можно легко и естественно получить из сердца чистого человека. Мы видим чистого человека абсолютно счастливого. В общем-то, ничего особенно не имеющего, но при этом бесконечно щедрого.
Если нам выпала эта удача встречаться с по-настоящему святым человеком, встретиться с по-настоящему святым человеком в этот момент,
если нам повезет, если мы с должным почтением отнесемся к нему и попытаемся почувствовать его, услышать его правильно, мы сможем получить веру. Да, мне ничего другого не нужно. Я хочу стать таким же, как он.
Такая вера практически невозможна, если мы не видим перед глазами живого примера. Невозможно. Останется теорией, на практике у нас будет своя реальная вера, которая будет отправной точкой для всех наших решений.
Но когда мы видим этого человека, и не просто видим — слушаем этого человека, не просто слушаем этого человека, открываем свое сердце навстречу тому, что он нам говорит. Не пытаемся все время подвергать сомнению, скептически относиться к этому,
а пытаемся как бы просто настроиться на ту же волну, в которой находится Он, тогда в этот момент из Его сердца, в наше сердце, может перейти вера, и эта вера в конце концов приведет нас к любви.
Так начинается духовный путь. Поэтому всегда в любой культуре были святые места, были монастыри, всегда были места, про которые люди знали: приеду туда, найду там святого человека.
Найду святого человека — мне легче станет, я смогу.
Но, как правило, опять же, люди злоупотребляют этим: для чего они приходят к святому человеку? Попросить у него что-нибудь: «Исцели, помоги ребенка зачать, помоги жену найти». И святой человек дает.
Но это не главное, что он может дать. Главное, что он может дать — он может дать эту веру, и эта вера приведет человека к высшему совершенству. Этого нужно просить у святого человека.
Когда мы приходим к святому человеку, мы не должны просить у него чего-то. Это можно попросить у кого-то другого. Правда, другие не дадут. Ну, глупо. Он может дать нам нечто бесконечно ценное.
И в общем-то всегда люди приходят, и часто они не получают то, что они просили, но они получают то, что они по-настоящему хотели, сами того не подозревая.
Встречаясь со святым человеком, мы ощущаем, что я получил от Него не то, что я хотел, а то, что мне нужно было по-настоящему. Он может не дать мне то, чего я хочу, но Он даст мне то, что мне нужно.
То есть еще раз вернемся к этому.
Суть практики и разворот сознания
Любовь - это способность отдавать, бесконечная способность отдавать, чтобы ее обрести, человек должен иметь веру, что мне нужна эта любовь, эта способность, это любовь к Богу, опыт этой любви.
Теперь самое интересное и самое важное третий вопрос - собственно, основная тема наша сегодняшняя - это что мне нужно делать для этого?
Я начал свой рассказ с того, что мне нужно чего-то делать, и Кришна хочет, чтобы мы делали что-то. Бог хочет это делать.
Я очень быстро попытаюсь сказать, потому что на самом деле тема неисчерпаемая очень большая, но какие-то несколько важных вещей я скажу в надежде на то, что вы возьмете их с собой, и они помогут вам, что в какой-то момент вы вспомните о них.
И я стараюсь быть при этом, если вы заметили и оценили, максимально не связанным рамками какой-то конкретной духовной практики. Если мы посмотрим на разные религии, мы увидим очень много общего в том, что они рекомендуют людям. Все религии говорят, что человек должен стать смиренным.
Потому что без смирения невозможен опыт любви, невозможна любовь. Все религии говорят о том, что человек должен быть щедрым, он должен давать, помогать другим.
Все религии говорят о молитве, медитации, сосредоточении, и когда я буду говорить об этих универсальных формах духовной практики, хотя я буду ссылаться на конкретную практику, которой я сам следую, потому что просто я смогу говорить о ней с большим основанием, но нужно прекрасно понимать, что все это имеет совершенно универсальный смысл, и они есть в других формах религии.
Давайте, собственно, посмотрим, что такое духовная практика, почему она такая сложная. Наверняка те из вас, кто пытались ей заниматься, знают, что это совсем не просто, что в теории все легко, рассказали, все вроде хорошо, появляется воодушевление. Вера появилась, появилось желание.
Но когда дело доходит до дела, тут и начинаются сложности. Нужно скрипеть, и все не так просто, и казалось, что в начале казалось, что все замечательно, что путь мой будет усыпан розами, и он таки усыпан розами. Но шипами.
Эти шипы начинают впиваться в нас, и там появляются колдобины и все остальное. Так вот, проблема вот в чем. Я начал два дня тому назад наш семинар с того, что мы безразличны к Богу. Проблемы наши — безразличие к Богу.
Это приводит к страху, к сосредоточению на преходящем, и это приводит к страху, в конце концов. Мы безразличны к Богу, мы отвернулись от Бога. Мы отвернулись от Бога точно так же, как этот ребенок, отвернулся от отца.
Рассердился на него: «Все, не хочу иметь ничего общего».
И отвернувшись от Бога, мы сосредотачиваемся на чем-то прям противоположном. Нечто прямо противоположное Богу — это Его материальная энергия, которую Он нам дал. Мы сосредотачиваемся на ней.
Мы сейчас сосредоточились на ней, поэтому мы все экстраверты. Мы сосредоточились на этой материальной энергии, ищем там счастье, ищем материальных наслаждений. Так теперь духовная практика — значит, поворот обратно к Богу.
Сейчас мы отвернулись от Бога ровно на сколько градусов? Мы смотрим в прямо противоположную сторону. Нам нужно проделать обратный путь, то есть повернуться к Богу. И очень сложно это сделать. Мы пытаемся.
Радикулит. Шея застыла. Не поворачивается. Очень сложно это сделать. Но в конце концов, мы должны прекрасно понимать, что успех духовной практики, Что есть критерий этого успеха, когда мы увидим Бога лицом к лицу. Все.
Мы развернулись обратно к Нему, сделали поворот на 180 градусов — что мы видим? Его видим. Духовная практика не может считаться успешной, если я еще не увидел Бога.
Окончательный успех совершенства в ней, когда я реально вижу его, чувствую его, ощущаю его, разговариваю с ним. Сейчас я не вижу его по простой причине, я от него отвернулся.
Некоторые люди думают, что достаточно повернуться на 90 градусов.
Когда я уже отвернулся от материальной энергии, а я вроде бы уже свободен от соблазнов и от блеска этой материальной энергии, от привлечения, я смотрю на 90 градусов. Чего мы видим? Пустоту.
Люди, которые занимаются просто опустошением ума, медитацией, безобразный, не имеющий никакого духовного содержания, они идут этим путем. Они делают разворот на 90 градусов.
Но нам нужно повернуться еще на 90 градусов после этого и увидеть Бога. Библейская притча о блудном сыне — об этом.
Блудный сын ушел, отвернулся от Бога, от своего отца, отец ждал, ждал его, ждал, ждал, ждал, ждал. Ослеп, выплакал глаза, ждал, когда он вернется.
Но когда он вернулся, то он... Если помните эту картину Рембранта, самую удивительную картину, на мой взгляд, из всех картин, которые я видел в жизни.
Эта картина всегда производит на меня самое потрясающее впечатление, когда кажется, что руки отца дрожат, когда он гладит — слепой отец гладит своего сына по спине, и руки его как будто дрожат.
Это тот самый опыт возвращения блудного сына, когда я вернулся обратно домой. Это теория, по-прежнему еще. Как бы смысл духовной практики.
Обуздание ума как главная задача практики
Духовная практика — то, что я постепенно поворачиваюсь на 180 градусов. Теперь с чем я должен работать на протяжении духовной практики. Разные практики подразумевают работу с разным.
Если вы занимаетесь пранаямой, то это работа с энергией в моем теле. Если вы занимаетесь хатха-йогой, то это в основном работа с физическим телом.
Но на самом деле основной точкой приложения наших усилий в духовной практике является что — ум. Тело наше безнадежное совершенно. Хотя люди говорят, там хатха-йога, там асаны, ну да, хатха-йога асаны.
Тело наше как болел, так и болеет. До этого без хатха-йоги болело, теперь с хатха-йогой болеет. Диеты как болел, так и болеет. Ну, может, чуть-чуть меньше болеет.
Но суть-то в том, что тело, оно так или иначе, зафиксировано. И хотя, естественно, в любой практике, которую вам будут предлагать, будут различные рекламные трюки применять.
Я помню, на меня тоже действуют все эти рекламные трюки.
Я помню, как в полный восторг пришел, когда я прочитал при описании Сарвангасаны, перевернутой позы, то, что нектар, который находится у нас в пупке, начинает капать куда-то сюда, и человек начинает бессмертие ощущать. И я стоял, стоял, стоял вверх ногами, и так нектары не ощутил. Наверняка капал, я нисколько не сомневаюсь, но суть в том, что тело — дело достаточно безнадежное.
И оно зафиксировано. У нас есть карма, это достаточно инертная вещь. Все равно человек будет страдать. Человек будет стареть. Тело все равно стареет. Самый замечательный, самый великий йог современности - Айнгар.
Ну да, великий йог, но он все равно старенький, все равно постарел. К нему несколько лет тому назад приехала бригада снимать его, и он очень воодушевился. Ему захотелось показать что-то. Он там показал самые сложные асаны.
Человек удивительный, совершенно, с удивительной гибкостью. В 90 лет он такой гибкий, каким мы никогда не были. Не говоря уже о 90-х годах.
Он там что-то показывал, потом у него сердечный приступ, потому что тело все равно имеет свои пределы. Никому не говорите, пожалуйста. Это никоим образом не упрек. Это просто констатация реальности.
Тело все равно состарится, тело все равно умрет. Душа, а с душой что делать? С душой ничего делать нельзя. Душа, я уже рассказывал об этом в первый день, душа неизменная, правильно?
Но есть что-то, что мы можем и должны поменять. И все проблемы находятся где? В уме нашем. Есть некая тонкая энергия, этот интерфейс между нашим грубым телом и душой.
И, собственно, садхана — это систематическая практика по изменению своего ума. Сейчас душа сосредоточена на вторичном, на материи через посредство ума.
И этот ум, который уводит нас, который сейчас является нашим врагом, который постоянно соблазняет нас в притче об Адаме и Еве, этот змей-соблазнитель — это и есть в сущности ум наш, и он может быть злейшим врагом
человека, он может соблазнить нас, заставить нас уйти в какие-то скитания, странствия. Но в йоге говорится, и в Бхагавад-гите говорится, что тот же самый ум может стать нашим лучшим другом.
Что практика или садхана заключается в том, чтобы сделать из ума, который является нашим врагом, превратить его в нашего друга и заставить ум помогать нам достичь той цели, которая сделает нас счастливым, а именно любви.
Сейчас ум наш равнодушен к Богу. У нас есть это непреодолимое равнодушие, нам скучно, поэтому всегда так сложно. Я знаю, когда объявляешь: «Приходите, будем говорить о Боге», — никто не придет.
Если будем говорить о йоге, все придут, еще о каких-то вещах, если говорить о диетах, о голодании, о чем угодно, — все будут слушать с упоением. Почему? Потому что ум равнодушен к Богу.
Мы враждебно настроены к Нему, мы не верим, мы не хотим иметь с Ним ничего общего. И в результате этого слушайте внимательно, потому что тут уже очень интересные вещи наступают.
Ум, не закрепившийся, не имеющий якоря в духовной природе, отданной на откуп материальной природе, становится в высшей степени нестабильным или подвижным - он как пинг-понговый мячик.
Если мы будем наблюдать за своим умом, а я говорил, это нужно делать, мы будем видеть, как этот ум — пух-пух-пух-пух-пух. Знаете, как в пинг-понг играет.
Кто-то, я не помню, кто-то, какой-то юморист, он парадировал, как нужно комментировать игру в пинг-понг. Мячик направо, мячик налево, мячик направо, мячик налево, мячик на. Пух-пух-пух.
В уме есть эти две вещи - двойственность.
Если вы будете читать Бхагавад-гиту, что я в высшей степени рекомендую сегодня, собственно, день явления Бхагавад-гиты, то там Кришна говорит об этой двойственности: привязанность, неприязнь, ненависть, любовь, материальные вещи. Люблю-не-люблю, нравится, не нравится.
Это как раз то, что пинает наш ум. Иногда, когда кто-то, например, ненависть, так сказать, забивает гол, дает очень сильный удар по нашему
уму, так что тот не отбивает его обратно, то в течение какого-то времени мы чувствуем это возбуждение в уме, потом опять начинается эта игра: направо, налево, направо, налево, направо, налево, вот.
И я дальше буду говорить, что это значит: это наша реактивная природа
ума. Проблема ума нашего заключается в том, что он очень бурно, болезненно реагирует на все сигналы извне, и до тех пор, пока он будет реагировать на все раздражители извне, а мы имеем дело с бешеным умом, он и будет оставаться нашим врагом.
Слушайте очень и очень внимательно, потому что в конце концов, что значит превратить ум в друга, что значит развернуть ум по направлению к Богу?
Это значит отучить ум от привычки получать удовольствие в метаниях между двойственностями этого мира. Люблю, не люблю, нравится, не нравится, хорошо, плохо.
Ум мечется, этот метущийся ум, он не может ни на чем сосредоточиться. Эти блуждания, скитания ума - основная проблема.
По сути дела, мы должны начать что-то делать, и, делая что-то, мы в конце концов сможем отучить ум от этого. Я сейчас объясню механизм этого всего.
Вчера мы проводили этот опыт опустошения ума, просто пытались наблюдать за умом, а видели, что ум опустошился. Надолго ли вам хватило этого? Нет. Природа не любит пустоты. Вакуума в природе нет.
Мы можем опустошить ум, но очень быстро он снова заполнится. Мы можем даже с вами сильно опустошить ум. Прямо напрячься минут целых, наверное, пять медитировать, ум станет совсем чистым.
Стоит вам выйти в фойе, и ум заполнится сразу же. Ум сразу же заполнится всякой ерундой, какой-то, с каким-то содержанием.
Духовная природа звука и его значение
Поэтому смысл духовной практики, садханы, то, что я буду объяснять, заключается не просто в том, чтобы опустошить ум, а в том, чтобы наполнить ум духовным содержанием.
Теперь, если вы внимательно слушаете, в чем я сильно сомневаюсь, то у вас в этот момент должен возникнуть вопрос или сомнение, а каким образом материальный ум можно наполнить духовным содержанием. Можно ли это в принципе? Он же материальный. Можно ли в материальный стакан налить что-то духовное?
На наше счастье можно. Почему? Опять же по милости духа, который присутствует здесь и может войти в материю.
Все религии говорят об этом, что, несмотря на то, что дух запределен, он тем не менее проявляет себя здесь, и самое яркое, отчетливое и полное проявление Духа здесь — в материальном мире — через звук. Все религии согласны с этим.
Я, когда дохожу до этого момента в своих рассказах, часто привожу в пример любопытный опыт, который был у меня в 2000 году.
По какой-то дурацкой случайности я попал на конгресс религиозных лидеров мира, саммит, который проходил в здании Организации Объединенных Наций. Ничего более смешного я в своей жизни не видел.
Там были разные религиозные лидеры: там были религиозные лидеры какого-то африканского племени, они выходили на сцену, они там стучали в барабан в каких-то одеждах, и в общем-то смысл этого конгресса заключался в том, чтобы собрать в одном месте людей, которые обычно в одном месте не собираются, потому что они все ссорятся друг с другом, и попытаться что-то общее у них найти.
Попытка закончилась грандиозным провалом, потому что каждый выходил, говорил о чем-то своем, все остальные скучали и ждали, когда настанет их черед говорить о чем-то. Кто-то изредка слушал других.
В основном это было, как обычно в таких ситуациях, бессмысленное действие. И я, наблюдая за всем этим с любопытством, все-таки стал думать: а все-таки есть что-то общее или нет? И на первый взгляд ничего общего не было.
Выходили индусы и почему-то ни с того ни с сего начинали трубить в раковину. Потом выходили эти африканцы, начинали бить в там-тамы.
Потом выходил мулла, начинал кричать что-то громко, красивым голосом, хорошо поставленным, читал аяты из Корана, потом выходили другие люди.
В какой-то момент меня осенило: а общее-то есть. Все обращаются к Богу с помощью одной вещи, с помощью звука. Даже африканцы в барабаны бьют, чтобы привлечь его внимание.
А так или иначе, давайте с вами подумаем над этим внимательнее. Звук обладает особой магией. Сегодня во второй части мы с вами получим опыт этой магии звука.
Звук — это могущественнейшая сила, в соответствии с Ведами — это первый материальный элемент. Материальный элемент, породивший этот мир, самый тонкий материальный элемент. Из звука возникает все.
Современная квантовая механика, она согласна с этим. Она говорит, что в основе всего, в основе этого мира лежит волна. Все то, что мы видим здесь — это волновые функции, изначальная вибрация, она есть везде - просто сейчас она огрубела, обросла какими-то другими более грубыми элементами.
Но в основе всего лежит звук, и в Ведах говорится, что звук может быть материальным, который породил этот мир. И все то, что мы видим здесь, это разные формы материального звука.
Когда нас хотят привлечь к чему-то, то нас привлекают с помощью звука здесь. Реклама — что такое? Это звук. Всегда звук. Либо в виде имени, в виде бренда, либо в виде чего-то. Образ - это в сущности тоже звук.
Но есть духовный звук, этот духовный звук доступен нам здесь. Звук, я говорил об этом в начале, когда мы с вами повторяли: звук ом, может быть путеводной нитью, который выведет нас за пределы материального опыта.
Через звук человек может здесь, сейчас, в данный момент, обрести духовный опыт, потому что дух проявляет себя здесь, в виде духовного звука. Веды говорят, что у Брахмана... Брахман — это санскритское название духа.
Брахман в переводе с санскрита означает бесконечно большой: бримхати. То, что бесконечно расширяется, это природа духа, дух постоянно расширяется, он никогда не довольствуется, он не ограничен.
Так вот, Веды говорят, что есть два проявления духа. Одно проявление духа запредельно этому миру. Это другая сфера, другое измерение, нечто находящееся за пределами нашего опыта полностью.
Это Парабрахман. Трансцендентное проявление.
И мы знаем, какую бы религию мы ни взяли, они все говорят, Бог находится где-то, где-то там, в каком-то другом измерении, где-то еще есть его духовная сфера. Они мало об этом говорят, но говорят.
Так, если мы возьмем ислам, то там тоже очень мало говорится, но говорится, что Бог находится за семьюстами завесами света и тьмы. Иначе говоря, его отделяет от нас очень многое, это некая совсем другая реальность.
Практика слушания и повторения святых имен
Веды говорят: да, есть Парабрахман, трансцендентный дух, но есть шабда-брахман. И шабда — значит звук. Чтобы дать нам опыт здесь, иначе бы наше положение было безнадежным - чтобы дать нам опыт переживания духовности Духа, Дух проявляет себя здесь, в виде звука. И поэтому два главных метода бхакти-йоги или йоги любви, так же, как и в сущности, главные методы практически всех мировых религий.
Потому что все мировые религии говорят о любви, говорят о бхакти, даже буддизм говорит об этом, говорят о служении, говорят об этом. Два главных метода бхакти основаны на звуке.
Первый метод бхакти - это слушание шраванам на санскрите.
Слушание трансцендентного звука, слушание рассказов о Кришне, слушание рассказов о Боге, слушание звучания мантр, звука мантр, слушание, слушание трансцендентного звука, которое входит внурь нашего сознания и начинает очищать наше сознание незаметно для нас самих,
и второй главный метод бхакти нашего приближения к Богу или очищение нашего сердца, нашего поворота к Богу - второй главный метод — это киртанам, когда мы повторяем, когда мы сами начинаем говорить, когда мы поем имя Бога, когда мы повторяем мантру.
И сейчас буквально в двух словах, это большая, очень глубокая тема, но в двух словах, я попытаюсь ее раскрыть. Но самое важное будет во второй части, когда у нас будет опыт этого.
Потому что я рассказываю теорию, а нам нужно понять, а действительно ли это так? Люди, получившие опыт прикосновения с духом, реальный опыт прикосновения с духом в виде звука, пытаются описать этот опыт.
Рупа Госвами, великий святой в нашей традиции, Он говорит: когда я слышу святое имя, то мне хочется, чтобы у меня стало миллионы ушей.
Тот звук святого имени доставляет мне такое блаженство, что мне хочется, чтобы у меня выросли миллионы ушей.
Когда святое имя начинает вибрировать у меня на языке, мне хочется, чтобы у меня выросли тысячи языков, все чувства мои замирают от этого.
И в этих двух слогах, как бы в обычном материальном звуке, заключен такой нектар, который разливается во мне. Никакой хатха-йоги он не снился. Это его стих, где он описывает свой опыт.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что человек, который по-настоящему соприкоснулся с чистым святым именем, то есть с Богом в виде звука, он чувствует такое блаженство, что из глаз его начинают литься слезы, волосы у него становятся дыбом, по телу пробегает дрожь, иногда он застывает. Это то, что приходит по мере очищения нашего сердца.
Буквально несколько дней тому назад, когда я был в Индии, я встречался с одним человеком. Этот человек удивительной скромности, удивительной простоты, живет в одной далекой деревне в Раджастане.
В течение 30 лет он повторяет святое имя Патри Лакха. Для тех, кто знает, что это значит, они знают. Те, кто не знает, я не буду пугать.
По много-много часов в день он занимается глубокой духовной практикой, он безусловно достиг совершенства в этом взаимодействии с Богом в виде святого имени.
Он рассказывал много чудес: он непосредственно видел Бога, сидел у Него на коленях и так далее.
Этому можно верить, можно не верить, но нужно увидеть его, чтобы понять, что человек абсолютно непритязательный, без всякого намека на какую-то ложную гордыню, еще что-то, смиренейший, ниже воды, тише травы, никак себя не рекламирует никоим образом.
Я попросил его, чтобы он, ну, как бы, Мне хотелось вместе с ним повторять святое имя. Эта попытка окончилась неудачей страшной. Потому что он взял четки и стал повторять святое имя. Он стал плакать, рыдать, как ребенок.
Непонятно было, что делать в этот момент. Он стал звать. Еще что-то, какие-то чувства пробудились в нем. В конце концов, он сказал: все, не надо, хватит. Не могу.
Иначе говоря, что я хочу сказать, то, что есть разная глубина духовного опыта, но даже на самом начальном этапе человек может что-то почувствовать.
Когда я стал повторять мантру или святое имя, первое, что я почувствовал, это то, что мне не надоедает это. Я дал себе тогда обещание, что я брошу повторять, когда мне надоест.
32 года прошло с тех пор, а пока еще не надоело, и я помню свой первый киртан, когда я в 80-м году на какой-то квартире, около метро Измайловская, очутился в этом киртане.
В какой-то момент я был в начале, я был сам по себе, мне казалось все это немножко странным, но произошло чудо - когда ум мой на несколько мгновений слился с этим звуком. Я почувствовал то, что я никогда не испытывал.
Это я тогда может быть не знаю. Ну, то есть, это было самое начало. Вот и потом на протяжении моей собственной духовной практики у меня было несколько таких опытов.
Не так много, как хотелось бы, но они были, когда я ощущал нечто абсолютно непричастное к этому миру, благодаря этому звуку
И у нас будет возможность с вами сделать это. Я попытаюсь как бы вести нас в этом, настраивать нас для того, чтобы мы смогли попробовать это.
Но если говорить о слушании я чуть попозже более подробно расскажу об этом методе киртана, повторении святого имени.
То если говорить о слушании, даже просто слушании человека обычного, или когда мы слушаем лекции, или еще что-то, то тут тоже могут чудеса случаться. Особенно, если мы правильно слушаем.
Я не знаю, было у вас такое или нет, у меня практически каждый день это бывает. Я слушаю что-то, я много слушаю, я стараюсь постоянно слушать какие-то лекции, рассказы — как о Боге рассказывают люди, которые имеют конкретный реальный опыт общения с Ним, понимания Его.
Вот. И практически каждый день это чудо случается со мной. Я слушаю что-то, что я слышал много-много раз до этого. Эти слова вдруг неожиданно трогают мое сердце, раскрываются, я начинаю их понимать.
Я понимаю, что до этого я не понимал, я слушал, но не понимал. А тут вдруг что-то не входят глубоко-глубоко.
Какая-то простая вещь, одно слово, буквально одно слово, оно раскрывает целый пласт, оно объясняет очень многое мне, какие-то горизонты открывает.
И всякий раз я поражаюсь: как это может быть? Может такое быть, чтобы действительно что-то новое открывалось, и что-то реально происходило.
На самом деле, если правильно слушать, это будет происходить с нами, когда мы слушаем невнимательно, скептически, с каким-то вызовом, то тогда, да, ничего особенного происходить не будет.
Но если мы правильно настроились и мы слушаем, то слушаем с желанием. Помните, я говорил о квалификации, которая необходима для того, чтобы в конце концов, идя по этому пути, мы испытали опыт абсолютно духовной любви.
Когда мы слушаем с желанием, желанием, возникающим в результате этой веры. У нас есть квалификация — вера, мне нужно это. И сейчас мне говорят об этом.
И то, что я могу услышать сейчас, может полностью изменить мою жизнь, перевернуть, поменять ее. Если я слушаю с таким желанием, с таким пониманием, с этой верой, то эти слова пройдут очень-очень глубоко.
Степень глубины вхождения слова, звука очень сильно зависит от нашего отношения. Поэтому так важна эта предварительная квалификация, она позволяет раскрыть наше сердце по направлению к духовному звуку. Мы соприкасаемся с духовным звуком практически ежедневно. Бог проявляет себя в нас.
Он иногда говорит из нашего сердца, он в нашем сердце иногда говорит, но мы не слышим.
Мы слушаем дребезжание или шум в уме, но если у нас есть правильное настроение, или мы слышим иногда то, что называется святым именем, звуки, которые в соответствии со священными писаниями несут на себе какую-то энергию, ничего не происходит в сердце.
Почему? Потому что сердце не настроено правильно.
Еще раз, звук - это возможность получить опыт, выйти за пределы материального опыта, соприкоснуться с совершенно другой реальностью, но нужно, чтобы у нас была соответствующая квалификация для этого.
Поэтому это не просто интеллектуальный процесс, это в каком-то смысле эмоциональный процесс, нечто, что основано на вере. Я хочу, мне очень хочется это, и поэтому я слушаю с особым желанием.
И я рассказывал, я говорил в первый раз, что у нас есть проблема. Проблема заключается в том, что мы думаем в 4 раза быстрее, чем говорим.
Поэтому, пока я говорю, вы успеваете послушать, поговорить по телефону, подумать о чем-то, посмотреть на часы и вернуться к тому, о чем я говорю. Но, к сожалению, в таком рассеянном слушании опыта нет.
Это неплохо, это хорошо, но в конце концов,
для того, чтобы достичь какого-то совершенства, нам нужно попытаться сосредоточиться - это активное слушание, не выборочное слушание, не слушание с вызовом, а активное слушание - очень важно.
Для кого-то мы должны не нужно бояться. На самом деле у нас всегда остается свобода. Но когда человек внутри сильный, уверенный, он не боится впустить другого человека.
Почему мы иногда отталкиваемся от других людей? Потому что мы боимся за какую-то свою внутреннюю целостность.
Но на самом деле правильное слушание в любом контакте, который есть у нас с другим человеком, слушание, которое приведет к какому-то внутреннему изменению нашему и поможет другому человеку измениться благодаря тому, что мы его просто слушаем.
Это слушание, когда мы пускаем его внутрь, пытаемся увидеть мир его глазами. Этому нужно учиться.
Почему я говорю, что на первый взгляд, когда я сказал практика, практика в том, чтобы слушать и повторять, мы привыкли к тому, что слушание - это пассивный процесс, правильно? Слушание - это труд.
Настоящее слушание - это труд.
Чтобы оно меняло меня изнутри, я должен учиться слушать. Это практика. Это моя садхана, это моя практика. Это приятная практика, легкая практика. Не нужно свои мышцы напрягать, но тем не менее, это практика. Что-то нужно напрягать.
Вот это первый процесс, первый метод, первая методика — слушать. Слушать звук и стараться делать это правильно.
И второе — это киртан, повторение мантр. Или когда мы рассказываем то, что мы услышали, пропуская это через призму своего понимания. Услышав, обдумав что-то, мы усваиваем что-то, мы можем повторить что-то.
Посмотрите внимательно на эту картинку. Картинка — одно из многочисленных свидетельств или доказательств могущества мантры. Раз в год на Холи-Пурниму, на праздник Холи, этот человек проходит через гигантский костер.
Костер такой большой, что люди могут находиться только на расстоянии где-то 10 метров. Он просто переходит через него, с волосами со своими, с тряпичной одеждой, в которую он одет. И с ним ничего не случается.
Естественно, если вы попытаетесь это делать, то будет очередная Жанна д’Арк. Как он это делает? До этого в течение нескольких недель он повторяет мантры, повторяет особые молитвы, звуки. И во всех религиях есть эти молитвы.
В мусульманстве люди повторяют 99 имен Аллаха на четках. В христианстве есть практика Иисусовой молитвы, умного делания, когда мы в уме или в сердце своем повторяем молитву постоянно.
И древняя практика мантры она точно такая же. В течение нескольких недель он повторяет эти мантры, которые делают его тело, приводит его тело в другое качество, защищает его тело от огня.
И потом он спокойно проходит, все радуются, потом все садятся и кушают. Можно быть свидетелем этого. Он несколько раз проходит туда-сюда.
Гигантский костер разжигается, и просто буквально несколько слов про то, что такое мантра.
Механизм воздействия мантры на человеческий ум
Вы слышали наверняка мантра слово мантра. Мантра от слова ман, что значит ум. Ман значит ум, ман значит человек, как на английском мен. Мант значит мыслить.
Человек - это тот, кто мыслит, человек - это тот, у кого есть развитый ум. Слово мантра на санскрите означает секрет, нечто потайное.
Поэтому мантры часто не раскрывают, их шепчут учителю, ученику, передавая с помощью звука свой опыт духовной практики. Мантрой может быть совет, но главное смысл слова мантры в том, что она защищает ум.
Манана тра — это и есть мантра. Мантра - это то, что защищает ум. Отчего? От сосредоточенности, от рассеянности, от блужданий. Я объяснял эту природу ума.
Ум очень легко вывести из равновесия, все стимулы, внешние возбудители выводят наш ум из равновесия. Постоянно ум наш бомбардируется этими сигналами извне, рекламой, еще чем-то, и мы постоянно реагируем на это.
Ум постоянно находится в процессе реагирования с внешним миром, он пытается делать сразу много вещей. Есть люди, которые говорят, хвастаются тем, что они могут есть, одновременно
с этим слушать, играть, отвечать на почту и еще что-то делать.
Но это всего лишь-навсего необузданный ум, который мечется, который пытается занять себя, развлечься, отвлечься от чего-то, ищет каких-то объектов, которые возбудят его. Это то, что делает ум нашим врагом.
Мантра защищает наш ум от этой его тенденции, от этого качества. Когда человек повторяет мантру и сосредотачивается на звуке мантры, то он может в конце концов заключить свой ум в клетку.
Ум сейчас мечится по всей вселенной, он успевает много-много дел одновременно сделать. Это беда, потому что в конце концов он не получает от этого удовольствия, я чуть попозже об этом скажу.
Тот вайшнав, о котором я говорил, с которым я встречался, буквально несколько дней назад, в Раджастане. У него есть хорошее сравнение. Он говорит: Мантра - это не просто звук, это особый звук, могущественный
звук, несущий в себе духовную энергию — шабда-браман, проявление духа.
И он объясняет, каким образом мантра действует. Он говорит, что нужно заключить свой ум в треугольник. У треугольника есть три стороны. Одна сторона треугольника, говорит он, это звук мантры, который мы произносим. Все практики, духовные практики, связанные со звуком, они основаны на постоянном повторении, повторении одного и того же.
С одной стороны, одна часть или одна стенка вокруг нашего ума: Это произношение: мы произносим вслух мантру и слушаем ее.
Другая часть — это то, что мы одновременно с этим: одна часть — мы слушаем, другая часть — мы произносим, нам нужно вибрировать языком, нам нужно сосредоточиться.
Потому, как правило, человеку говорится, что нужно повторять много мантры. Это нужно делать с определенной скоростью, чтобы возникла должная концентрация.
Когда ум рассеянный, то язык что-то там повторяет, ум где-то там бегает, уши, слушает, что-то еще.
Один треугольник, одна сторона треугольника — это звук, вторая сторона треугольника. Это наше произнесение, наши вибрации, мы сосредотачиваемся на этом.
Третье — это чувство, с которым мы это делаем, вера, с которой мы это делаем, желание.
Если третья сторона есть, ум никуда не убежит. Он будет находиться там, и в конце концов в ум войдет духовное содержание, которое несет в себе этот звук.
Это, скажем так, попытка научного объяснения того, каким образом мантра действует.
Рассеянный ум не может почувствовать удовольствие, он скачет, он все время хочет получить удовольствие от чего-то, но он не может ни от чего получить удовольствие. Мой вопрос к вам.
Можете ли вы получить удовольствие от еды, если ваш ум возбужден и думает о чем-то еще? Вы даже не почувствуете вкуса. Будете есть чего-то, а ум будет где-то еще блуждать. Как можно получить удовольствие от еды?
Нужно сосредоточить на этом свой ум. И если мы проанализируем свою жизнь, пиковые моменты нашей жизни, самый глубокий опыт, мы поймем одну вещь: что во всех этих ситуациях мой ум был предельно сосредоточен.
Предельная сосредоточенность ума дает необычайное наслаждение уму. Когда человек занимается музыкой, и музыка поглощает его, фух, музыка уносит его, он сосредотачивается, он там, это блаженство.
Если человек художник, и он поглощен этим процессом, он получает радость. Иначе говоря, сосредоточенность — это в том числе способ даже для ума, даже на материальном уровне получить удовольствие.
Теперь представьте себе, какое блаженство получает ум, когда он действительно слился с духовным объектом в виде звука, в виде звука святого имени. Мы с вами произносили этот звук, и глубина опыта зависит от глубины нашей сосредоточенности на звуке.
В йога-сутрах Патанджали Муни объясняет это, что человек повторяет звук Ом, или любую другую мантру. Звук ом — это биджа-мантра, самая короткая мантра, самая простая. Но есть много других мантр.
Это тоже, в общем-то, скажем так, показатель духа, проявление духа в этом мире.
Он говорит, что нужно делать это с бхавой. Бхава значит пребывая в этом звуке, сосредотачиваясь на этом звуке, Рупа Госвами, которого я упоминал, он сравнивает этот процесс повторения мантры с перетиранием ртути с серой.
В ступке. Перетирая ртуть с серой, мы можем превратить, мы можем получить сульфид ртути. Я кандидат химических наук, и моих знаний еще хватает для того, чтобы эту вещь сказать.
У ртути есть особая серая инертная вещь, ртуть инертная вещь, но так или иначе, у них есть особое сродство, непонятно какое. И хотя они сами инертные, перетирая их вместе, мы можем
заставить их вступить в реакцию, получить сульфид ртути. Но нужно тереть их снова и снова и снова, потому что они разные. Видели ртуть, да? Она бегает все время. На шум похож на что? На ртуть.
И ртуть очень трудно перетирать в ступке, да? Попытайтесь ее перетирать. Она будет убегать. Но нужно все время тереть. Снова, снова, снова, снова, снова, снова. В конце концов, сульфид ртути и получится.
Если с определенной интенсивностью это делать, но опять же нужна интенсивность, если делать это просто так, спустя рукава еле-еле, то ничего не получится.
Это та ошибка, которую часто совершают люди, пытающиеся получить какой-то духовный опыт, повторяя мантры. Они делают это так: на всякий случай, хуже не будет.
На самом деле у меня была точно такая же логика, хуже не будет. Дай-ка попробую, хуже не будет. Нормально, хуже точно не стало. Неплохо, но и настоящего опыта нет.
Почему я еще раз сказал, что чтобы получить опыт любви, нужна вера, потому что вера дает интенсивность нашей практике. Она помогает нам сосредоточиться на этом процессе и заставляет нас вкладывать в этот процесс свое сердце.
И именно в этом заключается метод йоги. Патанджали Муни говорит, что это самый простой способ достичь самадхи. Если я повторяю мантру, правильно, в частности, мантру ом, омкару, вот она, изображена тут.
Патанджали Муни говорит: это самый простой способ, самый непосредственный, потому что в мой ум входит духовный звук. Но, еще раз, чтобы мантра стала чистой, нужно повторять ее долго.
Я чувствую, что я уже очень долго это повторяю. Скоро вы меня прогоните, прогоните отсюда. Нужно многократное повторение, в конце концов, произойдет очищение звука и очищение нашего сердца. Времени много. Мне нужно кончать.
Я хотел еще рассказать, что происходит с нашим сердцем, когда мы повторяем духовный звук, какие ступени проходят, какие препятствия мы встречаем на этом пути.
Ну, наверное, это уже тема для какой-то следующей лекции или следующего рассказа, потому что я уже слишком задержался. Вот сейчас у нас будет небольшой спектакль, сюрприз.
Потом будет вторая часть, где я отвечу на все оставшиеся вопросы. И у нас будет самое главное - у нас будет опыт сосредоточения на духовном звуке. Хорошо? Готовы? Спасибо большое. Все, если есть какие-то вопросы, присылайте.
А, сейчас, прямо сейчас, да, спектакль? Без перерыва. До перерыва спектакль, да? Правильно?
Значение Бхагавад-гиты и завершение встречи
До перерыва. Так что спектакль посвящен Бхагавад-гите. Сегодня день явления Бхагавад-гиты. Именно сегодня, в этот день, пять с небольшим тысяч лет тому назад, Кришна рассказал Бхагавад-гиту.
Он произнес эти слова, которые обладают духовной энергией. Я уже сказал, что одно удивительное качество духа в том, что он никогда не при не приедается, не надоедает,
он все время обновляется, он не статичен, и Бхагавад-гита - это удивительная книга, потому что, несмотря на то, что это маленькая книга, люди тысячелетиями читают ее, пишут комментарии, объясняют, рассказывают, и она не исчерпывается. И каждый раз мы находим что-то новое в ней, каждый раз, возвращаясь, мы находим что-то, чего раньше не замечали в ней.
Какие-то новые глубины открываются. И это самое яркое доказательство того, что слава Бхагавад-гиты в Кришне - это непосредственное проявление духа здесь, с его безграничностью, динамичностью и глубиной.
Вот, и сейчас я пока в паузу заполняю. Вы готовы, да? Другие друзья, давайте поблагодарим.