Ступени духовного развития. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2016
Главы
Сричайтаня новичта, стопи там ей на будто лемрупадамая, дада5 16 Юдапа, Сри Грущ9-'ща, ряд-амутаatamvitam' 40, 17, 6ет ршнапа, санта, 15-0, $1, $9, Пика, 22, прама, Вещм. рята, 14, на квадрат, санкиро, ...2-4 2-4, Йонда правижья
Природа знания в Чарака-самхите
такилашти драсва, анястача, Я начну с одного стиха из чаракасамхиты. Чаракасамхиты . Книга, написанная где-то около трех тысяч лет назад. Который до сих пор изучают во всех колледжах по Аюрведе.
Это самый старый учебник на свете. Ни в одном другом ВУЗе не изучают учебники, написанные 3000 лет назад. Аюрведа не изменилась с тех пор, потому что истины описаны в ней вечные. Там есть очень любопытный стих.
Там говорится, там задается вопрос, почему одни люди делают дурные вещи в этом мире, а другие люди делают хорошие вещи. И там дается ответ, потому что и те, и другие ищут счастье. И те, и другие хотят стать счастливыми.
В чем разница? Почему же тогда одни делают глупости, а другие делают какие-то хорошие вещи. И автор Чаракасамхиты, который по одной версии был Патанджали, отвечает,
потому что одни ищут знания а другие стремятся к невежеству. Иначе говоря, в основе всего так или иначе, в основе хорошей жизни.
Чего-то, что может по-настоящему сделать нас счастливыми — лежит знание. И человек должен стремиться к знанию. Под знанием мы должны очень хорошо понимать, что Кришна имеет в виду в нашей традиции.
Имеется в виду определенная вещь. Знание не значит какая-то информация. Знание не значит то, что можно в Гугле найти. Гугл Гуру Его Святейшесты.
Знание, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, это понимание отличия между телом и душой. Знание начинается с этой истины.
Для того, чтобы этот опыт пришел, простая вещь, в общем-то: понимание того, что есть душа и что есть тело, что они отличны друг от друга.
И чтобы этот опыт пришел, Кришна описывает в Бхагавад-гите, человек должен обрести определенные качества.
Начиная со смирения, с отсутствия лицемерия — манитва, мадамбитмам химса, нежелание причинять боль другим живым существам, кшантир, терпение или способность прощать, арджавам, простоты, непредвзятости,
прямоты, прямодушия, ачарья упасанам,
шаучам стхайрьям — как там дальше, ачарья упасанам, способность поклоняться носителям знания, людям, которые олицетворяют собой знание, шаучам — чистоты, чистоплотности, чистоты ума, чистоты тела. Как там дальше?
Джанма, мритью, джара, вьядхи — дукха-доша-нударшанам. Ну, в общем, много качеств, 12 всего.
Понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — джанма-мритью-джара-вьядхи-дукха-доша-нударшанам. Понимание того, что это основная проблема человеческая.
И когда у человека появляются эти качества, и дальше он говорит, что основным из этих качеств является, безусловно, преданность Богу. То у человека появляется знание или понимание того, что душа отлична от тела.
До тех пор, пока человек не понимает, что душа отлична от тела, он будет стремиться так или иначе ублажить свое тело, что в принципе невозможно.
Как бы я ни пытался удовлетворить тело, тело будет всегда недовольно. Всегда будет чего-то еще хотеть. Но если человек понимает, что я не тело, а душа, то я буду действовать так, чтобы душа моя была довольна.
И тут-то как раз все в порядке. Душе немного надо. Душа, в принципе, и так довольна. Она мучится только тогда, когда происходит это недоразумение. А так-то внутри, если заглянуть, мы живы, в общем-то, счастливы.
По природе своей мы очень счастливы. Нам ничего не нужно. Несчастье - это неестественное состояние живого существа. А счастье - это естественная вещь.
Поэтому Островский сказал: что человек рожден для счастья, как птица для полета. То есть это нечто высшей степени естественная вещь. Быть счастливым. Никто не мешает нам быть счастливым, кроме нас самих, кроме
недоразумений, которые возникли у нас в результате каких-то ошибок, совершенных в прошлом и поступков, которые закрепляют эти ошибки снова и снова и снова.
Притча о нищем и царе
Вот. Хотела рассказать вам историю в связи с этим маленькую притчу, очень хорошую, что однажды некий нищий пришел к царю. Царь прогуливался по саду и услышал, что превратник разговаривает с кем-то достаточно грубо, что
идет какая-то ссора, он прислушался к этому разговору и услышал, что нищий требует, чтобы его повели к царю.
Привратник говорит: «Да нет, я тебе сам дам какие-то пожертвования». Он говорит: «Нет, нет, я от привратников не беру. Я принимаю милостыню только от царя».
Царя заинтересовало это: что за такой разборчивый нищий, который не хочет принимать пожертвования от привратника. Подошел и спросил: «А почему ты хочешь именно от царя получить милостыню?»
Ага, да потому что этот привратник сам нищий. Че он мне может дать? Ты можешь мне что-то дать. Царю понравилось это достоинство, с которым нищий ответил. Не очень присущее нищим. Его заинтересовал человек.
Более того, он пригляделся к нему, он увидел, что по лицу он не такой уж и нищий и не очень похож на нищего. И у него была какая-то странная сума, в которой он собирал
пожертвования, тоже она его привлекла, и он завел его к себе и говорит: «Ну ладно, хорошо, проси, чего хочешь». Он говорит: «Да мне, в общем-то, все равно, что ты дашь. Одно условие только.
Что б ты ни дал, ты должен вот эту вот суму наполнить шариком». Тот посмеялся, сумма небольшая была такая. Или чашка для пожертвований. Позвал своего казначея и говорит: наполни это золотыми монетами, пусть знает.
Казначей пришел с золотыми монетами, высыпал туда. К его удивлению, они исчезли. Он не смог наполнить. Царь уже пообещал ему: иди, неси еще.
Принес еще, и все, еще, еще, еще. И эта чашка никак не наполнялась. Сума никак не наполнялась. Нищий слегка презрительно улыбался и говорит: ну что?
В конце концов, он сжалился над царем и сказал: ну, если хочешь, можешь рису туда насыпать, если у тебя больше ничего нет. Царю совсем обидно стало.
Он посмотрел на него, сказал: теперь ты понял, почему я его привратника не хотел просить о милостыне. Царь изумился. Из чего сделана? Твоя чашка, куда ты пожертвование собираешь? Что она за чудесная такая?
Ненасытность ума и духовная жизнь
Да ничего особенного, она из ума сделана, из человеческого. Смысл этой притчи очевиден.
Ум... который невозможно никогда заполнить никаким количеством, ничего, чтобы мы ни пытались туда заполнить, оно все будет исчезать в этих бездонных лабиринтах нашего ума.
Поэтому попытки удовлетворить ум, они заранее обречены на неудачу, и нищий посмотрел на царя и сказал: в прошлой жизни ты был моим учеником. Так или иначе, ты не смог достичь успеха, но я любил тебя, и поэтому
в этой жизни ты родился царем за свои благочестивые поступки. Я решил тебя спасти. Я решил прийти к тебе и сказать тебе, что не пытайся делать что-то, что заранее обречено на неудачу. И у нас у всех есть этот опыт.
Мы все пытались заполнять бездонную чашу нашего ума. Кто-то пытался. Получилось хоть что-нибудь заполнить. Невозможно, в принципе. Поэтому нет смысла.
Нет смысла пытаться идти в этом направлении, потому что единственное, что нас ожидает, это та же самая пустая вещь. Что же пустой, тот же самый пустой ум. Но еще раз ум очень легко заполнить. Это поразительная вещь.
Даже если человек не имеет реального, слишком глубокого духовного опыта, но даже небольшое соприкосновение, даже несовершенное соприкосновение с чем-то духовным дает человеку гораздо больше, чем все богатства этого мира.
Реально — это поразительная вещь, потому что в самом начале человек соприкасается со святым именем, и очень мало он получает. Реально очень мало.
Даже не десятую, не сотую, не тысячную, не десятимиллионную — часть того, что святое имя может сказать, Но даже этого хватает надолго. Какую-то тень — Мы получаем даже не святое имя.
Вначале у нас нет святого имени, вначале у нас есть тень святого имени. Тень, как правило, ничего не дает. Тень пищи может нас насытить? Нет. А тень святого имени может, до какой-то степени.
Хотя понятно, что духовная жажда, она тоже в конце концов неутолима. Это я вас обманываю, вот кто-то заплакал по этому поводу, я понимаю, так или иначе. В любом случае, это гораздо более плодотворная попытка.
Надо быть просто последовательным. Все препятствия, которые встают на нашем пути, можно преодолеть. Они кажутся непреодолимыми ровно настолько, насколько мы держимся за них.
Держимся за свою привязанность к этим препятствиям. На самом деле их не так уж сложно преодолеть. Надо только понять, что это не сделает нас счастливыми. И продолжать жить хорошей, счастливой жизнью здесь, в этом мире.
Никаких проблем в этом тоже нет. Человек может жить здесь нормально. Кришна на своем примере показывает, что человеку не нужно уходить в монастырь.
Кришна в монастырь не уходил. Даже наоборот: шестнадцать тысяч сто восемь жен, и не привязаны. И потому счастлив. И потому они тоже счастливы.
В духовной жизни множество парадоксов, которые очень сложно понять человеку с материальным умом. Но на самом деле они все работают.
Изучение разных комментариев ачарьев
Вот. Может, какие-то вопросы есть? Да. Вы в своих лекциях постоянно употребляете, ссылайтесь на комментарии Бхактивиноды Тхакура и вообще всей линии Сарасвати Тхакура.
Скажите, пожалуйста, нам известно, конечно, что Шрила Прабхупада написал свои комментарии, основываясь на комментариях ачарьев.
И я слышала такую вещь, что если нет опыта изучения одновременно нескольких комментариев на одно священное писание, то лучше руководствоваться одним комментарием.
Скажите, пожалуйста, а можно ли изучать и комментарии ачарьев именно к «Нектару наставлений»? Если интересно каждое слово, что они пишут. Очень интересно.
Ум человека — это совершенно определенная субстанция, и нужно хорошо понимать законы, по которым он работает. И в самом начале ум настроен на то, чтобы находить противоречие.
Это, как правило, начальная ступень, с которой начинают люди. Вначале человеку очень сложно совмещать вещи, которые кажутся ему противоречивыми или не совсем совпадающими друг с другом. В общем-то, с этим все люди живут.
Любой человек, если он будет внимательно наблюдать за своим умом, он поймет, что когда мы слушаем кого-то, нам хочется найти какие-то противоречия, какие-то вещи, столкнуть лбами.
Мы все привыкли к этой практике или к этой политике. Есть знаменитая формула, с помощью которой англичане действовали в Индии и в других колониях. Разделяй и властвуй, разделяли, сталкивали людей.
Точно то же самое на каком-то другом уровне происходит, когда мы читаем тексты.
Поэтому вначале, до тех пор, пока человек не очень хорошо понял философию и не научился совмещать то, что может показаться ему противоречием на первом этапе, лучше сосредоточиться
на ком-то одном. И получать философию из одного источника: меньше будет оснований для того, чтобы пытаться найти какие-то противоречия. Потому что что греха таить?
Ачарьи по-разному объясняют иногда одни и те же вещи. И любой человек, который хорошо знает философию, он понимает, почему. Есть разные аудитории, сам этот изначальный текст позволяет, но вначале человек может запутаться, когда он будет слышать какие-то противоречивые утверждения.
И вместо того, чтобы получить что-то, он может лишиться чего-то, лишиться какой-то изначальной что ли, простоты. А она очень важна. Некая простота, ясность вначале очень важна. На каком-то этапе человеку нужно немножечко
Больший объем, что li, понимания, сделать его более объемным, более многомерным. В этом случае можно изучать комментарии других очаев, и это хорошо, и сила Шрилы Прабхупады хотела, чтобы мы это делали. Он не запрещал.
Но просто нужно знать, на каком этапе это нужно делать, и на каком этапе это не нужно делать.
Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам произносит очень хороший стих: сва-сва-дхикари я ништха, сагунах, парикиртитах, випарьясту дошах. Как там? Випарьясту дошах, да. Убайо хайва ништха. Это очень простой стих.
В каком-то смысле, даже чисто по санскриту, понять его легко. Сва-сва-дхикари я ништха. Если человек действует в соответствии со своим адхикарой, то есть строго в соответствии со своей квалификацией.
Сва-сва, два раза повторенное это. Очень строго в соответствии со своей квалификацией. У него есть ништха.
Он убежден в том, что мне нужно действовать никак иначе, а только так, в том ключе, в каком я способен. Такой человек поступает правильно. Это называется добродетель.
И наоборот, випарьясту дошах: противоположный образ действий будет изъяном, дошей, пороком. Иначе говоря, порок и добродетель — это не абсолютные категории, они относительные.
То, что является добродетелью для одного, не обязательно будет добродетелью для другого человека. Об этом говорится в седьмой песне Шримад-Бхагаватам, где объясняется система варнашрамы.
На варнашраме тоже у разных людей разные обязанности, и человек может хорошо исполнять чужие обязанности, но это будет его изъяном, пороком,
дошей. И точно так же в изучении священных писаний человек должен хорошо понимать свою квалификацию. Если у него есть вера, и должен хорошо знать, как ум работает. Если он понимает, что да, я полностью уверен, вот я
вижу все, если он приучил свой ум искать не различия, а искать общее, искать нечто, объединяющее и понимать это объединяющее, тогда можно изучать комментарии других ачарий. Проблем нет.
Но если мы еще находимся на этом этапе, когда нам сложно совместить противоречивые утверждения, а подчас они очень противоречивые.
Если взять комментарии Баладевы Видьябхушаны и Вишванатхи Чакраварти Тхакура, а иногда они полностью противоречат друг другу.
Человеку очень сложно это понять, потому что Баладева Видьябхушана не был дикша-учеником Вишванатхи Чакраварти Тхакура, но он был его шикша-учеником. Тем не менее, он иногда пишет, он совершенно по-другому комментирует стих, объясняет один и тот стих.
Хотя между ними не было большого большой разницы во времени и так далее. Ну просто у них подход был разный, задачи были разные. Ну, в общем, понятно, да, что я хочу сказать.
Молитва и привязанность к духовным целям
Можно, но осторожно.
Только тогда, когда вы когда мы сейчас секунду, считали, да, с вами самбиндху. Вы сказали, что три типа, три типа молитв только есть, да? Это о привязанности, смирении, даровании, да, и о служении, ну, самый высокий уровень.
И вот человек замечает, что когда молишься, вы сказали, что такой плод приходит, что как бы Господь нам не нужен, да, становится. Ну как, мы понимаем, что на самом деле привязанности-то нет никакой, да, такой плод, если я правильно понял, когда слушал.
Так вот, со временем понимаете, что к духовному учителю гораздо больше привязанность, чем к Богу к Кришне.
И опять же вы упоминаете стих, который Шрила Кунти сказал, что если привязанность к духовному учителю превысит привязанность к Господу, то Господь придет.
Так вот, молиться, может быть, тогда привязанности к духовному учителю, как вы можете пояснить мне? Раз не возникает глубокая привязанность к Господу, привязанность к практике, к духовному как к духовному учителю возникает? Вот такой вот вопрос.
О чем молиться? Вот в этом первом типе молитвы, да, вот которую сейчас на нашем уровне нужно делать. Сампраданика я объяснял там, что первичная молитва, это молитва восстановления целостности человека.
Потому что сейчас наше существо разодрано на клочки, мы отдали как бы по частям себя разным привязанностям. Мы лишились своей целостности. И на первом этапе человек должен собрать себя снова воедино из каких-то фрагментов, на которые его личность разобрана в материальном мире.
И это на первом этапе человек должен молиться об этой сосредоточенности, чтобы у человека появилась единая цель.
Кришна говорит об этом во второй главе Бхагавад-гиты, где Он говорит: «Бхогам айшварыа прасактанам тая пахрита-четасам...» са-буддхи-кавьям видья-баху-шакхья-нанта... «Человеком баху-шакха, у него многоветвистый разум».
Этот разум все время гонится за разными зайцами, за множеством Этот разум все время гонится за разными зайцами, за множеством разных зайцев.
Поэтому первая молитва — это молитва о том, чтобы мы погнались за одним зайцем, и чтобы этот заяц желательно был синего цвета. И да, в принципе, если у человека он может сделать свои цели вначале,
сосредоточить себя на отношениях с духовным учителем, если он понимает, если он опять же не противопоставляет одному другому, если он понимает, что духовный учитель должен привести
он опять же не противопоставляет одному другому, если он понимает, что духовный учитель должен привести нас к Кришне. К сожалению, люди иногда даже на этом уровне будут пытаться
сталкивать с гуру духовного учителя с Кришной. Говорить: «Вот он одно говорит, а ты другое говоришь»;
Признаки уровня ништхи и милость
мы понимаем, что это одна линия, одна цепочка, которая в конце концов должна привести нас к Кришне, и наша цель — Кришна, то тогда это нормально. Спасибо вам большое за лекцию.
Я хотел с вчерашней лекции спросить два вопроса. Один связанный с осознанностью, а второй связанный с милостью, с этого именно.
Первый вопрос про осознанность: вы говорили об осознанности как об инструменте внутренней работы. Когда человек применяет этот инструмент успешно, внутренне работает и достигает уровня ништхи,
он осознает сам, что он достиг уровня ништхи?
Если он осознает это, то почему, когда таких людей, которые вроде бы по внешним обстоятельствам, ну, признакам достигли ништхи, ну как бы спрашиваешь, мягко намекая: ну как бы, а есть у вас ништха? — они в ответ на это как бы никогда не скажут, что она у них есть.
Это первый вопрос. Да, я отвечу на этот вопрос. Чем в большей степени человек очищается, тем тем острее он видит недостатки. Это очевидный факт: чем чище ткань, тем заметнее будут небольшие пятна.
Если ткань вся грязная, то пятен не видно. И, например, человек на высочайшем уровне духовного развития, уттама-бхакта, такой как Рагunатха Дас Госвами, там описывается, каким образом действует их ум.
И они то обращаются к Кришне в своей садхана-дехе, в садхана-веше, когда они находятся в этом теле, в теле садхаки, то они обращаются к нему с позиции сиддхи, то есть с позиции их отношений в духовном мире.
Так вот, для них это реально. Они то в этом сознании, то в том сознании. И для них, когда они выпадают из того сознания в сознание садхаки — это падение. Для нас оставаться в сознании садхаки — это великая удача.
Но для них это падение. Они начинают говорить: о, какой я падший. Для нас они не падшие, для самих себя они падшие. Точно так же для нас какой-то человек достиг ништхи.
Для него самого он ништхи не достиг, потому что он знает лучше. Вот и всё. Спасибо большое. Второй вопрос о милости святого имени. В одном из комментариев в начальной истории в книге «История любви», «Уроки любви»...
Вы пишете, что вот такой риторический вопрос: что приходит впервые — милость или любовь? А вот вы в случае с милостью святого имени: что приходит впервее — желание его повторять и потом милость?
Либо сначала определённая милость, которая приводит к тому, что хочется повторять ещё? Вопрос про курицу и яйцо.
Наш ответ на этот парадокс, что было раньше — курица или яйцо, — заключается в том, что и курица, и яйцо одновременно существуют, появились одновременно.
Выбор приоритетов в духовной практике
Вначале, если говорить о том, что было в начале — желание повторять святое имя или милость святого имени, — в начале была милость преданного, в результате которого у человека могло прийти желание повторять святое имя. Так что всё начинается с милости преданного, это начало.
Кришна, у меня такой вопрос.
Сейчас очень много лекций, и все они учат очень важным вещам: смирение, терпение, служение, пропаганда, про святое имя. И как вот выбрать для себя главный приоритет, чтобы вот ты получается по всем фронтам стараешься, и результата никакого?
Как определить для себя лично главную цель, следовать ей, чтобы результаты потом могут быть какие-то другие, лично делать? Для этого у человека должен быть наставник, который скажет, что для тебя сейчас актуально это.
И поэтому не пытайся искать что-то ещё.
Вот это, к сожалению, беда — сейчас слишком много всего действительно. Всё такое привлекательное, всего хочется. Такой духовный супермаркет. Хочешь — можно сиддха-деху получить, а хочешь — можно смирение развить.
Но если так или иначе наставника нет, то самый надежный универсальный совет - развивайте смирение, и все остальное придет вместе с ним.
Потому что это то единственное качество, которое тянет за собой очень много других вещей. И милость святого имени, и отклик от святого имени, и множество осознаний, и много других вещей. Кого? Гуру махарадж.
Объясните, пожалуйста, выражение: благими намерениями вымощена дорога. Это первый вопрос, а второй. Есть ли разница между оправданием и объяснением? Не похоже.
Человек так устроен, что он всех остальных судит по поступкам, а себя судит по намерениям.
И намерения у нас всегда хорошие, поэтому себя мы никогда не судим, потому что у нас всегда были благие намерения, к сожалению, это
не значит, что в ад невозможно попасть, потому что благими намерениями дорога в ад выложена. Что касается нас самих, то мы должны с точностью наоборот поступать.
Всех остальных нужно пытаться судить по намерениям, себя нужно судить по поступкам.
Потому что человек иногда не отдает себе отчета в том, что он делает, и священные писания с одной стороны, объясняют, какие должны быть у нас мотивы, то есть намерения. И это очень важно. Мы должны с этим работать.
Но суть-то в том, что мы всегда думаем, что мы хотим блага, и при этом мы поступаем так, что в реальности приносим вред и самим себе, и другим людям.
Поэтому нужно четко знать, как можно поступать, как нельзя поступать, какой образ действий приведет нас в ад.
Ад — значит, ад не обязательно значит место, где черти подкладывают дрова под котлы, в которых валятся грешники.
Ад — это просто страдание, определение из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата. Ад — это состояние страданий внутреннее, агонии внутренней.
И мы должны действовать очень четко так, чтобы не попасть в ад, руководствуясь благими намерениями. Что касается разницы между объяснением и оправданием. Когда мы объясняем чужие поступки, это объяснение.
Когда мы объясняем свои поступки, это оправдание. Прашна?
Природа апарадхи и исправление ошибок
Хорошо. Потом тогда период. Спасибо большое за лекцию. И у меня два вопроса. Первый.
Можете, пожалуйста, разобраться с понятием парадхи вчера на лекции и в семинаре научно-практические основы сознания Кришны. Вы давали определение, что это то, что не нравится, вызывает неудовольствие.
Ну, например, в частности, ваш научный...
А на лекциях, на лекции в Маяпуре вы сказали, что бывает другая крайность, когда человека начинает преследовать паранойя, он боится совершить апарадху, и вы сказали, что просто такой критерий: если внутри нет желания опустить человека, как-то унизить его, то значит это не апарадха.
И я пытаюсь совместить эти два момента. И может ли быть апарадха сделана неосознанно, что не было желания опустить, а человек, в общем-то, обиделся, и была апарадха? Да, спасибо большое.
Это хороший вопрос, потому что люди иногда включают некий, что ли, страх, и люди боятся назвать вещи своими именами, и в результате этого мы почасту попустительствуем злу. Из-за страха совершить апарадху.
И наоборот, есть, естественно, другая крайность, когда человек прикрывает некоторой своей правотой зло, то, что нужно бороться со злом и так далее. Он совершает апарадхи направо и налево.
И говорит, что это же я правду говорю, поэтому это не апарадха, поэтому тут нельзя впадать ни в одну, ни в другую крайность.
Нельзя оправдывать свое желание критиковать других своим правдолюбием, потому что это всего лишь маска или вывеска нашего желания подспудного покритиковать других.
А с другой стороны, нельзя оставаться равнодушным к чему-то неправильному под прикрытием того, что любая попытка увидеть какой-то недостаток — это оскорбление. Нет.
Во-первых, мы все равно видим, когда люди действуют неправильно. И критерий, которым нужно руководствоваться, говорить об этом, не говорить, пытаться исправить это или не пытаться исправить. Очень простой на самом деле.
Если я могу что-то исправить и помочь человеку, сказав ему или сказав кому-то, кто может ему помочь, то я должен сказать. И при этом я должен отдавать себе отчет в том, что у меня нет какой-то неприязни к нему.
Что я делаю это не для того, чтобы его действительно опустить. Если я не могу ничего сделать, ну тогда мне не нужно на этом концентрироваться просто.
Единственное, что в этом случае я могу сделать, это отойти от него на безопасное расстояние так, чтобы его недостатки или какие-то изъяны не сказывались на мне, не оскверняли меня, вот и все.
Потому что одинаково неправильно будет просто сосредоточиться над чем-то, что мы не можем все равно как-то преодолеть или побороть.
Но если мы можем, и опять же, неправильно будет, не делать что-то, если мы можем поправить человека, допускать этого нельзя.
Поэтому, опять же, первым, и да, это может быть не идеальный критерий, доволен нами человек или нет.
Но с другой стороны, мы также знаем, что, в общем-то, как правило, если наши мотивы хорошие, то, ну, по крайней мере, нормальный человек обижаться не будет.
И даже если он сразу не оценит, он в конце концов оценит то, что мы хотели ему помочь.
Ну, конечно, бывает такая ситуация, что ты хочешь помочь, в результате человек обижается, и это, конечно, нехорошо, но вот Или другое — другая вещь, это, скажем так, это мое положение по отношению к другому человеку.
Есть, скажем так, положение, в которых человек должен поправить другого. Наставник, духовный учитель. Он должен поправить. Если он этого не делает, он нарушает свой долг.
И поэтому, собственно, такие положения в обществе вайшнавов и есть, потому что тут двоякие, что ли, двоякие обязанности.
Если у человека есть положение поправлять других, то другие также должны понимать, что они не должны обижаться на это, даже если хочется обидеться.
Надо, несмотря на это, желание или мы почувствовали все равно какую-то боль, все равно нужно как-то проглотить ее и сказать. Ну в принципе, ему виднее.
Но если у нас нет этого положения поправлять других, и мы пытаемся это делать, то, конечно же, мы будем вызывать беспокойство.
Эти беспокойства к нам тоже вернутся, и мы тоже окажемся в положении человека, которого непрошенные люди поправляют. И мы наверняка видели это и знаем, какая реакция на это.
Если какой-то человек, которому, в общем-то, неуместно он пытается нас поправлять, то единственная реакция - это гнев, единственная реакция - ничего хорошего из этого не бывает.
Человек не поправляется сам, у него не появляется какого-то желания исправить себя, а появляется только раздражение внутреннее на этого человека. Так что зачем? Спасибо, Андрей, за ответ. Вторая часть.
Вопрос, если можно, коротко спрошу. Для того, чтобы выполнить условия, необходимые, и обратиться к скоростью, повторять вашу мантру, есть определенные условия, в том числе прослушать ряд семинаров.
И семинары очень содержательные, потрясающие и дается много наставлений. Я тоже пытаюсь понять, как правильно действовать.
Потому что, с одной стороны, хочется быть искренним и выполнять наставления, не брать на себя больше, чем могу, с другой стороны, тогда прослушивание, воплощение в жизни этих семинаров может растянуться на годы.
Как правильно быть? Спасибо. Прослушные, наверное, не должно растягиваться на годы. А воплощение в жизнь может. Надо понимать, что мы не все сразу можем сделать, хотя желание такое появляется.
Поэтому надо как бы понемножку какие-то вещи брать. И объяснял, что в принципе, если человек хочет что-то ввести в свою жизнь, какую-то привычку или какое-то качество. В общем-то, за 30-40 дней человек может это сделать.
И когда мы работаем над чем-то в этом плане, не нужно брать слишком много. Нужно взять одну вещь и над этой вещью работать.
Хотим мы стать более организованными, как-то что-то планировать. Ну, вот нужно научиться этому, потом делать и все. И, в общем-то, ну, как минимум, за год 12 вещей можно ввести. Это уже очень много. Прослушать.
Прослушать нужно.
Падение и милость Господа
Прослушать можно, да, это. У меня такой вопрос. Я его, наверное, только путано буду задавать, потому что нет опыта личного задавания вопросов.
В общем, в «Бхагаватам» есть очень много примеров возвышенных личностей, которые по разным причинам падают. Например, вот в конце девятой песни ставили там очень много таких примеров, например,
царей, которые влюбились в небожительницу, побросали все и единственные цели жизни своей.
Если бы они на этом заканчивались, то в общем было бы все понятно: что сначала был возвышен, теперь упал, живет обычной жизнью, наслаждается, и все хорошо.
Но у тех историй зачастую есть продолжение, когда так или иначе, тем или иным образом, Господь проливает на этих людей дальше милость, например, не больше, ни меньше — рождается у них в родне.
Или самостоятельно приходит к ним. Вот так вот. Он взял и явился.
И я несколько раз слышала, и со мной приятно удивились тем, что, например, когда они осознанно или неосознанно совершают какие-то, ну, оступаются, когда там, например, понимают, что не могут тянуть тот уровень духовной практики, который взяли на себя изначально и немного отходят от общества, или, например, из-за недостатка общения совсем перестают практиковать.
Случается так, что не рассказывают, что общество от них не то чтобы отворачивается, но они становятся ему малоинтересны.
Просто потому, что ты не так заметен на программах, или ты не выполняешь того служения, которое выполнял раньше. Ты начинаешь находиться в таком неком вакууме.
И даже если у тебя есть внутренней, так или иначе, какое-то семя, которое было до этого посажено, оно из-за отсутствия общения и из-за твоего внутреннего осознания того, что ну да, ты понимаешь, что ты оступился, и ты понимаешь, что ты не можешь тянуть, там даже бывает
такое, что те объекты, которые дали духовные, научили. И из-за вот этого внутреннего самокопания тебе проще перестать вообще в принципе чем-то заниматься и не появляться на программах или что-то такое.
И вот какое-то пересечение между двумя этими историями из Багават-гиты и из обычной жизни — насколько мы вообще имеем возможность и как эту возможность реализовать и рассчитывать на милость Господа даже после осознанного или неосознанного поведения
На милость Господа мы всегда можем рассчитывать, и в конце концов все зависит от нашей искренности.
Социальные механизмы давления какого-то на человека, они в принципе хорошие, потому что они позволяют человеку, помогают человеку до какой-то степени.
И даже Кришна прибегает к этому как к аргументу в своем разговоре с Арджуной. Он говорит, что люди над тобой смеяться будут, если ты убежишь. Казалось бы, что за аргумент подействует? В том числе.
То есть не нужно слишком уж осуждать социальные механизмы, нужно понимать, что это некое подспорье нам, попытка в том числе помочь нам.
Но с другой стороны, если мы по той или иной причине отходим от общества, именно осознавая, ну, какие-то свои там недостатки, то не нужно думать, что теперь все до нас кончено.
Как вы правильно сказали, Кришна может прийти в любых обстоятельствах человека.
Главное, чтобы он внутри оставался искренним. Это опасная вещь, опасный критерий, потому что очень легко человеку оправдать все, что угодно, этим критериям, но тем не менее, в конечном счете это именно так.
В конце концов самое главное — это помнить о Кришне. И он сам объясняет эту вещь в Бхагавад-гите. Тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там... йена мам упаянти те. Если человек...
Сатата-юктанам — то самое главное в этом стихе — это слово сатата-юктанам. Человек, который так или иначе, юкта, связан с Богом, то есть помнит о Нем, думает о Нем.
Тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там, йена мам упаянти те. Такому человеку Я дам разум, который позволит ему в конце концов вернуться ко Мне. Рано или поздно, Кришна сам направит нас.
Дать разум - значит, направить нас изнутри, то есть заставить нас совершить какие-то поступки, которые эту связь реализуют. Поэтому во всех этих ситуациях главное так или иначе пытаться помнить о Боге, о том, что Бог есть.
Хотим мы этого или не хотим. И Он ведет нас по жизни, Он есть в нашем сердце. А все остальное нужно воспринимать именно как помощь нам, потому что человек, в общем-то, ценит общество, ему нужно находиться в обществе.
И если он из страха потерять это общество, а так или иначе, держится в какой-то форме. Ну, это тоже хорошо, это нормально. Это тоже, в общем-то, некий разум, который Кришна нам в конце концов дает.
Решимость и развитие разума
Передайте там. Примите мои поклоны. Вы в начале лекции говорили о тех людях, которые совершали глупости, и нормальных людей.
И если по какой-то милости, ну, по милости Бога, по милости Кришны, глупец он понимает, что так жить больше нельзя. Откуда у глупца... но инерция невежества, инерция его старой жизни продолжает влиять.
Он продолжает катиться тяжелым вагоном по этим рельсам. Откуда берется решимость, откуда берется вот это желание, сильное желание, совершить этот переход, стать нормальным человеком. И будет ли этот переход полным?
То есть можно ли полностью совершить переход? Решимость берется из общения. Именно в процессе общения у нас появляется эта решимость.
Что касается полноты перехода, то в конце концов она закрепляется разумом, потому что решимость - это одно из качеств разума.
Если у человека есть разум, понимание того, что я не смогу стать счастливым так, но я смогу стать счастливым по-другому. Полнота этого перехода как раз определяется ясностью этого понимания. Если мы очень отчетливо поняли, что именно таким образом я смогу стать счастливым, то в принципе этот переход может совершиться.
Пусть не без каких-то шероховатостей, не без каких-то отходных явлений и так далее. Но тем не менее, поэтому тут главное общение и развитие разума, который развивается при соприкосновении с высшим разумом.
Сам Кришна объясняет это в 3 главе Бхагавад-гиты, где он объясняет проблему вожделения или желания, которые стягивают человека вниз. И он говорит, что нужно сделать.
Для этого нужно разумом, соприкасающимся с высшим разумом, вытянуть себя оттуда. Но для этого наш разум должен соприкасаться с более высоким разумом. Тогда появится этот вектор, который будет тянуть нас вверх.
И как соприкасаться с высшим разумом? Это соприкосновение со священным Писанием, со словом священным Писанием, соприкосновение с людьми, у которых есть более высокий разум.
И так вы можете задать свой вопрос, а потом я задам.
Я вот от всего сердца хотела вас поблагодарить за метод анализа священных писаний, метод анализа текста, который вы дали в своих лекциях по папке «Шастра». Я сейчас этим методом пользуюсь.
Вы знаете, я просто с огромной благодарностью вас вспоминаю. Каждый раз спасибо! И короткий вопрос. Вы в январе этого года начали очень интересный курс лекций по «Бхагавад-гите» в Москве. Я была на этой лекции.
Здоровый и нездоровый страх
Скажите, пожалуйста, будет ли продолжение? Конечно, я недавно, да, уже 9 числа будет 4 лекция. Скажите, пожалуйста, что такое нездоровый страх материальной жизни?
Нездоровый страх материальной жизни — это когда я закрылся у себя в квартире, а еще лучше в ванной под душем. Боюсь выйти, чтобы не оскверниться.
А здоровый страх — это когда я вообще всего начинаю бояться и становлюсь совершенным абсолютно полным законченным сектантом безнадежным и ругаю
всю вся, чтобы, не дай бог, не оскверниться, и особенно всех, которые не живут в соответствии с этим. Здоровый страх материальной жизни... Тут скорее нужно понять, что такое здоровый страх материальной жизни.
Здоровый страх материальной жизни — это когда я понимаю реальные опасности и понимаю, насколько легко оскверниться какими-то неосторожными вещами, и как сложно потом от этого бывает отмыться, я стараюсь, насколько это возможно, избегать ненужных, каких-то.
Понимаю, что, в общем-то, абсолютно это невозможно сделать. Как правильно читать священные писания или что изменить, если не понимаешь ничего, не запоминаешь, а перечитываешь, как будто в первый раз видишь написанное?
Попробуйте объяснять другим — это помогает. Если мы читаем священное писание, исходя из того, что нам нужно будет это кому-то объяснить такому же, как и мы, то священные писания гораздо более легко можно понять.
Надо также понимать, что уровень нашего понимания священного писания очень сильно зависит от нашего реального опыта духовного. Читая его, читая тот же самый текст с разным опытом, мы можем почувствовать,
что мы глубину этого текста понимаем, так что одновременно с этим надо обязательно практиковать. И глубина понимания священного писания также будет увеличиваться.
Говорили об оппозиции, наблюдатели: скажите, пожалуйста, как достичь этого уровня, делать это как садхану — определенный момент или постоянно? Как минимум, нужно тренироваться в этом во
время джапы, находясь как бы в позиции наблюдателя, тогда мысли уйдут. Когда человек становится в позицию наблюдателя, мыслей становится меньше.
Если человек просто в позиции думателя, и этот думатель еще и мантру повторяет, то получается очень странная вещь. Как минимум в это время в принципе человек периодически
выпадает из этой активной жизни, жизнь в какой-то момент останавливается, и он наблюдает за ней со стороны, и он может увидеть гораздо больше, наблюдая за тем, что происходит со стороны, тем, когда, чем когда он погружен в гущу.
В этой связи знаменитые стихи Ахматовой из «Реквиема» очень интересны. Она говорит: «Нет, это не я, это кто-то другой, я бы так не смогла». Она описывает свои страдания, и так как страдания становятся
абсолютно невыносимыми, она выходит из позиции страдательницы, страдалицы, становится извне, смотрит на себя и говорит: «Нет, это не я, это кто-то другой, я бы так не смогла». То есть это хорошо всегда, когда особенно в очень сложные ситуации, когда мы много страдаем, надо выйти из этого, сразу же страдания станут легче.
Мы поймем, что это нечто вне нас, что мы вне этого всего. Мы находимся сейчас в этом только потому, что сами погрузились в это.
Но нам интереснее это кино смотреть, потому что когда человек со стороны, он как бы кино не такое интересное, когда я прям вот там, вот это вот кино. Так как мы привыкли это кино смотреть, то нам сложно.
Степени проявления качества смирения
Периодически вспоминайте, что вы сидите в кинотеатре и едите попкорн.
Объясните, пожалуйста, вчера вы давали две системы критериев смирения. По первой шкале это качество нераскрыто абсолютно, по второй шкале это качество раскрыто в какой-то степени на всех этапах. Я не очень понимаю, может быть, вы объясните, что имеется в виду? Кто написал этот вопрос?
Ну, вы добавили две системы по-моему сверения. То есть первая система — это было там, где ты относишься, допустим, к равным ставишь и крышей, да, себе. Вот, и объясняйте, что скажите, скажите.
А вторая система была основана на других качествах преданного, и в одной системе просто ты читаешь, понимаешь, вообще даже на минимальном уровне ты не соответствуешь. Не соответствуешь абсолютно.
Смирение — качество, которое имеет множество измерений. И оно должно начинаться с чего-то. Минимальная степень смирения заключается в том, что я принимаю над собой чью-то волю,
в частности волю Бога, я начинаю следовать каким-то правилам. Это уже само по себе смирение: это тот минимальный первый шаг, который человек должен сделать, потому что до этого,
единственным критерием истины был я сам и мои желания. Все то, что я хочу, — хорошо, все то, что я не хочу, — плохо. Как только человек отступает от этого критерия и перестает все то, что ему нравится, считать заведомо хорошим, а все то, что ему не нравится — заведомо плохим, он уже сделал огромный шаг на пути к Богу и на пути развития смирения.
А дальше углубляться можно без конца, поэтому, ну, по крайней мере, на этом уровне держитесь и постепенно делайте другие шаги. Кончать надо, да? Сейчас.
Два вопроса, и все скажите, пожалуйста, что делать, если на протяжении уже нескольких лет не получается отчетливо повторять святые имена. Зачастую не получается повторять всю мантру целиком. Иногда это вообще бессвязные звуки.
Сейчас будет ретрит святого имени, который мы будем проводить в Москве.
Я буду пытаться объяснять этот момент, и очень сложно в коротком ответе сказать что-то, что даст какое-то чудесное решение от этой проблемы, избавление от этой беды.
Но в сущности это некое состояние нашего ума. И это состояние нашего ума подпитывается постоянно разными импульсами, которые приходят извне.
Ум, в принципе, не сосредоточенный. Вся западная культура очень экстравертная, она постоянно возбуждает ум человека. И человеку очень сложно сосредоточиться внутри и вообще в принципе сосредоточиться на чем бы то ни было.
Интернет — прекрасная иллюстрация этого всего. Человек просто скачет, ему кажется, что что-то происходит с одного на другой, на третье, на четвертое, на пятое. И ум расщепляется, расщепляется всё больше, больше и больше.
Поэтому помимо повторения мантры нужно обязательно пытаться сосредоточить свой ум или очистить свой ум какими-то дополнительными вещами, или, по крайней мере, не загрязнять его какими-то дополнительными вещами.
И, пожалуй, самое главное тут — это то, что я сказал, некое садхану вечером.
Что происходит в течение ночи, есть два вида пищеварения на физическом уровне: предварительное пищеварение, которое происходит днем, когда пища, которую мы съели, разлагается на какие-то компоненты, и гораздо более тонкое пищеварение, которое происходит ночью, когда пища, собственно, раскладывается по полочкам и превращается в нас, что-то отбрасывается.
Точно то же самое происходит с информацией, которую мы получаем в течение дня. На протяжении дня мы нагружаемся различной информацией через каналы чувств.
Глаза впитывают определённую информацию, уши впитывают другую информацию.
Множество сигналов поступают извне, и на протяжении дня мы не усваиваем это или усваиваем это до какой-то степени, а настоящее усвоение происходит ночью.
Я недавно разговаривал с одним замечательным человеком, он мне очень понравился. Он директор самой большой рекламной компании или одной из самых больших рекламных компаний - очень хороший, светлый человек.
Мы говорили о каких-то идеях по поводу общего сознания Кришны: что нам нужно сделать, и он потом сказал такую вещь: он сказал: «Ну, мне нужно теперь, чтобы у меня всё что-то получилось, мне нужно ночь поспать». Вот.
Иначе говоря, какие-то вещи вошли, но чтобы они действительно превратились во что-то такое хорошее, нужно, чтобы это все ночью разложилось и утром к нам приходят решения.
Очень часто мы знаем: в течение дня очень тяжело становятся какие-то соприкосновения, иногда неприятные. Утром просыпаешься и легче. Почему?
Потому что произошло это пищеварение на уровне информации, на уровне ума, когда ум разложил все, усвоил все как-то и отбросил ненужные какие-то нежелательные вещи. И для этого очень важно,
если вы перед самым сном съедите огромный обед, Как вы будете спать? Сможете ли вы как следует? Нет. Точно то же самое происходит, если вы перед сном загрузили себя какой-то дурацкой информацией.
Вы помешаете этому нормальному усвоению всего в уме, и в уме будет точно так же, как непереваренная пища оскверняет наше тело, непереваренная информация, оскверняет что? Наш ум.
И мы пытаемся — потом с утра мы проснулись, и пытаемся повторять мантру. А у нас там крутятся еще какие-то остатки всего непереваренного.
И понятно, что даже на слове Харе трудно сосредоточиться, говоря уже о 16 словах, это уже марафон какой-то. Потому что там много всего. Они плавают. У вас там жижа какая-то, она булькает. Какая тут мантра, какая медитация.
Поэтому нужно утром выспаться как следует. Для этого нужно вечером не перегружать себя какой-то дурацкой информацией.
Лучше почитать один-два круга мантры как следует, послушав, не торопясь никуда, и уснуть с этим, тогда все как следует переварится за ночь.
Отношения с родственниками и уважение свободы
И утром ум будет спокойный, но то есть это вот в двух словах, а так приезжайте в Москву на ретрит. Какая-то часть.
Последний вопрос. Пожалуйста, скажите, как правильно строить отношения с родственниками, которые не поддерживают духовную практику. Как не стать фанатиком в их глазах?
Сохранить хорошие отношения или построить отношения с ними.
Для этого просто простую вещь нужно соблюдать: не нужно никого заставлять, ничего делать, не нужно всех пытаться под свои стандарты подвести и заставить всех делать то, что мы делаем. Надо сохранять уважение к людям.
И уважение - это прежде всего уважение и свобода другого человека. Все проблемы в наших отношениях, они в конечном счете сводятся к одному — тому, что мы не уважаем свободу другого человека. А Кришна уважает.
Кришна нас свободными сделал. И нам нужно очень хорошо понимать, что другой человек свободен, и я уважаю его как личность, как человека, который много делает, который живет, который к чему-то стремится.
Я поэтому не пытаюсь его или их как-то заставить что-то делать.
И когда он почувствует это отношение от меня, он также не будет пытаться меня заставить что-то делать. Эти все попытки почему важный вопрос, поэтому еще полминутки я потрачу на него - почему люди так боятся того,
что другой человек по-другому себя начинает вести, потому что они боятся потерять отношения, они боятся потерять какое-то понимание. Другой человек начинает по-другому жить, еще что-то такое.
И люди боятся, что вот как бы не будет ничего общего между ними.
И поэтому они пытаются, ну, воспрепятствовать тому, что мы делаем, если мы своим поведением будем давать им сигналы, что у нас все равно есть общие, что в конечном счете, мы все общие, потому что мы все дети одного Бога. Что у нас есть очень много общего. И что я все равно буду тебя любить и к тебе хорошо относиться, и уважать тебя, что бы там ни было, то тогда у человека не будет страха или необходимости внутренней заставить другого вести себя так, как ему нравится, или тому, как он считает нужным.
Поэтому ключом ко всему является уважение, уважение к свободе другого человека и не боязнь, не нужно бояться того, что другой человек другой. Все проблемы в отношениях из-за того, что мы боимся, что другой человек другой.
И пытаемся его сделать таким же. Это относится к семьям, это относится к странам, когда страны воевать начинают друг с другом и так далее. Бояться не надо.
И ведическое общество, почему оно было идеальным в течение многих-многих тысячелетий, именно потому, что там людей учили не бояться, потому что другие разные, другие по-другому живут, и одновременно с этим ощущать общность, глубинную внутреннюю духовную общность. Нужно понимать эту внутреннюю духовную общность, и тогда различия людей не будут такими угрожающими, не будут настолько портить наши отношения.
Все, спасибо большое. Всего доброго.