Лекция перед инициацией
Бхакти Вигьяна Госвами · Ашхабад · 2015
Главы
Значение духовного посвящения и обетов
Еще раз хотел поблагодарить вас. Еще раз хотел поблагодарить вас. Сейчас мы... Если у вас есть какие-то вопросы, отвечу. Но сначала мы начнем с того, что дадим посвящение нескольким преданным.
Посвящение — это очень важный шаг в жизни человека. Когда человек дает обеты так или иначе идти по духовному пути... Адамсала укуала гиппечвин духу. Духовному пути не всегда просто.
Мы все встречаемся с какими-то трудностями, иногда руки опускаются. Иногда кажется, что конца и края нет, и что так или иначе моя материальная природа слишком сильная, я не могу ничего с ней сделать.
На духовном пути бывает нелегко. По-разному мы можем испытывать разные эмоции на духовном пути. Но одно можно обещать на сто процентов, со стопроцентной вероятности, то, что на духовном пути не бывает скучно.
При обладающих модель. Обычно люди смотрят телевизор, обычно люди грызут семечки... Я заметил, что здесь, поскольку люди любят семечки, поскольку люди употребляют наркотики...
Если человек не хочет, чтобы у него было скучно в жизни, он должен поставить себе высокую цель и идти к этой цели. Обеты очень сильно помогают, потому что до тех пор, пока человек не дал обеты,
ему кажется: ну, ничего, сегодня так, завтра по-другому. Но если человек благородный дает обет, он будет следовать этим обетам. Сегодня у меня одно настроение, завтра другое настроение.
Сегодня мне хочется служить Кришне, завтра мне хочется служить Майе. Но в человеческом обществе обеты имеют именно эту роль, то, что они... В Рамаяне Господь Рама говорит такие слова.
Он говорит, что в нашем роду человек никогда не давал слово дважды. Про себя говорил: у меня одно слово, одна стрела, и одно... Иначе говоря, если я обещаю что-то, я это делаю. Если я выпускаю стрелу, то она поразит цель.
И я никогда не смотрю по сторонам. И это значит сильный разум. Я говорил в самом начале, что смысл человека в том, чтобы усилить разум. Смысл жизни человека в том, чтобы усилить разум. А да, мы вернулись, а нервате.
И обеты, когда мы даем обет, — это способ так или иначе жить, не просто подчиняясь каким-то своим капризам или уму.
Притча о воробьихе и решимости
Если человек настроен строго следовать своим обетам, Кришна поможет ему следовать.
барабиху и океан. Это как раз история, которая демонстрирует, как благодаря решимости, мы призываем в свою жизнь милость высших сил. Сами мы слабые, как воробьи. Но сила наша может увеличиться во много-много раз.
Кто-то меня вчера героя назвал. В лучшем случае большой воробей. Тогда не должны себя героять, мы должны зависеть от высших сил. Это секрет,
каким образом высшие силы призвать в свою жизнь, он очень простой, надо быть решительным. На самом деле в этой истории из Пуран есть еще один эпизод, элемент, который пересказчику Шрилы Прабхупады выпал.
Важный элемент, я расскажу. Во-первых, когда воробьиха стала вычерпывать океан, то эта весть сразу разнеслась, и все другие воробьи к ней присоединились. Тоже стали зачерпывать клювиками, океанскую воду носить.
Постепенно другие птицы к ним стали присоединяться. Но весть об этом разнеслась дальше.
И чтобы посмотреть на это чудо, как какие-то там воробьи, несколько птиц пытаются переносить воду и сушить океан, собрались другие звери. Собралась большая толпа на берегу океана.
Океана земля. Все удивлялись, гудели, шумели. В конце концов, весть об этом дошла до Нарады. И Нараду тронуло две вещи в этой картине.
Нараду Муни вот тронула решимость воробьихи, и то, что все остальные сплотились и помогают ей, сотрудничают с этой воробьихой. Для успеха духовной жизни.
И Нарада уже пошел к Гаруде, сказал: ты знаешь, что там твоих соплеменников обидели? Кто такой обидел? Впрочем, он быстро разобрался и решил эту проблему. И в этой истории есть мораль.
Три элемента успеха в духовной жизни
Второе. Иногда наша решимость будет кончаться, исчерпываться, но если рядом с нами будут другие преданные, которые тоже идут по этому пути, мы будем заряжаться от них.
Третий элемент, необходимый в этой истории, это Нарада Муни. Именно он сможет донести нашу решимость и наш настрой до высших сфер, попросить, чтобы высшие силы помогли.
Если эти три элемента будут в нашей жизни, успех нам гарантирован.
Если с одной стороны, мы сами будем решительно настроены дойти до конца, то в этом случае мы реально ощутим вмешательство высших сил в нашу жизнь, помощь свыше.
Ну вот, это небольшое мое вступление к церемонии посвящения, которой мы идем, я хотел бы пожелать тем преданным, кто получает сейчас посвящение, чтобы у них в жизни всегда было три вещи. Чтобы у них была индивидуальная духовная практика, садхана, чтобы всегда обращались к защите духовного учителя.
Тогда океан очень быстро испугается. Океан — это сансара.
Проведение церемонии духовного посвящения
Даст там не только яйца, но и много всего другого. Я задаю принцип. Ты повторяешь каждый день 16 кругов намаха. Нет, 16 кругов. Минимум 16 кругов, минимум 16. Просто пойдешь дальше, нарушишь обет.
Я обещаю вам перечислить за этого обет. Каждый день повторять минимум 16 кругов Маха-мантры и соблюдать 4 регулирующих принципа.
Такие как: не есть мясо, рыбу, яйца, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающие вещества и соблюдать четвертый принцип — не заниматься незаконными отношениями. Я понимаю, что ты знаешь. Спасибо большое.
Ты не сомневайся ни в чем.
Все, большой день в твоей жизни, дает тебе новое имя, твое имя Господа Чайтаньи, которое означает, что Господь Чайтанья пришел сюда для того, чтобы очистить весь мир. Это значит, тот, кто очищает жизнь всех живых существ.
Отныне тебя будут звать Амала Чайтанья Дас. Я обещаю перед всеми вайшнавами. Всегда, всю свою оставшуюся жизнь повторять минимум 16 кругов джапы. И следовать всю оставшуюся жизнь шестнадцати кругам маха-мантры.
Ежедневно повторять шестнадцать как минимум и там следовать четырем регулирующим принципам, это — не принимать одурманивающие средства, такие как наркотики, алкоголь, курение, чай, кофе и так далее. Также не играть в азартные игры, не вступать в незаконные отношения, как вы сказали, и что-то не есть. Мясо, рыбу, яйца и так далее, начинающий вот
успокойся, дружище. Спасибо, Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада. Шридхар Махарадж, принимает дай новое имя, имя Кришны, которое означает, что он является жизнью, душой всего сущего.
Я обещаю соблюдать четыре регулирующих принципа. Я обещаю вам соблюдать четыре регулирующих принципа. И повторять, как минимум, 16 кругов святого имени каждый день.
Четыре регулирующих принципа, которые я обещаю вам соблюдать, это не употреблять пищу мяса, рыбы, яиц, не заниматься азартными играми, не употреблять интоксикации и не заниматься незаконным сексом. Спасибо большое.
У меня все группы пропали, все глаза горели, я принимаю большой обет. Даю вам новое имя. Поскольку вы становитесь преданной самой высшей формы любви и преданности матери Харани, отныне вас будут звать Уттама-бхакти даси.
Не будете употреблять одурманивающие средства, не заниматься незаконным сексом и не играть в азартные игры. Каждый день повторять? 16 кругов. Спасибо большое.
Пожалуйста, также служите всем преданным, это очень важный, существенный принцип, старайтесь никого не обижать. От имени Шрилы Прабхупады, все преданные, принимаю ваш обет и даю вам новое имя.
Это имя Шримати Радхарани, которое означает, что она повелевает всеми и всем.
Следование обетам во время болезни
Отныне вас будут звать... Тогда, если у вас есть какие-то вопросы, давайте ровно через полчаса закончим, в половине седьмого. Тогда, можно вопрос?
Вот если человек дал обед, да, и вот он сильно болеет. И вот в этот момент, когда он сильно болеет, не может успевать. Это как потом как долг надо их выдерживать?
Если человек не может, это всегда есть какие-то уважительные причины, но надо стараться. Но если человек искренне старается, Кришна мне поможет? Не надо. Я слышала, что человек,
например, привязан к чему-то, к какой-то интоксикации, если эта привязанность прошла в разум, то человек уже не может освободиться от привязанности.
А вот как узнать, вот эта привязанность плохая, да, там алкоголь или еще что-то, прошла в разум или она только в уме, по каким признакам это можно определить?
Ну, во-первых, человек всегда может освободиться от его привязанности, если у него желание такое возникнет, А желание может возникнуть в процессе общения.
Что касается того, дошла она до нашего разума или она осталась на уровне ума, то определить это несложно совсем.
Если человек употребляет, например, алкоголь или наркотики, и при этом у него есть угрызения совести сильные, привязанности. Однако разумом он понимает, что это плохо, и у него есть вот это вот угрызение совести, значит, она до разума не дошла, да?
Опять же. А если у него уже возникла некая система самооправдания на уровне разума, когда он говорит, что на самом деле это хорошо, и что все должны это делать, и что это в настоящей жизни.
Либо по-разному люди это оправдывают в себе. И угрызения совести уже практически нет, то значит, что она уже дошла, дошла.
Взаимосвязь разума и смирения
Более того, если он это делает, ему легче от этого избавиться, боль ему поможет это сделать. Стыд или раскаяние, что-то вроде огня.
Если пренебрежение будет причиняться старшим преданным, особенно ответственным, как президент ятры, каких-то преданных, ответственным лицам? Будет ли у них какие-нибудь... Получат ли они, эти преданные, которые не слушают, реакции? Должны уважать людей, которые приняли ответственность. Это очень важно.
С одной стороны. Бхагавад-гита. Но с другой стороны, нужно понимать, что человек не должен полностью отключать свой разум в этих отношениях.
Шрила Прабхупада сказал одну очень важную вещь, мне хотелось с вами сегодня поделиться. Потому что действительно очень часто возникает этот конфликт между, с одной стороны, как бы принципом смирения, послушания, принятием авторитета, и с другой стороны, ну, тем, что есть какие-то другие вещи.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что предаться кому-то не значит отключить свой разум. Потому что мы предаемся с помощью разума.
Если мы отключим разум, наше предание, так сказать, будет неполноценным. Но при этом, если он видит, что старший делает что-то неправильное или еще что-то такое, он не должен полностью разум свой отключать.
Он должен либо узнать у него, либо спросить, либо прояснить, либо еще что-то такое. То есть, как бы послушание не значит отключение разума. Вот это все.
И человек разумный, он всегда сможет подойти к другому человеку, узнать, спросить с уважением, уважительно или как-то выяснить. Ну, то есть, короче говоря, тут должны быть две эти части дальше.
А да, приятельские отношения — это хорошо, но на санскрите есть поговорка одна очень интересная. Санскрита варшинева. Гадали канья, по-моему, она называется. Сама звучит так:
Гадали Каняяй. Гадали коньяй. Это значит, логика стадо баранов. Знаешь что, стадо баранов идет за козлом. И когда козел доходит до обрыва и падает в обрыв, все.
Логика стада баранов означает, что мы не должны отключать свой разум, мы не должны превращаться в слепых слепцов. Упадем в пропасть.
Притча о змее и умение защищаться
И не обязательно вознесемся в духовный мир после этого. Скажите, пожалуйста, а преданный вообще должен защищаться в обществе от нападок,
в нашем обществе, от нападок, в принципе, кармической жизни? Как мы можем, в принципе, себя вести? Шрила Прабхупада рассказывает знаменитую притчу про змею, которая стала ученицей Нарады и кусалась, и все ее боялись.
Когда Нарада посетил ее в следующий раз, он увидел ее в жалком состоянии, она стала вайшнави. Когда Нарада пришел к ней в следующий раз, он увидел ее в жалком состоянии. Ее все били, она была побита, кровь у нее текла.
Надо сказать, кусаться нельзя, но клобук раздувать можно. В разных ведических писаниях говорится о Иисусе Христе рассказывается, о Мухаммеде, рассказывается о Будде.
Есть ли такое ведическое писание, которое рассказывает, например, об иудаизме, о Моисее? Будда вартадхьяя? Видья-дака-видья? Да. Видья-радха-далья? Все эти данные почерпнуты из Бхави-пураны. Будущего вила-пурана.
И там много разных вещей интересного педагогического тома, что, в общем-то, даже в самой традиции, дошедшей до наших времен, текст Бхавишья-пураны не принимается слишком сильно всерьез.
К сожалению, многие ведические писания постигла эта участь, там много интерполяций, то есть поздних вставок, но это не распространяется на все, это не распространяется на Бхагавад-гиту.
Но даже в Махабхарате очень много разных чтений, разных вариантов текста. Поэтому я лично не придаю слишком большого значения всем этим ссылкам, они из не очень надежного источника.
Но в той же Бхавишья-пуране есть про иудаизм, и говорится, про там рассказывается про Моисея, там есть какой-то эпизод. Насколько он аутентичен, я не знаю.
Причины создания материального мира
Окей, слушайте вопрос. Кришна: зачем создал материальный мир? Зачем людей обусловленных создал? Трудно все равно. Сейчас без Кришны.
В материальном мире Кришна создал материальный мир. Кришна создал материальный мир, потому что есть определенные категории живых существ, которые хотят независимо наслаждаться от него.
Есть две цели у этого материального мира, и почему Кришна создает этот мир. Есть люди которые хотят жить как бы независимо от Бога, и Кришна отводит это место.
Он говорит: «Пожалуйста, хотите жить, если человек хочет жить без Бога, он рано или поздно почувствует, что ему чего-то не хватает, и так или иначе, какие-то вещи толкнут его на путь поиска».
Иногда люди возмущаются, почему Бог создал мир, где все страдают. Теперь представьте себе, если бы в этом мире не было страданий. Кто-нибудь бы тут подумал о Боге.
Людям не вдомик, что Бог сознательно создал мир, в котором все страдают. Причем Он не обрекает их на страдания, Он объясняет им: «Если хотите жить счастливо, независимо от Меня,
вот способ, как вы можете жить счастливо, независимо от Меня. Но если вы будете нарушать законы этого мира, то вы будете страдать и все.
Поэтому Кришна создал материальный мир для двух целей: для того, чтобы человек мог тут наслаждаться независимо от Него и мог разочароваться в этой самой идее. В том, что можно стать счастливым без Бога.
И когда у человека появляется это желание: «Я хочу так или иначе подчиняться Богу», Кришна дал огромное количество путей, чтобы человек мог понять, что хочет Бог. Я говорил об этом в первой лекции.
Сначала мы принимаем какие-то правила, которые дают, потом мы начинаем ощущать защиту от Бога. И в конце концов мы начинаем чувствовать свое истинное положение по отношению к Богу.
Три вещи, о которых я говорил Три вещи, о которых я говорил в первом, в первой лекции, и они идут из шести элементов шаранагати преданных. Шаранагати к Богу.
И вначале наше предание проявляется просто в том, что мы принимаем волю Бога, записанную в правилах священных писаний. Это можно, это нельзя, это хорошо, это плохо.
Но по мере того, как наша связь с Богом укрепляется, мы начинаем чувствовать его защиту. И мы понимаем, все то, что Бог посылает нам в нашей жизни, это хорошо, это благо. Это два следующих принципа шаранагати.
Это два последних принципа шаранагати.
Оценка духовного прогресса и развитие вкуса
Да, все на мало чета не пробует. Сейчас сначала, а потом выход. анализировать свой духовный путь, смотреть на свой рост, и на что именно обращать внимание и как выходить из положения,
когда вставляется плохо, когда мотив силь... На что больше давать время, фактор, молитва, Шрила Прабхупада в своей лекции, в комментарии к пластинке первой, записанный комментарий к Маха-мантре, говорит одну очень важную вещь.
Ищем вкус, а блаженства, наслаждения. Духовный прогресс заключается в том, что наш вкус к материальным наслаждениям становится меньше, вкус духовной жизни становится больше.
Вкус к служению, вкус святого имени, вкус Кришна-катхи. Если вкус усиливается в духовной жизни и к духовной практике, значит я иду потихонечку.
Если вдруг мы чувствуем, что вкус стал меньше, и вместо этого вернулись какие-то материальные вкусы там, да, значит что-то не так. Потому что вкус — это как бы компас, по которому мы идем.
Вера всегда сопровождается вкусом особым. Человек поверил, и у него сразу вкус появился. Адо-матья-ла-ла, если мы чувствуем, что наш духовный вкус уменьшается набиргу,
первый очень важный, очень простой совет — выделить какой-то один день, когда мы ничем другим не занимаемся, просто повторяем святое имя или поем киртан. И это работает, оно обновляет вкус.
Поэтому периодически есть такие дни, которые называются экадаши, когда рекомендуется как можно больше повторять, откладывать другие дела и просто прям целиком работать над этим.
Один совет, второй совет — это общаться с людьми, у которых есть вкус. Если мы чувствуем, что вкус уходит, надо пообщаться с кем-то, у кого вкус есть.
Третий совет, если совсем плохо, если иногда бывает так, что вообще никакого вкуса нет. Депрессия.
Критерии проверки духовных утверждений
Надо просто потихонечку выбираться из этого там опять же в результате общения. Но не нужно бояться попросить помощи у других, когда мы чувствуем, что вкус уходит.
Вы хотели задать вопрос. Я, правда, повторно его задаю. Но это мне очень важен этот вопрос. Правда ли, что Господь Чайтанья был воплощением Иисуса Христа? Я прочла в этой книге «Быть светом». Это про это из лекций
Парамахансы Йоганананды.
Слышали вы? Не Я слышала Йогананду, но я не думаю, что это правильное утверждение. Никто из его ближайших спутников, которые были рядом с ним, никогда об этом не говорил. Скорее, это не так. Это не так.
Я не думаю, чтобы он так ошибался. Йогананда? Да. А почему вы думаете, что он не может Йог. Йога-нандал йогу. С каким-то духовным опытом. Но я не думаю, что все его слова нужно принимать прямо вот так вот за чистую монету.
Учитель может сказать что-то. Но обязательно надо, чтобы это подтверждалось шастрами. И чтобы это подтверждалось также некой традицией. То есть другими великими учителями.
Если я говорю что-то, что не подтверждается шастрами и другими великими учителями, то даже если я нахожусь на очень высоком духовном уровне, у любого человека есть полное право поставить под сомнение эти слова.
Этот принцип верификации или проверки утверждений очень важен. Они должны быть обязательно, они должны соответствовать друг другу.
Три составляющих успешной практики мантры
Если я говорю что-то, что не подтверждается шастрами и другими учителями, то не нужно этому верить.
Что ж, а вот он говорится, что надо тогда повторять мантру, надо молиться и тоже надо повторять. Вот идея, как это должно быть? Мы победим своим опытом? Молитва и повторение мантры. Пожалуйста, тишину соблюдайте, пишите.
При повторении мантры есть разные этапы, которые человек проходит.
Если с самого начала мы скажем человеку молиться... Молитвенное состояние или определенное настроение это то, что приходит постепенно, не сразу, в процессе нашего духовного развития.
И мне очень нравится одна схема, которую я называю треугольником джапы. Есть три вещи, на которые нужно обращать внимание. Первая - это, собственно, техника. И с нее начинается. Я должен научить произносить, научить...
Вторая вещь - это непосредственная концентрация ума на этом звуке. Это, скажем так, следующий этап, когда человек более-менее четко освоил это, он может более концентрированно повторять, и это, как правило, проявляется в том, что у него уходит гораздо меньше времени на круг.
А когда ум рассеянный? ум рассеянный, то круг занимает 6, 7, 8, 9, 10, я помню, я начинал с 15. А когда он рассеянный, он видит... Сейчас, если я хорошо повторяю, у меня очень сильная концентрация, мне достаточно 4 минут.
Иногда, по непонятным мне причинам, я могу повторить даже за 3 минуты.
При этом я точно знаю, что я все повторяю. Я не пропускаю ничего, я все повторяю. Просто в какой-то момент концентрация становится очень сильной и очень быстро идет повторение. И настроение или молитвенное состояние - это третье, третий, третье составляющее.
Когда мы делаем это не просто так, не просто даже концентрированно, но с молитвой, в молитвенном состоянии. Когда мы действительно зовем Кришну.
Для этого есть Шримад-Бхагаватам, где есть стихи, которые содержат в себе это настроение, в каком нужно обращаться к Кришне. Но это, скажем так, это следующий этап. Сразу человек не сможет это сделать,
нужно пройти определенный путь.
Универсальные духовные законы и научный подход
И когда все эти три вещи есть, то тогда мантра становится очень...
Шрила Прабхупада, например, говорит, что это не религия, это наука. А я подумал потом сначала, потому что у нас есть санкхья-йога, и у нас не общество ученых. И вот я в полном серьезе просто вот другим представляю, как это индуистский мистицизм, потому что там тоже практикуют любовь Бога или подвижники в этой связи.
Это правильно? Смотрите. А можно им уходить на устати, а которые из Мары? Вам уходить нужно, нет? Вы еще останетесь. Окей, послушайте. А, вам уходить нужно? Можно? А я отвечу, да? Хорошо.
Смотрите, почему мы говорили о том, что это наука, потому что очень часто религию в сознании людей — это вопрос веры. Один человек говорит: «Я верю в одно», другой человек: «Я верю в другое», между ними практически нет никаких точек соприкосновения.
Но, например, когда речь идет о каких-то научных вещах, то там, как правило, люди не спорят так, как они спорят в религиозных вопросах, потому что там есть нечто проверяемое.
Например, лекарство, выпущенное в Индии, оно же и в Туркменистане работать будет, правильно? Когда преданные говорят, что сознание Кришны — это наука, они имеют в виду, что в принципе есть духовные законы.
Все религии говорят о том, что Богу надо предаться. Ислам значит предание Богу, так что надо подчиниться, надо свою волю, сгармонизовать с высшей волей.
Все религии так или иначе накладывают ограничения на употребление мяса. Клубнику насколько я знаю, ни одна религия не запрещает. Клубнику, насколько я знаю, ни одна религия не запрещает. Черешню тоже. Черешня нам.
И так далее. Все религии так или иначе говорят о том, что нельзя употреблять вино или нужно как-то ограничить вино. Вино, в общем...
если посмотреть на это, можно увидеть, что есть совершенно универсальные законы, которые во всех религиях действуют, просто есть оболочка разная. Как одно и то же лекарство, одно и то же действующее вещество может быть в разной оболочке с разными названиями.
Когда преданные говорили о том, что сознание Кришны — это не просто очередной набор каких-то догм, потому что религии... В этом суть.
Но можно называть сознание Кришны суфизмом, потому что суфизм говорит о любви к Богу, в суфизме все танцуют и крутятся на месте. Мы танцуем и крутимся на месте.
Но если говорить о сути, человек же: извините меня, но я не индуист.
Я могу показаться сверху индуистом, я могу носить индуистские одежды, но я пришел не для того, чтобы — 100 лет в обед — не хотел индуистом стать. Я хочу Бога найти. Это не религия, да? Нет, это религия.
Смотрите, как я обычно это объясняю. С внешней точки зрения, это религия. Изнутри это не религия. Как в сущности любая вещь.
Если человек, как бы находящийся в какой-то традиции, воспринимает то, что у него есть, как религию, это значит, что просто у него есть какой-то набор догм и обрядов, в которых он держится.
Но если он понимает, что это способ найти Бога, путь, который великие люди до него проложили, чтобы он стал ближе к Богу, то для него это не религия, для него это путь. Но извне это всегда воспринимается как религия.
Поэтому да, с внешней точки зрения я индуист.
Влияние темперамента и гун природы
И мне никакого дела до индуизма или какого-то другого изма нет. Скажите, пожалуйста, а вот холерик, сангвиник, меланхолик, человек, который обладает такими качествами, или это природа или качество?
Если человек холерик, он должен себя менять на какую-то другую природу или на качество. Что это такое? Характер. Характер, характер, да. Бог... все темпераменты они связаны непосредственно с физиологией человека.
Человек не сможет поменять свою физиологию, потому что с физиологией он пришел, и некая составляющая останется.
Холерик в гуне невежества может превратиться в холерика в гуне благости, это уже будет хорошо. Благостный холерик.
Его физиология останется у него, желчь будет вырабатываться, холерина избыток, желчь, но он эту желчь не будет использовать... Так что мы за холериком в гуне благости.
А я хотела передать, чтобы вы передали большое спасибо Олегу Геннадьевичу Курсунову. Его лекции у нас слушают все преданные. Они нам помогают жить, выживать, осознавать, понимать.
И пригласить его к нам сюда, отправить. А мы к нам на сердце приезжаем. Мы тоже с ним хотели бы пообщаться. Хорошо. Передайте ему. Большое отдать спасибо за шабд. Хорошо.
Тогда два последних вопроса, если не возражаете, а то мы уже закругляемся. Предыдущие, которые сразу или там какие-то принципы занимают, вот пишет их сторонник.
Во всех религиях придается очень большое значение И этот принцип он объясняется в Упанишадах. В Упанишадах, Чхандогья-упанишад, если я не ошибаюсь, там говорится, что ахара шуддхи саттва-шуддхих.
Ахара. Если пища чистая, то ум становится чистым. влияет на сознание наше. Когда пища нечистая, то сознание естественным образом тоже загрязняется. Надо понимать этот принцип. Надо стараться.
Если мы хотим очистить свое сердце, свое сознание, надо, чтобы пища была чистой. И есть много влияний на пищу, кто ее приготовил, его сознание отпечатывается на пищу. Иначе говоря, надо стараться, чтобы пища была, как... И
он довольно богатый человек ходил в ресторан какой-то и заказывал вегетарианскую пищу. Ему нравилось в этом ресторане, как готовит вегетарианскую пищу. И он услышал, на каком языке говорят повара.
И какими словами они общаются друг с другом. И он больше никогда не ходил в этот ресторан.
Различие между карма-йогой и бхакти-йогой
Ну, то есть, если человек искренне хочет, он должен стараться, чтобы пища была чиста. Хотел спросить, вот что такое карма йога, и в 12 главе Кришна Господь описывает уровень преданности.
Он говорит, что если ты не можешь стать чистым преданным, думать обо мне, не можешь следовать садхана-бхакти, то работай для меня. Работа для меня — это тоже карма-йога, да?
Карма-йога от бхакти-йоги отличается одним очень простым элементом. Карма-йога, бхакти-йога — но элемент... А, поясню вам.
Карма-йога значит, я делаю что-то, и потом я результаты своего труда приношу Богу и говорю: «Это принадлежит Тебе».
Обычно есть такая мантра, которая обычно повторяет, когда результаты какие-то есть. Кришнарпанам-асту. Я приношу это Кришне. Кришнарпанасту. Мы всё равно карма-йогой не занимаемся.
Разница между карма-йогой и бхакти-йогой в том, что в карма-йоге я приношу свои плоды Кришне, плоды своего труда Кришне.
А в бхакти-йоге я до того, как я начал трудиться, я себя Кришне предложил. И тогда все то, что я делаю, уже принадлежит ему.
Если я просто наемный рабочий, мне платят, я могу это дать кому-то, могу не дать, но это мое, потом я это кому-то даю Богу. Если я принадлежу Богу, то автоматически все то, что я делаю, ему принадлежит.
Мне не нужно говорить «кришнарпанамасту», потому что я уже то есть кармик еще не предался, а бхакта он уже предался, а деятельность одинакова? Деятельность одинакова. Понятно. Спасибо.
Мы просто знаем, что вы еще ученый, человек, санскритолог и очень, скажем, очень хорошо разбираетесь в шастрах. Поэтому мы очень ценим ваши ответы.
Поэтому я хотел вас спросить: можем ли мы, если у кого-нибудь — у меня или у других преданных — возникнут вопросы, отправлять самписьмен... читайте? «Шри Чайтанья-чаритамриту»? «Шри Чайтанья-чаритамриту».
Пояснения к правилам проведения ритуалов
Я понял. Мне просто давали.
Когда мы предлагаем что-то на алтаре, и потом мы не предлагаем это, это же преданным, мы предлагаем это, просто показываем, что мы это предложили преданным. Что мы предложили Кришне, мы показываем.
Когда Пуджари поворачивается, он просто показывает, он не то, что предлагает.
Поэтому нет ничего страшного, чтоб потом предложить лампаду, пранаму и потом всем при этом прасад выдавали, он, прасад выдавали, он... [неразборчиво]. Это благовония можно потом... подарки доводили до пользы, что он должен там оставить? Можно, можно, давай.
Подарки. Это прасад. Больно.