Бхагавад-гита 16.5
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2013
Главы
бва. Да дожая мудира, мудирая.
Чтение и перевод стиха Бхагавад-гиты
Я очень рад видеть вас всех здесь. Для меня всегда большая честь говорить перед вами. Я прочитаю 5-й стих 16-й главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Божественные и демонические натуры».
Всегда полезно поговорить о демонических натурах, всегда актуально: дайви сампат вимоксая нибадхайа асуримата, ма-шучах сампадам дайвим ви, обидвасипанда, , Ма-шучах сампадам дайвим, вим,
дайви — божественная сампа — природа, вимоксая — для спасения, нибадхайа — Для рабства. Асури. Демоническая.
мата — считающееся, не шуча — беспокойся, сампадам — для судьбы, дайвим — трансцендентный, абхиджатаха — рожденный, оси — являешься, пандава — о сын Панду. Перевод.
Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.
Комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества.
Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все за и против.
Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона. Следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью.
Поэтому Арджуну никак нельзя отнести к категории демонов, да кшатрию — воина — поражать врага стрелами, духовное занятие, а избегать исполнения долга, проявления демонических наклонностей.
Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь своего сословия,
находится на трансцендентном уровне. Дайви-сампад вимокшайа, нибандхайа асури матах. Ма шучах сампадам дайвим абиджато 'си пандава. дайвим обиджатуси пандава.
Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.
Ом агьяна-тимирандхасья гьянджана-салакайа, чакшур унмилитаṁ йена тасмаи шри-гуруве намах. Мoкаṁ करोति вачалам пангуṁ лaṅгьайате гирим йат-крипа таṁ ахам вaнде шри-гуруṁ дина-ниваранам Сриум Сам Са...-12-12-17-..90
2-'sag, 3-4, Жан, 14 такша, Всьвам Будви, Ига Дармапанавах правища мама вачи-мапрасунжи ваяшакти драхсва дмна, аньастачаванът вранти
Природа материального мира и демонических качеств
порушая дубя. Кришна не случайно описывает в Бхагавад-гите демоническую природу. Потому что в материальном мире большая часть людей склонны проявлять демоническую природу. На самом деле, преобладающей
традиционной религией большинства людей в этом мире всегда был и будет демонизм. Об этом говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада. Потому что люди склонны проявлять демонические качества. Демонические качества, по сути дела, ассури сампад означает
привязанность к гуне страсти, а кто из нас не привязан к гуне страсти? И как к ней можно не быть привязанным? В Ведах объясняется, что асуры — ряд живые существа, в которых преобладает гуна страсти.
Само слово асура. Асура — су в корень су на санскрите значит существовать. Как мы с вами можем понять из русского корня, су, жить.
Ира значит наслаждаться, а сура - это не кто-то с рогами, с клыками, и с тщательно спрятанным хвостом в брюках, а сура — это всего лишь-навсего жизнелюб. В переводе с санскрита.
Асура — это человек, который поглощен, скажем так, материальным опытом, опытом материального переживания. Естественно, что эта поглощенность формирует совершенно конкретные качества в человеке.
И тут нужно быть очень несентиментальным, потому что даже невинные, на первый взгляд, материальные наслаждения, которые нам так хочется оправдывать в силу нашей демонической природы. В основе своей имеют насилие.
Нужно быть очень и очень трезво мыслящим, чтобы понять эту вещь. Любое материальное наслаждение означает, что я эксплуатирую что-то или кого-то.
Суть материального наслаждения, природа материального наслаждения в конечном счете — насилие. Я пользуюсь чем-то. Одно из самых сильных и ежедневно испытываемых нами материальных наслаждений - это наслаждение от еды.
Это вполне демоническое занятие. Разумеется, мы называем это «почитать прасадам», но
Но если у нас внутри есть определенное отношение к этому, то это, ну, скажем так, далеко не почитание. Это пожирание. Есть разница между пожиранием и почитанием. Природа материального наслаждения — насилие.
И, разумеется, мы знаем, что насилие достигает какой-то кульминации в сексе — самом острым наслаждении, особенно когда оно сопряжено с каким-то насилием. Не будем об этом говорить, чтобы не слишком возбуждать свою демоническую природу.
Но нужно очень ясно понимать эту вещь, что асура значит тот, кто наслаждается, и значит тот, кто пытается доказать свое верховенство и свою власть. В основе наслаждения всегда лежит это ощущение власти.
Шрила Прабхупада очень часто объяснял это, у него есть такое выражение: лорд ит овер торон — берет в свою очередь от Бхактисиддханты Сарасвати. Властвует над чем-то. Над всем тем, что я вижу здесь.
Зависимость человека от своей материальной природы
И естественным образом, когда человек дает волю этой своей природе, у него не могут не развиться определенные качества, которые будут направлять его жизнь.
Проблема даже не в том, что мы этим занимаемся, а в том, что мы не можем перестать этим заниматься. Что когда у нас развивается определенная природа, а здесь природа называется богатством, сампат.
Сампат буквально значит богатство или приобретение, то, чем я владею.
Когда у меня развиваются определенные природы, я становлюсь заложником этой природы. Я не могу никуда выйти за пределы этой природы. Я становлюсь рабом этой природы.
Я вынужден жить, движимый этой природой, даже как говорит Арджуна, даже когда я понимаю, что делать этого нельзя и не нужно. Даже когда я не хочу, я все равно делаю это.
И здесь Кришна в этой 16 главе объясняет нам, каким образом человек объясняет нам секрет, простой секрет, простой, но такой важный для нашего понимания секрет, как человек может выйти из-под влияния этой своей низшей
природы, нам нужно очень, опять же, трезво и очень спокойно, хладнокровно понимать, что это факт. И что сейчас я связан этим.
Кришна здесь говорит: это — нибандхая. Это асури-сампат, асурическая, демоническая природа связывает меня по рукам и ногам. Я становлюсь рабом. На галере Моей материальной жизни.
Я вынужден грести куда-то, непонятно куда, даже если я знаю, что это меня пригребет куда-то, не к тому берегу. Вот.
И здесь Кришна в этой главе дает нам очень яркое, с одной стороны, описание асурической природы, с которым каждый человек может себя соотнести: реально эта склонность есть у всех.
Я помню, я однажды дал Бхагавад-гиту своему однокурснику или однокласснику, да.
Он прочитал ее, сказал: «Да, вообще интересная книга. Я все понял, особенно мне 16 глава понравилась. Я себя там узнал полностью». Кришна дает очень яркое описание этой природы, но смысл этого описания в том, чтобы мы узнали себя и узнав
себя также, поняли, что же я должен делать для того, чтобы выйти из под влияния этой природы. И ответ на это очень простой.
Преодоление низшей природы через следование дхарме
Шрила Прабхупада дает ответ со свойственной ему гениальностью в этом коротеньком комментарии. Он говорит: даже здесь, на каждой странице, это удивительное качество Шрилы Прабхупады и книг Шрилы Прабхупады.
На каждой странице дается самое важное, не уходит куда-то в сторону.
Рецепт или совет, который дает Кришна для преодоления демонической природы, очень простой, хотя, может быть, не всегда так уж легко осуществимый, но тем не менее. Рецепт очень простой.
Нужно следовать принципам шастр, правилам священных писаний, которые помогают поменять природу человека.
Ключевым словом здесь является слово дхарма, и смысл дхармы заключается именно в этом: когда человек начинает следовать дхарме, то есть в сущности своей природы.
Потому что дхарму мы знаем, Шрила Прабхупада объясняет этот момент. Дхарма — значит моя собственная природа.
Но он следует своей природе не в соответствии с какой-то спонтанной прихотью, которая появляется у него в уме, со спонтанными желаниями, которые возникают в уме, а реально следует, соответствует своей природе, делает то, что он все равно будет делать по природе, но делает это в соответствии с принципами шастры, то в конечном счете у него развивается совсем другая природа,
совсем другие самскары, он меняет кардинально свое сердце. Мы все равно действуем в соответствии со своей природой. Кришна говорит об этом Арджуне.
Он говорит: Арджуна, если ты сейчас убежишь куда-то в лес, ты все равно в лесу будешь сражаться. Арджуна уже провел 12 лет в лесу.
Все это время он только сражался, ничего другого не делал, мог бы медитировать, не получилось. И когда Арджуна говорит: Дай мне, пожалуйста, возможность уйти, я буду совершать аскезу
и медитировать, Кришна говорит: знаем, мы знаем, как ты будешь это делать. Мы все равно действуем в соответствии со своей природой. Так и никуда от своей природы не деться.
Кришна повторяет это два раза в Бхагавад-гите: не нужно подавлять свою природу. Надо действовать в соответствии со своей природой.
Если ты кшатрий, будь кшатрием, если ты брахман, будь брахманом, если ты вайшья, зарабатывай деньги и будь счастлив. Но дело это не как Бог на душу положит. А как Бог сказал в священных писаниях.
Есть разница между этими двумя способами поведения. Не как твоя левая пятка захотела. Сегодня утром, потому что она зачесалась, и возникло непреодолимое желание действовать в соответствии с желанием левой пятки.
А как это говорится в священных писаниях? И критерием должно быть именно это. Что значит действовать в соответствии со священными писаниями — очень простая вещь.
Это то, что я все время возвращаюсь к ним как к точке отсчета. Для меня точка отсчета не являются мои собственные желания, мои собственные прихоти, мои собственные представления, что нужно делать.
Я возвращаюсь туда и говорю: так, хорошо, буду действовать так. Если шастры говорят так: шастры желают мне добра, шастры хотят облагородить мою природу. Что есть дхарма? Дхарма есть.
Формирование моей природы, которое в конце концов приведет меня в гармонию с этим миром и со всеми остальными людьми. Дхарма дается Кришной, самим Богом, для того, чтобы человек мог обрести мир, счастье и гармонию внутри.
Религия дается для этого, сам Кришна говорит об этом. Яда яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата.
Когда религия приходит в упадок, тад атмана нья сриджами. когда все это разрушается из-за демонических тенденций, которые есть всегда.
И не нужно думать, что только сейчас демоническое время, демоническое время в этом мире всегда. Немножко легче стало.
Не нужно думать, что мы в демоническом месте живем, в этом мире, все места демонические, кроме нескольких святых мест.
Но Кришна дает дхарму для того, чтобы человек мог понять, обрести внутренний мир, мир внутри, счастье внутри, гармонию внутри, и мог понять, каким
образом ему этот мир сеять вокруг себя. Иногда этот мир превращается в войну. Казалось бы, тут в данном случае война, но это другая война, это война, которая несет мир, которая несет внутренний мир.
Война описана здесь, если это война в соответствии с принципами священных Писаний, поразительная вещь. Люди постоянно сражаются за дхарму. И все думают, что они сражаются за дхарму.
Постоянно пытаются убивать. Но смысл дхармы не в том, чтобы убивать, смысл дхармы в том, чтобы в конце концов принести гармонию и мир. И поменять - еще раз, поменять коренным образом нашу природу.
Дарма дает санскары, которые направляют нашу жизнь. Дарма или исполнение своих обязанностей —
Смысл этого только в этом - только в этом: в том, чтобы оставить у нас определенный след в сознании, который потом будет формировать нашу жизнь правильным образом и привести нас к успеху?
Дарма - это ключ к успеху, дарма исполнения своих обязанностей - ключ к успеху, и ключ в конце концов к освобождению, как здесь Кришна говорит: дайви-сампат - природа, которая формируется в результате исследований дармы.
Что есть божественная природа? Божественная природа есть не что иное, как то, что сформировалось у нас в результате того, что мы следовали за священным писанием, наставлением, заповедям священных Писаний.
Дайви-сампат приводит к чему? Дайви-сампат делает человека сильным, дайви-сампат делает человека свободным. Дайви-сампат превращает раба в свободного человека.
Я перестаю быть рабом какой-то своей низшей природы, привычек для меня регулирующим принципом или принципом моей жизни становится высшая воля.
Личное обращение Кришны к каждому человеку
Исследование этой высшей воли есть высшее проявление свободы человека. И это тот рецепт, который дает Кришна - но у этого стиха есть также еще один очень важный смысл, который мне хотелось сегодня как-то немножко
обращен не только к Арджуне, и не только к людям в целом, он обращен к каждому из нас. обращен не только к Арджуне, и не только к людям в целом, он обращен к каждому из нас.
Шрила Прабхупада пишет об этом. Баладева Видьябхушана, вслед за которым Шрила Прабхупада пишет свой комментарий к Бхагавад-гите, подчеркивает этот момент.
Бхагавад-гита — это проявление, высшее проявление сострадания Бога к живым существам. И мы должны читать Бхагавад-гиту именно таким образом. Кришна говорит это, обращаясь лично ко мне.
Не просто ко всем, не просто к кому-то, не к Арджуне. Он говорит это, обращаясь ко мне. И когда Кришна говорит Арджуне здесь, в этом стихе: о Партха, радуйся, ты обладаешь божественной природой, — Он говорит это.
Он говорит это, обращаясь к кому? Да. Каждому из нас. Он говорит, радуйтесь, обрадовались. Он говорит: радуйтесь, чего приуныли, пригорюнились, чего приуныли, вы сейчас сидите и слышите это. Это значит реально.
Это удивительная благая весть, которую я вам сегодня принес. Я специально из ума не приехал, чтобы об этом сказать. Что он говорит: радуйтесь, друзья мои, вы обладаете божественной природой.
И, соответственно, тебе, сын Панду, не нужно беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.
Если мы попытаемся понять, что это значит в приложении к нам, то мы поймем одну очень важную вещь: что каждый из нас здесь находится не случайно. То, что каждого из нас сюда привел кто? Кришна. Каждого из нас.
Ничего случайного в этом мире не бывает. Иногда в священных писаниях говорится: есть там такое словечко на санскрите - ядричхая. Ядричхая значит случайно.
Но когда говорится случайно, когда люди говорят случайно, это значит, что непонятно почему. Случайно, значит, я не понимаю почему. Но Кришна-то понимает. Для Кришны с точки зрения Кришны, ничего случайного нет.
С нашей точки зрения одни случайности происходят. Случайно родился, случайно помру, случайно буду что-то делать.
Альберт Эйнштейн, человек умный, в результате своих размышлений над природой этого мира, сказал однажды: Бог в рулетку не играет. Это значит, что с точки зрения Бога, для Бога ничего случайного нет. Он все знает.
Он знает почему. Каждый из нас здесь находится не случайно.
Каждый из нас пришел сюда, потому что у нас есть была и есть некая искренность и этот самый дайви-сампад. Это самая божественная природа, и эта божественная природа, которая есть у нас, она привела нас в конечном счете сюда.
Борьба божественной и демонической натур в сердце
Наши поиски привели нас сюда, наши поиски истины, наши поиски смысла привели нас сюда, и теперь очень важно эту божественную природу проявить.
Потому что, опять же, если мы будем прямо адресовать этот стих самим себе, то мы поймем, что Кришна, хотя и говорит, не беспокойся, он тем самым говорит, что ты все-таки беспокойся.
В том смысле, что он также знает, что демоническая это природа у нас тоже есть.
Когда он говорит, что у нас есть или у Арджуны есть божественная природа, он понимает, что эта божественная природа преобладает, он не случайно оказался на этом поле битвы, он не случайно оказался на стороне Кришны.
Он не случайно оказался рядом с Кришной, он не случайно слушает Кришну. И мы с вами не случайно слушаем Кришну. Ну не случайно. Такое случайно не бывает. Но также это не значит, что у нас нет демонической природы.
У любого человека, родившегося здесь, есть эти две природы. И эти две природы сражаются. Это сражение, эта Курукшетра, она происходит внутри нашего сердца.
Когда Кришна воодушевляет нас, и Шрила Прабхупада комментирует этот стих, он говорит, он хочет подбодрить Арджуну. Он просто хочет ему сказать, что ты сражайся, и ты победишь в этой битве.
В конце концов, ты победишь низшую природу, сражайся, не опускай руки, не бросай свой лук, Гандиву, ни плачь, и не расстраивайся, и ма-шучага. Не беспокойся, просто сражайся и ты победишь.
И он это говорит, обращаясь к нам. Он знает, что нам сложно, Он знает, что духовная жизнь сложна. Кто-то может подтвердить это? Есть еще люди, которые находятся в иллюзии относительно того.
Я несколько минут спустя расскажу о природе. Этой иллюзии. Вернее, это не иллюзия, это на самом деле хорошая вещь. Однажды к Шриле Прабхупаде подошел ученик, который переживал какой-то очередной кризис в духовной жизни.
Со слезами на глазах, казалось, что, Шрила Прабхупада, духовная жизнь такая сложная. Шрила Прабхупада посмотрел, ему сказал, что да, духовная жизнь сложная, а материальная жизнь невозможная.
Духовная жизнь сложная, но по крайней мере, хоть смысл какой-то у меня есть. В материальной жизни смысла нет, при том, что она еще сложнее. Но Кришна реально хочет воодушевить нас
Он хочет воодушевить Арджуну, но он хочет воодушевить и нас, потому что эти слова обращены не только к Арджуне, не столько к Арджуне. У Арджуны - это все в порядке.
Специально слегка мозги ему запудрил, чтобы Бхагавад-гиту произнести. А так Арджуна все понимает. Нам с вами сложнее. Это он нам говорит: ма-шучага, не беспокойтесь, вы победите. А потому что если мы будем оставаться
Начальный энтузиазм на духовном пути
с Кришной, и мне хотелось несколько слов буквально сказать по этому поводу, по поводу некой динамики духовной жизни, которую нужно очень хорошо знать и понимать. Что происходит с нами на этом поле битвы?
Когда мы становимся на духовный путь? И вначале, когда мы становимся на духовный путь, когда мы приходим туда, приведенные Кришной по какой-то случайности, непонятный нам.
Каким-то образом, что-то случается с нами, как-то что-то у нас переключается, мы становимся на духовный путь, и когда мы приходим впервые на духовный путь, видим духовный путь, мы испытываем необычайный энтузиазм.
Ни один человек не избежал этого счастливого состояния, которое называется утсахамайи. Утсахамайи буквально значит, что человек создан из энтузиазма, это комок энтузиазма. Я видел эти шаровые молнии энтузиазма.
В ИСККОН даже специальное слово изобретено, которого нет в нормальном русском языке. Энтузиастичный. Нормальном языке, по отношению к кому-то, не трудно применить это слово. Оно просто неприменимо.
В ИСККОН сплошь и рядом. Такой энтузиастичный, преданный. Люди приходят опять же, я прошу вас задуматься о природе этого энтузиазма. Почему мы испытываем этот энтузиазм?
Через пару минут я отвечу на этот вопрос, но вы подумайте сами, в чем природа этого энтузиазма.
Потому что если мы поймем природу этого энтузиазма, нам легче будет преодолевать проблемы, которые приходят, когда этот период первого энтузиазма кончается. Но а. Этот период энтузиазма есть у всех.
Мы знаем, что духовная жизнь - это сражение, но мы с очень большим энтузиазмом вступаем в это сражение.
Этот период энтузиазма изображен также в первой главе Бхагавад-гиты, когда Кришна с Арджуной находятся на этом поле битвы, и Арджуна
преисполненный энтузиазмом, а до этого до сражения Арджуна говорил: да чего там эти Кауравы, да я один их вообще, мне вообще никто не нужен. Да я один их голыми руками вообще. Сам один могу победить, всех.
Что там, когда они взвешивали силы, на стороне Пандавов было 7 акшаухини, а на стороне Кауравов было 11 акшаухини, в полтора раза больше.
Арджуна сказал: да не волнуйтесь, вообще, что там, можете отдыхать, я сам один с ними справлюсь. Все не проблемы. И иногда у нас есть примерно такое же чувство: да, чего там вообще? Победим! Вообще никаких проблем.
Кто-то испытывал это? Было у кого-то. Море по колено. И когда Арджуна с Кришной только появились на поле Курукшетра. Арджуна полон этим. Он преисполнен этого энтузиазма.
Он сказал: «Ну-ка, покажи мне, Кришна, всех этих Дритараштры, дурйодхан, этих злокозненных сыновей, Дритараштры, этих негодяев! Да вообще, со злом-то сражаться...» Хлебом меня не корми, дай посражаться со злом!
У вас было такое? Мы думаем: «Ах, всё!»
Мы слышим все эти вещи про божественную природу, про то, что и мы естественно отождествляем себя сразу с божественной природой безоговорочно и окончательно и начинаем сражаться со злом, у нас много сил, прилив энтузиазма.
Но, к сожалению, очень скоро происходит то, что произошло с Арджуной.
Арджуна смотрит на этих дритараштрыных дурйодхан, злокозненных сыновей Дритараштры, и говорит: «Это же мои родственники, они же не чужие, мы же с ними жизнь прожили»,
и энтузиазм сдувается неминуемо, первый энтузиазм проходит. В христианстве есть тоже хороший термин для этого — для этого неофитского энтузиазма. Они называют их новоначальные.
Утрата первого энтузиазма и проявление анартх
Ну, то есть еще неотесанные совсем, еще полностью, с них что взять?
Иначе говоря, это универсальное явление, этот первый энтузиазм, и столь же универсальное явление, которое неизбежно происходит со всеми — это утрата первого энтузиазма и появление проблем.
И нам нужно очень хорошо понимать природу того и другого, чтобы знать, каким образом решать эту проблему, когда она появится у нас. Вы подумали, почему вначале все испытывают этот энтузиазм?
Какие у вас есть варианты ответов на этот вопрос? Репетиция, аванс. Кришна помогает. Кришна всегда помогает. Кришна, когда мы утрачиваем энтузиазм, помогает даже больше.
Я особенный. Это тоже есть. Это тоже есть. Нет понимание, что ты стараюсь сделать. Нет понимания, ну то есть. Но само по себе отсутствие понимания еще не является источником энтузиазма.
Что-то новое, безусловно. Давайте я дам свой ответ. Все эти ответы правильные, но есть один очень важный ответ, который нам нужно знать.
Источником этого энтузиазма является то, что перед нами открывается цель, смысл. И мы очень ясно эту цель видим.
На самом деле, когда с человеком происходит это чудо - обретение веры или переключение его ориентиров, ценностей - он видит духовную цель.
Это духовная цель очень ясна, ощутима для него, это ясность, ощутимость, достижимость духовной цели и является самым главным источником первичного энтузиазма.
И когда у нас есть это состояние видения цели, Шрила Прабхупада говорит об этом в начале «Бхагавад-гиты». Он говорит, если цель поставлена, она достижима.
Это ощущение ясности цели, понимание того, что да, факт, ради этого нужно жить, в этом смысл. Все остальное бессмысленно. Все остальное, все остальные цели. Ну и зачем? Ну и что?
Когда мы видим более высокую цель, и эта цель греет нас. Эта цель становится источником энтузиазма. К этому прибавляются все остальные источники энтузиазма.
Я особенный, эго, все остальное мне дают. Все это так или иначе вносит свой вклад в это первичное состояние. Но главная правильная вещь, правильный источник этого энтузиазма - это видение цели. Что происходит дальше?
Что мы начинаем видеть? Мы начинаем видеть анартхи. Мы начинаем видеть свои собственные привязанности. Мы начинаем видеть проблемы, санскары всплывают. На какое-то время мы о них не помнили, потому что цель заслонила их.
Но в следующий момент: когда старые вещи, старые самскары, старые ценности, старые анартхи, привычки, впечатления какие-то из прошлой жизни начинают всплывать в нашем уме, они неминуемо всплывут.
То они что делают с целью? Они заслоняют эту цель. И человек погружается в эти проблемы одновременно с этим, по трагическому, по какому-то трагическому недоразумению, забывая о цели, проблемы заслоняют цель.
О, все так плохо, все так плохо, у меня все так плохо. Кто-то видел таких преданных. Он был с шаровой молнией энтузиазма еще несколько дней назад.
Он бегал, он: «Будем служить, мы будем служить!» Служение ки джай, харибол, прасад, вау, вау, божества, воу, Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари. И на следующий день. Хари Рама, Хари Рама, Рам, Рам. Хари.
Хари. Что происходит дальше? И нам нужно еще раз очень хорошо эту динамику знать, потому что то же самое с Арджуной произошло.
Арджуна еще несколько минут назад, он был преисполнен энтузиазмом, он кипел, он горел, он прыгал, он говорит: «Давайте поскорее, давайте начинаем, начинаем! Сейчас выпускать уже стрелы.
Покажи мне их, сейчас всех уничтожу. Сам. А и тут, пожалуйста, он сидит и говорит: «Не, Кришна, что-то я, пожалуй, я передумал, что-то мне не хочется, пойду-ка я домой, к маме. Поэтому Кришна его называет. Партха.
«Мать тебя не примет, она тебя выгонит из дома. Скажет: «Тыди, сражайся, негодяй. Ты куда вернулся? Но это вещь, которая случается с нами, и она случается в том числе. Одновременно происходят эти две вещи.
Мы видим какие-то свои привязанности. Привязанности начинают бросать на нас свои нежные взгляды.
Мы не просто видим их, они видят нас, и они говорят, мы же друзья с тобой, мы же давно знаем друг друга, мы же не один путь соли вместе съели. Может, я тебе еще пригожусь? Мы думаем, и как же я это убить должен?
Да нет, и такие ли они уж плохие, эти Кауравы, и такие уж они злокозненные? Какие-никакие родственники, свои люди». Это то, что происходит в нашем сердце.
Мы начинаем думать, да вообще, что я вообще, что я тут, что я тут изголяюсь? Вообще? Живут же люди нормальные, в ус себе не дуют, нормально живут, все у них хорошо. Че я тут делаю вообще? Пойду-ка я обратно.
Было такое? Бывает такое. Бывает, приходят иногда такие вещи. И изредка приходит, думаю, спал бы себе спокойный, кто меня вообще заставил это вляпаться в это? Хари Кришна, Хари Кришна. Кришна, Кришна.
Это то, что Шрила Вишванатха Чакраварти, это тот период, который Шрила Вишванатха Чакраварти также называют бхаджана-крама. Следующий период после утсаха-майи, когда то густо, то пусто.
И человек далеко не всегда находится в этом состоянии. В какой-то момент иногда он вдруг вспоминает: да, нет же, все хорошо, и преданное, и хорошее,
прасад вкусный, вообще тут здорово, и хорошо, и на фестиваль поедем в Евпаторию, и там оторвемся. Но потом опять проблемы наваливаются, опять заслоняют от нас цели.
Мы забываем об этом, и мы думаем: дожить бы до следующего фестиваля. Благословите, гуру-махарадж, чтобы я не ушел из общества преданных.
Преодоление сомнений и продолжение духовного сражения
Ну, в общем, известное дело. И поэтому Кришна говорит: «Ма шуча», не беспокойтесь.
Кришна, обращаясь к нам, говорит здесь, что, друзья мои, поймите, что вы не случайно здесь оказались. Что ваша божественная природа, которая у вас есть, богатство, которое
вы заработали, которое в конце концов привело вас сюда, оно вас спасет, единственное, что нужно в этой ситуации, это действительно оставаться продолжать сражаться, это то, что Кришна говорит Арджуне, снова и снова и снова, встань и сражайся, отбрось свою апатию, отбрось свой
эту лихорадку, этот жар и все остальное, позорную слабость. Кришна говорит: «Ну как это может быть? Ты же хороший. Ты же арий, благородный человек. Вы тут арии собрались. Вспомните, что вы делаете.
Он постоянно-постоянно пытается воодушевить нас, нас, нас с вами воодушевить. А говоря, что как это может быть, как эта трусость могла войти в твое сердце? Как ты мог вообще подумать о том, чтобы возвращаться?
Но представь себе, ты возвращаешься домой, убежав с поля битвы. В ведической истории есть такая реальная история, когда один царь Кшатрий, царь небольшого царства, он вернулся к себе домой.
А он постучался, он убежал с поля битвы, струсил. И жена у него была, она поняла, что случилось. Так или иначе, или ей как-то сообщили, или еще что-то такое.
Тогда он постучал, она спросил, кто там? Он сказал: я такой-то, такой-то, махараджа прибежал. Ну, я, говорит, нет, ты обманщик, это не ты. Это мой муж, такого не может быть, не может сделать.
Он либо придет с победой... Она спросила: а война кончилась? Он говорит: нет, не кончилась, но я домой вернулся.
Она говорит: нет, это не может быть, это не ты, это какой-то притворщик — мой муж либо мертвым, либо с победой. Пришлось бедному махараджу возвращаться. Домой его не пустили, сказали, нечего тебе здесь делать.
Иди обратно, сражайся, в сущности, Кришна говорит нам о том же, назад дороги нет. Какой смысл возвращаться назад? Есть этот знаменитый миф про Орфея и Евридику,
где Орфею было сказано, что он не должен оборачиваться назад, если он хочет обрести свою душу. А Эвридика — это его душа, самое ценное, что у нас есть, объект нашей любви, источник нашей любви.
То есть одно условие, чтобы он обрел свою душу. Он не должен что делать, оборачиваться назад. Тогда он выведет ее из царства мертвых.
Сейчас наша душа находится в этом Аиде, в царстве мертвых, чтобы вывезти ее, я не должен оборачиваться назад, я должен идти вперед, я все преодолею, нетрудно преодолеть. Кришна рядом с нами. Кришна нас сюда привел.
Кришна привел каждого из нас сюда, своим путем. И Он недаром привел нас, потому что Он знает, что у каждого из нас есть достаточно сил, чтобы сражаться. Слабаков он сюда не привел.
Он поэтому говорит: Арджуна, ты посмотри, какой ты-то, же у тебя мускулы какие. Ты что делаешь? И он это нам говорит. Он говорит: я вас сюда привел, потому что я вам доверяю.
У вас есть силы, у вас есть разум, у вас есть все необходимое для того, чтобы победить в этом сражении.
Для каждого из вас у меня есть путь, для каждого из вас у меня есть советы, которые в конце концов сделают вас победителем. Просто сражайтесь, идите - я помогу.
Кришта на самом деле сражается, но Он дает нам возможность проявить некую инициативу. Говорит, давай, давай, давай, давай, давай. Во время битвы на Курукшетре был этот эпизод:
что когда закончилась война, когда Пандавы победили в конце концов, и вот в первый день, Арджуна, как всегда, ехал на колеснице с Кришной.
Кришна говорит: «Слушай, Арджуна, а ты, пожалуйста, сойди с этой колесницы». И Арджуна говорит: «А почему соходить с этой колесницы?» Кришна говорит: «Ну сойди, сойди, пожалуйста, сойди».
И Хануман в это время тоже спрыгнул оттуда с флага, он там тоже был. Кришна был последним. Обычно в нормальные дни Кришна сходил первым с колесницы, Арджуна сходил потом. Кришна ему говорит: «Сходи, сходи с колесницы».
И когда он сошел, Кришна с нее быстро спрыгнул, и в этот же момент, как фейерверк, колесница за несколько секунд вспыхнула и сгорела. Арджуна говорит: «А что такое случилось-то?»
«Ну ты знаешь, в тебя выпустили столько мантрам, столько мантр, столько этих божественных оружий, что она, в принципе, давно уже должна была сгореть, просто я на ней находился, поэтому она еще как-то там была.
Необходимость постоянного помнения о духовной цели
Ну, просто сейчас уже надо, чтобы естественные законы природы начали действовать, поэтому я сошел с нее, иначе говоря, Кришна нам помогает. Кришна все делает. Кришна с нами. Кришна в нашем сердце.
Кришна знает, что нам нужно. Кришна ведет нас. И очень важная вещь, очень важная вещь - может быть самое важное из всего того, что я хотел сказать вам — это то, что энтузиазм вернется к нам вместе с видением цели:
что это состояние апатии и какого-то полного погружения в свои проблемы происходит только потому, что мы забыли, ради чего мы пришли на духовный путь. Когда мы приходим на духовный путь, мы очень хорошо знаем это.
толку. толку. Мы знаем: мне это нужно. Это мне нужно. Таким образом, я смогу стать счастливым. Это счастье, это источник счастья, это то, ради чего стоит жить.
Как только мы забываем об этом, сразу же вылазит огромное количество проблем.
Поэтому один из самых главных советов, которые можно дать - очень практических советов, на духовном пути, заключается в том, что мы должны всегда помнить о цели. Мы должны всегда помнить о том, что это нужно мне.
Что да, полное абсолютное счастье любви, это то, чего я ищу. Что я не буду счастлив в этом мире, если я не обрету этого. Что все остальное не сделает меня счастливым. Этот разум и эта вера у нас есть.
В какой-то момент она заваливается какими-то другими вещами, другими желаниями.
Они вдруг начинают вылазить откуда-то, непонятно откуда их не было, они вроде бы уже успокоились, оказывается, они там все при мне, и они показывают свои рожи отвратительные,
но если я вспомню, что то, ради чего я пришел сюда. И пойму, что это действительно мне нужно, а что все остальное меня счастливым не сделает.
Личный опыт поиска смысла жизни
Я очень хорошо помню мой собственный опыт, в результате которого Кришна меня привел на духовный путь. Я учился тогда в аспирантуре.
Это был абсолютный кризис, кризис всего, потому что и прежде всего кризис смысла какого-то.
Вроде внешне все было хорошо, я закончил самый престижный вуз с красным дипломом, я учился в аспирантуре, мне все прочили великое будущее, какое-то, говорили. А внутри я думал: «Зачем?»
Я очень хорошо помню, в результате чего у меня в руках появилась Бхагавад-гита. Бхагавад-гита в первый раз появилась у меня в руках ровно через несколько дней после того, как я написал стихотворение.
А, к сожалению, это стихотворение не сохранилось нигде. Мне безумно жалко. Мне было бы очень интересно его сейчас прочитать. Но смысл этого стихотворения я очень хорошо помню.
Смысл этого стихотворения заключался в следующем. Я глубоко думал над тем, что же со мной будет. Я думал, ну хорошо, ладно, ну, стану я там ученым и сделаю это, это, ну и что? Ну хорошо, ладно, пойду я по другому пути.
Сделаю я то, то, то, то. Ну и что? И какой смысл? И какой смысл? Я там перечислял разные варианты этого всего. И ответ, рефрен, был один и тот же. Ну и что?
Исполнилась мечта идиота, как сказал Остап Бендер, получив свой миллион, который он хотел. И это очень ясное внутреннее ощущение привело к тому, что через несколько дней у меня в руках была Бхагавад-гита, и я ее читал. Это было явственным, конкретным, живым и очень ясным ответом Кришны.
Это то, что в конце концов приводит нас на духовный путь.
И если мы будем помнить это, помнить: что на самом деле я пришел сюда не случайно. Я пришел, потому что мне нужно это, мне нужно что-то, чего я не могу получить ни на каком другом пути, нигде, нигде в другом месте я не могу этого получить. Если я буду помнить, что я здесь смогу это получить, то тогда эта вера сохранит меня вместе с Кришной.
В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих, где Нарада Муни говорит: на яд бхрамате упарея дах.
Он говорит, что нет никакого смысла ровным счетом нет никакого смысла искать что-то, что можно найти в пределах материальной вселенной. Никакого смысла нет искать что-то, что можно найти здесь. Потому что все то, что мы можем найти, и так к нам приходит само.
Он говорит: нет никакого смысла делать усилий, ставить какую-то цель, пытаться искать. Он говорит, оно все само к вам придет, все, что вам нужно, оно придет. Что цель должна быть за пределами обыденного,
за пределами того, что доступно нам и так, и что только эта цель может согреть меня.
И когда эта цель есть у меня, я могу быть счастлив, просто от самого факта того, что у меня есть эта цель в жизни, что у меня есть этот смысл жизни.
Если я буду помнить об этом, то я преодолею все проблемы. Если я забуду об этом, проблемы съедят меня. А все эти злокозненные сыновья Дритараштры положат мне конец.
Но Кришна говорит: не бойтесь, я не пошлю вам испытаний, которые вы не сможете преодолеть. Он знает, что делать с каждым из нас. И он выжимает из нас раба по капле, есть это выражение из великой русской литературы.
Выжимает из нас этого раба. Все соки из нас выжимает. Он знает, у него для каждого есть свой план, и он посылает
каждое испытание, чтобы в конце концов я избавился от этого. Иногда в момент этих испытаний я вспоминаю слова матери Терезы, которая сказала, что: «О, мой Господь, я знаю, что Ты никогда не пошлешь испытаний Своему преданному, который тот не сможет вынести». Но иногда мне хотелось бы, чтобы ты доверял мне немножечко меньше. Да, такое тоже может быть. Но не сомневайтесь в том, что все будет хорошо. Что все эти испытания пройдут.
Три главных опоры в духовной практике
Единственное, что нам нужно, это просто продолжать сражаться. У нас есть все, что необходимо для этого. У нас есть книги Шрилы Прабхупады, у нас есть мантра. И у нас есть общество преданных.
Если у нас будут эти три вещи: сила Прабхупады, духовный учитель, который ведет нас, который направляет нас, который дает нам советы.
Святое имя, которое очищает наше сердце и помогает преодолеть все проблемы, и общество преданных, которое защищает нас от лжи, поселившейся в нашем сердце, то тогда мы преодолеем все проблемы.
И Кришна говорит здесь, обращаясь к нам: ма шучах сампадам дайвим абхиджатаси пандава. Не беспокойся. Не беспокойтесь, у вас у всех божественная природа цветет пышным цветом. Демоническая природа отдыхает.
Вы ее сможете победить. Все. Единственное, ради чего я приехал из Умани, чтобы сказать вам об этом. Спасибо. спасибо.
Первый: вы говорили о том, что существуют наслаждения, которые на самом деле невинные? Могли бы привести несколько конкретных примеров? Второй вопрос какой? Второй вопрос.
Когда говорится, что нужно жить по шастрам, сразу такая идея у меня возникает, что нужно «Бхакти-расарита-синдху» начать изучать, к Бхакти Викаше Свами обращаться, узнавать, как там не шибко одежду носить, какие мантрою время омовения, ну или пошатку делать? Либо два вопроса.
Я сказал, что есть невинные материальные удовольствия, которые на самом деле далеко не такие невинные. Не могли бы привести примеры со всеми подробностями. Например, шоколад.
Каждый раз, когда я приезжаю из Маяпура, у меня спрашивают: «Ну что, GBC принял резолюцию, что шоколад можно, да, тут?» Главный вопрос, который волнует искконовских преданных. Когда же наконец произойдет мукти?
Шоколадная мукти, когда нам наконец разрешат?
Суть еще раз в том, что если я погружаюсь Удовольствие, в наслаждение какое-то, какой бы оно ни было, я тем самым даю власть над собой объекту наслаждения. Любая привязанность делает меня рабом. Когда я ставлю себя в зависимость, неважно, в какую зависимость, физическую, эмоциональную или еще какую-то зависимость, от чего бы то ни было, погружаясь в это и слишком придавая слишком большое значение всему этому, то это в конце концов меня порабощает.
Это может быть все что угодно.
Разумеется, есть вещи, которые по самой своей природе очень сильно затягивают: наркотики, вино, сигареты, секс — они по самой природе своей очень имеют очень сильные, но в сущности, не их мы пытаемся избегать, по крайней мере, как-то регламентировать все это, но, в сущности, важна не столько природа вещи, которой мы наслаждаемся, сколько наше отношение к этому. Если мы внутри придаем этому большое значение, большую важность, а тенденция такая у нас будет — большую важность, чем у нее есть, то мы тем самым ставим себя в зависимость от этого.
Если мы решим, что нам что-то очень нужно здесь, и что мы без этого не можем, то мы без этого не сможем.
Люди очень... Таким образом работает сознание или психология человека: а если что-то, скажем так, ну как бы очень большую важность приобретает, то это даже невинная вещь становится губительной вещью.
А важность эта начинает для нас приобретаться, когда мы связываем с этим свое эго, когда это все становится частью моего «я», что ли. У меня есть реальное эго, и мое реальное эго, мое реальное Я нуждается в одном: в любви, бескорыстной, чистой, свободной, легкой, счастливой любви.
Это единственное, в чем я нуждаюсь.
Но если я связал свое эго очень сильно с какими-то другими вещами, какими-то достижениями или еще чем-то? Я придумал какой-то свой образ, то это все становится очень губительным здесь, в этом мире. Вот.
А второй вопрос был такой: когда мы слышим о том, что нужно следовать шастрам, то сразу возникает образ бхакты в едировом сутане, и который носит только непросроченную одежду.
Ходит в деревянных туфлях, и думаешь: надо поскорее изучить все это и следовать по стопам великих авторитетов. На самом деле Шрила Прабхупада дал нам шастры, и он объяснил, что нам нужно делать.
Первое, что он сказал — это гораздо важнее, чем носить непросроченную одежду.
Надо вставать рано до восхода солнца, в 4 часа утра, каждый день. Это то наставление, которое Шрила Прабхупада нам дал. Есть несколько других фундаментальных наставлений, которые соответствуют нашей природе и которые могут в конце концов заложить хорошие самскары.
Шрила Прабхупада говорил: телевизор смотреть не надо. Это еще одна шастра — в Ману-самхите об этом не сказано. Шрила Прабхупада говорил: делать это не надо.
И он говорил, что значит исполнять долг свой. Исполнять долг значит, для мужчины значит заботиться о своей жене, о своих детях, не смотреть по сторонам, пытаться найти себя и реализовать себя в служении, своей семье, и обрести любовь в служении. Для женщины служить своему мужу, своим детям, для детей, служить своим родителям.
Давайте будем исполнять эти наставления: шастра уж там, одежда просроченная или не просроченная, это я думаю, что Кришна нам простит. Он не будет слишком большого значения придавать, покрошены у нас одежды или нет.
Сохранение осознанности в моменты жизненных испытаний
Окей. Вопрос: тем же местом, а вопрос — как в решающий момент свое сознание поднимать, в нужное русло. Потому что пока мы спокойно здесь сидим, рассуждаем, все понятно, и кажется, что вы чувствуете в моменте, то есть.
Спасибо большое за этот вопрос. Все слышали, да? Как в решающий момент сознание повернуть в нужное русло, пока все хорошо, мы все чистые преданные, но когда приходит испытание, оказывается, что все не так просто.
В решающие моменты проявляется наша настоящая природа. Мы показываем наше настоящее лицо именно в решающие моменты.
Поэтому Кришна периодически устраивает в нашей жизни все эти критические или решающие моменты, чтобы избавить нас самих от чрезмерных иллюзий. Пока все хорошо, мы все просто прям вот чистые,
пречистые преданные. Можно давать всем свою фотографию, чтобы на нее молились. Не проблема. Святые, ну что поделаешь? Бывает. Редко, но бывает.
Но Кришна устраивает испытания и специально, чтобы мы сами поняли это, и если мы в этот момент хотя бы подумаем, то уже хорошо.
Беда заключается в том, что в решающий момент, как правило, думать некогда, надо действовать, и в этот момент проявляется некая инстинктивная наша природа, то есть низшая природа, асури-сампад, но тем не менее, если у нас была реальная духовная жизнь и духовная практика - реальная, неформальная, не просто некая механическая имитация духовной практики,
проблема самая главная человека заключается в том, что мы пытаемся все механизировать и прежде всего духовную практику.
А духовная практика - это единственная вещь, которую невозможно механизировать, которую невозможно механически сделать. Бхакти всегда от начала до конца это работа с сознанием.
Бхакти значит работа с сознанием, асаны можно выполнять механически, хотя эффект от них будет меньше, но все равно будет.
Если ты механически принял позу треугольника, то, ну, в общем, все эти треугольные самскары как-то будут влиять. Асаны можно выполнять механически, любую другую форму, обряды можно выполнять механически,
мантры ведически можно читать механически, от них будет толк какой-то, от механического бхакти ровным счетом никакого толка нет. Потому что бхакти - это всегда с самого начала до самого конца работа с сознанием.
И если у нас есть эта работа с сознанием, то в критический момент будет реагировать не наша инстинктивная природа, а природа, которую мы приобрели в результате практики Бхакти, тот факт, что в критические моменты и в моменты испытаний все-таки реагирует наша инстинктивная природа, и мы действуем по принципу своя рубашка ближе к телу, забываем о каких-то высоких принципах, которые мы исповедовали, проповедовали, объясняли на нама-хаттах и учили своих подопечных этому.
Тот факт, что мы забываем об этом, значит, что все-таки мы делали это бессознательно, в большей или меньшей степени. И Кришна там дает возможность убедиться в этом, и это для нас звонок.
Что-то я должен поменять в своей практике. Тогда я не забуду. Я не забуду, если я действую сейчас, если я приобретаю определенную баву, то эта бхава сработает в критический момент тоже.
Поэтому Кришна говорит: ям ям вапи смаран бхавам тяджат анте калеварам. Он говорит, что в момент смерти человек получит то состояние, которое у него было всегда. Садата-бхава-бхавитах.
Ту бхаву, которую он приобрел, то сознание, которое он приобрел, он получит в момент смерти. Ничего другого он не получит в момент смерти.
Момент смерти — это самый критический момент в нашей жизни. И в самый критический момент я получу только то, что у меня есть, ничего другого дополнительного. Смерть не является элементом духовной практики.
Иногда говорят, что смерть экзамен, смерть не экзамен. Потому что на экзамене есть выбор. Смерть - это уже оценка, которую нам за нашу духовную практику поставили. Смерть не экзамен: смерть - это констатация факта.
Что мы заработали, то мы получаем. И Кришна об этом очень ясно говорит в Бхагавад-гите, без всяких сомнений, мы думаем, мы сейчас как-то тут прокантуемся и в момент смерти хух, харибол, мы вознесемся. Никуда не вонесетесь.
Все, что у нас есть, в этот момент, просто проявится. Потому что самый критический момент - это момент смерти. И Кришна нам дает маленькие смерти на протяжении жизни. А что такое кризис? Кризис - это маленькая смерть.
Это маленькая перемена нашего сознания. Для того, чтобы мы поняли, что я заработал, какое богатство у меня есть, какой багаж у меня есть. Что в этот момент работает.
Исполнение своего долга без имитации отречения
Спасибо большое за лекцию. Вопрос от дхармы. Вы говорили, что... Да. Хари Кришна, владелец автомобиля Subaru 98-22. Срочно уберите машину. Есть такой человек. Срочно, не сейчас, а сейчас, просто немедленно.
Простите, там соседи скандалят. Да, да, конечно, конечно, давно надо было, по понятиям вы сказали, что у нас у всех есть природа, по ней, которую у нас сейчас есть.
И если ты кшатрий, ты должен действовать как кшатрий, если ты браман, то должен действовать как браман. И в то же самое время мы слышим часто тоже. Если ты житель Кали-юги, то ты должен действовать как житель Кали-юги.
Часто слышу слышу от проповедников истории о том, как гопи они бросали свои семьи, бросали какое-то социальное положение и бежали к Кришне. И многие жизни или судьбы преданных, они строились на этих историях.
И вопрос, в чем заключается? Каково было мужьям, когда гопи возвращались?
И зачем нам рассказываются эти истории, если мы с вами находимся на том уровне, когда нам просто вообще нужно понять, какой толк мы можем исполнять? Как вот прокомментировать?
Смысл вопроса в том, нужно ли нам слышать о том, как гопи убегали из дома к Кришне. Ответ однозначно, нужно. Оно это не значит. Дело не в самих историях. Мы должны видеть высший идеал.
Этот высший идеал заключается в том, что я готов оставить все ради Кришны. Но при этом я должен понимать, что я не должен имитировать этот идеал. Я нахожусь на своем уровне.
Если мне будут рассказывать только про то, что нужно исполнять свой долг, это хорошо. Но в конце концов, это меня счастливым не сделает.
Поэтому Кришна тоже говорит в самом конце Бхагавад-гиты: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Если бы Кришна исповедовал ту теорию, что давайте ограничимся исполнением
Если бы Кришна исповедовал ту теорию, что давайте ограничимся исполнением своего долга, то он бы Бхагавад-гиту закончил где-нибудь на 17-й главе, он бы точно не
сказал сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, он бы не сказал: ман-мана бhava мад-бhakto mad-yajī mām namaskuru / mām evaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo 'si me. Бхактумам Яджимамна Маскурума Васисисатим Тыпрати Джани при Й
Он бы не сказал двух самых важных стихов Бхагавад-гиты. Нам нужно знать конечную цель, нам нужно знать, что решение всех проблем - это полная преданность.
Но одновременно с этим мы должны также понимать, если проповедники хорошие, они объясняют нам, каким образом мы можем реализовать этот идеал полной преданности в своей жизни.
И Чайтанья Махапрабху объяснял это неоднократно, он объяснял это Рагunатхе Дасу Госвами, когда тот убежал из дома и прибежал к нему. Он сказал: иди, возвращайся обратно домой. В свой срок все произойдет. Не торопись.
Он сказал об этом Рупе Госвами, Санатане Госвами, когда он привел стих о том, что женщина, у которой появился возлюбленный, она очень тщательно исполняет
свои обязанности, чтоб не дай бог, никто не заподозрил об этом дома. Наши отношения с Кришной — это внутренняя вещь, и наши действия во внешнем мире должны соответствовать реальному уровню нашего предания.
Одновременно с этим мы должны внутри культивировать это настроение, в какой-то момент оно созреет. Когда оно созреет, можно будет это сделать.
То есть, иначе говоря, все эти дурацкие вещи, которые преданные часто делают, они не соответствуют шастрам. Махапрабху ясно сказал Рагunатхе Дасу Госвами, который убежал из дома.
Он сказал: не будь идиотом, возвращайся обратно, ты еще не готов. Я рассказывал недавно жизнь одного великого вайшнава, Бхактивинода Тхакура. Он три раза уходил из дома.
При том, что у него жена умерла, у него не было никаких обязательств, он он нашел гуру в Бавраджи. Гуру всякий раз возвращал его и говорил: Нет, ты еще не готов, ты должен идти домой.
В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна говорит Удхаве, когда Уддхава спрашивает у него: «А в чем благо, в чем добродетель и в чем порок?
И Кришна говорит: добродетель только в том, чтобы исполнять действия в соответствии со своим адикаром, со своей квалификацией.
Человек должен понимать реально свою квалификацию, действовать в соответствии со своей квалификацией — - это будет благо.
А порок — это действие за пределами своей квалификации, когда я действую вопреки своей квалификации. Вот и все.
И человек должен очень хорошо понять, для этого у нас есть духовный учитель, для этого у нас есть наставники. Наставники должны сказать: «Вот твоя квалификация, извини меня, пожалуйста, но ты еще не гопи». Еще не торопись, в свой срок все будет.
Они должны нам объяснить. Нам иногда сложно самим понимать свою квалификацию, но это не значит, что
сами рассказы не должны быть... Рассказы должны быть — это Бхагаватам, мы не должны укрывать Бхагаватам. Гиты Кришна тоже об этом говорит. Идеал нам должен быть ясен.
При этом мы должны понимать, каким образом мы можем реализовать этот идеал в нашей конкретной ситуации. Вот и все.
Правильный настрой во время повторения джапы
Есть идеал, и есть моя конкретная ситуация, и есть человек, который объяснит мне, каким образом в моей конкретной ситуации я должен действовать для того, чтобы в конце концов этого идеала достичь.
Я прочитаю записку и на этом ограничусь, потому что человек писал: «Скажите, пожалуйста, как настраиваться на служение, чтобы это было преданное служение, а не просто деятельность в стенах храма. Благословите, пожалуйста.
Хочу читать 20 кругов до 6:30 утра». Ну, вот эти два тезиса — они есть, собственно, ответ.
То есть второе есть ответ на первое: в течение этих самых часов утренних, когда мы повторяем свои 20 кругов, 30 кругов, или 40 кругов, в зависимости от наших обетов и способностей и желаний, мы должны настраиваться на то, что это служение.
Стараться делать все то, что мы делаем осознанно, но при этом понимать, что настоящее настроение и служение придет не сразу.
Проблема механической садханы, деятельности с другими мотивами, даже в стенах храма. Это проблемы естественные, это проблемы роста. Человек не может сразу вскочить на этот уровень.
Когда человек научится находиться на уровне ручи, то есть он преодолел уровень ништи, то все то, что он делает, будет служением, и он будет в полном экстазе, что бы он ни делал.
На уровне ништи у него появляется особое состояние сознания, когда он может служить, потому что у него есть смирение.
До уровня ништи смирения толком нету, поэтому естественно, мы делаем что-то и думаем, а что мне за это будет, а как меня за это похвалят, а заметят это или не заметит, если не замечают,
у нас кризис в преданческом служении. Мы думаем, что такое вообще эти преданные, общество такое, не оценило меня и моих подвигов.
Поэтому на протяжении джапы я должен настраивать себя и просить у Кришны, чтобы Он дал мне смирение. Смирение невозможно обрести по собственному желанию, смирение - это тоже милость Кришны.
И, повторяя эти круги, понимая, что смирение — это секрет успеха в духовной жизни. Это самое ценное, что может быть, мы должны просить у Кришны, чтобы Он дал нам это смирение.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама.
Если мы в этой молитве проведем 2 часа, то тогда целый день у нас будет правильное состояние, которое поможет нам правильно действовать здесь, в стенах храма, вот то, что я хотел вам сказать.
Спасибо большое, уже Восемь тридцать. Спасибо.