Живые Эфиры. Добро и зло
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Поздравление с Днем Победы
Прежде чем начать отвечать на ваши вопросы, мы по традиции немного поговорим.
И сегодня, естественно, мне хочется поздравить всех наших радиослушателей с Днем Победы и особенно тех, кто принимал участие в этой ужасной, страшной кровопролитной войне. Мне хочется сегодня пожелать всем нам с вами,
чтобы никому из нас не довелось пережить этого ужаса мы должны всегда помнить о том, какой кровью, болью, какими муками, слезами далась эта победа.
А сейчас в течение уже долгого времени мы живем в мире, в относительном мире. Но говорится, что худой мир лучше, чем добрая ссора. И естественно, что все нормальные люди хотят мира.
Никто не хочет зла, никто не хочет войны, никто не хочет страданий и мук. Остается спросить, почему же все-таки, несмотря на то, что никто не хочет этого, войны начинаются?
Почему, несмотря на то, что никто не хочет страдать, люди страдают? Почему все это происходит с нами? И кто в этом виноват?
Легче всего решить, что виноваты в этом какие-то внешние силы и внешнего врага тоже довольно легко найти. Всегда можно найти виноватого в наших несчастьях.
И как правило, действительно есть кто-то, кто виновен в наших несчастьях, кто, по крайней мере, извне приходит к нам и кажется нам причиной наших бед.
Но если разобраться немного глубже во всем этом, если посмотреть чуть-чуть более философски на все то, что с нами происходит, на все эти страдания, которые мы переживаем,
то можно понять, что все это происходит не без нашей с вины, по крайней мере, не без доли нашей с вами вины, и философия Бхагавад-гиты учит, что всё то, что случается с человеком, не случается случайно. Простите мне невольный каламбур.
Нет ничего случайного в этом мире, и на все есть свои глубинные причины. И все то, что мы переживаем, это следствие каких-то глубинных причин.
Есть поверхностные непосредственные причины, причины, которые доступны невооруженному взгляду любого человека. И есть глубинные причины, причины отдаленные, причины, которые вызвали все это.
И в конечном счете, как гласит древняя ведическая мудрость, человек сам является творцом своей судьбы в каком-то смысле.
Он своими поступками, которые он совершил в прошлом, в этой жизни или в предыдущей жизни, определяет то, что случится с ним сейчас, то, что происходит с ним сейчас.
В каком-то смысле, мы в гораздо большей степени, чем нам кажется, определяем ту ситуацию, в которой мы сейчас находимся. Все то, что есть, и все то, что мы переживаем, не может быть случайным.
Когда-то мы делали что-то, и каждый наш поступок, который мы совершили, некогда, рано или поздно возвращается к нам. Закон кармы - это очень сложная вещь.
И как говорит Кришна в Бхагавад-гите, хитросплетение кармы невозможно понять.
Никто до конца не может понять всю эту хитрую, очень плотно переплетшуюся в клубок цепь причин и следствий. И когда что-то происходит с нами, иногда мы задаемся этим
вопросом: почему, за что, в чем я виноват, и далеко не всегда ответ на него очевиден.
Иногда в некоторых редких случаях причины и следствия лежат на поверхности. Но очень часто мы не можем найти определенного ответа на этот вопрос.
Сравнение христианского и ведического взгляда
И тогда нам как бы легче бывает сказать: «Я невинен, я невинно страдаю», но есть ли действительно в этом мире невинные души?
Что интересно, что, скажем, та же самая одна из древнейших религиозных духовных традиций на земле христианства отвечает на этот вопрос отрицательно: невинных людей нет.
Но объяснение, которое дается христианской традиции, заключается в том, что все мы расплачиваемся за грехи своих родичей, своих предков и прежде всего за тот первородный грех, грех, который некогда совершили Адам и Ева, наши прародители.
И хотя такая концепция может быть и объясняет что-то в наших с вами страданиях и муках, и в том, какими мы рождаемся,
но тем не менее остается некое чувство неудовлетворенности, потому что непонятно, с чего это вдруг я, личность, индивидуальная,
наделенная свободной волей, должен расплачиваться за чьи-то чужие грехи, за грехи, к которым я не имею никакого отношения. Почему я должен платить за что-то, что совершено не мною?
Ведическая духовная традиция, традиция, которая испокон веков существовала в Индии, тоже отвечает на этот вопрос отрицательно: невиновных людей в этом мире нет.
Но объяснение, которое дается там, пожалуй, легче принять с точки зрения разума. Потому что в соответствии с законом кармы душа воплощается снова и снова и снова.
Воплощение ее определяется тем, что она делала в своей прошлой жизни.
И все то, что происходит с нами в этой жизни, является результатом наших собственных поступков, наших собственных решений, которые мы некогда принимали. И когда мы причиняем боль кому-то.
Когда мы хоть кому-то в этом мире причиняем боль, то по закону кармы эта боль старицей отзывается в нас позже. Эта боль рано или поздно приходит к нам.
Потому что боль, причиненная одному человеку, обычно умножается. Таков закон этого мира.
Если мы обидим одного человека, причиним ему какие-то страдания, то он сам станет источником страданий других живых существ, вольно или невольно. И таким образом, косвенно мы также являемся причиной страданий многих и многих других живых существ, и не счесть им числа. И поэтому по закону кармы, когда страдания, причиненные некогда нами, другим, возвращаются к нам, они возвращаются умноженными.
Точно так же и добрые дела, точно так же и добро, которое мы творим в этом мире, потому же самому закону кармы приходит к нам умноженным многократно, в зависимости от того, к какому числу людей мы принесли добро, и насколько это добро сказалось на их жизнях, насколько это добро смогло улучшить что-то в их пути.
Так мы находимся с вами в этой огромной хитро переплетенной системе, Вернацкий называл ее ноосферой, где все связано между собой этими сложными связями причины, следствий, где все переплетено между собой.
И каждое наше действие эхом отзывается, эхом приходит к нам в искаженном виде.
Так что можно понять, что все то, что переживаемо нами, имеет на себе отпечаток каких-то прошлых действий, действий, которые мы совершили в прошедшем, в минувшем.
Духовная природа души и ее выбор
И в соответствии с этим нам в общем-то некого винить кроме самих себя, и главное, кроме самих себя, которые сделали некогда это решение, приведшее нас в материальный мир.
В сущности, мы с вами не принадлежим к материальному миру. Мы духовны по природе, и наша духовная природа имеет три качества: вечности, знаний и блаженства.
Смерть, страдания, слезы, муки - все это чуждо нам по нашей природе, поэтому мы не можем смириться со всем этим.
Любопытно, как эта история описана в Библии. Говорится, что некогда Бог, сотворивший человека, первого человека, Адама, поселил его в раю и велел ему не есть плодов с древа познания добра и зла. Ибо в тот момент, когда ты отведаешь этих плодов, ты узнаешь смерть.
Эти две вещи — добро и зло — две стороны одной медали, являются неотъемлемой характеристикой материального мира и другой неотъемлемой чертой материального мира, тесно связанной с добром и злом в этом мире, является смерть. Некогда Адам ослушался Господа, съел этих плодов, и с тех пор мы вынуждены расплачиваться за это, но не мы сами.
И опять же, если интерпретировать эту историю с точки зрения Вед, я не знаю, может быть, это не совсем корректно, но тем не менее параллели напрашиваются сами собой, то некогда мы с вами сделали этот неправильный выбор, мы решили отведать этого плода с древа познания добра и зла. И в тот же миг, вместе с познанием добра и зла, хорошего, и плохого, мы узнали, что такое смерть.
Вместе с этим мы познали смерть и не можем вырваться из этого заколдованного круга рождений смертей. И тут очень важно понять, что подразумевается под познанием добра и зла.
Эта поэтическая формула кажется очень красивой, и действительно некоторые люди считают, что весь смысл духовных поисков человека заключается в том, чтобы познать и понять добро и зло.
Но, пожалуй, ситуация, описанная в этой истории, несколько менее поэтично, чем нам кажется. Под добром и злом здесь понимается добро и зло, понятое эгоистически. Добро и зло с точки зрения меня. Хорошо мне, плохо мне.
Когда человек ставит себя в центр, и поставив себя в центр, то есть, как бы заняв место абсолютной истины, относительно человек, человек этот, маленькая крошечная душа, попадает в этот клубок относительностей,
в клубок добра, материального добра и материального зла. Именно таким образом происходит падение души.
Душа изначально является слугой Бога, находится в абсолютном мире и до тех пор, пока она занимает свое естественное положение слуги Бога, ее позиция тоже абсолютна.
В абсолютном мире все абсолютны, и абсолютный мир является абсолютным добром, абсолютным благом. Но как только мы решаем заменить абсолютную истину на самого себя, как только мы решаем, что мы
сами должны стать этой абсолютной истиной, той осью, вокруг которой вращается вся Вселенная.
То есть, иначе говоря, в абсолютном мире все меряется абсолютной меркой, то есть Богом, Он является единственной мерой всех вещей. Но как только мы решаем заменить эту абсолютную меру на самого себя, как
только мерой всех вещей мы делаем самого себя, мы оказываемся в относительном мире. Мы меняем свое абсолютное положение на относительное положение, и мы начинаем мерить этот мир мерками добра и зла.
И добро и зло в данном случае мы понимаем как что-то, что хорошо для меня, и что-то, что плохо для меня.
Трагедия поиска счастья в относительном мире
И в этом беда. В этом на самом деле наша беда, и до тех пор пока мы будем находиться в этом
относительном мире категории добра и зла, где все разделяется на хорошо — плохо, на люблю — не люблю, на холод, жару, на честь, бесчестие, на жизнь и смерть, на любовь и ненависть, где все вращается, вот в этом жизнь протекает вот в этом клубке противоречий, относительных противоречий, до тех пор мы будем страдать.
До тех пор мы будем пребывать, оставаться в этом относительном мире и пытаться найти абсолютное счастье в относительном мире. В этом главная трагедия человеческого существования.
Где-то глубоко внутри мы ощущаем свою абсолютность, свою вечность, свое знание и блаженство, из которого соткана душа по самой своей природе. Но, несмотря на это, мы вынуждены оставаться здесь, в относительном мире, потому что мы привязаны к самому этому акту мерить этот мир самим собой, ставить себя в центр вселенной, ставить себя, считать себя той осью, вокруг которой вращаются все дела этого мира.
И до тех пор, пока мы не откажемся от этой ложной позиции, мы будем оставаться здесь,
и мы будем получать воздаяние за свое и воздаяние за свое зло, и добро и зло будут множиться, будут удесятеряться и умножаться во сто крат в соответствии с законом кармы.
И все глубже и глубже мы будем запутываться, все больше и больше мы будем запутываться в последствиях своих собственных действий.
Подобно тому, как человек, который должен кому-то и пытается отплатить долг, заняв сумму у кого-то другого под проценты, и потом, чтобы вернуть те проценты, занимает у другого человека еще под еще большие проценты, запутывается в своих долгах, так что в конце концов он не может вырваться из этого круга.
Он должен всем, и иногда такой человек не видит никакого иного выхода, кроме как разрубить этот узел, покончить с собой, но и это не выход.
Да, действительно, мы должны разрубить узел кармы, узел причин и следствий, которые накрепко приковывают нас к материальному миру. Мы обязаны сделать это, в этом нет никаких сомнений.
Но не вот этим глупым и греховным поступком, к которому прибегают люди малодушные.
Мы обязаны сделать это, поняв, что просто просто пытаясь нейтрализовать зло злом или даже зло добром, или просто находясь постоянно в этих категориях, проводя свою жизнь в этой двойственности добра и зла, мы никогда не сможем выбраться.
В конце концов, мы должны подняться над добром и злом. Мы должны подняться над относительностью этого мира, и для этого мы должны перестать мерить мир самим собой.
Мы должны вернуться к абсолютной мере всех вещей, понять, что есть абсолютный Господь и что именно Он является мерой всех вещей, именно Он олицетворяет собой абсолютное добро, абсолютное благо, абсолютную истину.
И если мы вернемся к этой мере всех вещей? Если мы увидим мир именно таким, мир, как проявление энергии Бога, некогда изошедший из Него, порожденный Им, который благодаря Его существованию существует, не благодаря тому, что существуем мы, некоторые люди считают, что этот мир существует только потому, что в нем существую я, и только для этого.
Что именно на мне держится этот мир. Они находятся в этой иллюзии.
И есть даже такое течение в западной философской мысли, которое называется солипсизм. И люди говорят, что в сущности все то, что я вижу вокруг меня, это порождение моего Я, моего собственного сознания. Если меня нет, то этого тоже нет, этого не существует.
Это доведенная до абсурда позиция, которую хочет занять здесь обусловленная душа, позиция Бога. Они думают, что мир существует, потому что я существую, и мир порождение меня самого. Но на самом деле это не так.
Мир существует, потому что существует Бог. И мир является порождением Бога. И Бог является абсолютной мерой всех вещей, абсолютной мерой добра и зла даже в материальном мире.
Если мы начнем мерить мир этой мерой, начнем смотреть на этот мир не с точки зрения того, что в нем хорошо для меня и что в нем плохо для меня, а с точки зрения того, что в нем хорошо для Бога и что в нем плохо для Бога, если
мы опять вернемся к этой абсолютной, изначальной точке отсчета, тогда только мы сможем вырваться из заколдованного круга рождений и смертей,
из заколдованного круга добра и зла, из заколдованного круга страданий и мук, счастья и горя. И это то, что мы все хотим, но, к сожалению, далеко не все смогут очень точно сформулировать это.
В глубине души все хотят именно этого. В глубине души мы устали от постоянной бессмысленной гонки за эфемерным счастьем, которое счастьем не оказывается даже когда мы его ловим в результате гонки.
Мы устали от этого, мы устали от всех страданий, от всего пережитого, от той ужасной, тяжкой, кровавой истории, которая тянется за нами, которая тянется за нашим народом, которому мы сейчас принадлежим, и тянется, в общем,
за каждым из нас, за каждой душой, томящейся в этом мире, нужно понять это, взглянуть на мир именно таким образом, взглянуть на мир с точки зрения Бога, с точки зрения абсолютной истины.
И увидеть эту абсолютную истину в мире, увидеть, что мир есть не что иное, как отражение той же самой абсолютной истины, как тень абсолютной истины.
Различие материального и духовного счастья
И если мы сможем увидеть это, посмотреть на вещи такими глазами, если мы откажемся от своей дурной привычки мерить все относительно меры нашего собственного маленького, крошечного, эгоистичного Я, то тогда мы сможем обрести абсолютное счастье.
Счастье, которое не зависит от внешних условий, которое не зависит от ситуации, в которой мы с вами находимся.
Счастье, источник которого не лежит в этом мире. И потому никоим образом не связан с обстоятельствами этого мира.
Абсолютного счастья, источник которого находится далеко отсюда и в то же время очень близко в нашем с вами сердце. Если мы сделаем это, то мы сможем быть всегда счастливы, вечно счастливы.
И более того, это вечное счастье — не просто некая туманная посула, которую нам обещают, некое обещание, так сказать, на загробное счастье.
Нет. Это реальное счастье, которое можно ощутить здесь и сейчас, которое может ощутить каждый, и глубина которого гораздо превышает любое мыслимое так называемое материальное счастье.
Исчерпать которое очень легко, как правило. Материальное счастье мелководно. Его очень легко исчерпать, у него есть начало и очень близкий конец.
Но духовное счастье, тем, кому повезет, тем, кто сможет добраться до его источника, исчерпать невозможно.
Духовное счастье, напротив, в отличие от материального счастья, постоянно углубляется, постоянно становится все более насыщенным, все более глубоким, все более сильным и могучим, и это
то, чего мне хочется пожелать всем, чтобы мы все поскорее поняли, до какой степени мы устали здесь, до какой степени вот эта погоня за чем-то, за миражом в материальном мире не приводит ни к чему хорошему.
В некоторых произведениях русской классики, например, у Чехова, это чувство усталости и безнадежности существования выражено с удивительной ясностью, с удивительной бередящей силой. Но, как правило, такой взгляд на вещи
приходит далеко не к каждому, однако это необходимо для того, чтобы мы смогли отправиться в какой-то момент на поиски вечного счастья, на поиски настоящего истинного счастья — ни фальшивки, ни подделки, ни суррогата счастья, доступного в этом мире.
И это то, чего мне хочется пожелать всем нашим радиослушателям: истинного, настоящего, неподдельного, полного и глубокого счастья. Счастья - здесь и сейчас, и всегда. Спасибо вам большое.
Теперь я готов отвечать на ваши вопросы. Алло? Да. Значит, вы поясните еще раз для всех, ну, может быть, вы в каких-то эфирах говорили, свое имя более четко, членораздельно, так чтобы каждая буква была слышна, так?
Так, это очень важно тоже. Теперь, другой вопрос: такой: вот сейчас правильно Господь через вас сказал, что мы все находимся в страданиях, даже люди, у которых есть здоровье.
Чем кем только можем похвалиться, верующие люди? Господом, больше ничем.
И вот я на себе испытываю: у меня нет ничего: ни богатства, ни здоровья, ни знаний нужных, да их и никогда не будет, сколько бы я ни пыталась черпать. Все равно так устроен человек, он все равно все не может объять. Вот.
И когда мне бывает очень сложно, Господь, вот помните, Иисус Христос сказал: не мстите за себя возлюбленные. Я отмщу, говорит Господь. Помните? Вы, наверное, читали это.
И я так устроена, я в таком состоянии нахожусь, что я мстить за себя не могу, и вообще я зависимый человек, очень даже. От любви других людей. Очень зависимо.
Но я вижу, что и любви-то у нас меньше, чем золото на земле стало. К сожалению. И надо немножко выращивать, как в горшочке, цветочки - вот эту любовь в себе.
То есть насильно, как бы себе напоминать, себе, что надо любить, потому что любит по-настоящему нас только Господь, а мы не умеем друг друга любить, как бы мы ни пытались.
Мы даже ближних детей своих и то не умеем любить и воспитывать. И вот я, значит, хотела спросить: вот вы говорите, что все в страданиях находятся, да?
Не случайно, наверное, Господь создал, например, вот эти знаки, как Скорпион, Рыбы и раки, которые, в общем-то, по своей натуре относятся к брахманическим началам. Но живут они по брахматичному или нет, это уже их дело.
Но, в общем, это целенаправленные знаки. Или, например, Овны, Львы и Скорпионы — это знаки-защитники кшатрии. Или, например, вот эти весы, водолеи и кто бы еще подсказал бы мне? Весы, водолеи. А, и близнецы.
Это вайши, это торговые, да, а остальные девы, козероги и тельцы — это шудры, рабы. Это не случайно, наверное. Это не может так быть.
Вот вы в один месяц родились, я в другой, вы в одну минуту, я в другой. Тоже не случайно, верно? Значит, здесь что-то положено, какое-то действие. Ну, мне вот понятно, что мы в мире все, да, виноваты, друг перед другом.
И я еще раз миллион раз и у вас, и у всех знаю, не знаю, прошу прощения. Ради Христа все меня простите. Да, я виновата, я самая падшая. Но вот меня, знаете, что занимает? Какой вопрос?
Ну хорошо, вот я страдаю, допустим, из-за прошлой жизни, из-за вас. Ну, чтобы вам понятнее было, да? Значит, а вот когда вмешивается НЛО с других планет и вмешивается в здоровье людей. Кто эти НЛО?
И значит, то ли это может быть ангелы, которые в какой-то степени подходит к человеку так, чтобы за то, что он обижает другого человека, ну, то есть, чтобы его пробудить. Вы поняли меня? Понял, да?
Вот. Чтобы его пробудить, это никак не мщение. И ведь есть люди, которые не с этой планетой, а есть люди, которые и не были здесь людьми, а с иных планет посланные, как некоторые там пророческие, но вы понимаете, что это.
Хорошо, хорошо, хорошо. Вот. И поэтому, значит, я хотела бы спросить про это НЛО, когда мы... Про НЛО скажем. Если есть какие-то вопросы.
Да, по-моему, значит, пока, в общем, на сегодняшний час, на сегодняшнюю секунду, пока я все исчерпала, может быть, конечно, что-то такое я и не помню, что-то хотела задать. Но в общем, слава богу, за за эту память. Я благодарю вас заранее, Харе Кришна, чтобы не занимать эфир, я кладу трубочку. И послушаю вас по радио. Спасибо. Счастливо.
Значение и структура духовного имени
До свидания. Что касается моего имени, то имя мое состоит из двух корней. Первый корень вайдья. От слова видья. Видья на санскрите значит знание, и натх значит господин. То есть, грубо говоря, Вайдъя
- это производное от слова видья, знание, и имеется в виду производное знание, в частности, знание медицины, аюрведической медицины.
Вайдьянатх - это один из эпитетов или одно из имен Господа Дханвантари, проявления Господа Вишну, или также имя Господа Шивы, но во всех духовных именах главной частью является именно вторая часть - что
значит дас, а именно слуга. Первая часть нужна только для того, чтобы отличать одного даса от другого.
Что касается второго вашего вопроса, он был довольно путанный, и вы много всего сказали о том, что вы зависимы от любви, что вы не мстите. И все это совершенно верно.
Но вопрос сводился к тому, что же означает НЛО и кто такие инопланетяне, которые каким-то образом влияют на жизнь человека. Не для того, чтобы мстить, а для того, чтобы напомнить.
Может быть, так, может быть, не так, но в любом случае, все то, с чем мы сталкиваемся в материальном мире, все те агенты, скажем так, агенты судьбы, которые являются источником наших с вами страданий, это могут быть люди, это могут быть инопланетяне, о которых вы говорите, но это могут быть также природные явления, не имеющие никакого отношения, скажем, к чему-то.
Например, кто-то может страдать от землетрясения, которое разрушило его город, или от наводнений, которое затопило местность или от другого стихийного бедствия. Все это в том или ином виде агенты закона кармы, те самые вещи, через которые наша собственная карма приходит к нам.
И в каком-то смысле не так уж важно, знают они, что являются орудием нашей кармы или не знают, делают они это сознательно или бессознательно. Не в этом дело.
Дело в том, что все равно это проявление, некие последствия того, что мы с вами совершили в свое время.
Можно гадать, может быть, это действительно какой-то ангел, посланный мне судьбой, чтобы напомнить мне о моих бедах. Может быть.
Но, как правило, в распоряжении закона кармы достаточно других средств и орудий для того, чтобы напомнить нам об этом.
Для этого не обязательно посылать специально какую-нибудь там летающую тарелку с другой этом, в распоряжении закона кармы вот этого вот клубка причины и следствия есть очень много других способов, чтобы мы получили воздаяние за то, что мы когда-то сделали.
Так что, пожалуй, не стоит тут гадать, вот именно, какова роль агента и какие агенты, какие орудия, с помощью каких орудий карма приходит к нам.
Скорее, нужно думать, что мы должны делать, чтобы не создавать новую карму, что нужно делать, чтобы облегчить бремя кармы, которая уже существует и которая уже давит на нас.
И самым лучшим способом для этого является безусловно очищение сердца от греховных желаний, которые являются семенем наших будущих греховных поступков.
Для того, чтобы очистить сердце, как говорит Господь Чайтанья Махапрабху: «Чето-дарпана-марджанам», — нужно повторять святые имена. мантру. Харе Кришна. Да? Алло. Да-да.. Харе Кришна! Вот у меня такой вопрос. Даже не один.
В связи с тем, что женщина вот сейчас она с вами говорила, задавала вопросы, а она говорила о знаках по гороскопу там различных. Вот, и в этой связи я хотела бы задать тоже на эту тему вопрос.
Значит, я слышала, что одна врач-трофимовец говорила про самые сильные знаки гороскопа, она сказала, что самые сильные — это Овен и Козерог. Вот как вы это обоснуете? Я не поняла, в какой связи сильные и что она имела в виду, если вы можете на этот вопрос ответить.
И также о том, что женщина говорила как-то о подразделении знаков зодиака, это я тоже вообще не слышала. И потом я слышала еще Неведомская, вы знаете, наверное, она по вашей радиостанции часто говорит,
но она говорила, что тоже я не поняла, то ли
совместимы знаки через восемь, то ли наоборот, несовместимы, если по часовой стрелке считать, допустим, Козерог и Близнецы. И вот она говорила, я не поняла, то ли совместимы, то ли нет.
Вот если вы можете на эти вопросы ответить. Спасибо большое.
Серьезная астрология и знаки зодиака
Все хорошо. До свидания. В общем-то, конечно, строго говоря, это вопросы не ко мне, а к тем, кто эти утверждения делал. Я не могу нести ответственности за их слова.
Но, пожалуй, несколько слов по этому поводу я все же могу сказать. Спасибо вам за то, что вы подняли эту тему, потому что, пожалуй, ее стоит немного
обсудить относительно деления различных знаков и людей, принадлежащих к разным знакам на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Я думаю, что это немножечко поверхностный анализ.
Хотя, конечно, соблазн возникает, и хочется как бы отнести кого-то к тому, и действительно есть какие-то проявления той или иной природы. Может быть.
Но естественно, вы правы, вы, та женщина, которая задавала мне первый вопрос, то, что рождаемся мы не случайно. Это несомненный факт.
То, что в соответствии с нашим рождением, а наше рождение определяет нашу природу и в свою очередь определяется тем, что мы делали в прошлых жизнях.
Но тем не менее, вот такое деление будет очень примитивным и несправедливым.
Это получится, что три месяца в году рождаются одни браманы, следующие три месяца, или как-то там в разбивку рождаются одни кшатри, потом идет череда вайшьев, потом рождаются шудры.
Хотя бы это неправильно уже потому, что все эти варны или сословия, или люди с определенными склонностями находятся далеко не в равных количествах, они не нужны в равных количествах для поддержания равновесия в этом мире, и тут много возникает также других проблем.
Тем более, что вот такое грубое деление людей на 12 знаков зодиака и определение их характера в соответствии с этим это очень и очень приблизительная, очень вульгарная форма астрологии, что-то имеющее, может быть, отношение только к там последним полосам газет бульварных.
Астрология - это гораздо более тонкая наука, гораздо более серьезная наука, и характер человека определяются очень большим количеством других характеристик, присущих, в том числе которые можно прочитать и по гороскопу, но не то, что вот просто он родился в какой-то период времени, и это уже целиком определяет его принадлежность к варне.
Нет, это все гораздо сложнее. Тем более, что в целом этот вопрос принадлежности к тому или иному сословию, это вообще очень и очень трудный вопрос.
Я боюсь даже, что даже самые лучшие астрологи, пожалуй, затруднятся вам ответить на этот вопрос.
Не то, что вот так вот слету, с размаху приписывать всех там дев и быков к шудрам, а там я уж не помню кого, к вайшьям или браманам или кшатриям.
И соответственно, я думаю, что и вот это утверждение, которое уже спросила женщина, которая задала вопрос только что относительно того, что Овен и Козерог — самые сильные знаки, может быть, с какой-то точки зрения, но это очень и очень приблизительное деление.
Это не значит, что все люди, которые рождаются под знаком Овна, будут очень сильными, или знаком Козерога будут очень сильными. Я не согласен.
Наверняка есть очень много людей, которые рождаются под другими знаками, и они будут как минимум не менее сильными, а то и более сильными людьми.
Гороскоп складывается из очень и очень большого количества различных составляющих и влияний вот этого. Вернее, он не то, что влияние, это просто как бы часы, по которым можно прочесть карму человека.
И это все не так примитивно и не так грубо. Поэтому я не вижу вообще смысла. Точно так же, второй вопрос относительно совместимости через 8. Может быть?
Может быть, есть какая-то совместимость, и насколько я знаю, действительно скажем, китайский гороскоп, который говорит о периодичности и о характеристиках человека в зависимости от года рождения, он утверждает, что через четыре сочетания благоприятное, а через три, наоборот, неблагоприятные, нехорошие.
Но все равно нужно очень четко понимать, что это очень и очень грубая вещь.
В астрологии, в ведической астрологии существует целый огромный раздел совместимости, потому что астрология испокон веков использовалась для того, чтобы подбирать хорошие совместимые пары, в частности для этого, и устраивать таким образом счастливые браки между людьми.
Там, помимо знака зодиака, под которым родился человек, существует как минимум 21 другая характеристика.
И учет всех этих факторов только и анализ всех этих факторов может дать указание на то, совместимы будут люди или нет.
Может быть, это один из таких факторов, что через 4 знака или через 8 знаков - хорошая совместимость между людьми, но еще раз говорю: это просто очень-очень приблизительная и грубая вещь.
И не стоит обращать на это, может быть, такого уж большое внимание.
Если мы хотим получить квалифицированный совет, то нужно обращаться к действительно квалифицированному человеку, который может принять во внимание все эти тонкости.
Единая духовная основа всех религий
Такие вот грубые примитивные схемы работают очень и очень приблизительно, и далеко не всегда. Алло? Алло? Да, да? Здравствуйте. Добрый день.
Уважаемые бхакти! Позвольте пожелать вам всяческих успехов и позвольте задать вам вопрос. Да. Знаете ли, может быть, я его задам не совсем научным образом, но я надеюсь, что мы с вами поймем друг друга.
Вот сейчас есть теория о том, что Вселенная состоит из двух противоположных начал и процесс перехода одного начала в другое творит все сущее.
Вот вследствие можно рассматривать, в связи с этим человеком можно рассматривать как процесс. Ага. Вот. И не только человек. В принципе, любое явление, любую сущность можно рассматривать как процесс.
Вот появилось христианство.
Это был единый организм, единое целое, которое потом в результате развития рассыпалось на протестантов, католиков, то есть на отдельные сущности, которые в принципе несли в себе принцип христианства, но чем-то отличались друг от друга, как-то имели свои расхождения в теории, в идее еще как-то, ну, может быть, не совсем в идее.
А ведь, наверное, должен существовать и противоположный процесс, процесс единения всех религий в одно целое, которое в конце концов, наверное, как-то и приведет. Ведь в каждой религии Бог един.
И выглядит противоречия самой по себе отделенной концепции от единого общего создателя, будем говорить так.
Вот существуют вообще, как вы считаете, чисто сами, существуют ли вот сейчас пути объединения всех религий, всевозможных концепсий, в одно целое единое стремление к какой-то идее.
Идеи, ну, будем говорить, какой-то общечеловеческой, то есть с тем, чтобы выработать именно те ступеньки, те опоры, те мысли, как подвинуть сознание, чтобы это сознание в будущем для блага человечества уже реализовывалось как счастье на земле, как если эти общие устремления и мысли в конце концов будут реализовываться здесь события, сущность, ситуацию, вот как вы на этот вопрос смотрите?
Большой. Человек - это действительно процесс в каком-то смысле, и действительно в этом мире есть два начала: материальное начало и духовное начало. И все то, что есть в этом мире, есть столкновение двух этих начал.
Потому что два этих начала в каком-то смысле несовместимы друг с другом. Все то, что имеется здесь, есть проявление вот этого изначального противоречия разделенности, раздвоенности человека на дух и материю.
Поэтому неудивительно, что в этом мире существуют очень ярко выраженные энтропийные тенденции или центробежные тенденции, когда то, о чем вы упомянули, когда говорили о различных религиях, о том, что религии дробятся, государства дробятся, семьи дробятся, даже сам человек иногда дробится.
Как бы становится нецелостным, а дробным.
Это, в общем-то, не вдаваясь в детали, проявление всей той же самой изначальной двойственности или противоречивости человеческого бытия, противоречивости человеческого Я и следствия той же самой разъединенности, разделенности То есть, это, скажем так, для материального мира естественное состояние — состояние раздробленности, разъединенности, и это естественные тенденции.
То есть, это если опять же приписывать эти тенденции одному из начала материального мира, то это тенденции, свойственные материи. Материя приводит к разъединению. Наша материальность с вами разъединяет нас.
Дух объединяет, дух является единым объединяющим началом. Это основа единения.
И то же самое можно сказать о религиях: на основе различных материальных отличий или отличительных черт религии начинают дробиться, разъединяться и утрачивают понимание вот этой вот единой изначальной духовной сущности.
Я не думаю, что есть реальный путь объединения всех существующих религий. Это безумно трудно, но я думаю, что есть реальный путь объединения всех людей в этом мире.
Вернее, реальная почва, реальная основа, на которой можно объединяться, на которой люди могут объединяться.
Этой реальной основой является дух, наша с вами духовная природа. И если мы будем помнить об этом, если мы во главу угла поставим духовную природу, духовные поиски и духовное начало, то тогда, соответственно, мы сможем
объединиться, и нас не будут разъединять присущие материи отличия, и в том числе религиозная принадлежность. Да, я слушаю вас. Алло. Добрый день. Добрый день. Хари Кришна. Хари Кришна. Вадима прабху.
У меня вопрос, который касается янтр. Вот могли бы вы подробнее рассказать о них? И вот в частности о мандалах.
Причем, если вот возвращаясь к тем астрологическим темам, которые были затронуты, я хотел в частности спросить о том, что как вообще известно ли вам о существовании так называемых девяти мандал, амулетов, которые соответствуют дню рождения человека.
Высчитываются мандалы, выбираются по, значит, дню, числу, месяца, году рождения человека рассчитывается. И в какой-то степени тоже вот некоторым, конечно, грубым способом определяет каждая мандала тип человека.
Я, в общем-то, когда об этом услышал, был скептически достаточно настроен, потому что считал, что наше летоисчисление вообще достаточно, ну, считалось относительно произвольным и таковым, который не может определять непосредственно тип, характер, ну и в какой-то степени судьбу человека.
А когда он прочитал о том, как описывает каждую из мандал, соответствующей предрасположенности человека, его характер, то вот невольно был, так сказать, смущен тем, что и для меня, и для, в общем-то, моих близких, вот такие, в общем-то, грубые, может быть, и рекомендации, но они достаточно вот точно описали достаточно точно. Я был в общем-то удивлен этим.
Вот, и подумал уже о том, что может быть вот это произвольность нашего летоисчисления может быть кажущимся, если это не бессмысленно. Хотел услышать ваше мнение по этому поводу.
И в более широком смысле вообще вот о янтрах если даже вот в соответствии, скажем, с мантрой, то есть мантра — очищение ума, манаса, то вот трат — тот же самый корень, что он предполагает очищать, янтра как, который вроде бы является тоже визуальной тонкой формой бога. Вот, вот пожалуйста.
Спасибо.
Взаимосвязь мантры, тантры и янтры
Хари Кришна. Янтра, мантра и тантра. Это три неразрывно связанных между собой составляющих одного единого процесса.
Мантра — это звуковое воплощение Бога или некая особая звуковая вибрация, которая несет в себе энергию, присущую той или иной форме Бога или какого-либо божества полубога.
Тантра - это процесс или метод, с помощью которого человек поклоняется, или это некое магическое действие, которое позволяет как бы приобщиться к этой энергии, к энергии данного божества или той или иной формы Бога.
И наконец, янтра - это как бы приспособление или объект поклонения, то, к чему прилагается тантра, и это может быть графическое или какое-либо другое изображение вот той же самой звуковой вибрации.
Эти три вещи очень тесно связаны друг с другом, они непосредственно связаны с мистическим процессом поклонения и приобщения к определенной энергии. Еще раз.
Мантра - это звуковая вибрация, несущая в себе энергию определенного божества или формы Бога.
Тантра — это метод или магическое действие, с помощью которых мы приобщаемся к этой энергии, и янтра — это графическое изображение или какое-то другое изображение Бога, строго говоря, скажем, божества в храме тоже являются янтрой.
Слово янтра само по себе означает приспособление, означает как бы инструмент, что ли. И обычно под янтрами, как вы знаете, подразумеваются некие графические фигуры, некие изображения.
И считается, что сами по себе эти изображения, магические изображения, не отличны от божества или от того же Бога, в зависимости от того, какая это янтра.
Но янтры точно так же, как, скажем, и божества в храме устанавливают.
Есть определенные процедуры или определенные, скажем так, тантры, с помощью которых в янтру вдыхается жизнь, янтра действительно начинает нести в себе вот эту изначальную силу.
И есть множество различных янтр или мандал, как вы сказали, есть очень много разных типов. Я честно сразу признаюсь, небольшой специалист во всех этих технических тонкостях и деталях.
И они могут играть самую разную роль, в том числе и роль амулетов.
Есть вот эти 9 мандал, о которых вы сказали, являющихся изображением различных типов человека и защищающих человека от каких-то дурных влияний, и каким образом все это рассчитывается и насколько произвольна дата рождения человека, и почему действительно эта дата рождения человека произвольна, тем не менее, отражает его характер, я затрудняюсь ответить, я не большой специалист.
Единственное, что можно говорить со всей определенностью, это то, что случайного вообще ничего не бывает. Что все связано очень большим количеством закономерностей, и большая часть этих закономерностей нам неизвестна.
И когда мы открываем какую-то очередную закономерность, закономерности эти имеют особенность пьянить или гипнотизировать человека.
Если вдуматься, то большую часть закономерностей человек может открыть существование некой закономерности, но на вопрос, почему она такая, а не другая, ответить практически никогда нельзя.
Например, невозможно сказать, почему закон тяготения имеет именно такую формулу, а не другую. Никто даже не пытается задать себе этот вопрос: почему? А зря. На самом-то деле нужно задавать этот вопрос.
И, в общем-то, на все такие вопросы, в том числе и на вопрос почему, как и что, можно ответить, если возвратиться к самому первому, почему, к самому изначальному почему.
И ответом на все эти вопросы будет: «Потому что так хочет Кришна». Это может быть немножко скучный, однообразный ответ, но тем не менее, он совершенно верный. В общем-то, его даже привели.
Как вы сказали: без Кришны тут не обошлось. Без Кришны тут не обошлось, как, впрочем, и во всех других случаях. Без него, в общем-то, как-то ничего не обходится. Вот, и в этом суть.
Я боюсь, что я не удовлетворил совсем вашего любопытства. Я могу попытаться посмотреть более специальную литературу, касающуюся янты, и в одной из следующих передач поговорить поподробнее об этом.
Это, безусловно, очень интересная, интригующая тема, касающаяся там нумерологии, почему какие-то графики каким-то образом нас отражают и что они защищают.
Смысл обращения к полубогам
Я обещаю это сделать в одной из следующих передач, но а сейчас нам всем придется довольствоваться тем, что уже сказано.
Да, у меня один длинный вопрос, главное, чтобы он был понятным, и чтобы слушатели наши тоже его поняли.
Да, ну, вопрос по сегодняшней теме, в общем-то, о материальных страданиях, страданиях в материальном мире, и практических способах избавления от этих страданий.
Значит, вот существуют некоторые методы поклонения полубогам, которые позволяют избавиться от каких-то страданий.
С другой стороны, говорится о том, что не нужно обращаться к полубогам, потому что надо обращаться непосредственно к Кришне. Вот.
Но почему-то с третьей стороны говорится о том, что вот, например, Господь Шива — он самый милостивый. И если у человека есть какие-то материальные затруднения, ну, вот, например, у меня там, ну, проблемы со здоровьем.
Вот.
То, значит, обращение к нему... Он, ну проще всего получить решение вот этих вот проблем через него, поэтому с другой стороны, например, если брать какое-то конкретное заболевание, вот у меня с глазами проблема, значит, говорят, что это обращение
к полубогу Агни идет. Вот поэтому человеку, который на духовном пути еще не очень утвердился, там 16 кругов не повторяю, разобраться в таких хитрых сплетениях довольно сложно.
Потому что даже непонятно, вот Господь Шива, это вообще-то полубог или нет?
Потому что даже непонятно, его тело смертное или бессмертное, то есть он воплощается, когда здесь, в каком виде он воплощается в этом мире. Вот, и поэтому вот такая практическая... Есть ли какая-то практическая рекомендация именно в общении с полубогами. Хорошо, спасибо большое. Практических рекомендаций вообще не с полубогами очень много.
И даже в таком коротком произведении, как Бхагавад-гита, который насчитывает всего 700 стихов, Кришна несколько раз возвращается к этой теме и всякий раз говорит достаточно определенно.
Он называет людей, которые обращаются за помощь к полубогам, людьми, лишенными знания. Говорят, что такие люди не очень разумные, и что плоды, которые они получают при этом приходящие, и в конце концов они не достигают высшей цели, потому что обращение к полубогам только уводит их с истинного пути.
Этому же самому вторит Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам в 2-й песне есть замечательный стих.
Акама сарва-кама мокша-кама удара-дхих, где сначала дается перечисление очень длинного списка различных полубогов и специфических желаний, которые каждый из них может исполнить.
Там сказано, что если вы хотите красивую, хорошую жену, то нужно поклоняться богине Уме, если вы хотите здоровья, то нужно поклоняться Богу Солнцу и так далее.
На все случаи жизни, все желания перечисленные, и адресат, которому можно отправиться за исполнением этого желания, тоже назван. Но завершается этот список достаточно неожиданным утверждением,
где говорится, что но на самом-то деле акама-сарва-кама-мокша-кама-удара- дхих тиврена бхакти-йогена яджет пурушам парам, что такие
бы желания у вас ни были если у вас есть все возможные желания, все желания, которые только есть на свете, или у вас нет никаких желаний.
Акама, значит, у вас нет никаких желаний, сарвакам, у вас есть все желания, мокса кама, вам надоело все в этом мире, и вы хотите только освобождения, только спасения из этого мира.
В любой из этих ситуаций, а эти три ситуации, практически охватывают все население Земли. Человек либо хочет все, либо ничего не хочет, либо хочет освобождения, нужно все равно поклоняться только Верховному Богу.
Потому что поклонение Верховному Богу - Тиврена Бхакти-йогина, бхакти-йога, или метод поклонения, метод бхакти, метод любви и преданности по отношению к Парампуруше, Верховному Господу, является тиврена, что значит очень сильным, очень могущественным.
И он может исполнить в конечном счете все наши желания, любые наши желания Он может исполнить, и плоды, которые мы получаем при этом, неприходящие.
Можно поклоняться полубогам для исполнения каких-то желаний, в Ведах есть масса рекомендаций.
В других каких-то магических, ритуальных книгах тоже говорится о различных магических ритуальных процедурах, как можно поклоняться тому, как можно поклоняться этому и чего можно достичь в результате всего этого.
Все это есть, и в этом, в общем-то, может быть, и нет особенно, ничего дурного.
Но Кришна объясняет, что плохо в этом. Он говорит, что человек поклоняется какому-то полубогу, и он не понимает при этом, от кого он получает все плоды. И при этом Кришна утверждает, что в конечном счете все плоды даю ему я. Это только кажется, что какой-то полубог дает ему все плоды. За всем этим стою, в конце концов, я. Просто все это даю я, и все это приходит через меня.
Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» также в четвертой песне сказано, что не нужно пытаться отдельно удовлетворить полубогов, нужно просто удовлетворить Верховного Господа.
Точно так же, как мы не поливаем каждый листик дерева отдельно, а поливаем его корень.
Поэтому рекомендации достаточно однозначные: поклоняться нужно Верховному Господу. Есть, правда, исключение, когда мы можем поклоняться полубогу для достижения какой-то цели, но при этом мы очень четко должны понимать, что Он является слугой Господа, и поклоняться мы ему должны именно как слуге Господа.
Если мы поклоняемся Господу Шиве, память о том, что он является вайшнавом, слугой Господа, преданным Господа, то тогда никаких проблем в таком поклонении нет, и нет в этом ничего предосудительного.
Но если мы начинаем поклоняться Ему самостоятельно, считаем его самостоятельным независимым Богом, и начинаем ему поклоняться в расчете на то, что он удовлетворит наши материальные желания, то ничего хорошего из этого не выходит.
Может быть, мы исполним какое-то желание, но проблема-то в том, что даже исполнив эти желания, мы не выпутаемся из вот этой трясины, в которую мы попали, из этой сети, в которой мы оказались.
Когда Кришна исполняет наши желания, то он одновременно с исполнением наших желаний, одновременно с тем, что он что-то делает, когда Верховный Господь это делает, Он одновременно с этим разрубает узел кармы, снимает с нас какую-то карму. И при этом мы не запутываемся.
Тогда как раз Шива делает это, это далеко не факт.
Шива может исполнить наше желание, но как мы знаем, иногда какое-то наше желание исполняется, но при этом мы попадаем только в еще в более сложную ситуацию. Нам казалось, что исполнив это желание, мы выпутаемся, но мы запутались еще больше.
Это очень типичная история. Точно так же с Господом Шивой. Он может исполнить какое-то наше желание, но легче нам от этого не станет.
Тогда как, если мы очень последовательно обо всем просим Верховного Господа, Он исполнит наше желание.
Может быть, не так быстро, как полубоги, потому что Он думает о нашем конечном благе, о высшем благе, и поэтому иногда он не торопится исполнять наши желания.
Но в конце концов он исполняет наши желания и делает это так, что мы получаем высшее благо, тогда как полубоги особенно не заботятся об удаленных последствиях.
Хочешь этого, получай. И потом сам расхлебывай последствия того, что твое желание исполнилось. Кришна поступает гораздо более избирательно.
И наконец, что касается Господа Шивы, смертен он или не смертен, Господь Шива имеет несколько проявлений, и проявляясь в материальном мире, в образе Рудры, он принимает как бы материальные формы.
Тогда как в образе сада Шивы, вечно благого Шивы, который находится на Кайлаше, он является вечным, это его вечная обитель.
Шива — это особая категория, Викара, Вишеша, йога. Это особое положение, положение между джива-таттвой и вишну-таттвой или категории Верховного Господа. Это сам Господь, но Господь, который находится в соприкосновении с материальной энергией. И поэтому, с одной стороны, Он вечен, и тело Его не тленное, но с другой стороны,
Выбор духовного пути и сварупа
в каких-то своих проявлениях, особенно в материальном мире, он принимает смертные формы, это формы рудры. Алло? Харе Кришна. Хари Кришна.
Владимир, право. Вот у меня два вопроса таких. Один, как мне кажется, очень более сложный. Я бы вот начал бы с него. Давайте, он касается вот, ну, что ли, самоопределения вот на духовном пути. Вот душа, ну вот, человек, когда он понимает вот в силу каких-то жизненных причин, что вот как-то, ну, не привлекается уже обычными мирскими интересами. То есть он понимает, что вот у него духовные жажды просыпаются. И вот он начинает, как правило — это часто очень наблюдаемо, в общем, — метаться из одной религии в другую, конфессии, литературу, массу, там, и биоэнергетика, и астрология, все, в общем-то.
Вот такой вопрос уже я оставлял, но не получил ответа в отношении передач.
Вот сварупа, то есть изначальное положение Господа, которую джива должна занять в конце материального воплощения, вот существует ли для каждой души, ну как бы, свой путь? То есть подразумевает ли это, ну, как вот, какую практику именно выбирать?
Вот. В общем, это один вопрос.
И второй вопрос — это тоже вот в какой-то передаче поднимался такой момент, что вот четыре сампрадаи основные, они делают акцент на разной расе отношений вот к Господу. Вот, вот можно, если поподробнее, рассказать вот о дружеских отношениях? Вот одна из четырех сампрадай — является ли там вот дружские отношения основными? И в чем отличие в чисто ритуальном служении, вот допустим, освящение пищи там вот, там, ну, праздники — как отмечать?
То есть, как я понял, конфессии такие. Заранее спасибо.
Итак, первый вопрос, на ваш взгляд, более сложный, касается того, есть ли для каждой души, в зависимости от ее духовного первого образа или духовного праобраза, скажем так, какой-то отдельный, уникальный путь, путь, который именно она должна найти в соответствии со своей изначальной духовной формой.
Если формулировать этот вопрос таким образом, то ответ на него однозначен: нет. Потому что путь в этом мире не зависит от нашей сварупы.
Но с другой стороны, я бы не был так категоричен в своем ответе, потому что, безусловно, для разных людей есть разные пути, и противоречия тут никакого нет между двумя этими утверждениями.
Просто вот эта разница в путях не зависит от изначальной формы человека, от сварупы. Это скорее определяется формой его обусловленности, то есть степени его обусловленности.
Разумеется, что далеко не каждый человек может одинаково легко принять одинаковые различные пути, в зависимости от нашей обусловленности, то есть, иначе говоря, от нашей истории в этом мире, от нашей кармы, грубо выражаясь,
от того багажа кармы, который у нас есть, в зависимости от этого, для разных людей могут в большей или меньшей степени подходить разные пути. И тут тоже все не так просто.
В общем-то, конечно, это очень сложный вопрос, я согласен с вами, потому что на основании человек выбирает свой путь.
Вы правильно сказали, что вставая на какой-то духовный путь, приступая к духовным поискам, мы очень часто можем видеть метание человека.
Человек мечется, человек ищет что-то, и очень долго он не может определиться, очень долго эти метания практически занимают, очень часто эти метания занимают или могут занять всю его жизнь. Так бывает, так может быть.
Но вот в этих выборах и в этих метаниях, в этом поиске духовном тоже есть, скажем так, две составляющих: есть собственная духовная составляющая. Эта духовная составляющая — константа, она не зависит ни от чего.
И есть материальная составляющая, то есть наши материальные желания.
Очень часто, даже отправляясь на духовный путь, то есть, как бы утратив интерес к материальному, мы тем не менее в более тонкой форме хотим удовлетворить свои желания.
И мы ищем совершенно специфический духовный путь, который, с одной стороны, удовлетворил бы нашу духовную жажду, утолил бы ее каким-то образом, а с другой стороны, мог бы нам удовлетворить именно те материальные желания, которые у нас есть.
Так что, еще раз: и это может быть немножко перекликается с ответом на один из предыдущих вопросов: все то, что отличает различные духовные пути в этом мире, относится к материи, имеет отношение к материи. Дух един, духовная природа едина. И духовная сущность различных религиозных путей тоже едина.
И душе-то, чтобы прийти к своей сварупе, нужна именно эта духовная сущность. Но так как на эту духовную сущность накладываются различные материальные желания, различные формы материальной обусловленности и в том числе и желание исполнить какие-то свои замыслы или что-то с помощью духовных поисков, то возникают самые различные пути, формы религиозной практики. И эти формы религиозной практики в большей или меньшей степени являются компромиссом.
Все то, что мы видим здесь, вот все то многообразие, его может быть и не было бы, если бы все эти пути были полностью и до конца бескомпромиссны.
Если отбросить все компромиссы, то останется один, единственный, прямой, как лезвие, бритвы, духовный путь, абсолютно бескомпромиссный, который заключается в служении Богу, в собственно сварупе. Что такое сварупа?
Сварупа — это наше естественное состояние, а наше естественное состояние — служение Богу. И этот единственный верный бескомпромиссный путь — это служение Богу.
Это осознание своего собственного Я, своей собственной позиции, своего положения как слуги Бога и деятельность в соответствии с этим простым положением. Когда человек не отождествляет себя ни с чем, ни с какими материальными оболочками, которые у него есть.
Теперь, если мы отходим от этого простого и какого-то, в общем-то, может быть, даже пугающего прямолинейного определения, и переходим в эту вот серую такую немножечко туманную сферу, когда на очень ясной духовной истине начинает накладываться вот этот вот туман материальных желаний, то возникают различные компромиссы. Эти компромиссы приобретают формы тех или иных духовных практик.
И мы можем видеть вот эту компромиссность именно в том, насколько желание исполнить свои какие-то материальные замыслы или материальные стремления, насколько оно примешивается, и насколько оно ясно выражено, что ли, в той или иной духовной практике.
Так что еще раз говорю: что да, есть разные пути. Это несомненно.
И для разных людей тоже можно сказать, что для разных людей может быть разные пути лучше в каком-то смысле. Далеко не каждый человек может или готов, скажем так, встать совершенно безоговорочно и бескомпромиссно на этот духовный путь, который к тому же очень опасен.
Не каждый к этому готов. Это факт. И существуют вот эти формы компромиссов, и в общем-то в них ничего плохого нет.
Этот компромисс сводится к тому, что, по крайней мере, человек не деградирует, по крайней мере, эта форма духовной практики позволяет человеку удержаться на своем духовном уровне или пройти некоторое время, пройти несколько шагов по духовному пути.
Но в конце концов, скажем так, финишный отрезок на духовном пути - финишная прямая, она одинаковая везде и всегда.
То есть любой человек, независимо от того, в каких метаниях он находится сейчас, какой путь он выбирает, какую форму компромисса он для себя выбирает, в конце концов, если он начинает духовный путь и духовные поиски, и идет по этому пути, то он очищается, все компромиссы отпадают, он выходит на эту финишную прямую. И эта финишная прямая уже единая. И вот тут-то все эти пути они сливаются, приходят к одному пути, к истинному пути, ведущему к нашей сварупе.
Так что вот так вот можно на это ответить.
И чем быстрее мы придем к этому ясному бескомпромиссному пониманию, что мы должны делать, тем в большей степени мы отбросим все материальные соображения, все то, что связано с этим туманом материальных желаний, вот этой вот этой вот серой, размытой областью компромиссности, тем быстрее мы выйдем на финишную прямую, тем короче будет наш путь, путь наших духовных поисков.
Различия рас в традиционных сампрадаях
Второй вопрос, касающийся различных рас или акцентов и ударений, которые делаются в разных сампрадаях на ту или иную расу. И в чем, собственно, отличается ритуал и еще что-то?
Да, разные сампрадаи имеют достаточно сильные отличия: как философские, так и соответственно ритуальные. На самом деле эти отличия не такие уж кардинальные, но тем не менее они есть.
И есть разный ритуал, несколько разных ритуалов освещения, пищи, может быть, какие-то особые мантры. Более того, акценты также проставляются немножечко по-разному.
Акцент на ритуальной практике, на обрядовой практике могут проставляться по-разному. Я не могу считать себя большим знаком вот чисто вот этой вот ритуальной части, относящейся к четырем сампрадаям.
Я до какой-то степени знаю философию четырех сампрадай, я знаю вот эти вот отличия, философские отличия в этих концепциях. И что касается сакхья-расы, то сакхья-расы, безусловно, являются одной из рас, которые есть.
Но я не думаю, что есть какая-то сампрадая, которая подчеркивает именно сакхья-расу. Сампрадая пушти-марга подчеркивает ватсалья-расу или родительские отношения.
Соответственно, сампрадая Чайтаньи и сампрадая Нимбарки очень подчеркивают супружеские отношения или мадхурью-расу.
Рамануджачарья подчеркивает в большей степени дасья-расу или отношения служения, и соответственно, поэтому основными
божествами, которым поклоняются в сампрадае Рамануджи, являются Рама и Сита, а также Хануман, а также Лакшмана.
И философия Мадхвачарьи также в большей степени подчеркивает, с одной стороны, дасья-расу, а с другой стороны — ватсалья-расу.
Пожалуй, нет такой сампрадаи, где особый акцент ставился бы на сакхья-расы, насколько я знаю, да? Это я? Вадина, Прагу, скажите, пожалуйста, вот как объяснить возможность применения лжи в жизни? Вот это не из области тех компромиссов.
Я вот вспоминаю просто историю с Агни, и когда он сказал правду, его прокляли. И вот это вот. Спасибо. Есть компромиссы, есть компромиссы.
Ложь имеет место в нашей жизни, и безусловно, и занимает в нашей жизни очень большое место. Теперь насколько она применима? Этика Махабхараты утверждает, что да, у лжи, скажем так, лжи во спасение есть свое место.
Есть такое понятие, как ложь во спасение. В частности, в Махабхарате приводится очень любопытный пример, даже, пожалуй, два примера, связанных с ложью. Один пример рассказывает сам Кришна.
Кришна рассказывает очень интересную историю Арджуне.
Арджуна оказался в очень сложной ситуации, потому что в свое время перед битвой на Курукшетре он поклялся, что любой, кто скажет ему отложить лук, бросить свой лук — такого человека он сразу же убьет.
Потому что для Арджуны это было самым высшим оскорблением, он был неразлучен со своим луком. По его мнению, [он] считался оскорбителем, и он поклялся, что он убьет такого человека.
И вот один прекрасный момент - вернее, очень печальный момент - во время битвы на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира, разгневанный на Арджуну, чтобы задеть его как-то очень больно, сказал ему: лучше бы ты уж просто бросил свой лук.
И тогда Арджуна, недолго думая, взялся за этот самый знаменитый лук и стрелы и приготовился убить Юдхиштхиру, потому что он поклялся.
И слава богу, рядом находился Кришна, который остановил Арджуну и сказал: «Арджуна, думаешь ли ты, что ты делаешь?» Арджуна говорит: что я могу делать?
Я связан с словом, и для меня, как для кшатрия, нарушить слово — это нечто совершенно небывалое и немыслимое. Я дал обет убить любого, кто скажет мне отложить лук. И теперь я должен убить его.
Ну, так уж случилось, что это мой родной брат, но что я могу поделать? Я не могу нарушать свое слово, я не могу лгать.
И Кришна для того, чтобы проиллюстрировать вот эту вот ситуацию и показать неправоту Арджуны, рассказывает очень интересную притчу про некоего отшельника, который поселился в лесу и дал обед правдивости.
Он некогда торжественно пообещал, никогда не лгать.
И в один, опять же, печальный день, когда он сидел на своей пуще и погруженный в размышление о возвышенном на пушку, на вот эту поляну, на которой он сидел, выбежали в ужасном состоянии люди, и спросили: «Мы хотим куда-то спрятаться, за нами гонятся разбойники, они хотят нас убить. Можем ли мы спрятаться у тебя в избушке? Он сказал, вернее, он сказал: «Да, пожалуйста, конечно, прячьтесь».
Они спрятались у него в избушке, и естественно, как и следовало ожидать, через несколько минут на ту же поляну выскочили гнавшиеся за ними разбойники и спросили у этого отшельника, не видел ли он тут людей, которые убегали?
Отшельник, связанный своим обетом или словом, которое он дал, сказал: «Конечно, видел, вот они там спрятались у меня в избушке.
И, соответственно, разбойники ворвались в эту избушку и убили ни в чем не повинных или несчастных людей.
А этот отшельник, как говорит Кришна, попал в ад, потому что он, может быть, и исполнил свое слово, свое обещание, но при этом он совершил грех, он послужил причиной гибели несчастных людей, насильственной смерти.
Поэтому Кришна говорит, что обет — это хорошо, правда — это хорошо, но при этом нужно иметь голову на плечах, при этом нужно понимать, что в какой-то ситуации меньшим грехом было бы солгать и тем самым не совершить какого-то большего греха.
Поэтому в нашей жизни мы можем иногда идти на какие-то компромиссы и во имя спасения других людей, или чтобы помочь другим людям, можем даже пуститься на ложь. Естественно, мы не должны этим злоупотреблять.
Иногда люди есть всегда существует опасность, что человек начнет этим злоупотреблять и оправдывать себя и оправдывать свою ложь. Но тут что поделаешь? Такова природа человека. Человек всем всегда злоупотребляет.
Злоупотребление наукой какой-то, или даже или этикой, моралью, не является еще укором или упреком против морали. И вот этот этический императив гласит, что ложь во спасение возможна.
В некоторых случаях ради высшей истины, ради какой-то высшей цели ложь допустима, потому что вся эти в каком-то смысле протекает, или по крайней мере, отчасти находится в сфере относительности, Кришна в Бхагавад-гите дает абсолютную, безотносительную основу этики.
И этим хороша Бхагавад-гита, собственно, она очень сильно отличается, скажем, от каких-то относительных нравственных систем, нравственно-этических систем.
Там в основу вот этого абсолюта этики, критерием абсолюта этики является воля Бога. И иллюстрация - это тоже есть в Махабхарате,
история с ложью Махараджа Юдхиштхиры, когда сам Кришна велел Махараджу Юдхиштхире в какой-то момент солгать. И так как Кришна велел это сделать, то это уже не было грехом. Вот эта воля Бога в конечном счете является абсолютным благом.
И если на то есть воля Бога, то тогда и ложь станет ложью её благо. Но я еще раз говорю, что это не оправдание лжи в целом, ни в коем случае.
Ложь - это ужасная вещь, это действительно грех, и более того, говорится, что правдивость - это единственная опора, которая сейчас осталась у религии.
Все три другие опоры: милосердие, чистота и аскетизм практически не существуют. Единственное, на чем держится духовная практика сейчас, — это на правдивости. Поэтому ни в коем случае нельзя злоупотреблять этим положением.
Да? Да? Нижайшее почтение. Вот я хотела бы вас спросить, если можно. Вот что касается вот такого выражения, как Брахман, относящийся к Кришне, то это обозначает сверхдушу в духовном мире. Вот, это первый вопрос.
И потом я хотела вот проследить бы с вами некоторые моменты из книги нашего изначального положения.
Здесь, значит, рассказывается о том, что вот в 11-й песни «Шримад-Бхагаватам» приводится подробное описание последовательного влияния всех материальных элементов.
И потом далее говорится о полном разрушении вселенной в 12-й песне. И ссылка идет на Брахма-самхиту.
Там такие слова: я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, из которого исходят материальные элементы, и в ком они существуют, и в кого они входят во время разрушения Вселенной.
А сюда, значит, у меня возник такой вопрос, что что вот все энергии, которые Господь Кришна затрачивает на то, чтобы существовал этот материальный мир, и чтобы существовали мы, обусловленные души, то все эти энергии, они как бы существуют... закон сохранения энергии, да? И таким образом получается, что материальный мир в это время, он как бы бездействует,
так как он лишен энергии Кришны, а эта энергия
возвращается Господу Говинде, тогда получается, что в это время в духовном мире наоборот происходит что-то необыкновенное, потому что у Говинды как бы прибавляется вся вот эта энергия, которая затрачивалась на построение материального мира.
Вот на этот вопрос, пожалуйста, ответьте. Теперь третий вопрос. Я хотела у вас узнать вот про что. В третьей песне описывается, как в конце дня Брахмы огромная Вселенная погружается во мрак ночи, и действия
созидательная энергия во Вселенной полностью останавливается. Потому вам еще раз здесь: про что я спрашиваю?
Здесь говорится о конце дня Брахмы. Понимаете, конец дня — столько всего Брахмы. И энергия созидательная в это время во Вселенной полностью останавливается.
Но ведь Брама живет сто лет, и каким образом там разворачиваются события дальше?
И еще один маленький вопрос по поводу того, что вот в первой песне Шримад-Бхагаватам Нарада Муни рассказывает, как он вместе с Господом Брахмой вошел в тело Господа Нараяны.
Разрушение вселенной и энергия Господа
Вот, и вот это вот, как все это происходило, мне это тоже бы интересно знать. Духовных успехов вам, Хари Кришна. Итак, является ли Брахман, слово Брахман в приложении к Кришне, сверхдушой в духовном мире? Нет.
Потому что в духовном мире нет сверхдуши, в духовном мире есть только Верховный Господь, сверхдуша - это одно из проявлений Пуруша Аватар, аватар Господа именно в материальном мире. Это проявление Кширодакашайи Вишну.
Поэтому, когда Господа называют Брахман, то имеется в виду его либо безличностный аспект, либо вот это общее понятие.
Брахман также означает абсолютная истина, в зависимости от контекста, в котором применяется это слово, имеется в виду тот или иной аспект Господа, или просто более абстрактное что ли описание Бога.
Брахман — это абстрактный термин, абстрактное имя для Бога. Точно так же, как Бога можно назвать абсолютной истиной на русском, точно так же его можно назвать Брахманом, а не Кришной.
Кришна, это за Кришной стоит совсем другая концепция. Но, строго говоря, Брахман также подразумевает, Брахман — это нечто неизменное, нечто вечное и так далее. Вот все эти характеристики есть в Брахмане.
Что касается второго вашего вопроса, то он, конечно, очень смешной в каком-то смысле.
Иначе говоря, вам кажется, что в тот момент, когда материальный мир разрушается по тем или иным причинам, по закону сохранения энергии что-то такое совершенно некий взрыв должен происходить в духовном мире, потому что вся та энергия, которая была материальная, она одеваться-то ей некуда, она должна что-то такое там жуткое порождать в духовном мире в тот же момент, что-то вроде такого взрыва атомного
гриба, вот тут как бы этот мир разрушился, а там что-то такое взорвалось, потому что вся энергия туда ринулась. Нет, такого не происходит. В сущности, для Бога нет разницы.
Материальная это энергия, духовная энергия. Для Бога есть только одна энергия. Это для нас мы условно делим энергию на материальную и духовную, в зависимости от того, как мы смотрим на нее.
Когда мы не видим связи энергии с ее источником, то энергия превращается в материальную. Если мы видим связь, то сразу же даже материальная энергия духотворяется. И что происходит в момент разрушения материального мира? Да, собственно, ничего. Вся эта материальная энергия, которая есть в суть духовной энергии Господа Кришны,
входит в его тело в образе Гарбходакашайи Вишну, если это частичное разрушение Вселенной, или она втягивается в тело Каранодакашайи Вишну, Маха-Вишну, огромного Вишну, возлежащего в причинном океане.
Все Вселенные входят в поры его тела. И при этом, смею вас заверить, они не появляются с другой стороны, где-то там в духовном мире, в каком-то странном виде. Нет.
Они остаются в его теле, они находятся там в дремлющем состоянии, он как бы втягивает их.
Шримад-Бхагаватам приводит очень интересный пример того, интересную аналогию, где объясняется вот это самое положение, о том, что Кришна как бы порождает этот мир, поддерживает этот мир и втягивает этот мир.
И аналогия проводятся с пауком. Паук порождает паутину. Паутина исходит из самого паука. Паук поддерживает эту паутину, следит за этой паутиной, и паук может как бы втянуть в себя паутину, если ему хочется.
Когда в соответствии с законом материальной энергии, материальные вселенные при вдохе Маха-Вишну входят в его тело. Они пребывают в этом теле в течение какого-то очень длительного времени, и потом выходят снова.
Что при этом происходит в момент разрушения всей Вселенной или в конце дня Брахмы? Как вы спросили, а что, собственно, там происходит, когда народ вместе с Брахмой входит в тело Маха-Вишну, не знаю. Не знаю.
По той простой причине. И знать это никому особенно не дано, потому что все это происходит, когда души уже находятся в бессознательном состоянии.
Они просто как бы втягиваются в это гигантское тело Маха-Вишну и находятся там в течение достаточно долгого времени, а потом выходят снова и начинают действовать с того момента, на котором они остановились в предыдущей жизни, и это часто сравнивается со сном.
Точно так же, как мы ложимся спать с вами, и на какое-то время забываем себя на 6 часов или на 8 часов, в зависимости от того, сколько мы спим. Мы не помним себя, мы ничего не делаем, мы находимся в бессознательном состоянии или полубессознательном состоянии.
Но стоит нам проснуться, мы начинаем действовать как раз с того места, на котором мы остановились. Точно так же и тут мы спим, находимся в полубессознательном или совсем бессознательном состоянии,
совсем бессознательном состоянии, в животе, в чреве Маха-Вишну или Гарбходакашайи Вишну.
А потом выходим и снова приступаем к нашей лихорадочной деятельности в этом мире, и что касается третьего вашего вопроса, на четвертый я уже ответил: относительно действий созидательной энергии, приостанавливающегося в конце дня Брахмы.
А что, собственно, особенного? Да, на какое-то время эта энергия перестает действовать, перестает созидать, потому что все замирает.
Точно так же, как ночью жизнь в этом городе замирает или почти замирает. Все погружаются в сон, или большая часть людей, по крайней мере, нормальных людей, погружаются в сон. И потом утром все снова приступают к деятельности.
На какое-то время что тут, собственно, трудного, точно так же, как люди перестают созидать, на какое-то время и спят, точно так же и созидательная энергия не действует, когда Брахма спит. Брахма — творец этой вселенной. И когда он спит, то энергия не действует точно так же, как если каменщик засыпает, то некому строить дом.
Дом не строится в это время, потому что вместе с каменщиком засыпают его созидательные энергии. Когда он проснется, он приступит к её строительству дальше. Алло?
Отличие истинного духовного счастья от подделки
Алло? Да-да. У меня вопрос о счастье в духовной жизни. У меня вопрос касается чего? Последствием практики духовная жизнь... Духовной практики.
Мы можем чувствовать иногда чувства, которые далеко позади оставляют знакомые нам чувства, эмоции.
Иногда ловишь себя на мысли такой о возможной подмене, зная свой ум, стремящийся к наслаждению, хотя и душа наша по природе своей исполнена наслаждением этой природы, но зная свой ум, который стремится к наслаждению,
который может также сказать, вот-вот, вот это то, что ты ищешь, вот это, но как именно понять грань правильности? То есть истинно. Угу. Хорошо, спасибо. Можно еще один вопрос. Давайте.
Здесь именно касается своей группы такой вопрос. Каждая душа, если ка... ну, это касается возвышенных душ, чистых душ... ну, как Кармана Даса, он обладал дружеской расой.
Ну, при этом он черпал наслаждение, скажем, обсуждая дружескую расу. Ну, при этом дружеская раса для него является как бы идеальной. Ну, в чем именно он черпал наслаждение? Он ощущает неполноту своей расы.
Вот именно вот этот момент. Хорошо.
Большое спасибо. Итак, первый вопрос: каким образом отличить, собственно, духовное счастье от какой-то имитации или поделки, которую мы можем, как бы сами себя обманывая, принимать за духовное счастье.
Пожалуй, единственным критерием, с помощью которого мы сможем отличить одно от другого, является именно наша с вами мотивация.
Потому что настоящее подлинное духовное счастье мы ощущаем как раз в тот момент, когда перестаем искать счастье.
То есть в тот момент, когда мы целиком погружаемся в служение и осознаем себя слугой и пытаемся искать счастье только в служении,
В «Нектаре преданности» эта ситуация описана очень интересным образом. Там рассказывается случай с Дарукой, слугой Господа, и Дарука в какой-то момент обмахивал Господа, и он видел Кришну, он видел Его бесконечную красоту, он обмахивал его, и само по себе это служение доставляло ему бесконечное блаженство. И в этот момент вот этот вот самый экстаз, прилив экстаза накатил на него. Вот это вот блаженство, вполне духовное блаженство, полностью охватило его.
И он понял, что если он сейчас даст ему волю, то он не сможет дальше продолжать служить, что чамара, которой он обмахивал Господа, выпадет у него из рук, и что он, в общем-то, лишится служения.
И так как цель у него была все-таки не наслаждение вот этим самым переживанием, которое навестило его в данный момент, а все-таки служение, он подавил в себе наслаждение,
и «Нектар преданности» называет вот это чувство, которое испытывает человек в таком случае, анубхавой, то есть определенной формой высочайших духовных эмоций, высочайшего духовного переживания.
И оно приходит как раз к человеку в тот самый момент, когда он не знает, не понимает, не видит ничего выше, чем служение.
Иначе говоря, если я занимаюсь духовной практикой и вольно или невольно я подменяю, делаю вот эту подмену, то есть начинаю заниматься духовной практикой не ради нее самой, не ради служения Господу,
не потому, что я должен это делать, так как это мое естественное состояние, а потому, что мне это нравится, потому что я испытываю при этом какие-то приятные эмоции, то
можно не сомневаться в том, что очень быстро, даже если в данный момент наши эмоции духовные, очень быстро они станут материалистичными, и произойдет подмена, и в конце концов все это превратится в очень такие неприятные формы духовной имитации, которые видны в случае, скажем, с сектой пракрита-сахаджий, людей, выдающих свои материальные эмоции за духовные эмоции.
Так что тут самое главное все-таки то, что определяет критерием, является цель человека, намерение человека и сознание человека.
Если в своем сознании мы сосредоточены именно на служении, а все остальное принимаем или не принимаем, не стремимся к этому, все остальное почитаем как некий побочный продукт нашего служения, то тогда можно считать, что мы будем в безопасности, и эмоции, которые мы будем испытывать,
По крайней мере, вот от этого ощущения того, что я служу, будут безусловно духовными.
Об этом же говорит Чайтанья Махапрабху в своей «Шикшаштаке», в своем единственном стихотворении, которое он оставил, он выражает это удивительным образом. Он говорит, что мне ничего не нужно от тебя, Кришна.
Хотя каждое мгновение в разлуке с тобой тянется для меня как тысячелетие, как оно тянется бесконечно долго.
Тем не менее, ты можешь делать со мной все, что хочешь, и ты все равно останешься моим господином, а я останусь твоей слугой.
Ты можешь даже не появляться передо мной, разбить мое сердце тем, что ты оставишь меня в разлуке, но, несмотря ни на что, я всегда буду прославлять тебя и всегда буду служить тебе.
И вот в таком состоянии, с таким пониманием, человек может быть уверен
Проявление супружеской расы во Вриндаване
в том, что чувства, которые он переживает, действительно духовные.
Что касается второго вашего вопроса, относительно того, относительно соотношений, что ли, супружеских отношений и, скажем, сварупы, то есть естественных отношений.
Я хочу извиниться заранее перед теми радиослушателями, которые, может быть, не совсем понимают жаргон. Очень часто мы злоупотребляем санскритскими терминами, и для человека незнакомого с
этим жаргоном это может быть немножко странно: все эти сварупы и так далее. Но суть вопроса заключается в том, что если я в естественном своем отношении к Господу, например, занимаю положение друга по отношению к Нему,
если я являюсь Его другом в духовном мире, то почему же, скажем, я обсуждаю какие-то любовные отношения к Господу, объяснение этому таково, это ни в коем случае не значит неполнота или,
скажем так, неполноценность всех остальных отношений?
Во Вриндаване говорится, что во Вриндаване, во Врадже все остальные отношения, которые есть, служат мадhурья-расе. И так как мадhурья-раса или супружеские отношения — это как бы концентрированное выражение любви к Господу, то все остальные отношения тоже носят на себе оттенок этой мадhурья-расы.
На самом деле во Вриндаване, кто бы что бы ни делал, в какой бы сварупе или в каком бы положении мы по отношению к Господу ни находились, какое бы служение мы ни исполняли, мы служим
этой высшей цели мадhурья-расы. И поэтому, собственно, тени или оттенок мадhурья-расы есть также в нашем отношении к Господу. И, скажем, друзья Кришны помогают Кришне
в Его отношениях со Шримати Радхарани, помогают им встретиться, устраивают свидания. Это не значит, что их собственные отношения с Кришней неполноценны,
они полноценные, они черпают в этих отношениях бесконечное удовлетворение. Но сами по себе эти отношения в каком-то смысле служебные, они занимают служебную роль по отношению к вот этой вот высшей расе, мадhурья-расе.
Я надеюсь, что я как-то ответил на ваш вопрос. Алло?
Да, да. Хари Кришна. Да, Хари Кришна. В общем, вступление вы сказали, если я правильно поняла, что на мир надо смотреть с абсолютной точки зрения и видеть, что для Бога хорошо, что плохо.
А вот объясните, пожалуйста, что это за точка зрения. Это почему для Господа может быть что-то плохо? Хорошо, спасибо вам большое за ваш вопрос. Когда я говорил, я тоже подумала, что может быть это будет не совсем понятно.
Мы с вами смотрим на этот мир с нашей точки зрения, с относительной точки зрения, и понятно, что для нас есть что-то хорошее, что-то плохое, что-то мы любим, что-то мы не любим.
И до тех пор, пока мы смотрим на мир, а таким образом мы будем оставаться в этом мире, будем привязаны к этому миру, и будем постоянно находиться, вот, метаться между вот этими полюсами добра и зла.
Но что значит абсолютная точка зрения? Что значит точка зрения Бога? Собственно, если очень кратко говорить, то абсолютная точка зрения
и значит сознание Кришны: абсолютная точка зрения — это значит, что мы перестаем смотреть на мир с нашего шестка и начинаем смотреть на все с памяти о том, что есть Господь.
Памятуя о том, что весь этот мир является энергией Господа.
И когда я сказал, что это значит смотреть на весь этот мир с точки зрения Бога и судить обо всем, что происходит в этом мире, именно с той точки зрения хорошо это или плохо для Бога, то естественно в каком-то смысле для Бога нет ничего плохого, потому что Бог есть абсолютное добро, Он вне двойственности этого мира.
А само понятие хорошо, плохо, это понятие, в общем-то, этого мира. Но тем не менее, сам Кришна говорит: это хорошо, это плохо.
Сам Кришна в Бхагавад-гите определяет, Он вполне определенно говорит, что похоть - это плохо, благость лучше, чем похоть, еще лучше преданное служение мне. Сам Кришна высказывает эту абсолютную точку зрения.
Это не значит, что с точки зрения Бога все едино. Типа он такой большой, он такой, но он настолько высоко забрался, что ему уже совершенно все равно. Это такое отношение к миру было бы имперсональным отношением.
Нет, мы, когда речь идет о критерии, о том, чтобы судить этот мир с точки зрения Бога, имеется в виду,
хорошо ли это или плохо, в том смысле, приближает это нас и всех остальных к Богу, или отдаляет нас или всех остальных от Бога.
То есть, можно сказать, что критерием хорошего и плохого, абсолютным критерием хорошего и плохого, является именно вот это.
Все то, что способствует нашему приближению к Богу, это добро, причем абсолютное добро. Все то, что отдаляет нас от Бога, это зло, причем абсолютное зло. И, как это ни странно, абсолютное зло может принимать форму относительного добра.
И наоборот, абсолютное добро может принимать форму относительного зла в материальном мире.
Но вот этим высшим критерием — то есть смотреть на все с точки зрения Бога, в нашем с вами случае значит смотреть, приближает это нас к Богу или отдаляет это нас от Бога, и в этом и заключается преданность.
Это две первых характеристики преданности.
Когда мы говорим предайся Богу, то есть посмотри на все с точки зрения Бога, перестань мерить мир своими собственными мерками, а посмотри на все это с точки зрения Кришны, то это значит, что мы смотрим, приближает это меня к Богу или отдаляет меня от Него.
И все то, что приближает, хорошо, я должен принять это, все то, что способствует моему служению Богу, хорошо. Все то, что отдаляет от меня, плохо, я должен не раздумывая отказаться от него.
Сначала нам может быть трудно отказаться от чего-то, но по крайней мере мы должны принять все то, что приближает меня к Богу, все то, что хорошо.
И потом постепенно мы сможем отказаться от того, что мешает нам приближаться к Богу, или отдаляет нас от Бога. Да? Алло. Да. Добрый вечер, Владимир Михайлович. Добрый вечер. У меня несколько вопросов, главное.
Они так смыкаются, поэтому, если можно, я буду их поочередно задавать, не отключаясь из эфира. А прежде спасибо.
А прежде, значит, я хотел внести небольшое дополнение по поводу молитвы различным богам, то есть того, что все равно это все приходит к Верховного Господу. Я хотел привести в пример фрагмент из Евангелия. Вот где Иисус Христос, когда женщина к нему прикоснулась, вы помните, и исцелилась, он обернулся, посмотрел вокруг, сказал: Я почувствовал, что в этот момент отошла от меня сила моя.
То есть вот получается так, что когда мы через каких-то богов или личностей, святых обращаемся к Верховному Богу, то он чувствует: все равно это все идет к нему, поскольку он владеет всеми энергиями.
И вот эти энергии, когда отходят от него, он все равно чувствует и смотрит, через какого-то святого или великую личность, значит, эта энергия отошла.
То есть здесь примерно можно вот такой, наверное, было бы привести пример, как вы думаете?
Относительность проявления гуны благости
Может быть. Вот. Теперь вопросы у меня следующие. Что значит находиться в гуне благости? Вот как корова может находиться в гуне благости, если она не знает слова и не имеет мысли?
Ведь благость - это и мысли, и слова, и дела. Это целость.
Когда. Чтобы понять, что такое благость, мы определяем благость описательно, как бы. Это очень элементарное, изначальное, что ли, понятие, поэтому его очень трудно описать через другие понятия, но можно составить себе представление о том, что такое благость,
если перечислить длинный ряд вещей или явлений, имеющих на себе отпечаток какой-то благости. Находиться в гуне благости у нас есть какое-то инстинктивное представление о том, что такое благость.
Но Кришна дает достаточно четкое описание благости, более широкое понимание благости.
Он говорит в Бхагавад-гите, что первая характеристика благости, да, безусловно, вы очень правильно тут говорите, что первые две характеристики благости - это счастье и знание. Человек испытывает счастье и знание.
Но потом, когда он дальше описывает все то, что несет на себе отпечаток гун и благости, а также по контрасту дает описание гун, страсти, невежества, то можно понять, что гуна благости - это все то, что имеет какое-то проявление доброты, такой вот покой и так далее.
Корова - если судить с точки зрения, скажем, знания, то корова, безусловно, является очень невежественным существом. И тут просто очень часто путают различные проявления. Гуны все смешаны.
Нет, в этом мире практически нет чистого проявления ни одной гуны. Все гуны смешаны. И тут все относительно, все зависит от того, как посмотреть.
Если, скажем, смотреть на что-то и проводить такую характеристику, скажем, если брать три таких предмета, как полубог, человек и корова.
То, естественно, полубоги будут находиться в благости, человек будет находиться в страсти, корова будет находиться в невежестве. В такой триаде.
Так, но если, скажем, взять другую триаду из животного царства и посмотреть на корову, обезьяну и тигра: то тигр находится в гуне страсти, обезьяны находятся в гуне невежества, а корова оказывается в гуне благости. То есть это относительная благость.
И, скажем так, в пределах одной категории, в пределах сводной категории корова - благостное живое существо.
У нее нет знания, может, у нее нет большого счастья, но по сравнению с тигром и обезьяной она относительно более благостная. По сравнению с человеком она гораздо более невежественная.
Но опять же, все зависит от того, с каким человеком и так далее. Все гуны смешаны, и соответственно, поэтому все эти определения, они тоже очень относительны. Коровы тоже бывают разные, бодливые бывают коровы.
Да, в свою очередь, если мы возьмем корову как вид, она по сравнению с тигром как видом находится в гуне благости.
Теперь, если мы возьмем, выделим категорию коров и будем смотреть на разных коров, то мы скажем, что бодливая корова находится в гуни страсти, там еще какая-то корова, в гуни невежества, а вот это такая добрая, толстая и красивая в гуне благости. И так далее.
Естественно, конечно. Никто не говорит, что корова - это проявление абсолютной гуны благости. Абсолютная гуна благости — это...
Если, например, он не желает ничего, в том числе и Бога познания, то разве можно считать его независимым от всех гун?
Влияние гун на стремление к знаниям
Нет. Нет. Это тоже не совсем правильное понимание. Страсть - это прежде всего, каким образом страсть проявляется. Гуна страсти. Вот это вот раджас проявляется.
Раджа-гуна проявляется в привязанности к результату своего труда. Я тружусь ради какого-то определенного материального результата. Когда я движусь этим мотивом, то это самое яркое проявление страсти.
Теперь страсть к познанию имеет совсем несколько другой характер.
Если опять же эта страсть, тут тоже могут быть различные описания, различные характеристики в зависимости от того, какое множество или какую категорию мы выберем.
Но страсть к познанию, она может находиться в гуне страсти, если эта страсть к материальному познанию, в конечном счете, связанная с достижением
каких-то материальных целей или материальных результатов, но страсть к познанию Бога, страстное желание познать Бога — это, безусловно, проявление благости, я бы даже сказал, чистой благости, и наоборот, нежелание познать Бога — это проявление гуны невежества, это, в общем-то, проявление невежества человека, это апатия, летаргия, против которой направлены, собственно, слова Кришны в Бхагавад-гите.
К сожалению, время нашей передачи истекло. Мне очень жаль, что я не смог ответить на все ваши вопросы.
Я надеюсь, что в следующий раз, когда я выйду в эфир, мы продолжим наш разговор, тем более что разговор этот, на мой взгляд, был очень интересным. Я прошу прощения. А теперь я прощаюсь со всеми. До свидания.
Спасибо вам большое за ваше участие в нашей передаче, за ваш искренний интерес ко всему, за все ваши вопросы.
Спасибо вам также большое за то, что вы дали мне возможность как-то отвечать на ваши вопросы и думать о Кришне, думать о чем-то возвышенном. Еще раз поздравляю всех с праздником. До новых встреч в эфире.
На ваши вопросы отвечал Вадинат Дас.