Шримад-Бхагаватам 4.22.24. Квалификация для проповедника
Бхакти Вигьяна Госвами · Нижний Новгород · 2014
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо Бхагавате Васудевая.
районамаскритя, 2, 1, 4, 5, 8тоджая мудирая, мудирае, наштапраешвадришу, наш апраешвадришу, ни тямбагатасевая, нитямсевая Бхагаватютамашлоке, Бхагарбатина и Штики, Бхактирбатина Штики, Ямправ Раджантама 15, Майада не дус там.
Прочитаю стих из 22-й главы 4-й песни Шримад-Бхагаватам, 24-й стих. Встреча Махараджи Притху с кумарами: ахимсамья, парамахамсам ча, парамахам Гряз. акамай акамай ниямай сапи анинда нирихам двандвати 1, жа, жаря Гриа.
ямай ракамай ниямай чапьяниндая. Все просто. Ямайра камай ям. Нирихадма двадватиксая ча. Ахимсам, не причиняя вреда другим живым существам, парамахамсамчарьяя, идя по стопам великих ачарьев, помни
Мукунду, Верховную Личность Бога, ст-агриа, рассказывая о Его деяниях, рассказывая о Его деяниях. Никхилам, никхилам ямай. Придерживаясь регулирующих принципов. Акамамах. Свободным от материальных желаний.
Строго соблюдая правила и предписания. Строго соблюдая правила и предписания. Также несомненно. Аниндая, никого не понося, ни ригая, жить просто, скромно. Двойственность, титикша, терпение, ча.
Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу.
Важность принципа ахимсы и сострадания
Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога и рассказывать о них, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение и никогда не злословить, преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлением двойственности материального мира и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.
Комментарий, с его пометки я буду кусочками читать комментарий. Длинный. Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первые качества садху, или преданного — ахимса, воздержание от насилия.
Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой к Богу, должен прежде всего следовать принципу Ахимса. То есть никогда не причинять вреда другим живым существам.
Шримад-Бхагаватам садху называют титикшава, каруника. Преданный должен быть терпеливым и сострадательным.
Когда ему самому причиняют боль, саду должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других.
Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданные убийства животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в
его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный никогда не примирится с такой философией.
Сухридаҳ сарва-бhутанам. Истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ.
Поэтому преданный Кришны считает Себя другом всех и каждого, в этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих очарьев.
Поэтому в соответствии с философией вайшнавов мы должны идти по пути, проложенному великими очарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.
Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих цепи ученической преемственности, смехотворны.
Поэтому в Ведах сказано: ачарьяван пурушо веда, тот, кто идет по стопам ачарьи и принадлежит к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете таттва-гьянара сад-гуру. Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю.
Омагьянтирандася, вьянам джана, сама хая, часу металнена, да смалише на маха, на мовиш ну падая, Кришна, прещая по тебе, шримате бактиридам, да слами пьями, нам остей за свади, корабані, прочане, не 4-2-1,
Санкиртана и Капитарука Малая такша, Вишвам бород, Вижаварою
Роль личного примера в проповеди
Гадармапалла, Вандей Джакат Приякаро, Карнавата, Янтах прависша, мама бачила мампрасум, санжива такилашакти да са, Пранмад поня, чанти Вдъв нам рамкачиду пассана, ковдита 32--марта-бума.
Мне хотелось внести некоторые поправки к тому, что я говорил сегодня утром, чтобы прилить новоначального энтузиазма.
Они подумали, что единственной квалификацией для того, чтобы проповедовать, является наличие дыхания у нас. Да, безусловно, проповедь — это жизнь. Жизнь, настоящее знание обязательно должно передаваться другим.
Чайтанья Махапрабху снова и снова подчеркивал этот момент. Но вместе с этим Чайтанья Махапрабху подчеркивал также другие вещи. И в частности, он постоянно говорил о том, что человек должен следовать по
и что человек должен следовать принципу и что проповедь только тогда является настоящей, когда сам человек олицетворяет то, что он проповедует. Хотелось немного сказать об этом для того чтобы раскрыть эту тему.
Я выбрал стих, который произносит Санаткамара при встрече с Махараджей Притху. Махараджа Притху встретился с самим Богом. Сам Господь Вишну пришел к Нему. И сам Господь Вишну разговаривал с Ним.
С кем-нибудь из вас Господь Вишну разговаривал? Но Господь ему сказал, что скоро к тебе придут кумары. И в сущности, наставление кумаров, которые выступили в роли духовных учителей,
духовного учителя Махараджи Притху, являются главными во всей этой истории с Махараджей Притху.
Иначе говоря, даже когда человек лицом к лицу встретился с Богом, это не избавляет его от необходимости иметь духовного учителя. Даже в этом случае человек должен получить наставление от духовного
учителя, и Махараджа Притху, приняв, как полагается, кумаров, проявив должное гостеприимство, омыв им стопы со слезами на глазах, с радостью усадив
их на золотые троны, спросил у них: «Скажи, пожалуйста, что делать нам, падшим грихастхам? Дай Бог всем быть такими же падшими, как он! Как мы полностью запутались в этой материальной жизни. Что нам делать?
Уроки встречи Махараджи Притху с кумарами
Скажи мне, пожалуйста.
Скажи, пожалуйста, каким принципам я должен следовать в своей жизни, чтобы распутаться, что я должен делать? И если вы обратили внимание, я уверен, что вы все обратили внимание, все слова в санскрите стоят в творительном падеже, да? Стих состоит из целого ряда слов, стоящих в этом падеже или инструментальном падеже как его называют иначе
говоря, Санат Кумар перечисляет инструменты с помощью которых человек может достичь совершенства. Отвечая на вопрос Махараджи Притху: что делать, он говорит: каким образом можно достичь совершенства?
Санат Кумар говорит, что совершенства можно достичь с помощью ахимсы, парамахамса-чарья,
следования по стопам парамахамсы, пряча способности помнить игры Господа, которые вам так трудно было даже произнести — Мукунда- чарита-гриха, сад-гуна, яма.
Человек должен следовать всем принципам, а кама должны избавиться от каких-то желаний.
Иначе говоря, не должен слишком заморачиваться, не должен слишком всерьез принимать желания, которые периодически всплывают в нашем очень изобретательном уме.
Нияма — он должен так или иначе обладать самоконтролем, а ниндая — не должен никого ругать. Нерехая дванватитикс — жить просто и терпеть двойственности материального мира.
И, собственно, несколько слов мне хотелось сказать. Я не буду слишком подробно говорить его всем этом в связи с нашей темой. Я скажу всего несколько слов по этому поводу.
Но эти принципы, если мы внимательно посмотрим на них, это некая программа жизни нашей. И если мы попытаемся как следует вставить их в нашу жизнь, то безусловно мы достигнем совершенства. В этом нет никаких сомнений.
И очень часто перечисление принципов, которым должен следовать преданный,
начинается со слова «ахимса»: «ахимса парамо дхармах», ахимса есть высшая обязанность человека; ахимса значит сострадание ко всем живым существам и нежелание причинять боли никому.
Капила Дев объясняет, что принцип вайшнава — ахимса. Вайшнав не должен причинять ненужную боль. Полностью не причинять боль, к сожалению, в этом мире невозможно. Самим фактом своего появления на свет мы причиняем боль.
Рождаясь в чреве матери, мы причиняем боль. Вся человеческая жизнь основана на боли.
Самой первой боли, которую мы причиняем, не говоря уже о той боли или тех неудобствах, которые мы причиняем, когда находимся в ней, в очереди. Начало или конец — все основано здесь на химсе, на насилии, но вайшнав не должен, он сознательно не должен никому причинять боли.
Понимание самбандха-гьяны и уровня вайшнава
Это очень важно: если я осознал связь всего сущего с Богом в сущности это будет единственное желание мое так или иначе, сделать всех счастливыми.
Шрила Бхактивинода Тхакур очень ясно объясняет, в чем отличается каништха-adhikari, начинающий вайшнав, от настоящего вайшнава. Он говорит, что каништха-adhikari или каништха-вайшнав — он просто тень вайшнава. Привидение вайшнава.
Еще вайшнава нет, есть некие смутные очертания вайшнава: он всего-навсего чья-то тень вайшнава, чей-то вайшнав, он
просто встретился с настоящим вайшнавом и так или иначе отражает какие-то его качества, и разница между одним и другим, между тенью и реальностью — только в одной вещи, в том, что настоящий вайшнав, в отличие от начинающего вайшнава, очень хорошо знает самбандху, то есть очень хорошо понимает, кто такой он, кто такие все живые существа и как они связаны с Богом.
Чтобы превратиться из тени в полнокровного вайшнава, который наполнен жизнью, нужно понимать только одну эту вещь, кто такой Бог, кто такой я, какие отношения связывают меня и какие
отношения связывают Бога с этим миром. Иначе говоря, грубо говоря, нужно понимать, что Бог находится везде. Вон он стоит на алтаре. И на алтаре он стоит и показывает, что я всюду посмотрите, вот он, я, у меня большие глаза.
Большие глаза что значит? Значит, что я все вижу. У меня длинные руки. Это значит, что я все могу. У меня нет ног. Нет ног, значит, что? Значит, что я везде, мне некуда ходить. Я везде нахожусь. Я повсюду.
И у меня большая улыбка. Это что значит? Это значит, что я желаю добра всем. Это значит, что я вместе со всеми. Я проявляю себя в виде этой энергии: Субадры, Маха-майи, которые есть здесь, в материальном мире тоже я.
Материальная энергия есть никто иной, как я, мое альтер эго. Я проявляю себя как Баларама, как изначальный источник всех живых существ.
В этой материальной энергии находятся бесконечные живые существа и предназначение живых существ служить Богу.
Отличие настоящей веры от суеверий
Вот он Кришна, вот она вся самбандха-джняна у нас на алтаре стоит. И нужно очень хорошо понимать эту самбанду. Бог недалеко, Бог здесь, Бог сердце каждого живого существа, и каждое живое существо служит Кришне по-своему. И когда человек понимает это, он становится по-настоящему вайшнава.
И поэтому здесь сразу же сказано: ахимсайа, парамахамсайа чарх'яй, что стать настоящим вайшнавом можно только тогда, когда мы будем следовать по стопам настоящих ачарьев.
Настоящего вайшнава, ненастоящего вайшнава отличает, если сказать по-другому, одна вещь, наличие настоящей веры. У начинающего вайшнава, у которого нет права проповедовать, строго говоря, вера основана на суеверии.
Всего Вишванатха Чакраварти, так, Джива Госвами, другие ачарьи объясняют, что есть шастра-шраддха. Или шраддха, основанная на настоящих шастрах, на истинных шастрах. Шраддха или вера в шастру, или вера в садху, в ачарьев, которые шли по этому пути, или вера в слова духовного учителя. И когда моя вера основана на этом, когда я верю в то, что я услышал от них, в то, что я прочитал в шастрах, когда я пытаюсь так или иначе основать свою веру на этом, то моя вера настоящая.
Когда моя вера — лаукика-шраддха, лаукика-шраддха, слушайте очень внимательно, потому что в сущности я хотел сказать только одну эту вещь: чем лаукика-шраддха отличается от шастра-шраддхи?
Лаукика-шраддха — это очень замечательная вещь. Это тень настоящей веры. Ничего плохого в этом нет.
Если так или иначе, человек приходит в какое-то общество, которое верит во что-то, он естественным образом начинает верить в то же самое. Человек стадное животное. Человек так уж он устроен, что он подчиняется.
Он как хамелеон. Хамелеон, он в какой бы он ситуации ни оказался, он постепенно принимает цвет того, на чем он находится. Стоит человеку войти в какую-то секту. В нашу веселую секту. Он начинает верить. Но эта вера поначалу.
Это просто вера в то, что все остальные верят. Почему я в это верю? Потому что все остальные верят. Почему я прыгаю? Потому что все остальные прыгают. Не то, что мне хочется прыгать.
Но просто как неудобно не прыгать, когда все прыгают. И я так прыгаю. Я не понимаю, зачем я прыгаю. Ну надо, нельзя же слишком сильно отличаться. Я же хамиллион, в конце концов, я должен слиться с этим фоном. Это логика страда. В сущности, это суеверие.
Есть хорошее русское слово, суеверие. Когда человек верит не во что-то такое возвышенное, но у него вера такая в суету, в нечто такое, ну, все верят, и я верю. На кухне что-то люди обсуждают.
Я услышал что-то тут на кухне, здесь на кухне, на этой намахате, на той намахате. Иногда люди странные вопросы задают. Я слышал, и дальше идет. Логика страда. Если мы что-то слышим, надо спросить, откуда это.
Настоящий вайшнав — это одно из наставлений, которые давал Шрила Гоур Говинда Махарадж, настоящий вайшнав цитирует шастру. Настоящий вайшнав не говорит о себе, не говорит то, что ему пришло в голову, не говорит то, что он придумал. Даже если это хорошо, даже если это правильно.
Настоящий вайшнав, сказав что-то, сразу же подтверждает это шастрой. Поэтому здесь говорится: ахимсайа парамахамся чарйайа. Я должен обязательно идти по этому пути, проложенному великими парамахамсами.
Иначе я не стану настоящим вайшнавом. Если я хочу проповедовать, я должен проповедовать шастру, а не невежество. Я не должен распространять невежество. Огромное количество людей распространяет невежество.
Нет необходимости распространять невежество. Я должен знать эту шастру, я должен любить шастру, я должен зависеть внутренне от шастры.
Изучение книг как источник вдохновения
Это важнейшее качество, которое человек должен понимать. Тему второй моей лекции в этой лекции, которую меня попросил Дакшаджа Прабху дать, — это источник вдохновения для нашей проповеди.
Источником вдохновения для нашей проповеди. Должны стать шастра, садху и гуру. Пример ачарьев прошлого, которые показывали, что значит жить в соответствии с шастрой.
Пример шастры или Шримад-Бхагаватам, прежде всего, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада все время подчеркивал это. Он дальше скажет, что значит эта сама мукунда-ачарита- гри. Судха. Судха значит нектар.
Человек должен питаться этим нектаром. Нектаром игр Мукунды. Это должно стать нашей пищей. Это очень важная вещь. Я постоянно должен основываться на священных писаниях.
Сегодня за завтраком мы разговаривали с Бхакти Ситанием Махараджи. Бхагавати Ситани Махарадж рассказал мне сцену, на которой он присутствовал.
Он сказал, что это было последнее приезд Шрилы Прабхупады в Европу перед своим уходом в 1977 году, и он устроил даршан для проповедников, для распространителей книг из Германии. Шрила Бхакти Тиртха Махарадж, ему немножко страшно было в их обществе, потому что они были большие и очень крутые, суровые такие немецкие, баварские парни.
Молодые. Вау. Я уж не помню, как я там оказался, но чувствовал я себя там слегка неуютно. Шрила Прабхупада сразу же увидел эту группу и спросил, что самое главное, все сразу же как будто детонатор взорвали.
Санкиртана-дух растревожился. Шрила Прабхупада. Бер! С не меньшей силой. Они были сбиты полностью с толку. Повторение святого имени! Шрила Прабхупада сказал: «Нет!» Много разных вариантов ответа.
Шрила Прабхупада всякий раз говорил: «Нет!» Чтобы так или иначе донести до людей. В конце концов сказал: «Изучение книг». Это самое важное.
Потому что как мы можем проповедовать, как мы можем распространять, если мы не знаем, мы будем распространять невежество.
Даже если мы распространяем книги, человек не сможет получить вдохновение читать эти книги, если он встретится с тем, кто не живет в соответствии с этими книгами.
Когда человек идет по пути очарьев, то его жизнь становится другой. И такой человек по-настоящему обретает суть
обретает настоящий стержень, становится настоящим вайшнавом, и это истинное вдохновение, это та самая полнота, которой мы все так хотим.
Я изучаю книги, я слушаю вайшнавов, я стараюсь идти по их пути, и постепенно-постепенно мое видение мира, понимание меняется, я начинаю по-другому относиться ко всем живым существам.
У меня появляется ахимса, желание не причинять никому боли. Это очень важная вещь.
Видение мира на уровне мадхьяма-адхикари
После лекции утром задали вопрос: правда ли, что проповедовать может только мадхьяма-адхикари? Нужно думать, что Мады Матхикари это такой уж высокий уровень, это высокий уровень. Но это обязательный уровень, которого обязательно нужно достичь.
Мадхья-дхикари, слушайте, это очень важная вещь. Это человек, который способен различать пять категорий живых существ и относиться к ним соответствующим образом.
Он должен понимать, кто такой Бог и кто такой представитель Бога и свою прямую любовь сохранить для них. Это удивительная вещь. Обычно монотеистические религии порождают фанатизм.
Монотеистические религии, которые проповедуют, что Бог только один, как правило, являются рассадниками фанатизма. мы можем видеть разные проявления этого фанатизма.
Потому что на чем основан монотеизм, что есть только один Бог и только Он является объектом поклонения, никому другому поклоняться нельзя. На самом деле, как некая промежуточная ступень -
это нормальная вещь, потому что человек от политеизма, когда богов много, ему хочется что-то получить для себя, и он готов поклоняться кому угодно, лишь бы этот кто-то, кому он поклоняется, что-то ему дал, должен прийти к тому, что Бог один.
И поэтому в монотеистических религиях говорится, что ни в коем случае никому другому поклоняться нельзя ни за что никогда. Но это всего лишь промежуточная ступень.
Следующая ступень - когда я понимаю, что Бог один, и Он находится в сердце каждого живого существа. И я должен понять Его присутствие в сердце каждого живого существа.
И поэтому сначала я должен понять, есть один Бог, я Его люблю, есть Его представитель — Духовный Учитель. Он тоже является объектом моего поклонения.
И для них прямо есть дружба, дружба с вайшнавами, которые понимают это, и есть невинные люди, которым я должен проявлять сострадание, и есть ненавистники, люди, у которых в сердце живет двеша или ненависть, и этих людей я должен избегать.
Это пять категорий живых существ, которые должен отличать мадхья-дхикари, и он начинает разбираться в этом и понимать это, и строить идеальным образом свои отношения с разными живыми существами, в результате того, что он хорошо понимает шастру.
Это возможно: дружба с вайшнавами и понимание того, кто такой вайшнав.
Сострадание к невинным людям, подобным детям невинным, желание помочь им, желание возвысить их, сострадание каништха-дхикари с их простой, наивной, суеверной верой. Очень важная вещь для проповедника, для мадхья-дхикари.
Я должен найти человека, найти человека, который относится к этой категории, чтобы помочь ему.
Пять категорий людей с ненавистью в сердце
И я должен избегать слишком близкого общения с теми, у кого в сердце живет ненависть. И мне хотелось чуть-чуть подробнее рассказать об этом.
Всего Бхактивинода Тхакур объясняет, и очень скоро нам станет ясно, почему я хочу об этом рассказать подробнее, что есть пять категорий людей, в сердце которых живет ненависть.
Первая категория людей — это откровенные атеисты. Люди, которые отрицают существование Бога в принципе. Первая категория — понятно.
Люди, которые так или иначе, если мы пытаемся говорить им о Боге, они только будут оскорбления совершать.
Бхактивинода Тхакур говорит, дальше есть люди, которые считают, что Бог есть, но этот Бог… Это всего лишь-навсего некая имперсональная сила, которая обеспечивает то, что каждое живое существо получает карму. То есть это люди, которые верят в судьбу, которые верят в провидение: Бог есть, но Он всего лишь-навсего некий имперсональный механизм кармы. Это тоже ненависть.
Дальше он говорит, что третья категория ненавистников, у которых живет ненависть, — это люди, которые чуть-чуть выше этого, они знают, что Бог есть. Знают, что Он — не просто механизм кармы.
Вторая категория: Бог есть — это механизм кармы — это просто судьба. Никого другого нет, никакой личности нет.
Другие знают, что есть нечто более высокое, но у Него нет формы — третья категория, формы нет. Четвертая категория: есть люди, которые знают, у Бога есть форма, но… у Бога есть форма, они не верят при этом. В чем их ненависть проявляется?
Их ненависть проявляется в том, что они не верят в то, что живое существо по природе своей — слуга Бога. Да, у Бога есть форма, но у меня тоже есть форма. Если непонятно, чья форма лучше.
Они даже знают, что есть Бог, но при этом не понимают отношений, своих отношений, как мы должны правильно относиться к этому Богу, у которого есть форма. И слушайте внимательно, пятая категория — самое поразительное.
Пятая категория, про которую говорит Бхактивинода Тхакур, — это люди, которые знают, что Бог есть, у Бога есть форма. Иначе говоря, все то, что до этого есть, оно как бы включается туда, они знают даже, что живое существо должно служить Богу, но при этом у них в сердце живет… у них нет милосердия в сердце. Иначе говоря, к этой категории ненавистников, людей, носящих в сердце ненависть, источающих ненависть, излучающих ненависть, могут также относиться… Бхактивинода Тхакур говорит, что такие люди, даже если они практикуют сознание Кришны, никогда не достигнут совершенства. Это очень суровая вещь.
Он говорит, что есть невинные люди с их простой невинной верой, у которых нет этой злости, этой злобы, ненависти, желания причинить боль другим. И есть люди, у которых это качество есть.
И до тех пор, пока мы не вырвем у себя из сердца это качество полностью, пока мы не станем теми самыми невинными живыми существами. Мы никогда не сделаем никакого прогресса в преданном служении.
И такой преданный избегает таких людей. Избегает значит, он не общается с ними близко. Он может общаться с ними, но его общение поверхностное. Он не раскрывает свое сердце. Я, к сожалению, видел таких людей в нашем обществе.
Иногда они повторяют по 64 круга мантры, при этом у них ненавидение в сердце. Слова. Человек соприкасается с ними, близкие соприкасаются с ними, их обжигает эта злоба, и ничего не помогает.
И такой человек повторяет мантру, много повторяет мантры, ничего не меняется, потому
что он совершает оскорбления, потому что он не понял этой существенной вещи, что ну невозможно быть вайшнавом и при этом сохранять эту вещь. И с такими людьми возможны только поверхностные социальные отношения. Надо избегать очень глубокого, интимного, эмоционального общения с ними.
Можем общаться с настоящими вайшнавами, в чьем сердце живет милосердие. С ними мы должны дружить, и мы должны служить. Они должны стать объектом нашего поклонения в нашем сердце.
Но если у человека живет эта ненависть, иногда жуткие вещи происходят. Есть целые сайты, открытые такими вайшнавами. Они всех ругают, всех ненавидят. Этот такой, этот такой, это сплошная нинда.
Необходимость избегать критики и злословия
Поэтому здесь говорится о ниндайя.
Аниндайя значит еще одно очень важное правило, в высшей степени важное правило для всех вайшнавов: не должен я ругаться, не должен я поносить кого-то, не должен я злословить, ни в каком случае, никогда.
Это запрет, который я должен очень сильно хорошо усвоить, потому что никогда я не смогу почувствовать настоящий вкус святого имени, если у меня есть эта привычка к нинде. Я хотел прочитать, каким образом Шрила Прабхупада объясняет, это имеет непосредственное отношение к нашему фестивалю с вами.
Таким образом, Шрила Прабхупада объясняет слово аниндайя. Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе: аниндайя. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религии в гуне благости.
В Бхагавад-гите все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся. Поэтому к религиозным системам применима и та же классификация.
Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи религии, которую они исповедуют.
Вместо того, чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий.
Чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается.
Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающие в уме беспокойство. Еще одна вещь.
Смысл еще раз, только в одном, что я хочу сказать: Нам нужно стать мадхья-мадхикари. Мадхья-мадхикари — это человек, который верит в шастру и понимает шастру, и видит мир сквозь призму шасты.
И такой человек никого не ненавидит. Такой человек видит место всего в этом мире и понимает, как ему правильно относиться к этому.
У него нет ненависти, нет отвержения, нет этой разрушительной страсти, которая живет в сердце, к сожалению, очень многих живых существ, особенно в Кали-Югу. Это очень-очень важная вещь.
Мы изучаем шастру, мы общаемся с преданными, исполненными милосердия, мы идем по стопам великих ачарий, чтобы в конце концов избавиться от этого качества, от качества ненависти, неприязни.
Сегодня мы разговаривали с Адокшья-джи прабху. Он сказал, что мы установили определенный стандарт для людей, которые будут проповедовать или могут участвовать в этой программе воин-выходного дня. Я очень обрадовался этому.
Он говорит, что человек как минимум должен следовать всем регулирующим принципам и повторять 16 кругов. Как минимум, потому что это значит, что он, по крайней мере, хочет стать мадхья-мадхикари.
Квалификация и качества истинного проповедника
До тех пор, пока я не стал мадхья-мадхикари, а когда я не стал мадхикари, это значит, что я буду сеять вражду своей проповедью, я буду разочаровывать людей, я буду разрушать в них веру. Это будет прежде всего плохо для меня.
Моя задача как проповедника — породить веру, это великое чудо. Если мне удалось породить настоящую веру хотя бы в одном человеке, это великая удача. Если мне удалось кого-то воодушевить, будучи смиренным инструментом в руках Кришны, это удивительная удача. Но если я сам нахожусь на низшем уровне, я буду сеять вокруг себя вражду.
И мы можем видеть, как эта неофитская вражда под соусом религиозным подаётся всюду. Наша религия праведная. Только это религия праведная. Никакой другой религии нет. А вы все пойдёте. Мясо...
Ходят, отец преданный мне сказал: «Вы мясо не едите, но родственников едите». Поэтому... следовать всему этому. Я недаром выбрала этот стих. В этом стихе говорится, что каким образом человек может достичь совершенства.
Для этого нужно следовать духовному учителю, это нужно изучать шастры и в конце концов приобрести качества, которые квалифицируют нас должным образом. И нужно очень хорошо понимать эти вещи.
Мне просто хотелось сказать несколько этих вещей. Снова и снова мы должны понимать, что если я хочу проповедовать, каждый может проповедовать.
Но для этого каждый должен стать маленьким Хари. Каждый должен стать смиреннее травинки, терпеливее дерева. Каждый может проповедовать. Есть эта замечательная книга, прямо... как она называется? Ты... как она называется?
Ты можешь проповедовать? Ты можешь, ты можешь проповедовать. Все могут проповедовать, но очень важно стать, обрести качество.
Я очень люблю программу Бхактиврикш. На мой взгляд, это замечательная программа с её замечательной культурой какой-то, культурой помощи, всего остального.
Но мне постоянно не хватает в этой программе этого акцента на том, что мы должны любить шастры, изучать шастры, укорениться в шастрах, проповедовать шастры. Мне очень хочется еще раз сказать эту вещь.
Всякий раз, когда я приезжаю на фестиваль Бхактиврикш сейчас, спрашиваю: а столик с книгами Шрилы Прабхупады есть тут или нет?
Они уже знают, что я буду спрашивать, потому что первых несколько разов там не было столика с книгами Шрилы Прабхупады. Но нам нужно понимать, что
проповедь — очень важная вещь, это замечательная совершенно вещь, это замечательная деятельность.
Я говорю, что это баджан, это наш способ помнить о Кришне. Это потрясающая совершенно вещь. Это наш способ понять что-то о Кришне. Но мы должны также понимать, что мы поняли. Должны знать эти книги, любить эти книги, проповедовать в соответствии с этими книгами и жить в соответствии с этими книгами.
Мы должны стать настоящими вайшнавами. Каждый человек должен стать — нужно выпустить еще одну книгу одна книга пить пол первый ты можешь проповедовать вторая книга ты можешь стать настоящим вайшнавом.
Каждый может стать настоящим вайшнавом. Единственное, что для этого нужно, — обрести веру в шастры, не в суеверие какое-то.
Понимать шастру целиком, видеть, каким образом разные части шастры связаны друг с другом, как шастра высшей степени логично объясняет
нам потрясающие и совершенно истины, увидеть мир сквозь призму шастры, обрести глаза, которыми мы будем видеть этот мир, и таким образом понять,
к какой категории относится каждое живое существо здесь, как мне нужно относиться к ним, как мне нужно строить свои отношения — это всё проявление самбандха-гьяны, понимания шастры, понимания того, кто я и кто такой Кришна.
И поэтому я очень обрадовался, когда Адбхута Джамбу мне сказал, что да, мы призываем всех участвовать в этой программе, это потрясающая программа, это могущественный способ моего духовного развития. Каждый может это делать, каждый может распространять эти книги.
Но нужно, чтобы человек достиг определенного уровня. И каждый может достичь этого уровня. Никаких проблем нет.
И наш смысл того, что мы собираемся вместе говорить, чтобы побудить людей, сказать, что это хорошо, это правильно, это замечательно. Что это совсем не сложно быть распространителем книг, замечательная вещь.
Взаимосвязь повторения джапы и чтения шастр
Ты можешь это делать. И это значит, что мы повторяем не просто 16 кругов, мы повторяем как минимум 16 кругов.
У меня всегда во время церемонии инициации всегда самое сердце поражает вещь, когда человек заученный говорит: буду повторять 16 кругов каждый день. Не 16 кругов, как минимум 16 кругов.
И при этом я знаю, что даже если он скажет как минимум 16 кругов, он останется на этом минимуме. Дай бог. В лучшем случае. Но как минимум 16 кругов, значит, как минимум 16 кругов.
Как минимум значит, что в некоторых редких исключениях я повторяю 16 кругов. Ну, когда уже совсем докатился. Когда уже скатился, ну, уже дальше некуда просто. Вот, чтобы уже дальше не скатываться, вот он минимум.
Минимум значит минимум. Почему мы находимся на этом минимуме? Почему? Ответьте мне, дайте мне хотя бы одну причину. Времени нету. Время вкуса мало. В том-то и дело.
А вкуса нет пре предела до тех пор, пока мы не сможем погрузиться. Вкус приходит, когда мы погружаемся, когда мы погружаемся в шастру, в святое имя. И шастры, и святое имя связаны друг с другом.
Шастры есть расширение святого имени, святое имя есть сконцентрированная шастра.
Когда мы повторяем Харе Кришна мантру, мы в сущности повторяем Шримад-Бхагаватам, потому что весь Шримад-Бхагаватам находится там, в этих 16 словах Харе Кришна мантры.
И когда мы читаем Шримад-Бхагавататэм, мы вспоминаем: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама». Иначе говоря, Харе Кришна мантра — это зазипованный Шримад-Бхагаватам. Если как следует его упаковать, все 18 тысяч стихов свести к одному — получится.
Но мы же не можем только с зазипованными файлами иметь дело, правильно? Надо же их когда-нибудь раззиповать.
Раззиповать их — значит читать Шримад-Бхагаватам, и уже они раззипованы. Тут уже есть то, что находится внутри, это неразрывно связанные друг с другом вещи. И это то, что дает нам настоящий источник энтузиазма.
Энтузиазм может быть ложным, энтузиазм может быть истинным. Ложный энтузиазм. Я рассказывал о нем вчера, это когда мне хочется всех затащить, чтобы все страдали так же, как и я. Я мучаюсь. Надо, чтобы другие тоже мучились.
Я поверил.
Нужно, чтобы все остальные так же поверили, по-другому это логика страданий, которую человек пытается другим внушить в виде суеверий, в виде веры в чудеса какие-то. Это поразительно, до какой степени эти суеверия или вера в чудеса — заразные вещи. Все люди любят, все основывают свою веру на этом.
Ладно, не буду рассказывать истории, там интересные истории. Не буду. Не истории надо любить, а философию, поство и на самом деле.
Ей ведь надо в шастру, а шастра не нуждается в чудесах. Шастра не нуждается в чудесах для своего подтверждения. Шастра самоценна, если мы поняли ее, если мы увидели ее, почувствовали ее, мы сразу через нее чувствуем присутствие Кришны здесь.
Мы живем в присутствии Бога. И человек, который живет в присутствии Бога, он живет по-другому. Он не хочет причинять боли никаким живым существам. И в этом суть.
Когда мой энтузиазм ложный, основанный на этом первоначальном фанатизме, то моя проповедь будет неправильной. Источником моего энтузиазма является эта, к сожалению, ложная поначалу вера.
И нужно как можно скорее переболеть этой детской болезнью. Полностью, наверное, этого нельзя избежать. Наверное, полностью нельзя этот этап избежать, начально, но надо как можно скорее эту детскую болезнь пройти и
как можно скорее обрести настоящие качества вайшнава. Смирение, терпение, уважение ко всем. Нежелание, чтобы мне оказывали уважение. Просто желание служить. И это сделает нас счастливыми.
Если у нас появится это стремление в сердце, мы сможем делать счастливыми других.
Изучение священных писаний под руководством
Спасибо большое. Поясните, пожалуйста, как преданному нужно изучать шастры. Надо всегда изучать шастры под руководством преданного. Это не означает, что кто-то должен стоять над нами и говорить нам, сиди, изучай.
Это означает, что мы должны, как говорится здесь, парамахамса-чарьяя, изучая шастры, понимать, каким образом то или иное
положение шастр на практике применял или применяет наш духовный учитель, или ачарья, один из великих святых.
Поэтому рука об руку со священными писаниями надо изучать жизнеописание великих святых, чтобы понять, что это значит. Я сейчас попытаюсь объяснить, почему это так важно.
Потому что мы можем слышать: я не тело, я душа. Мы можем слышать или понять закон кармы, что каждый получает по заслугам. Какой естественный вывод, который мы с вами делаем? Естественный
вывод, который мы с вами делаем, заключается в том, что мы видим, кто-то страдает, мы проходим мимо, скривив нос, и говорим: «Так ему и надо. Его карма пришла к нему. Правильно? Правильно.
Все же по закону кармы, все справедливо, все, все нормально. Зачем мне вмешиваться в чужую карму? Правильно? Это же естественный вывод. Правильно этот вывод? Неправильный. Почему неправильный?
Потому что, по-вашему, отчаяния не знают закона кармы, да, не понимают, да, что это все они сами заслужили, что там делать.
Нет, Шрила Прабхупада здесь говорит: понимание того, что все приходит по закону кармы, не должно делать наше сердце черствовым. Это один такой пример.
Что значит изучать шастры под руководством или видеть перед собой пример преданного?
Это значит, что мы должны понять какое-то положение шастры и попытаться понять, каким образом это положение шастры действует в жизни преданного реально. Потому что очень часто духовная философия служит
нам для нашего оправдания нашей жестокости иногда под этим соусом, духовной философии: «Все тело, все тело все равно помрет. Тот болеет, тот лежит в температуре, а ты не тело. Ты не тело. Все, я пошел.
Ты не тело, я тело, у меня дела, а ты не тело. Ты сиди тут, лежит не тело», и так далее. Поэтому очень важно иметь перед живым примером.
Нам нужно обязательно знать, как жили преданные прошлого, но не менее важно иметь перед глазами живой пример. Потому что если живого примера нет, всегда наш ум будет иметь лазейку. Ну, это он великий ачарья, а я кто такой?
Философия ритвиков, у меня есть какие-то хорошие вещи, наверное. И она возникла не на пустом месте. Но там есть эта вещь, что в конце концов она очень сильно имперсонизует весь процесс духовного развития.
Да, надо признавать Шрилу Прабхупаду, это очень важно, постоянно изучать его жизнь, видеть пример, иметь его учение перед своими глазами — это очень важно. Но, к сожалению, этого тоже еще мало, немного.
Нам нужно... потому что, как правило, какая философия, ну да, он чистый преданный. И он один-единственный чистый преданный. А я кто такой? А я нечистый преданный. Это значит, что значит, что мне все позволено.
Все. У меня нет этого. И никто не стал. Это значит что? Что мне не надо становиться. Я чел, рыжий, что ли? Никто не стал таким же, как он. Он один, и я не стану — ничего особенного в этом нет.
Шрила Прабхупада начинает этот комментарий. Преданные Кришны — это настоящие святые садху. И под настоящими святыми не имеется в виду девальвация этого термина святой.
Мы должны стать настоящими святыми. У нас выхода другого нет. У нас альтернативы нет.
Я прошу прощения, конечно, за дурную новость, но нам надо стать, если мы поняли что-то, нужно жить в соответствии с этим: если мы поверили в то, что есть Бог, что есть садху, вечный, что моя душа вечная, я должен жить в соответствии с этими принципами.
Для этого мне нужно увидеть живой пример.
Иначе я буду оправдывать себя, что есть чистые святые, чистые преданные, они иногда спускаются с духовного мира сюда, чтобы показать язык всем остальным, чтобы только еще больше подчеркнуть пропасть, которая отделяет нас от них.
Нет. Шрила Прабхупада имеет в виду это. Вот оно, буквальное утверждение, которое Он говорит. Все преданные святые. Харе Кришна. Это вы, я вас поздравляю с этим. Если еще не стали, то к следующему утру уже должны стать.
Никаких проблем нет. Я прошу прощения, что может быть немножко отвлекся, но это очень важная вещь. Как изучать священные писания? Нам нужно видеть, как их применяют преданные.
Нам нужно думать над ними. Нам обязательно нужно думать над ними. Хорошо записывать что-то, записывать какие-то свои размышления над всем этим. И обязательно надо учить шастры наизусть.
Когда мы учим шлоки наизусть, то они начинают жить в нас, шлоки живые, и они когда мы учим действительно наизусть шлоки, какой-то новый смысл открывается нам, когда мы вспоминаем, они начинают взаимодействовать друг с другом.
Иначе говоря, нам нужно поместить шастру внутрь. Как мы можем поместить шастру внутрь? Говорят, что один человек, который послушался этого, он
размельчил всю Махабхарату, смешивал чаем с молоком там и пил, чтобы поместить шастру внутрь. Работало? боюсь разочаровать. Нет. Само такой. Но шастры недаром стихами написаны. Стихи отличаются от прозы чем?
Тем, что их легче наизусть учить, правильно? Они специально стихами написаны для нас, потому что их можно выучить наизусть. На самом деле это практически совет.
Чтобы выучить какую-то шлоку наизусть, в сущности человеку много не нужно. Нужно просто несколько раз ее повторить. Не знаю, раз 10-15 - достаточно, в принципе, и нужно запомнить первое слово каждой строчки.
Просто запомнив первое слово, строка сама выйдет. Так стихи работают. Если вы будете изучать, просто очень-очень простая вещь. Нужно запомнить первое слово первой строчки, первое слово второй строчки.
Это первое слово потянет все остальное.
Но когда мы изучаем шлоки и понимаем смысл их, то они начинают взаимодействовать друг с другом, появляется новое качество, шастра начинает жить внутри в какой-то момент. У нее появляется своя жизнь.
Мы начинаем чувствовать эти связи, появляется некая целостность. Поэтому очень важно изучать шлоки, видеть пример и находиться под чьим-то руководством, то есть принимать какого-то наставника все это.
Потому что без отношений с духовным учителем мы никогда не обретем опыт. Это теория останется.
Настоящий духовный опыт человек получает, когда у него есть отношения, отношения предания, отношения любви, заботы. С духовным учителем.
Отношение к проявлению негатива у преданных
Тогда теория превращается в практику.
Как можно помочь преданному, который достаточно негативно относится к другим преданным, которые проявляют по отношению к нему заботу, но с большим воодушевлением относятся к непреданным, говоря, что они лучше, что у них есть хорошие качества в отличие от тех преданных. Хари Кришна!
Никак. К сожалению, таким людям очень сложно помочь.
Бхактивинода Тхакур говорит, что когда у человека есть эти д, ш, три, которые проявляются таким образом, то единственный способ общения с ним - это упекша, а значит общаться с ним не слишком глубоко, чтобы не заразиться, не попадать в зависимости от него.
Много таких, к сожалению, случаев есть, надо просто молиться за него, не слишком близко общаясь с таким человеком.
Если мы слишком близко подойдем к такому человеку, мы можем заразиться в его отношении. Это очень сложная вещь. Он не понимает, кто такие преданные.
Он не понимает, у преданных может быть множество недостатков, у предан есть множество недостатков, это не важно. Они преданные, они стремятся к Кришне, они стремятся обрести чистоту. Он не понимает этого.
И он начинает видеть какие-то мирские вещи, не понимает, что мирские вещи, лишенные самого главного, стремление к Богу, желание полюбить Бога оборачивается в свою противоположность.
Мирские вещи становятся, даже мирские добродетели. Хара́бха бхакта́ся ку́то маха́т гуна́, мано́ратха-хи́на́ са́ти да́вато ба́хи. Прахлада-махараджа говорит об этом.
А не бхакта, не преданный, хари, Господа Хари, хара́бха бхакта́ся. Ку́то маха́т гуна́, откуда у него возьмут? Мано́ратха-хи́на́ са́ти да́вато ба́хи. Он все время на колеснице своего ума стремится к этому миру. Он стремится только так или иначе взаимодействовать с этим миром.
Ясья бхактир бхагавати акинкина сарваир гунаис татра сама́с хатурах. И наоборот, все хорошие качества живут в ту бхакти. Если человек не понимает этих вещей, то он болен, и
если у нас нет достаточной силы, то нужно просто молиться и общаться с ним хорошо, очень доброжелательно, но не слишком близко.
Если по отношению к преданному у других предан есть желания, но преданный не хочет эти желания удовлетворять.
Отличие истинного служения от угождения
Есть ли это насилие над тем, что не получили желаемого. Еще раз. Преданные от меня чего-то хотят, а я не хочу исполнять их желания. Совершаю ли я насилие над ними или они совершают насилие надо мной?
Да, то есть, понятно, является ли насилием то, что я не исполняю желание других преданных. Желание каждого преданного? Желание каждого преданного. Фух. Вздохните свободно. Не является. Мы не обязаны исполнять желания других.
Мы обязаны исполнять желания Кришны. Мы обязаны исполнять желания духовного учителя. Но это не значит, что всякая дурь, которая придет кому-то в голову, должна становиться для нас законом.
Мы не должны пытаться, мы не должны терять себя.
Служение не значит, что я всякую дурь исполняю, что я всякие прихоти какие-то исполняю, что я теперь начну делать что-то вообще непонятно, что. Это на самом деле не служение, это желание понравиться другим. Нужно очень хорошо отличать эту вещь.
Служение служение иногда может быть совсем не таким, как человеку хочется, иногда можно в качестве служения ему надавать по башке. И никому не хочется, чтобы ему надавали по башке.
И он будет кричать, насилие, насилие, меня насилуют. А тот, кто дает по башке, говорит: так тебе надо, еще больше будем носить. Это будет служение, если у меня есть желание благо ему принести.
Нужно отличать служение от дурацкого мирского желания понравиться, угодить. Мы не должны ходить всем угодить. Всем угодить невозможно. Всем никогда не угодишь. Никогда всем не понравишься. Никогда.
Вчера я лекцию давал, все хлопали, а кто-то сказал, а где Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна не должен, неважно, сражаться. Не понравилось. Что делать? Ну сказал он такое. Но кому-то не понравилось, кто-то возмутился.
Всегда находится кто-то. И сейчас наверняка кто-то сидит и возмущается. Невозможно всем угодить. И не надо пытаться всем угождать. Служение — не значит всем угождать. Служение значит всем служить.
А служить значит прежде всего заботиться о себе. Не рассказывали такую историю про одну женщину во время войны, у которой было несколько детей. И она с
каким-то трудом — голод был, — с каким-то трудом она получала молоко. И она сама пила сливки. Женщина, которая давала, я не помню детали этой истории, но суть в том, что эта женщина сказала: какая мудрая женщина.
Она сама пила сливки.
Кто-то может сказать: она же негодяйка, нужно же отдать всё детям. Если она всё отдаст, что она, как сможет о них заботиться, что она сможет им сделать? Она должна сначала о себе позаботиться, как в самолете говорят: сначала,
Мотивация и избавление от ложного эго
если вы путешествуете с ребенком, сначала наденьте кислородную маску на кого? На себя. Поэтому служить другим значит повторять Хари Кришна мантру. Если кто-то говорит, есть дело, а мы все это нарушает какие-то вещи. Если это систематически нарушает, это тоже плохо. Надо, надо твердо соблюдать, сада. Не надо делать очень много для других. Но это не значит исполнять желания. Это не будет насилием ради Бога.
Как учиться различать при распространении книг тонкую грань? Где делать себя инструментом для Кришны, а где распространяешь книги, независимо от него. Что делать, чтобы вовремя это увидеть?
Может есть какая-нибудь методика? Методики нет. Методики нет. В бхакти нет методики. А очень хочется. Правильно? Мы все время воспринимаем бхакти как методику. А бхакти не методика.
Бхакти — это работа с сознанием. Все мы Пробхупада назвал наше движение движением сознания Кришны. Нельзя сознание Кришны практиковать в бессознательном состоянии.
Методика, значит, применила, она сработает всегда, независимо от твоего состояния, а ничего не работает. В бхакти ничего не работает независимо от сознания.
Бхакти — это работа с сознанием, я все время должен помнить о том, что не я это делаю, не я говорю, не я проповедую. Я почему? В какой-то момент мне очень понравилась эта вещь.
Я услышал, как преданные некоторые перед лекцией по «Шримад-Бхагаватам» повторяют этот стих. Этот стих — это первый стих из молитв Дхрувы Махараджа. Дхрува Махарадж — маленький мальчик. Господь предстал перед ним, когда он вышел из своего самадхи неожиданно. И он не знал, что сказать.
Он вставил у него глагола. Он не мог пару слов связать. И Господь дотронулся раковиной до его головы.
И в тот момент, как он коснулся раковиной до его головы, из его уст полились стихи на санскрите. Хотя до этого он был маленький мальчик.
И первый стих какой: «И мам вачaм атi-вибхyвам джагад-атма-сакатха...» Ты вошел в меня, и антах, антах — внутрь, правишйа — вошел. Мам вачам и пробудил у меня речь.
Благодаря прикосновению твоей раковины, мам вачам и мама прасуптам — суптам значит проснулась. Моя речь проснулась во мне.
И на самом деле всё, что у меня есть, так пракрити вачам, пракрити супта, самдийя, а-кхила-шакти, тарака-свадам. Я почувствовал эту энергию. Вся твоя энергия вошла в меня. А-кхила-шакти, вся энергия Бога вошла в меня.
Оживила меня, и все мои органы чувств оживились: мои глаза, мои уши, всё. Я стал жить, и поэтому я кланяюсь тебе, иначе говоря, говорю: не я, говоришь ты сам через меня. И я
в какой-то момент стал каждый раз перед шлокой Бхагавад-гиты, чтобы напоминать самому себе, повторять эту шлоку. Не я говорю, я не хочу говорить.
Шрила Шридхар Махарадж, Бхакти Ракшак Шридара Махарадж, духовный брат, силы Прабхупады, он одну вещь сказал, которая меня поразила. Он сказал: духовный учитель должен стать пустым.
Иногда мы говорим другое: духовный учитель — он полный, нужно почувствовать полноту. Он сказал: нужно стать пустым. Почему нужно стать пустым? Потому что, если мы не станем пустыми, Кришна через нас говорить не будет.
Есть замечательная аллегория, когда у флейты Кришны спросили: «Почему Кришна тебя так любит?
Ты единственное живое существо, которому Кришна 24 часа в сутки нектар своих губ дает, никто другой нектар губ в таких количествах не получает. Почему Кришна все время нектар своего дыхания в тебя вдыхает?»
И флейта сказала: «Очень просто, потому что я пустая. Поэтому он может на мне играть. Потому что я не сама по себе. Потому что я стала инструментом в его руках, инструментом его любви».
Это пустота в высшем смысле этого слова: не то, что я делаю, — через меня Кришна делает. Гуру Махарадж удивительную вещь сказал.
Он сказал, что нет ничего более удивительного, чем, понимая свою ограниченность и ничтожность, и незначительность, тем не менее, видеть, как Кришна через тебя делает удивительные вещи.
Отчетливо осознавая, что ты не имеешь к этому никакого отношения, что это все — чудо, которое совершается у нас на глазах. Вот поэтому вопрос в какой-то момент... Про тонкую грань. Инструментом для Кришны.
Тонкая грань, очень простая. Тонкая грань, на самом деле, очень толстая грань. Как только во мне гордыня, мое эго: я действую, я, я, всем докажу.
Вот оно, чего ж тут тонкого такого? Неужели так сложно себя на этом поймать? «Я сейчас буду наслаждаться», — я сказал. И все, и сразу же наслаждаться начинаем. Чем мы делать-то с этими вопросами будем?
Экспресс-методом пойдем. Как быть, если хочется все бросить, поменять место жительства, общества, друзей и обязательства перед близкими? Обязательства перед близкими остаются. Может преданный так поступить?
К сожалению, может. Часто поступают, хотя это полная глупость. Человек думает, что поменяв место, внешние обстоятельства поменяют что-то. Но на самом деле он ничего не поменяет. Поменяться нужно внутри.
Кришна дал нам обстоятельства как идеальную среду для того, чтобы помочь нам поменяться. И нам нужно понять: Арджуна тоже хотел убежать. На самом деле это не Арджуна этот вопрос задал, интересно.
Потому что Арджуне тоже хотелось все бросить, поменять место жительства, общество, друзей. Первая глава «Бхагавад-гиты», читайте книги Шрилы Прабхупады, там все написано. В том числе прабхупады.
Вы никогда не будете нуждаться в деньгах, из писем Шрилы Прабхупады.
Вопрос: если в сердце остается желание материального благополучия, распространяя книги, очищается ли благодаря процессу проповеди от этого материального желания наше сознание?
Либо мы должны прежде очиститься от этого осквернения? В конце концов, благодаря проповеди, если мы делаем ее правильно, сердце наше очистится от любых желаний, ненужных желаний. Это несомненный факт.
Главное, что нужно проповедовать правильно. Если это является главным стимулом для нашей проповеди, то тогда, к сожалению, сложно будет от этого очиститься.
Но в принципе, конечно же, очистится все. Как стать зависимым от шастр? Спасибо. Для этого нужно понять, что значит зависимость? Зависимость значит, что я не способен сам что-то сделать.
Если я понял, что я не способен сам, если я очень хорошо понял, что
вот смотрите, я жил, я старался быть счастливым, кто-то старался быть счастливым, кто-то сильно старался быть счастливым, изо всех сил. Кто-то стал счастливым. Если не стали, крикните: «Харибол!» Что?
Старались, старались, старались. Не получилось ничего. Зависели от кого при этом?
От своего ума, от своих способностей, от своего понимания. Если мы поймем, что чтобы стать счастливым, мы нуждаемся в руководстве, если мы начнем понимать, что даже немножко следует, чуть-чуть вкладывая или следуя шастрам, мы улучшили свою жизнь, поняли что-то, что-то в нашей жизни изменилось, к лучшему, мы будем чувствовать все больше и больше зависимость от нее. Зависимость значит понимание того, что я сам ничего не могу.
Как маленький ребенок, зависим от родителей.
Скажите, пожалуйста, если не хватает сосредоточенности и внимания и при чтении книг, но легче восприятие через слушание. Слушание самое правильное. Нам нужно как можно больше слушать.
То можно ли слушать аудиокниги, в частности «Шримад-Бхагаватам»?
Конечно, конечно, другое дело, что очень важно иногда останавливаться и думать над тем, что мы прочитали или услышали. Но в принципе современные технические средства это позволяют.
Критерии истинности священных писаний
Слушание самое главное, конечно же. Есть ли критерии истинности шастр, когда говорят: только Библия, или Коран, или Веды? Конечно, есть критерии истинности шастр.
Критерии истинности шастр: когда понятно, что самым высшим критерием является то, что это откровение, но для нас критерием истинности шастр является то, что человек живет поэтому и начинает меняться.
Истинность шастр — в чем цель священного писания, в том, чтобы трансформировать сердце человека, правильно?
И если мы видим этот результат, то это должно быть, если мы видим, что сердце человека меняется в правильную сторону, то это значит, что шастра истинная.
Разумеется, это не происходит в 100% случаев, но даже если мы видим, как это происходит, или по крайней мере в каких-то ситуациях и в нашем собственном случае то это критерий истинности, что идет какая-то трансформация реальная нашего сознания, нашего сердца, нашей жизни.
Это. Это самое главное, никакого другого критерия нет. Иногда нас упрекают, говорят, что вы непонятно кому
поклоняетесь, но спрашивается, как один самый наш друг Максим Степаненко, который затеял процесс над «Бхагавад-гитой» в Томске, инициировал этот процесс, он говорит, что из всех сект Хари Кришна самые опасные.
Потому что они живут по самым строгим принципам. По самым строгим: вообще мяса вообще не едят. Сексом не занимаются, наркотики не употребляют. Самая опасная сила. Где логика-то? Логика где?
Я не помню точно, как он это формулирует, но с одной стороны он наверняка не верит в прошлую жизнь, в возможность прошлой жизни, а с другой стороны, он говорит, что вообще Он говорит, что эти люди, они, если бы не их несчастье, они бы наверняка стали настоящими монахами православными. Потому что у них склонность есть, ну как-то их не туда.
А в чем разница-то? Вот есть этот путь праведной жизни, принципы праведности одни. Если человек меняется в лучшую сторону, что еще нужно? Почему? Зачем нужно бояться чего-то? В этом критерии истинности — шастры.
Необходимость глубокого погружения в воспевание
И мы можем видеть, что люди, которые всерьез принимают Библию, Коран и начинают жить в соответствии с этим принципом, они тоже меняются, если они правильно понимают это.
Есть преданные, которые практикуют сознание Кришны на протяжении долгого времени. Они имеют вкус к служению и чтению шастр, но категорически отказываются повторять более шести кругов Харе Кришна мантры.
Некоторые ссылаются на благословение наставников считать не более шести кругов. Какие добрые у них наставники. Что это за наставники у них такие? И как вдохновить их на чтение минимум 16 кругов? Есть хороший совет.
Скажите им, что они должны читать 64 круга, а потом снести до 16. Надо же их с этого, с ментального уровня как-то вывести.
Надо сначала долго-долго говорить, что Чайтанья Махапрабху в один прекрасный момент сказал, что я не буду принимать просад в домах людей, которые не являются лакпати.
Лахпати - это люди, у которых как минимум 100 тысяч чего-то есть
и все подумали: ну надо же, только к богатым будет ходить, и все пригорюнились и подумали, что ж такое, что же он только к богатым будет ходить? А он засмеялся и сказал: да, лак потеряли. Те, кто как минимум один лак повторяет.
Это значит, что Чайтанья Махапрабху, когда мы ему предлагаем на алтаре прасадам, он смотрит и говорит: 64 круга повторяешь? Нет. Принимать у тебя просад не буду.
Человек, который не повторяет 64 круга, у него Говинда прасад не принимает. Ну, может быть, Нитьянанда принимает. Тай-то Махапрабху не принимает, он сказал: не буду тех, кто меньше одного лака повторяет. Но по милости Шрилы Прабхупады он принимает.
Поэтому на минимум 16 кругов. Что за чушь такая? Почему шесть кругов? Это вообще даже смешно. Даже просто я не знаю, как это называется. Шесть кругов. Откуда такое? Вообще, шесть кругов. Придумай же такое. 64 круга.
Что делать, когда прослушанные лекции превращаются в стопку из писанных тетрадей? А я не меняюсь. Как правильно слушать лекции. А вы иногда заглядывайте в эти тетради.
Потому что я знаю, люди записывают, а потом никогда не заглядывают.
На самом деле, лекция начинает жить, когда мы не просто записали, записали это хорошо, но когда мы вернулись к этому, и когда мы подумали, а что из этого я буду применять в своей жизни, что из этого я завтра буду применять в своей жизни, что из этого я буду применять через неделю в своей жизни, что через месяц, а что через год.
Человек должен делать планы свои, человек должен меняться. И как я могу меняться? Я могу меняться только если я буду делать планы и ставить перед собой цели. Я себя понимаю, я делаю конкретные выводы.
И человек должен услышать лекцию, записать что-то, что действительно поразило его, подумать над этим, и потом подумать, как я могу применять это.
Но нам некогда, мы слушаем следующий лект... Нам подумать-то некогда, нужно много слишком услышать. Поэтому надо думать, как знаете, этот анекдот
про студента обезьяна, когда там банан высоко висел, и палка там была, и пальма обезьяны в клетку посадили, и обезьяна. Она стала трясти, трясти, трясти. Банан не падает. Она села. Стала думать, думать, думать.
Потом увидела палку, ее озарила, она достала, приспособила банан. Съела, потом студента посадили, который лекции много слушал по бхаджан. И тоже есть, хочется банан высоко.
Использование художественной литературы в проповеди
Трясет, трясет, трясет, трясет, трясет, трясет, трясет, банан не падает. Ему говорят, слушай, ты сядь, подумай немножко, что думать-то трясти надо.
Порекомендуйте, пожалуйста, какую художественную литературу можно использовать для проповеди ведической философии обычным людям?
Есть Лев Толстой, и у Толстого есть множество замечательных вещей. У него есть отец Сергей, маленькая повесть,
в которой он показывает судьбу человека, пришедшего на духовный путь потому что он был движен чистолюбием неким. В целом эта повесть очень сильно написана под влиянием Бхагавад-гиты.
Лев Толстой тогда уже почитал Бхагавад-гиту. Он с огромным уважением отнесся к Бхагавад-гите. Он сказал, что вся наша религия, все то, что мы знаем, ничто без Кришны. И у Льва Толстого есть много всего хорошего.
Есть Крейцерова соната у Льва Толстого, где он описывает потрясающим образом влияние вожделения, каким образом вожделение разрушает человека, законы вожделения. Он объясняет там очень тонкую вещь.
Он говорит там в этой «Крейцеровой сонате», что чем про семейную жизнь он рассказывает, он говорит, что чем хуже были наши отношения днем, тем с большим остервенением мы бросались в объятия друг друга ночью.
То есть он объясняет, что это вожделение обретает власть над человеком, потому что человек не умеет построить хорошие отношения, отношения, основанные на служении, эмоционально полные отношения.
Вожделение тогда становится таким сильным, когда у человека нет эмоциональной удовлетворенности, нет лучше большего врага, как говорил один человек, для удовольствия, чем любовь.
Если есть любовь, то не нужно, вожделение теряет силу и так далее. У него много очень всего хорошего есть. Есть потрясающе. Я не хотел вас взволновать ваши умы, но я скажу, раз уж вы задали такой вопрос.
Из современной литературы есть одна повесть, которая мне очень нравится. Я так и быть поделюсь с вами. Есть такой замечательный писатель Фазиль Искандер, у него есть последняя повесть «Софичка».
Я не побоюсь всем порекомендовать прочитать ее. Это повесть поразительной глубины, которая показывает, каким образом действует закон кармы.
И под конец, в конце этой повести, ну, невозможно не плакать, невозможно не рыдать. Я читал раза три, наверное. Каждый раз в конце у меня слезы текут ручьями, вот
и она много чего рассказывает об очень многих вещах очень мудрых, почитайте. Свободны с тенью книг Шивапура. Может, вам известно, приедет ли садху-сангу Шиваданата Свами? Скорее всего, нет.
Он собирался приехать позже этого. Мы сейчас пытаемся понять точно, когда он приедет. К сожалению, точных дат его приезда нет.
Целостное восприятие текстов Шримад-Бхагаватам
Но я хотел обрадовать вас: скорее всего, садху-сангу приедет, если не равен случилось по не очень хорошему поводу — украинский фестиваль в связи с этой ситуацией отменен сложной, и Нарари Гири Махарадж сказал, что я скорее всего не точно, но по крайней мере он сказал, что это может быть.
Как правильно читать «Шримад-Бхагаватам»? Очень часто забываешь, о чем читал, несмотря на то, что читал внимательно.
Слушайте и пытайтесь понять, изучайте, изучайте, главное — понимать, и смысл. Все истории «Шримад-Бхагаватам» имеют внутренний смысл.
Если мы поймем логику «Шримад-Бхагаватам», смысл места этого, нужно попытаться погрузиться вглубь, и нужно всегда видеть целое. В чем проблема? Мы часто за деревьями не видим леса.
Мы видим один стих, или даже одну главу, или даже, может быть, одну песню в редких случаях. Нужно видеть все произведение, какое место это занимает, куда это идет.
Нужно сначала видеть все это и потихонечку понимать, то есть эту картину полностью видеть все три вопроса. Сможем ли прогрессировать, если причинили боль? Обидели человека очень сильно, он вряд ли простит.
Как понять, я причиняю боль из-за ненависти в сердце или неосознанно? Но относительно второго это вы должны сами разобраться. Если у нас есть какая-то зависть или злоба, ненависть к человеку, она скорее всего есть.
То она является причиной этой боли.
Хотя неосознанно мы тоже причиняем боль часто, но это не так страшно, страшнее, когда есть эта неприязнь внутренняя, прогрессировать мы не сможем, если причинили боль, обидели человека, и он не простил.
Но мы должны пытаться вымолить прощение, и если он тем не менее не прощает, Одна рекомендация не просто просить прощения, а попытаться сделать что-то хорошее для этого человека. Это очень важный совет.
Даже если человек нас простил, наше оскорбление его все равно может быть препятствием на нашем пути. Доказательством тому является какая история? Шримад-Бхагаватам? Нет. История Дакши. Шива Дакшу простил? Простил.
Шива Дакшу полностью простил. Дакша вознес ему молитву, упросил прощения.
Своей козлиной головой он качал очень печально, из его козлиных глаз текли искренние слезы. Он возносил искренние молитвы своим козлиным языком, и Шива посмотрел на его козлиную бороду. Ему стало жалко его. Он его простил.
Шиву легко было растрогать. В следующей жизни Дакша кем стал? Дакшей. Что он сделал? Во-первых, он родился не в браманической семье, а в семье кшатриев. И что он сделал? Он оскорбил Нараду Муни.
Это значит, что последствия оскорбления были, даже если Шива простил. Потому что говорится, что мало просто попросить прощения, что-то нужно сделать, чтобы человек стал нами доволен.
Сделать что-то такое, чтобы человек стал нами доволен. И даже если человек не прощает, нужно что сделать? Нужно сделать, нужно попросить прощения у святого имени, чтобы святое имя стало нами довольно.
Развитие системы наставничества и духовной практики
В крайнем случае нужно найти прибежище в святом имени. Сейчас вводится система наставничества. Что вы думаете об этой программе? Какие есть плюсы и чего опасаться?
Опасаться нужно только одного: того, что наставники будут замыкать людей на себя и тонко эксплуатировать их под соусом этой системы. Все остальное сплошные плюсы.
На самом деле каждый человек в нашем обществе должен получить роль. Естественная роль, которую человек получает, по мере того, как у него набирается духовный опыт, эта роль наставника.
Это очень важно, чтобы мы делились опытом, но нужно объяснить этику наставника, чтобы он давал наставление правильно в соответствии со своим пониманием, в пределах того, что он действительно понимает и так далее.
Чтобы он не считал себя гуру ученика, не пытался навязать ему абсолютный авторитет свой. Он должен быть его старшим другом, старшим братом. Если есть это правильные бавы, то это очень хорошая система, очень важная.
Это очень важная система. У всех должен быть наставник, все должны искать наставника. Повторение джапы с закрытыми глазами: можно ли представлять тот или иной образ Кришны или какую-нибудь его лилу с гопи? Нет, не нужно.
Иногда Джива Госвами говорит, что можно, но на самом деле... Шрила Прабхупада говорит, что не нужно. Из самого имени этот образ выйдет.
Если можно, то если Кришна даст, то можно представлять, что ты одна из гопи, которая участвует в этих лилах. Ну вот, поехали. Смотри ответ на первый вопрос. В процессе смерти на кого нужно медитировать?
На Кришну или на Гопи, чтобы стать Гопи? Ха-ха-ха-ха. А не боитесь просто доярки? Гопи не образ, это настроение. Если мы будем медитировать на гопи, которые доят, мы станем дояркой. Или коровой. Все не так плохо.
Гопи — это настроение. Гопи-бава. Гопи-бава. Про эту баву Шрила Прабхупада говорил. Это бава. Что значит, что это бава? Это безоговорочное служение, дух — безоговорочное служение. Она принимает форму любви.
Нужно понимать, что духовный мир — это бава-джагат, это мир эмоций, мир бавы, мир любви. Бава-джагат значит мир, состоящий из любви. Все формы живых существ — это формы их любви, это как они любовь свою проявляют.
Если мы будем медитировать на образ, на гопи, и у нас материальные представления об этих гопи, ничего хорошего не будет, поэтому лучше так или иначе медитировать на Харе Кришна мантру.
Когда осознаешь, что ты душа и кто такой Кришна, то зачем жить в этом мире? Чтобы проповедовать. Вы планируете издать новую книгу, как можно финансово поучаствовать в этом вопросе?
Есть тут кто-то, кто... Можно мне пожарить, там есть у нас Есть несколько проектов. Я отдам это тем людям, которые занимаются.
Да, у меня есть несколько вестей. Вы меня благословите, чтобы я меньше проповедовал, чтобы у меня больше времени было писать книги. Спасибо. В чем отличие божеств на алтаре от тех, которые в лавочке индийских товаров?
Как более правильно понять термин «установленные божества» Кришны в этих двух состояниях? Отличие в нашем отношении. Шрила Прабхупада говорил, что Божество есть Божество, сама форма Божества уже Божество.
И теперь нужна наша вера, наша шраддха, церемония установления проводится для того, чтобы люди прониклись этой верой в божество и начали служить.
Поэтому Шрила Прабхупада говорила, что на самом деле церемония установления не так важна. Здесь есть знаменитая история про то, как одна женщина лет 15 ждала, когда Шрила Прабхупада установит ее божество.
Она встретилась с ним до того, как он уехал на Запад.
Она попросила его: «Свамиджи, приезжайте ко мне в мой город». Она была женой владельца завода замков в городе, олигархом. И она хотела установить божества Радхи-Кришны. Ей так понравился Шрила Прабхупада, она хотела, чтобы только он установил. И потом она встретилась с ним, когда он уже вернулся с триумфом, со своими западными учениками,
Она снова встретилась с ним и сказала: «Свамиджи, вы обещали мне, что вы установите у меня божества. Свамиджи, пожалуйста, приезжайте». Шрила Прабхупада бросил все, отменил свои билеты, чтобы исполнить обещание к этой женщине.
Когда он приехал к этой женщине, он увидел, что весь ее дом заставлен ингредиентами для установления божеств.
На самом деле установление божеств — это сложная процедура, когда все самые лучшие вещи предлагаются им: шафран, самые лучшие отборные из гималайских гор, золото, серебро, мускус очень редкий, все, все самое лучшее, там тысячи, тысячи, там ждало штук, извиняюсь, человек 10 браманов, самых лучших, которых она нашла, которые должны были эту ягью сделать.
И все это преподносится божествам, все эти благоприятные вещи: йогурт, молоко, ги, и Шрила Прабхупада главный. Он должен был сделать эту прана-пратиштху, вдохнуть эту жизнь божества.
И все это приготовлено было, и все Прабхупада пришел, посмотрел, она сказала: «Свамиджи, что нужно делать?» Он сказал: «Дайте мне раковину». Дала ему раковину. «Налейте сюда молоко». Даже воду, я не помню, что.
Они налили воду. Все Прабхупада подошел к божествам, брызнул из раковины. Говинда мади-пурушам там ахам бхаджами, Говинда Мадипурушам Там Ахам Бхаджами. Потом зашел, сказал: «Все, ваше божество установлено». Она 15 лет ждала.
Она все приготовила, она сказала: «Свамиджи, а что с этим всем делать?» Все Прабхупада сказал: «Отдайте браманам. Они будут довольны. Теперь служите этим божествам. Служите им».
На самом деле Бог принимает наше служение через Божество, когда мы начинаем им служить. И в этом все. И на этом мы заканчиваем наше обсуждение. Спасибо большое.