Природа духовного опыта. Лекция 3. Реальный опыт, препятствия, свобода
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2002
Главы
Значение реального опыта для укрепления веры
Мы попытаемся рассказывать о реальном опыте бхакти. И сегодня мы будем говорить, что только реальный опыт питает нашу веру.
Об этом говорится в 11-й песне Шримад-Бхагаватам. Что если у нас нет реального опыта, то вера обречена оставаться слабой. Веру нашу очень легко изменить, столкнуть нас с этого пути, увезти куда-то.
Поэтому реальный опыт - это не роскошь.
Это не просто какая-то дополнительная вещь, какое-то дополнительное удовольствие — это необходимое условие того, чтобы мы могли идти по духовному пути, и чтобы мы не сбились с него никогда.
И в сущности, реальный опыт духовной жизни приходит на уровень бхавы.
До этого уровня у нас нет реального опыта, до этого уровня всё то, что у нас есть, в большей или меньшей степени основано на вере. И опыт наш не опыт, а тень опыта.
Анубхава. Опыт на санскрите — один из переводов слова опыт, значит оно бхава. Это всего лишь тень или бледное подобие опыта. Но это значит, что когда мы занимаемся саданой, мы должны стремиться к бхаве.
И об этом много раз говорит Рупа Госвами. В частности, в «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит, что цель садаки, человека, который занимается преданным служением, садхана-бхакти. Это бхава.
И мы не должны забывать об этой цели, мы не должны довольствоваться ритуалом. Потому что у человека есть тенденции. Все хорошо, у меня все хорошо. Отстаньте от меня. У меня все прекрасно.
Я следую трем с половиной регулирующим принципам. Я не ем лука и чеснока. а также рыбы. Человек склонен быть минималистом в духовном отношении. Но этот семинар о том, что мы должны стать максималистами.
О том, чтобы мы не успокаивались на полумерах, на чем-то половинчатом, чтобы мы смогли пройти этот путь до конца.
И вчера мы говорили о качествах садханы. Какими качествами должна обладать садана для того, чтобы она приводила к этому результату, чтобы она не была просто пустым толчением воды в ступе.
И сегодня мы продолжим эту тему и расскажем некоторые другие аспекты этого же,
и поговорим о препятствиях на этом пути, но мы также говорили, что бхавы можно достичь несколькими способами, что один способ — это достичь бхавы с помощью саданы, другой способ — какой? По милости.
И это хорошая тема, поэтому я хотел для воодушевления начать с этого. Потому что мы все должны стремиться к милости, мы все ждем милости. Но для этого нужно понимать, кто нам эту милость может дать.
Можете ли вы дать кому-то свою милость? Можете или не можете? Собаке можете дать? Это уже на уровне Господа Чайтаньи. Он освобождал слонов, собак, тигров, оленей — подтверждение: собака подтверждает: «Да».
поэтому нужно понять, какую милость мы можем дать. Мы можем дать, и кому мы можем дать. Шрила Прабхупада говорил, что мы не Господь Чайтанья, поэтому мы собакам не можем дать. И кошкам.
Но по крайней мере людям нужно попытаться. И в «Нектаре преданности» Рупа Госвами говорит об этом, и Бхактивинода Тхакур объясняет более подробно, на какую милость способны бхакты или преданные разных уровней.
Там говорится, что человек, который достиг уровня премы, — что он может дать другому человеку? Прему. Кому он может дать прему? Любому. Всем, кого угодно. Без разбора.
Если он захочет, если милость его будет, если у него появится это желание, према появится в вашем сердце. Никаких проблем нет. Према придет к вам.
Человек, который находится на уровне бхавы, всего лишь одной ступенькой ниже, его способности уже более ограничены. Что он может дать другим людям? Нет, он может дать две вещи.
Тем, кто уже идет по пути преданного служения, тем, кто занимается садхана-бхакти, он может дать бхаву. Их он может возвести на уровень бхавы.
То есть, если вы встретите человека, бхава-бхакту, находящегося на этом уровне, то хватайтесь за него и не отпускайте его до тех пор, пока он вам бхаву не даст. И он может дать ручи, но не любому человеку.
Человеку, который не занимается садхана-бхакти, он может дать ручи, он может дать почувствовать вкус. Но только человеку, у которого что есть сукрити, у которого есть запас благочестивой деятельности.
Есть множество историй, вы наверняка слышали тоже о них, когда преданные... как они начинают практиковать преданное служение, потому что они вдруг услышали, как поет чистый преданный.
Как мне рассказывал один преданный, как он стал преданным:
он услышал, как поет Ниранджана Свами. Он услышал эту песню Ниранджаны Махараджа, он стал рыдать и не мог остановиться в течение трех часов. Он не знал, что с ним происходит, почему, откуда, откуда эти слезы.
Он всю свою жизнь не плакал, он был рэкетиром. Он только всех остальных заставлял плакать. Сам не плакал. Просто услышал эти звуки, и все. Этого было достаточно.
Это то, каким образом действует милость человека, который находится на уровне бхавы, он может дать эту бхаву, бхакти.
Или он может дать ручи, он может дать вкус человеку, у которого есть какой-то запас благочестивой деятельности. И наконец, говорится, что садхака, человек, занимающийся садханой, он тоже может дать свою милость.
Но в форме чего он может дать эту милость? Что он может дать, да? Такой человек может дать веру. Всем он может дать веру? Всем? Всем немного, не всем. Кому? Те, кто? Да.
Это тоже очень важный момент, потому что это имеет непосредственное отношение к нам.
Мы можем дать веру, если мы захотим, если у нас появится это желание пролить на кого-то милость, периодически оно появляется, несмотря ни на что, то мы можем дать эту веру человеку, можем вселить ее в сердце человеку, потому что Кришна отзывается на нашу мольбу.
Но только в том случае, если у человека есть благочестивый запас деятельности. Далеко не каждому мы можем это дать.
Наше могущество ограничено, и поэтому у некоторых появляется вера в ответ на наши слова и на столкновение с нами, а у других это вера не появляется. И таким образом бхакти зарождается.
Ответственность и свобода как условия духовного роста
Как уже говорилось, бхакти рождается только от бхакти. Мне хотелось еще остановиться на одном очень важном моменте, о котором вчера начал говорить Шиварама Махарадж.
Каким образом, еще какое условие должно быть исполнено, и каким качеством должна обладать наша садана, чтобы бхакти приходила в сердце и чтобы бхакти приносила результат.
Шиварама Махарадж сказал одну очень важную вещь, и мне хотелось немного подробнее остановиться на этом. Он сказал о двух секретах в самом конце своей небольшой речи.
Кто-то помнит эти два секрета быстрого успеха в духовной жизни? Первый — это гуру-ништха. Твердая непоколебимая вера в гуру — Ятха-деве татха гурову.
Точно такая же вера в Гуру, как и вера в Верховного Господа. Точно такая же вера. Если есть эта вера непоколебимая, то тогда человек быстро прогрессирует. Но мне хотелось остановиться на втором аспекте: ответственность.
Кто может объяснить, почему ответственность помогает человеку прогрессировать? Почему это так важно, чтобы человек принял ответственность?
Какое это качество нашей саданы или нашего отношения к садане раскрывает ответственность или помогает реализовать дисциплина. Сам становишься. Постоянство. А там уже что-то ближе было.
Когда Матыджи сказала, сам становишься серьезнее. Может быть, кто-то поточнее сможет сказать, какое именно качество появляется, когда мы принимаем ответственность. Цель, совесть. Нет, не совсем так.
Да-да, мистицизм может появиться, может не появиться. Со временем она может появиться. Но есть одно очень важное качество или слово, которое я хотел от вас услышать.
И ближе всего к нему подошла матуджи, которая сказала: «Сам становишься серьезнее», — это слово свобода. Потому что, чтобы человек мог обрести реальный опыт, он должен понимать, я делаю это сам.
Когда у нас нет этой свободы, и когда так или иначе, вдруг в какой-то момент я начинаю думать, что меня заставляют, что есть какое-то давление, что я занимаюсь этим под давлением каких-то внешних обстоятельств, то сразу же я лишаюсь возможности обрести свой собственный опыт.
Это очень важный момент, на который, о котором мне хотелось несколько слов сказать. Потому что ответственность подразумевает свободу.
Как иногда какие-нибудь люди, которые стоят во главе, менеджеры, так они удивляются, почему другие подо мной не берут ответственность на себя. Потому что любой менеджер хочет, чтобы все взяли ответственность, так?
Но никакой менеджер не хочет людям свободу давать. Тогда как принять ответственность невозможно без свободы. И когда человек принимает эту ответственность, когда эти условия совпадают, когда он начинает понимать:
Я сам иду по этому пути, и более того, я принимаю ответственность за кого-то еще, то тогда у него появляются благоприятные условия для того, чтобы опыт этот пророс в его сердце. Это очень важный момент.
Личная ответственность на примере истории Шачи-деви
В «Чайтанья-мангале» есть одна любопытная история, один урок, который хочет дать нам Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Однажды Чайтанья Махапрабху сидел дома. И он был в одиночестве вдвоем со своей матерью Шачи-деви. Деви.
И он стал излучать сияние. Огромное, яркое ослепительное сияние. Она зажмурила глаза, она не могла понять, что такое. Вдруг он громовым голосом откуда-то сверху закричал на нее: «Као, мать, я тобой очень недоволен».
Она задрожала так. Сразу же роли поменялись. Вдруг это уже не сын, которого она ласкала, за которого она убирала, которого кормила, это сам Верховный Господь. Он не может, невозможно было спутать.
Прем Дас Тхакур позже будет говорить, что таким образом Он, как Господь, учит нас. Он говорит: «Я недоволен тобой». Она говорит: «Почему, чем я провинилась?»
И Господь Чайтанья говорит: «Ты не следуешь экадаши». Ты должна следовать экадаши. Пообещай мне сейчас. И у него как от сердца отлегло, но вздохнул, сказал: «Только это? Слава Богу. Отныне я буду следовать экадаши».
И Господь Чайтанья залучился. И сияние опять стало исходить от него. Это очень важный момент. Там было продолжение. Продолжение мы расскажем позже в этой истории. Оно очень тесно связано с этим началом.
Но смысл этого в том, этой маленькой истории, совсем маленькой, в том, что почему Шачи не следовала экадаши, как по-вашему? Кто знает? По какой причине? Она благочестивая женщина, жена брахмана. Свободы не было.
Свободы не было. Правильно. В каком смысле у нее не было свободы? Потому что она была женой брахмана. Да. Потому что она была женой брахмана. И поэтому в Бенгалии традиция такая. Пусть муж делает все.
Жена получает все автоматически. Что делает муж, то жена и получит. И если муж следует, то жене не нужно следовать об этом. Жене не обязательно это делать, так это автоматически все приходит.
И вот эта теория автоматичности очень распространена в нашем обществе. Мой гуру следует всему, я просто иду за ним, я просто должен ему давать что-то иногда. И бхакти сама придет ко мне.
Он делает, муж делает, кто угодно делает. Но когда человек принимает на себя ответственность, это значит, он начинает понимать: от меня все зависит. Ответственность - это вот это понимание, все зависит от меня.
Должен быть очень тонкий и очень четкий баланс между двумя вещами. Все зависит от Кришны и все зависит от меня. Обе этих вещи должны быть в нашем сознании.
Если одной нет, все зависит от кого-то, от моего мужа, от гуру, еще от кого-то, реальный опыт не придет. И здесь читание Махапрабу, он сам Господь, так он тут, рядом, она его родила, она его кормила, поила.
Он говорит: «Ты должна следовать экадаши». Ты должна следовать экадаши. Каждый должен принять эту ответственность на себя, и каждый должен делать что-то сам.
Как Шиварама Махараджа вчера привел этот пример, что кирпичи сами не двигаются. Кирпичи есть. И милость - это самое главное. Без милости ничего не будет, мы не построим дом. Но кирпичи не движутся сами.
Мы должны приложить усилия для того, чтобы что-то случилось. Так, милость проливается на всех, но если человек не принимает ответственности, то эта милость не укоренится в нашем сердце, она не прорастет в нашем сердце.
Когда человек принимает ответственность, то этот акт принятия ответственности подготавливает сердце к восприятию милости. И в этом суть.
Потому что если вера навязывается извне, если мы чувствуем какое-то насилие или какой-то элемент насилия, то вера превращается в суррогат или в духовную слепоту.
Самый, пожалуй, трагический пример этого всего мы могли наблюдать с с вами в 98 году, когда какая-то часть людей ушла, и причем что они говорили: «Меня заставляли». Я долго не мог понять, как же их заставляли.
Я долго не мог понять. Вы же сами взрослые люди, вы сами пришли сюда. Кто вас заставлял? Вы сами своими мозгами сюда пришли, своими ногами притопали, своими руками что-то делали.
И сначала первая реакция - отмахнуться от этого. Это неправда. Это ложь, это клевета - это неправда. Но с другой стороны, у людей было и есть это субъективное ощущение.
Меня заставляли, была какая-то элемента давления и навязанности. И ответ на это очень простой.
Они находились в рамках этой организации, нашей славной, великой, и у них при этом не хватало силы для того, чтобы осознавать, что они делают это сами.
Потому что, когда они не были в организации, так у них было это ощущение свободы: я делаю это сам, я сам это выбрал.
На самом деле, для любой религии, для того, чтобы религия утвердилась в новой стране, на новой почве, что может быть самое лучшее, что с ней может случиться? Как по-вашему?
Что правительство должно делать, чтобы религия утвердилась в этой стране? Гонение. Запрещать, да. Совершенно верно. Потому что, когда запрещают, то что у меня появляется. Свобода появляется. Я хочу это делать.
Давайте, хорошо помню по себе. КГБ сыграл очень большую роль в моей духовной биографии. Они помогли вере утвердиться в моем сердце, потому что у меня возникло желание. Что такое? Почему они мне...
Кто они такие, чтобы мне запрещать это делать? Кто это такие? Что это за сила, которая запрещает?
И наоборот, если есть или возникает какая-то внешняя сила, которая говорит: делай, делай, делай, делай это. Тебе же лучше будет. Что у меня возникает? Ты кто такой? Зачем ты мне это говоришь? Эффект прямо противоположный.
Если нет этой свободы, ощущения того, что я делаю это сам, то я не смогу реальный опыт получить.
И поэтому, когда родители заставляют своих бедных детей — так, несчастных, которых мне жалко, так, чумазых каких-то, так, чтобы они читали там по 16 кругов, 5 лет ребенок у него под, пот кровавый на лбу выступает.
Он должен сидеть и читать мантры. Они говорят: тебе же лучше, негодяй, кошкой и собакой вырастишь. То они служат очень дурную службу своим детям. Потому что каждый человек должен сделать этот выбор сам.
Когда люди делают что-то по инерции, под давлением, по традиции, еще почему-то, если у них нет этой свободы, чтобы они это сделали, то они не смогут обрести опыт.
И даже может быть, вера какая-то будет, какой-то страх будет. Так мои родители делают, кто-то там еще делает, все делают. Какой-то страх, из страха я буду делать. Но так как не будет свободы, не придет опыт.
И вера будет оставаться очень слабой. В этом суть. Потому что любое принуждение в вопросах веры делает человека слепым и делает всю его практику бессмысленной в большей или меньшей степени.
Каждая церковь, каждая религия, каждое духовное движение, чтобы укрепиться, она должна культивировать у своих членов этот дух свободы и самостоятельности. Тут есть, разумеется, какие-то свои рамки, но мы должны понимать,
что мы пришли ради того, чтобы воспитать в своей душе эту цельность, бесстрашие и свободу. Что мы сами идем к Кришне, никто нас не тянет туда.
Принцип личного служения в истории Вамшидаса Бабаджи
Я хотел бы рассказать маленькую любопытную историю из жизни Вамшидаса Бабаджи. Великие преданные, вы, наверное, читали книжку Бхактикави Шивадаса свами о нем.
Бхактисиддханта Сарасвати преклонялся перед ним, но не разрешал членам Гаудия Матха приходить к ним, потому что он говорил, что вы не поймете то, что он делает, и совершите оскорбления.
Я буду несколько историй про него рассказывать. Одна история именно про это - про свободу. Однажды про него написал книжку некий Харидас Госвами, один из
Госвами Навадвипы, который очень близко с ним общался. И он описывает такой эпизод, что однажды он увидел его разговаривающим со своими божествами. Вамшидас Бабаджи все время разговаривал с божествами.
У него было пять божеств. Шичи-Гоура-Ганга-Прия, Гопал и Радха-Кришна. И у него были разные личные отношения. Кого-то он ругал, кого-то наказывал, кого-то... Радха-Кришну иногда в Гангу опускал, по-всякому.
Много лил разных, иногда он кормить их переставал, если они провинились перед ним. Но в данном случае он ставил со слезами на глазах
перед своими божествами и, плача, говорил: Я старый стал. Что вы со мной делаете? Вы заставляете меня работать на себя с утра до вечера. Но я, к сожалению, не могу уже больше этого делать. Так с утра до вечера я только и занимаюсь, что вам служу.
Так я собираю сначала цветы, делаю гирлянды, потом иду, прошу милостыню, потом иду, готовлю, потом иду, котлы моющие, потом еще что-то делаю. Раньше молодой был, я бегал, мог все делать.
Сейчас я уже старый стал, у меня руки дрожат, я не могу этого делать. Он плакал, и он спрашивал: что мне делать? Скажите мне, пожалуйста. И как будто он просил: снимите с меня часть этого служения.
Этот свами, Харидас Госвами, услышал это. Ему жалко стало Бабаджи старенького.
Он подошел и сказал: Бабаджи, я Госвами, ко мне, у меня учеников много, ко мне, люди приходят, пожертвования сами приносят. У меня денег много, у меня так храм дома стоит, божество, я ему служу, у меня регулярное сева идет. Мне ничего не стоит тебя обеспечивать всем.
Я могу тебе приносить цветы, я могу тебе посылать бхогу, хочешь, буду готовить тебе, там у меня все равно повара готовят. Ты просто предлагать будешь это. Давай, давай. Что ответил Вамшидас Бабаджи? Нет. Нет. Нет.
Подумал немного. Что бы вы сказали в ответ на такое предложение? Давай, давай. Где ты раньше был? Вамшидас подумал немного, ответил: нет. Он сказал, что любовное служение означает, что мы сами должны служить. Не кто-то за нас.
Все то, что мы можем делать, мы должны делать. И мы должны осознавать. Я сам это делаю. Я сам хочу это делать, и я делаю это сам. Но потом, нехотя, он согласился и сказал: ладно, хорошо, мне трудно
ходить каждый день за цветами. Утром он отправлялся - сначала он цветы собирал. Пожалуйста, ты мне приноси цветы. Чтобы каждый день у меня были цветы, чтобы я мог делать гирлянды.
И этот Вамшидас Бабаджи ночью не обрадовался. Он пошел, встал собирать цветы. Несколько дней он приносил цветы. И однажды он собирал цветы и увидел красивые, удивительные красоты, огромные георгины, которые там цвели.
И он подумал, как бы хорошо было моим Божествам предложить. И только на мгновение мысли это промелькнуло, он сразу же ее подавил, отогнал. Так он подумал: Как же так, что же я? Я же для него собираю цветы, для них.
И он отогнал ее и принес все Вамшидасу Бабаджи. Вамшидас Бабаджи посмотрел на эти цветы и сказал: ты их собирал для своих Божеств, иди им и предлагай. Мои божества это не примут. Все. Я так и знал, что этим кончится.
Своим Божествам цветы я буду собирать, я буду им служить. У человека должно быть это ощущение: я служу, и в этом заключается, собственно, эта ответственность.
Да, мы должны уповать на милость, надеяться на милость преданных, бхакт, према-бхакт, духовного учителя, всех кого угодно. Кришны, в конце концов, она должна прийти.
Но при этом у меня должно быть это чувство: я служу, я делаю это, я делаю для Кришны. Если этого не будет, то у нас не будет этой настоящей свободы духа.
Три ключевых аспекта внутренней свободы духа
Ладно, я тогда пропущу. Я хотел сказать о трех условиях свободы духа. Ну хорошо. Свобода. У нее есть три аспекта.
Чтобы человек осознавал эту свободу, то, что он свободно идет к Кришне, то, что его никто не тащит туда, то, что он сам это делает, он сам стремится. У него должна быть собственная воля, осознание того, что я делаю, это сам, и собственная мысль. Мысль должна вести его. Мы не должны просто быть роботами. Мы должны не просто воспринимать что-то разжеванное.
Как иногда я вижу, как люди читают там Бхагавад-гиту. Есть у нас один такой, я его часто вижу, такой робот, который читает от сих до сих определенное количество строк. Таким металлическим голосом он все это произносит.
Преданное служение приводит к любви к Богу. Кришна — верховный... Это очень важно. Об этом очень много говорится в ведах, в Упанишадах, в частности, где говорится, что мысль должна прорасти.
Бхактивинода Тхакур говорит, что читатели часто бывают бесплодными.
И это немножко странно, какие плоды должно приносить чтение, но чтение должно приносить плод, то, что мысль, которую мы восприняли, не должна просто влетать сюда и выходить отсюда, так, она должна засесть там и пустить корень в нашем сердце, она должна принести этот реальный плод, прорасти, стать объектом нашей медитации. То, что мы делаем, не нужно много читать, но нужно все то, что мы читаем, сделать своим, подумать над этим и понять, каким образом это ко мне относится.
То есть, это первые два аспекта: свобода воли, свобода мысли. Когда человек понимает, я сам это делаю, осознанно он идет Кришне. И наконец, свобода чувств.
У человека должны быть свои собственные переживания. То есть мы должны как бы выстрадать то, о чем мы говорим, не должны уповать на кого-то еще, мы должны знать, что чувства должны возникнуть, появиться в нашем сердце.
Иначе вся наша духовная жизнь превратится в мертвый догматизм. Иногда очень часто я видел, как преданные проповедуют. Или там преданный санкиртан. У них мантра какая-то есть. Но у проповедников у них большие мантры есть.
Они выучивают целые лекции наизусть. Так как конферансье, у конферансье, у них одни и те же шутки всегда в нужных местах так.
Иногда у нас бывает такой проповеднический конферанс. Я пошел на проповедь, так, на проповедь я пошел. Так, шуточку вставили: ха-ха-ха-ха-ха. Как бойный молоток.
Но человек должен говорить из сердца. И все то, что он говорит, должно быть пережитым. Тогда будет эта свобода подлинная, когда она обретет в результате этого реального опыта.
Потому что опасность заключается в том, что мы будем все принимать как-то автоматически. Но это другой аспект, о котором я хотел сегодня поговорить.
Влияние материальных гун на достижение ништхи
И третий очень важный момент. У меня много там всего, видимо, я уже не успею. Но один очень важный момент, я еще хотел сказать, что мешает нашей садане? Какие препятствия возникают на пути нашей саданы, и каким образом
действительно наша садхана может превратиться в бхаву. Вчера мы говорили об этом, то что условием этого садхана-абинивеша, поглощенность садханой. Но можем мы быть поглощенными садханой в нашем состоянии ума или сознания?
Что мешает в нашем уме нам быть поглощенными? Какие качества в нашем уме мешают этому? Вернее, какие влияния в нашем уме мешают. В самом общем случае. Страх холодной воды. Это очень специфическая помеха.
В конечном счете тама-гуна и раджа-гуна. В конечном счете только две помехи у нас есть: маленьких таких. Тама-гуна и раджа-гуна.
Что на самом деле садхана, как Джива Госвами в комментарии к Бхакти-расамрита-синдху, к нектару преданности, Рупа Госвами, он определяет ништху. Наша цель сейчас — что?
На самом деле мы до этого сказали, что наша цель — бхава. Но реально, в чем заключается наша цель сейчас? Реальная достижимая цель — не бхава, ништха. Стать стабильным в своей садхане.
Потому что бхаву нельзя обрести в обход ништхи, и Джива Гос- вами определяет ништху как авикшепа-сатам, что значит, авикшепа значит препятствие.
Авикшепа — значит помехи. Авикшепа — значит то, что отвлекает человека. Все то, что отвлекает. И раджа-гуна, и тама-гуна. Их влияние в нашем уме мы можем узнать или почувствовать, потому что что-то отвлекает нас.
Раджа-гуна и тама-гуна, когда они есть в нашем уме, то сознание человека становится экстравертированным. Оно поворачивается вовне. Кришна-бахирмукха.
Он отворачивается от Кришны, он не хочет заглянуть внутрь: Кришна внутри, бхава внутри, чувство внутри. Все самое интересное происходит внутри. Но нас это не интересует. Что нас интересует?
Что по телевизору показывает? Какую мексиканскую мыльную там оперу показывают сейчас? У нас нету этих качеств, низкие?
Я сегодня буду более подробно говорить, ровно настолько, насколько у меня хватит времени, о том, каким образом эти качества ништхи приходят, и что качеством ништхи мешает утвердиться в нашем сердце.
В каком стихе Чайтанья Махапрабху описывает ништху? Что такое ниста? Третьем. Давайте вместе произнесем его. Тринадапи суничана. Именно это состояние, о котором говорит Чайтанья Махапрабху, здесь наша цель.
Быть смиреннее, чем травинка, быть терпеливее, чем дерево, быть готовым оказать почтение каждому, не ожидать почтения себе взамен.
Так у нас вместо смирения — гордыня, вместо терпения у нас нетерпение, вместо почтения у нас апарадхи. И в этом, собственно, основная беда наша. Вот есть несколько аспектов этой ништхи. Есть гуру-ништха.
Ништха или обретение ништхи начинается, как вчера сказал опять же Шиварам Махарадж, именно с этого, с гуру-ништхи, с веры в гуру. Если у нас нет веры в гуру, нет примера перед собой, человека,
за которым мы можем следовать, за которым мы можем без оглядки следовать, зная, что он выведет нас куда-то, то мы не сможем в конце концов этот реальный духовный опыт обрести.
Важность верности гуру на примере Упакошалы
Я хотел тоже рассказать маленькую историю, буквально из «Чхандогья-упанишад». В «Чхандогья-упанишад» описывается история одного бхакты,
одного ученика, который учился, жил в старые времена у своего великого духовного учителя. С ним учились другие ученики, брамачари, вместе ухаживали за жертвенным огнем, вместе изучали Веды, вместе — всё было.
Но одному за другим гуру давал милость, одному за другим гуру давал брахма-ништху или непосредственную реализацию опыта. А этому Упакошале он не давал. Ни в какую.
Он повторял Веды, всё знал, всё делал вместе со всеми, ничего он не получал. Но при этом у него была непоколебимая вера в своего гуру.
И однажды гуру сказал: «Я пошел, оставайся здесь, дорогой мой, служи жертвенному огню. У меня дела, я не знаю, когда приду». Он ушел. Его не было месяц, второй, третий, четвертый, год, полтора года.
Каждый день этот Упакошала с верой с огромной, тот велел ему, ухаживал за жертвенным огнем. И тот с огромной верой подносил дрова, возливал топленое масло. Так занимался саданой, которая ему была поручена.
И при этом у него в сердце была боль, нестерпимая. И с каждым днем она становилась все больше и больше, и больше. Гуру бросил меня. Что такое? Почему?
Все остальные ученики уже получили это знание, получили опыт, они получили что-то, ушли. Я один тут, как дурак. Каждый день наливают масло. Как так?
И однажды жена учителя, гуру, Патни, которая оставалась вместе с ним, она позвала его обедать. Эй, упакошала, брахмачари, иди пообедай. Вот этот упакошала. Он плакать стал, когда он услышал.
Он сказал: «Мне и так тошно. Какой обед? О каком обеде ты можешь говорить? Все меня бросили, все оставили. Гуру ушел, знания не дал. Я тут сижу один, ничего не делаю. Он стал молиться, молиться, молиться, молиться.
И прошло еще какое-то время. И гуру вернулся. Когда он вернулся, первое, что он увидел, он увидел: упакошала излучает сияние. Он стал кричать на него и топать ногами: «Эй, упакошала! Ты откуда получил это знание?
Он понял: он получил Брахма-ништху. Откуда? Ты должен это получить. Реинициировали тебя, что ли, так? Ты кого-то другого. Что с тобой случилось? Откуда знание пришло? Упакоша испугался страшно.
Он сказал: «Я не виноват, просто тут из огня вышел какой-то бог огня и сказал: «Ты так просишь, ты так за мной ухаживаешь. Я тебе дам это знание». Гуру был очень доволен. Он сказал: «Это хорошо. Это хорошо.
Молодец, Упакоша! Ты хорошо слушал. Но на самом деле ты от меня должен его получить. Поэтому садись, сейчас я тебе его дам».
Смысл в том, что гуру-ништха, вера в гуру, позволяет, дает человеку силу, дает человеку возможность идти, возможность преодолеть любые препятствия. Это очень важное качество.
Это то, о чем два секрета в духовной жизни, о которых вчера говорил Шиварама Махарадж. Но помимо этого, есть еще какие-то моменты. Что ж мне делать-то? У меня времени совсем нет. Нет, ничего, ничего. Сейчас придет.
Я тоже милости хочу. Придет. Бхакти-тиртха Свами просердится на меня. Хорошо.
Постепенное очищение сознания и ума в практике
Во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами объясняет последовательность развития бхакти. И в конце концов он приводит к этому, к обретению реального духовного опыта.
А когда в конце концов душа видит параматну, видит Господа, бхидьяте хридая-грантхи, когда все сомнения очищаются из его сердца. И когда она сама своими глазами видит Ишвару, Господа, который находится в ее сердце.
И как мы говорили, о проблемах или теме препятствиях, которые возникают в нашем сердце и мешают нам Бога увидеть, являются раджас и тамас, ничто другое.
Йога очень подробно разбирает эти препятствия, которые возникают на пути у человека к духовной реализации. Мы не видим Кришну только потому, что раджас и тамас скрывают его от нас.
И до тех пор, пока мы раджас и тамас не очистим из нашего сердца, мы не сможем увидеть.
Или то, что мы увидим, будет нереальным, ненормальным, не подлинным опытом, и соответственно, поэтому йога описывает стадию очищения ума.
Йога говорит, что на первом этапе, когда человек просто приходит и начинает заниматься духовной практикой, его состояние ума самое плачевное. Он находится под влиянием низших гун материальной природы.
И какое самое дурное состояние ума? Под влиянием каких гун самый дурной ум находится? Невежество? Нет. Раджас. Нет. Воу, воу, воу, воу. Кто-то угадал. Раджас вместе с тамасом. Это самое плохое.
Потому что тамос делает человека глупым, а раджас делает его активным. В результате он становится глупо активным. Один тамас, он не такой плохой, потому что человек сидит и никому вреда не приносит.
Когда там есть раджас и тамас, это самое ужасное, что может быть. Обычно люди находятся под влиянием, под преобладающим влиянием раджаса.
Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, он увидел эту жуткую Америку. Именно вот эта смесь раджас дает какой-то вкус определенный, а тамас дает инерцию определенную, дает глупость, так что человек не может ничего воспринять.
В йоге говорится, что это то состояние ума, с которого обычно люди начинают заниматься духовной практикой. Она называется кшипта. Вернее, викшипта. Нет, кшипта, извиняюсь, кшипта.
Когда эти викшепы препятствия очень ярко проявлены в нашем уме, и то, что отвлекает нас, как человек в этом состоянии, он не может сосредоточиться ни на чем,
его сознание постоянно рассеивается, так постоянно то то, туда туда, то с сюда тоюда, он не может сосредоточиться. Он смотрит одну программу, другую, переключает телевизор, туф-туф-туф-туф.
Нужно, чтобы обязательно мелькало что-то такое, чтобы он бегал куда-то, пока он наконец-то не падает в изнеможении. И когда человек постепенно ум его очищается, то что наступает на первом этапе?
Когда он начинает заниматься духовной практикой, ему говорят: давай, сядь, спокойно, возьми в руки, четки, начни читать. Что с ним случается? Благость. Не очень скоро благость. Сначала уходит раджас. И что остается? Чистый.
И как все единодушно сказали, он засыпает. Мирно, спокойно. Уже раджас не мучит его, да. Это его первый шаг на духовном пути. Все, раджаса нет, один спокойный тамас.
По радостным успеху я узнаю. Все узнали это состояние. Все этот этап своей духовной биографии прошли. Может быть, до сих пор находятся на нем.
Состояние называется мудха, когда ум человека заторможенный. Ум становится заторможенным. Не знаешь, что с ним делать, как черепаха, говорит. Потом дальше, то есть, но в принципе это шаг вперед до какой-то степени.
И если человек дальше начинает действовать, если он продолжает заниматься духовной практикой, то духовная практика дает ему энергию, дает ему силы.
И что появляется, получается с ним, что случается с ним? Тамас уходит, и что остается? Раджас. Бегает, прыгает, носится, у него много энергии.
В йоге говорится, что это не так уж плохо. Что на этом уровне возможно самадхи. Даже на этом уровне. Шрила Прабхупада говорил, что сейчас работайте, самадхи потом, так.
И смысл этого в том, что работайте, чтобы по крайней мере тамаса не осталось. И когда люди сосредоточены на своей деятельности, они могут очень четко полностью на ней сосредоточиться.
И эта сосредоточенность сама по себе уже шаг вперед, и очень большой шаг вперед. Это определенный способ или этап чищения ума.
То есть дхьяна, вот это вернее, самадхи нет, но дхьяна, по крайней мере, длительная сосредоточенность, медитация возможна для человека, который находится на этом уровне раджаса.
Как иногда люди, которые увлечены деятельностью своей, они думают об этой деятельности, они спят и ночью видят сны об этой деятельности, они просыпаются и сразу же начинают вспоминать и думать, каким образом мне действовать. И это неплохо на самом деле.
Потому что у нас нет иного пути, мы сразу не можем сесть, решиться от всего. Так иногда распространители книг входят в такое состояние. Это дьяна, это медитация, когда человек полностью сосредоточен на этой деятельности. Эта деятельность очищает его ум, в этом нет никаких сомнений. Это очень хорошая вещь, через которую нужно пройти.
И наконец, дальше ум человека становится целеустремленным, экаграта. Он обретает эти качества целеустремленности, и в конце концов ум человека становится полностью подчиненным ему.
И только на этом, на этой высшей ступени, которая называется ниродха, полностью подчиненный контролируемый ум, человек может увидеть Бога. А я не знаю, что делать. Я уже исчерпал свое время.
Бхакти Викаша Свами где-то рядом? Нет.
Преодоление девяти умозрительных препятствий в садхане
Пока нет. Хорошо, я тогда попытаюсь рассказать о девяти препятствиях, которые возникают в результате влияния низших гун материальной природы. И то, каким образом с этими препятствиями нужно сражаться.
На самом деле эти препятствия есть у каждого. И все мы боремся, пытаемся преодолеть эти препятствия. Эти препятствия описывает Патанджали в йога-сутрах. Эти же препятствия есть в нашей литературе. Это викшепы.
Как мы говорили, наша цель — это ништха, а ништха — это избавление от всех викшеп. И всего того, что отвлекает от раджаса и тамаса. И наш путь избавления от этого четкий. Мы повторяем мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама Но при этом мы должны понимать, что происходит с нами. И Патанджали говорит, что есть девять препятствий, которые отвлекают человека.
Первые препятствия — он начинает с самого грубого и кончает самыми тонкими. Все это препятствия, возникающие в нашем уме. И самое грубое — какое препятствие? Что нам мешает или отвлекает больше всего? Сон, да.
Он говорит, что препятствия, которые очень сильно отвлекают человека, — это физическая слабость, недомогание, это болезнь, боль. И в сущности человек должен вначале, если мы больны, так о чем мы думаем? О болезни, да.
Мы не можем думать о Кришне, какой там о Кришне. Нам говорят: думай о Кришне, о Радхе с Кришной там; какой Радха с Кришной, у меня живот болит. Зачем тут Радха с Кришной, если Радха с Кришной там, а живот у меня тут?
Это первое препятствие и первое отвлечение. Человек должен справиться с этим, должен наладить свое здоровье. Второе препятствие — это называется болезнь, следующее — это слабость, вялость, хроническая усталость.
Иногда я вижу, как преданные страдают этим. Кто страдает этой вещью? Когда просто устал человек, и у него не слабость. Это чуть более тонкое препятствие, которое заключается...
Есть две причины у этого препятствия: когда человек испытывает эту хроническую усталость, когда ему трудно пошевелиться, когда ему лень встать, когда ему тяжело двигаться.
Есть две причины у этого препятствия: когда человек испытывает эту хроническую усталость, Что-то не то с праной. Поэтому, соответственно, Патанджали говорит, нужно заниматься пранаямой.
Но другое — более серьезное препятствие или причина этого — это когда человек потерял цель.
Это случается с человеком, который вдруг утратил цель, или подумал, что цель невозможна, она недостижима, а при этом он испытывает вот такое состояние.
Поэтому, чтобы на самом деле излечиться от этого, человек должен вернуть себе цель, так или иначе встретиться с преданными или послушать кого-то, кто может эту цель ему вернуть, чтобы энергия пришла, это две грубых проблемы.
Дальше следующая проблема, гораздо более тонкая и гораздо более страшная, это сомнения. Сомнения — это уже болезнь ума.
Точно так же, как первое препятствие — это болезнь тела, второе, третье препятствие — это болезни ума. И на уровне ума сомнения могут полностью уничтожить нашу веру.
Каким образом мы должны относиться к нашим сомнениям? Как нужно разрешать эту проблему? Кто испытывает сомнения? Только один человек. Мне приходится первому руку поднимать, чтобы исповедоваться сначала.
Сомнения — это вещь, которая тоже проистекает из влияния раджаса и тамаса. Как тот стих, который я прочитал из 2-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что сомнения уходят, когда уходит раджас и тамас, и когда мы непосредственно видим Бога.
До тех пор, пока мы Бога не увидели лицом к лицу, сомнения будут оставаться. И сомнения могут полностью съесть человека.
Как я видел: человек измучен сомнениями, на нем лица нет. Как будто что-то грызет его изнутри, он бледный ходит. У него сил никаких нет. Что является источником нашей силы и энергии на самом деле в уме, корнем этой силы
- вера, совершенно верно. Вера. Знание подкрепляют веру. Знания делают веру крепкой и дают эту силу, желание идти. Но сомнения могут ее полностью съесть. И если мы... Что нам нужно делать с сомнениями? Разрешите. Разрешите.
Развеять. Да, это хорошо. А если мы не можем развеять, то ничего не нужно делать с ними. Они сами пройдут. Не нужно предавать им слишком большого значения. Сомнения есть, они где-то там.
Я не предлагаю отмахиваться от них просто, но не нужно делать так, чтобы они волю над нами взяли, чтобы они взяли, забрали власть над нами, чтобы они стали чем-то очень серьезным, очень.
Иногда человека охватывает какое-то дурацкое сомнение. И он не знает, он мучится, он ищет разрешение, не может, его гложет это изнутри, он не может разрешить. Есть замечательный пример.
Этот пример описывает один ученик Шрилы Прабхупады — Шивананда Сена. Он один из первых учеников Шрилы Прабхупады в Германии. Он говорит, что однажды, когда Шрила Прабхупада приехал, его вдруг одолело сомнение про карму.
Говорится, что все болезни наши по карме. В то же время мы знаем, что если я выбежал на улицу и там холодно, я заболел. А другой не выбежал, или если бы я не выбежал, то что, кармы моей не было бы, я бы не заболел.
Сиси, Гор, не та, гиригор, да, накиджа, сисива, хандрисимадев, ки, джа. И эти сомнения стали мучить. Дурацкая вещь. Чушь, ерунда. Отчего человек болеет? Почему человек болеет? И три дня он мучился.
И боялся спросить Шрилу Прабхупаду. Стыдно иногда, он думал, тот вопрос, не тот вопрос.
Вот они шли, Шрила Прабхупада шел впереди, они вышли на прогулку как-то утром. И Шивананда Сен шел за ним, и у него был в уме этот жгучий вопрос - есть карма или нет? И так как кармы нет, то может и Бога нет, может, во всей, и может, мантру не нужно читать.
Человек появляется одно сомнение: все сразу летит. Все здание веры начинает трещать по швам, и трещины какие-то появляются. Так и он шел, и лица на нем не было, это сомнение точило его изнутри. Карма не карма, так не так.
И вдруг Шрила Прабхупада обернулся, остановился, посмотрел на него, оглядел других преданных и сказал: «Все болезни проистекают от ментальных беспокойств. Ничего ты, все.» Все его сомнения сразу же рассеялись.
Как духовный учитель избавляет человека от сомнений. Не нужно допускать, чтобы сомнение взяло власть над нами. Это очень важная вещь. И следующее препятствие - это промада. Промада - что такое промада? Небрежность, да.
Небрежность или невнимательность.
Точно так же, как самшая — это грубая болезнь нашего ума. Как и болезнь — это грубая болезнь, а слабость — это тонкая болезнь. Точно так же самшая — это грубая болезнь нашего ума, а невнимательность — это тонкая болезнь нашего ума.
Это слабость ума. Почему мы невнимательны? Потому что ум слабый. Давайте признаемся себе в этом. Мы невнимательны только потому, что ум наш слабый. В конечном счете, это расслабленность ума.
Если мы расслабляемся сознательно, невнимательность - это расслабленность ума. Точно так же, как на грубом уровне, я могу быть расслабленным и ни на что неспособным.
Точно так же ум, расслабленный и ни на что неспособный, становится невнимательным. И нам нужно тренировать это качество в своем уме. Я хотел еще несколько вещей сказать: 9 всего, пока мы 4 только перечислили,
следующее препятствие — это называется аласья или лень. Когда человек просто ленивый, так у него есть это качество в уме. Просто лень. И ум говорит, ты чего, ну вообще? У него ум такой большой, такой толстый, жирный,
капха-конституции.
Любит лежать на диване и плевать в потолок и говорит: «Че ты суетишься, чего ты напрягаешься, спокойнее давай, че ты, куда ты, куда ты рвешься, и так тебе хорошо». Все эти препятствия они одно за другим на более высоких этапах начинают приходить.
И человеку нужно преодолевать это, человеку нужно знать. У меня есть это лень. Я должен, поэтому как бы Тиртхахьяна Сарасвати говорит, что нужно со своим умом делать. Бить его, да.
Чтобы он бодрее стал. Чтобы он сбодрился немножко. Розгами. И следующее — это еще более тонкое препятствие, называется авирати, что значит склонность к мирскому. Когда у человека мирской склад ума.
Мы говорим о духовном, но мы говорим о духовном только когда: У нас есть, вот тут кто-то сидит на Вьясасане, там кто-то слушает. Когда мы уходим, о чем мы начинаем говорить?
Кто что там, кто за кого замуж вышел, кто на ком женился, кто кому синяк поставил под глаз, кто еще что сделал.
Это в конечном счете привычка - вернее, не привычка ума, неумение ума глубоко анализировать, глубоко задумываться. Это тоже определенные качества, которые нужно преодолеть в себе.
И следующее очень интересное препятствие — оно называется бранти-даршана. Бранти-даршана значит иллюзорные видения.
Когда на первых этапах, на начальных этапах духовной практики человек начинает вдруг какие-то видения, он слышит что-то, звуки какие-то, Кришна к нему приходит, он Кришну во сне видит. И он думает, вот оно.
На самом деле это ум подкладывает ему свинью. Это не Кришна, это свинья, которую ум подложил. Потому что до тех пор, пока в уме есть раджо-гуна, ни о каком Кришне не может быть и речи.
Как Шриле Прабхупаде однажды обратился один ученик и сказал: Шрила Прабхупада, я когда повторяю мантру, я вдруг вижу голубое сияние, синий свет заливает все.
Что это такое, Шрила Прабхупада? Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: не волнуйся, это пройдет. Это бранти-даршана, да? Не волнуйся, это пройдет. Все пройдет по мере того, как ум будет очищаться. Но нужно...
Я очень хорошо помню, я однажды я, года два или три повторяя мантру, однажды мы были с Мадхава-госой вместе в доме одного преданного. Мы ночевали там, мы приготовили до этого пир, мы проснулись рано утром, мы взяли, стали четки свои, стали повторять.
И вдруг я услышал флейту так явственно, совершенно отчетливо. Какой-то странный звук. Флейты, но очень красивый, но странный такой - необычный. Какая-то странная мелодия такая, как водопад такой.
Иногда она прекращалась, иногда начиналась. Так я посмотрел на Мадхава-госу. Я спросил: ты слышишь? Он сказал: я тоже слышу. Мы вдвоем с ним слышали. Я стал слушать, и он стал слушать. Иногда она исчезала.
Все 16 кругов флейта играла, потом иссякла, и больше никогда не появлялось. На самом деле это всего лишь галлюцинации какие-то. Не Кришна там под Вамшиватом меня позвал.
Если бы он позвал, он бы не перестал звать меня, с тех пор больше не зовет. Или опять я тоже помню очень любопытную историю, когда мы
когда только начали практиковать, практиковали с одним художником, этот художник говорит: «Я пошел сегодня». Каждый день он ко мне приходил и говорил: «Я пошел сегодня, и сегодня я увидел, я его увидел».
Я Харе Кришна повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Вдруг большой палец на ноге. Синий. Говорят, у тебя температура нормальная? Бранти-дарَшана. Это то, что ум делает с человеком.
Когда Чайтанья Махапрабху говорили об этом, когда во Вриндаван пришел Чайтанья Махапрабху, к нему пришла толпа людей. Это толпа людей гомонила.
Он остановился около Тиртхи, и толпа людей кричала: «Мы видели Кришну, мы видели Кришну, мы видели Кришну, мы видели Кришну. Так Чайтанья Махапрабху посмотрел на них и начал смеяться. И сказал: «Да-да, вы видели Кришну».
И при этом Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, он имел в виду себя, что вы меня видели. Так они говорят: «Мы видели Кришну, он там на змее Калии танцует каждую ночь, пойдем смотреть». пойдем смотреть».
Рядом с Чайтаньей Махапрабху был Балабхадра Бхаттачарья, его слуга, ученый человек, слуга, который служил самому Господу Чайтанье.
Этот Балабхадра Бхаттачарья сказал: «Господь, можно я пойду ночью сегодня посмотрю, как там Кришна на змее Калии танцует?»
Короче, Чайтанья-то услышал, он сказал: «Ну, они дураки, деревенские жители, так что от них можно ожидать». Ты-то ученый человек, и стал его отчитывать по полной, чтобы его от этого избавить, от этого бранти-даршана.
Потом на следующий день пришли люди. Чайтанья Махапрабху сказал: «Ну как, вы Кришну видели?» Да, это не Кришна была, там рыбак ночью рыбу ловил, у него лодка качалась, фонарь горел.
И люди думали: «Кришна, да, конечно, Кришна». То есть это очень важное препятствие, которое каждый человек должен преодолеть. Преодолеть это можно, просто не обращая на это внимания.
Человек должен идти и не попадаться на все это. Потому что все это - то, что отвлекает. Я увлекусь этим, меня увлечет все это, и в результате это отвлечет меня от достижения цели.
И две последних вещи я скажу и прекращу, потому что я не понимаю, почему до сих пор... А, Махарадж. А, Махараджи же тут. Все. Махарадж, айм финиш. Окей.
Две последних вещи, которые я хотел сказать: это неспособность пойти дальше и достичь более высокой ступени. Когда человек упирается в какой-то тупик. Когда человек оказывается: все, я не способен дальше.
Все, я не могу, не могу, все, я дошел до чего-то. Вот это мой предел. И человек сам говорит. На самом деле это ум его обманывает. Это мой предел. На самом деле каждый человек может пойти дальше.
И каждый человек может и должен достичь самого высокого, но мы сами ставим себе предел.
И наконец последнее, самое тонкое препятствие - это когда человек достигает какой-то высокой ступени и радуется, а потом думает: ну как же так? Нет, не может быть. Нет, слишком высоко, слишком неуютно мне тут.
Спущусь-ка я пониже и буду более чем-то доступным заниматься. Не нужно притворяться, не нужно туда, куда-то идти. Нужно. Хари-кришна киртан. Шрила Прабхупада ки Джай!