Шримад-Бхагаватам 11.3.30
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2009
Главы
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам о совместном воспевании
Нараян там то джайаму драте, наштопраеш ву бхадрешу, нитйам бхагавата севайая. Бхагаватй уттама-шлоκε, бхактир бхавати наштики. Я прочитаю следующий стих. Это 30-й стих из 3-й главы, 11-й песни Шримад-Бхагаватам.
Глава называется очень многозначительно. Освобождение от влияния иллюзорной энергии. Параспарам. Анукатханам. Паванам бхагават, Яша, Метха, Рах. паранукат, паранукатхават йасам, на бхавати, мит 4, 1, 3рими
паранукат, панам бхагавати. Паспара нукат, пан багават йаша, не вритир мат-атмарам друг с другом, анукатханам, обсуждение, паванам, очищающий, бхагават, Верховного Господа, Ясаха, Славы, Митах,
взаимные, ратихи — любовная привязанность, митах, взаимная, тушти — удовлетворение, от материальных страданий. Митах, взаимное. Атманах души. Прабуддха навагендра продолжает свои наставления.
О том, каким образом человек может избавиться от иллюзий, он говорит: человек должен научиться общаться с преданными Господа, собираясь вместе с ними для того, чтобы воспевать славу Господа, этот метод самый очищающий из всех, по мере того, как преданные таким образом развивают свою дружбу друг с другом, любовную, они чувствуют взаимное счастье и удовлетворение.
Таким образом, подбадривая друг друга, они оставляют привычку к чувственным наслаждениям, которые являются причиной всех наших страданий.
По словам Шрилы Шридхара Свами, люди, которые достигли определенных вершин сознания Кришны, не должны завидовать друг другу или ссориться друг с другом.
Оставив все свои мирские чувства, они должны собираться вместе и вместе воспевать славу Верховного Господа, для того, чтобы помочь друг другу очиститься.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает на то, что прославление Верховного Господа особенно могущественно, если оно делается
в обществе чистых преданных. Когда преданные занимаются санкиртаной, воспеванием славы Господа вместе, переводя слова, они испытывают высшее трансцендентное блаженство и удовлетворение.
Таким образом, они воодушевляют друг друга оставить материальные чувственные наслаждения, которые основаны на незаконных сексуальных отношениях. Один преданный говорит другому: «О, ты уже бросил чувственные наслаждения!
Начиная с сегодняшнего дня я тоже их брошу.
Человек должен учиться усиливать свою любовь к преданным для того, чтобы удовлетворить их, и избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, которые мешают нам служить Кришне.
Человек также должен научиться видеть всю Вселенную как атрибут для служения Господу. Занимая объекты своих чувств в служении Кришне, человек естественным образом отстраняется от них.
И по мере того, как человек проводит свои дни в общении с преданными Господа, его чувство трансцендентного восторга увеличивается все больше и больше.
Благодаря обсуждению тем, связанных с Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гитой.
Поэтому человек, который хочет избавиться от преследований майи в форме чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые не имеют другого дела, кроме как воспевать славу Господа и слушать о ней, продолжая Его миссию на земле.
Шрила Мадхвачарья также отмечает, что человеку нужно дружески относиться ко всем преданным, включая полубогов, которые управляют делами этой Вселенной. Таким образом, человек может жить мирно в этом мире.
Шрила Прабхупада: Параспарана-каﹸт. Нужно научиться общаться с преданами Господа, собираясь вместе, и вместе воспевая славу Господа.
Этот метод самый очищающий из всех. По мере того, как преданные развивают между собой любовные отношения, они чувствуют взаимное счастье и удовлетворение. Таким образом, они воодушевляют друг друга оставить чувственные наслаждения, которые являются причиной всех их страданий.
Нamo вешну падаю, Кришна, престая, Бхутале, Шримати Бхактивиданта, свами тинами, намасте сарасвати деви горавани прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ванчха-кальпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитананг паванебхйо вайшнавебхйо намо намах.
., ..ма', Сатвата-самхита, 2.14.4, Вибхару двиджа-юга-драмапам вандей кар-карнаваттарам. Карнаваттарам.
Потребность души в любви и очищающая сила санкиртаны
Янтах правишйа мама вачимам прасуптам санживайати кхила-шакти-дхарма свадхамнаньям ча хаста-чарана-шравана-тваг-пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам.
В этом стихе метод очищения, о котором я пытался рассказывать вчера немного, объясняется чуть-чуть более подробно.
Там говорится, что когда преданные собираются вместе, и собираются вместе на правильной основе, на основе анукатхи обсуждения рассказов о Кришне. То сердце их очищается, сознание их очищается.
Потому что слава Господа обладает этим свойством, имя Кришны и все то, что так или иначе связано с самим Кришной, очищает. И Шримад-Бхагаватам называет Кришну, как Шрила Прабхупада переводит, дезинфицирующим.
Кришна и все то, что связано с Кришной, обладает этим свойством дезинфицировать нашу душу.
Мы можем так или иначе как-то очистить внешне или дезинфицировать свои раны, но душа, внутреннее состояние человека тоже нуждается в дезинфекции. Единственный способ очищения — это слушать о Кришне, нет другого способа.
Иногда мы недооцениваем этот метод, иногда мы думаем: я уже знаю это, я уже слышал об этом, я уже знаю, что Кришна — Бог. не знаешь.
Потому что если бы знал, то вел бы себя по-другому, жил бы по-другому, относился бы к миру по-другому.
Когда мы слышим об этом, о том, что Бог находится повсюду и что Он находится в сердце каждого живого существа и в нашем сердце,
само по себе это известие очищающее, сам по себе факт присутствия Кришны везде, и в частности в сердце каждого живого существа, — это самая удивительная новость.
И здесь вслед за комментаторами этого стиха Хридананда Махарадж объясняет, что когда преданные общаются таким образом друг с другом, они чувствуют счастье и удовлетворение.
Когда они чувствуют близость, то они начинают чувствовать удовлетворение.
Потому что человеку нужна только одна вещь в этом мире — близость. Все страдания человека только от одного, от одиночества, от холода внутри, от внутренней опустошенности.
И когда человек чувствует близость, а он хочет ее, и люди хотят, любыми силами, правдами или неправдами, эту близость или любовь обрести. Люди ради любви готовы на все.
По сути дела, люди для того, чтобы обрести любовь, внимание других людей, поощрение других людей, они приносят самые большие жертвы. Великие певцы или актеры для чего это делают?
Потому что они не могут не выходить на сцену каждый день. Им нравится, что все остальные смотрят на них - это их способ почувствовать, что я существую.
На самом деле, для нас, чтобы почувствовать, что мы существуем, есть только один способ - почувствовать любовь других и близость других.
Иначе, если кто-то проходит мимо нас и не обращает на нас внимания, как мы чувствуем себя? Мы чувствуем себя полностью стертым с лица земли. Что произошло? Ничего не произошло, ровным счетом ничего не произошло.
Кто-то прошел мимо нас и не заметил нас. Мы чувствуем боль внутри. Люди начинают вообще непонятно, что с ними происходит, когда кто-то не замечает их. И наоборот, кто-то заметил нас. Просто заметил нас и улыбнулся нам.
Мы чувствуем радость, счастье, ура! Я существую, я есть. Человеку нужна любовь. Психологи и те, кто учится в школе Бхактиведанты Гопалы, могут это подтвердить.
Говорят, что если ребенок недополучает в детстве любви, если он недополучил в детстве любви и внимания, то он всю жизнь будет ненасытен до этого. Никто не сможет насытить ему это, и это нанесет ему страшную рану внутри.
Это на самом деле может даже привести к физической смерти человека. Потому что человек нуждается в любви ничуть не меньше, чем в воде, в воздухе, в еде. Он нуждается в этом даже больше.
И здесь, чтобы избавиться от этого затягивающего влияния майи, которое превратило нас в рабов своих, я вчера немножко говорил о том, как наша привычка к наслаждению делает из нас рабов, жалких слуг всего этого.
Прабхупада-Упендра предлагает удивительный метод. Он говорит, что для этого единственное, что нужно, чтоб преданные собирались вместе, говорили о Кришне, чувствовали облегчение внутри, и чувствовали любовь друг к другу.
И через посредство этой любви чувствовали близость друг к другу, чувствовали счастье и таким образом избавлялись от привычки к чувственным наслаждениям. Люди думают, что есть другие способы йоги.
Вчера мне задали вопрос про душу, которая в соответствии с йогой находится в потоках воздуха. Шрила Прабхупада об этом пишет, все авторитетно. Не знаю, где этот вопрос.
И суть в том, да, в пяти воздушных потоках бесконечно малая душа прана и так далее. Когда душа очищается от скверны этих потоков, проявляется ее духовное влияние, такова цель хатха-йоги.
Почему преданные не практикуют эту йогу? Ответ очень простой: потому что она не работает. Потому что человек пытается оторвать свою душу от привязанности к чувственным наслаждениям, отождествления себя с потоками праны.
Так невозможно это сделать, ну невозможно. И люди, чтобы так или иначе, отказаться от чего-то, они становятся на голову. Так до крайности доходят. Думают, что если я так не могу отказаться, надо на голову встать.
И стоят вверх ногами. Потому что в книгах по хатха-йоге сказано, что таким образом вожделение проходит, не проходит. Проблемы остаются, и человек всё равно остается в тисках майи, в тисках чувственных наслаждений.
Он остается рабом своей кармы. Что происходит с таким человеком? Он просто воспроизводит свою собственную жизнь. Будучи рабом кармы, рабом этих чувственных наслаждений, он делает то же самое: снова и снова и снова.
И есть один единственный способ от всего этого отказаться - испытать высший вкус.
А высший вкус можно испытать, когда душа моя чуть-чуть очистилась, когда сердце мое чуть-чуть растаяло, и когда это растаявшее сердце начинает проявлять любовь к другим.
И проявляю эту любовь, я начинаю чувствовать удовлетворение и счастье. И в этот момент я говорю: да пропади оно пропадом, всё это чувственное наслаждение. Не нужно мне это все, не нужно.
Еще раз, человеку нужно не удовольствие, человеку нужна любовь. Это самая большая потребность человеческого существа. Но грязь в нашем сердце мешает эту любовь проявить.
Три способа достижения гармонии и единства в обществе
Единственный способ научиться эту любовь проявлять — немного избавиться от этой грязи.
Когда человек это чувствует, то он решает все проблемы своего бытия. На самом деле проблемы нашей жизни возникают от дисгармонии, от того, что в этом мире постоянно царит хаос.
Этот хаос или дисгармония, причиной этого, как сейчас, причиной этого является человеческий эгоизм. Каждый думает о чем-то своем, каждый делает что-то свое. Быть счастливым и делать других счастливым очень просто.
Для этого нужно настроиться на их волну и жить вместе с ними. Та близость, которая так нужна людям, возможна, когда люди думают одинаково, когда люди мыслят одинаково, когда у людей одинаковые ценности. Так что нам нужно?
Нам нужно, чтобы рядом с нами был человек, который нас понимает. Помните, был этот знаменитый фильм «Доживем до понедельника». И там задали детям писать сочинения, что такое счастье. И люди писали там счастье туда-сюда.
Мальчик взял и жег все эти сочинения, потому что ложь все. И написал одну фразу. Счастье — это когда тебя понимают. Счастье — это когда есть рядом человек, который тебя понимает. И это самое большое счастье, которое есть.
Но обычно с нами рядом живут чужие люди, физически они рядом находятся. А внутренней душевной близости нет. Потому что каждый думает о своем, и каждый тянет на себя одеяло.
Этот элемент, который приводит к энтропии Вселенной, которая приводит к разрушению Вселенной, принцип разрушения Вселенной - мое эго, мой эгоизм, индивидуализм. Хотя все хотят гармонии, хотя все хотят какого-то единства.
Все говорят об этом, все думают, все знают, что это рецепт счастья. Беда в том, что в материальном мире это единство практически недостижимо.
Я сегодня рассказывал преданным, которые собирались в своих собственных размышлениях на этот счет: что есть в принципе три способа достичь какого-то единства и гармонии.
Когда люди живут рядом и они действуют слаженно, то это доставляет радость, счастье. Просто сейчас мы пели вместе. Гопала, Гопал. Так и приятно было, потому что все вместе пели.
А если каждый что-то свое делает, приятно? Нет. Хаос. Какофония. И есть три способа этого единства достичь или утвердить это единство в человеческом обществе. Один способ самый простой.
Эти три способа они прогрессивно более сложные. Каждый следующий более сложный, чем предыдущий. Первый способ очень простой: заставить. Правильно? Нужно всех заставить делать, как я делаю. Именно.
И причина... таким образом в армии достигают единства. Все должны шагать в ногу. И люди. Заставить. Это один способ решить наши проблемы. Иногда люди думают, как хорошо, когда есть сильная власть.
Сильная власть, которая заставит, которая построит, все будут делать, все будут знать свое место, у всех будет порядок, все хорошо. Люди хотят этого. Даже таким способом.
Но мы все знаем, да, этот способ объединения, мы проходили это, отец народов объединял все народы таким образом. И объединил таки на какое-то время. Проблема в том, что мест в тюрьмах не хватает через какое-то время.
Те люди, которые не хотят подчиняться этому, которые не хотят подчиняться этой грубой силе, а человек рожден свободным. Сам тот факт, что у человека есть сознание, делает его свободным.
Сознание значит свобода, сознание значит полная непредсказуемость. Это попытка привести людей к единомыслию грубым физическим способом, с помощью силы, она оканчивается трагически для большинства людей.
Есть люди, которые подчиняются этому, есть люди, которые не хотят подчиняться этому, не могут подчиниться этому. И эта грубая диктаторская сила, которая идет откуда-то сверху.
На самом деле это попытка сделать рай на земле. Когда все думают одинаково - это рай. Хотите верьте, хотите - нет, легче жить. Так не работает эта попытка. Есть второй способ: так или иначе, обрести единомыслие.
Этот второй способ — он немножечко сложнее, чем первый, но он тоже очень часто применяется в этом мире.
Этот второй способ, когда человек, наделенный какой-то идеей своей, наделенный сильной харизмой, наделенный какой-то очень сильной, сильным желанием, так или иначе, других людей заставить следовать за собой, пытается объединить их с помощью своей речи. Не просто силой, а он увлекает их. Он практически втягивает их сознание в свое сознание. Примерно то, что я сейчас с вами делаю.
Так или иначе, с помощью определенных способов, приемов ораторского искусства и всего чего-то, определенных хитрых вещей, которые ораторы знают, как ими пользоваться, и иногда страха тоже. В основном, страха. Страх там тоже работает, но на более тонком уровне. На более тонком уровне идет манипулирование сознанием.
Когда людям говорят: пойдете за мной — спасетесь. Если не пойдете за мной, не спасетесь, никакого спасения нет. Все остальные, они все в ад идут.
А все те, которые здесь, они все спасутся, если я закричу сейчас это очень громко, вы все испугаетесь страшно, и все подумают: как нам повезло, мы спасемся, а все остальные не спасутся. Работает
тоже работает способ, и мы можем видеть, как люди, наделенные этим талантом манипулировать сознанием других людей, на какое-то время объединяют своих последователей, но все равно рано или поздно включается страх.
А там, где работает страх, это значит работают материальные вещи. Страх, наличие страха значит материальное сознание по-прежнему действует. Потому что страх значит материальное существование. Страх - это синоним материального существования, существования здесь, в материальном мире.
И люди, эти харизматические лидеры, которые пытаются достичь единомыслия с помощью этих приемов, они всегда прибегают к этому.
Только тут спасутся, только те все спасутся здесь, там не спасутся, или разными другими способами они пытаются манипулировать сознанием других людей.
И когда человек на какой-то момент в какой-то момент выходит из тисков, из объятия этого, подчинившего его сознания, освобождается от этого дурмана и начинает мыслить самостоятельно, его сразу же объявляют еретиком.
И для таких людей разжигают костры на площадях или готовят кресты, которым их будут прибивать.
Много есть разных способов, как с еретиками расправляться, с инакомыслящими. Опять же, включается тот же самый зловещий механизм материального подчинения.
И есть третий способ, этот третий способ, единственный, который действует, самый сложный, который очень сложно реализовать в материальном мире.
Но единственный способ, который работает - это когда людей объединяют высшие ценности. Как здесь говорится, параспаран катханам, когда в центре ставят Кришну Бога. Потому что Бог является источником всех ценностей.
Все ценности, которые есть в нашем мире, исходят от Него. Все по-настоящему ценно исходит оттуда, все благо исходит из Него. Когда мы говорим о Боге, мы говорим об этих высших ценностях.
Так и люди, которые ставят в центре Бога и рассказы о Нем — это значит рассказы о Его славе, значит рассказы о высших духовных ценностях, о ценности любви, о ценности милосердии, о ценности сострадания, о ценности честности и чистоты.
Когда люди слушают об этом, их сознание естественным образом тянется к этому. На самом деле мы хотим этого. И это самый сложный, но единственно правильный способ достичь гармонии.
Когда в центре становятся эти ценности, мы слушаем об этом, и мы начинаем строить свою жизнь в соответствии с этими ценностями.
И сердце наше начинает биться в унисон в соответствии с этими ценностями, то тогда мы начинаем испытывать любовь к преданным. И эта любовь к преданным доставляет нам удовольствие.
Влияние примера чистого преданного на сердце духовного искателя
Мы начинаем видеть эту близость с другими. Рядом со мной находятся люди, которые живут по этим же высоким ценностям.
И здесь Хридаянанда Госвами говорит, что легче всего это сделать, если все это происходит в присутствии чистого преданного. Потому что чистый преданный является живым выражением этих ценностей. Он подчиняет людей не с помощью своей харизмы.
Иногда люди путают эти моменты, эти механизмы. Он подчиняет людей не этим. Люди во имя Шрилы Прабхупады готовы делать все. Они бросали все, все свои привязанности, оставляли все, шли за ним,
но не потому, что он подчинил их страхам или харизмой, а только от любви.
Они шли за ним, потому что они видели: вот человек, который живет в соответствии с высшими принципами, и я хочу быть таким же. Я не хочу быть другим.
Я вижу, что он живет в соответствии с этим и что нет более счастливого человека, чем он.
И когда мы видим перед собой такой пример, мы готовы все остальное оставить. И готовы действительно следовать за таким человеком и делать все, что угодно для такого человека.
В этом году я был во Вриндаване, мы проводили парикрамы, мы пришли в храм Вриндакунды. Многие из вас наверняка были там во Вриндаване, в этом святом месте.
Вринда-кунда — это место, где Вринда, повелительница Вриндавана, организовывает свои игры. Вернее, не свои игры, а игры Кришны. В играх Кришны она главный менеджер. Она делает это очень тихо. Там нет такого грубого менеджмента. Она делает с помощью любви, у нее там попугаи свои, шпионы, они все ей рассказывают.
И там живут эти зеленые попугайчики, и стоит эта Вринда-деви, дирижер оркестра. На самом деле, чем удивительны Лилы Кришны? Тем, что там все делается удивительно, гармонично благодаря любви.
В «Чайтанья-чаритамрите» есть стих, где У Кришны спрашивают: Кришна, ты откуда идешь? Он говорит: Я иду с Радха-кунды. А что ты там делал? Он говорит, я там танцевал. А кто был твоим учителем?
Моим учителем была Шримати Радхарани, ее любовь. И я танцевал под ее дудку.
Так и в «Чайтанья-чаритамрите» есть замечательный стих. В духовном мире танцуют трое: танцует Кришна, танцуют Его преданные и танцует любовь, которая связывает их. И они в одном ритме, одни и те же фигуры делают.
Недаром этим символом любви является танец - раса. Большой хоровод, когда Кришна рядом с каждым из преданных, и они вместе танцуют. И на этой Радха-кунде я хотел рассказать маленькую историю, связанную с ней.
На этой Радха-кунде, когда мы пришли туда, она — дирижер, она оркеструет все эти игры, создает эту удивительную гармонию красоты, любви. И у этой Вринда Деви есть Пуджари.
Пуджари зовут Бхагават-прасад. Он бриджбаси, индиец, простой человек, видно, деревенский житель. Я подошел к нему, сказал ему несколько каких-то ласковых слов. Он спросил у меня, кто мой учитель.
Я говорю: Радханатха Махараджа. Он вышел и стал плакать. У него слезы на глаза навернулись. Он стал говорить: Радханатха Махараджа. Он так любит всех бриджбаси, так любит всех бриджбаси.
Потом он осекся и сказал: Нет, он не всех бриджбаси любит. Он меня любит. Он так любит меня. Стал рыдать там, прямо, прям перед алтарем.
Потому что, когда человек видит этот пример - пример чистой, абсолютно бескорыстной любви перед своими глазами, ему самому хочется быть таким. Он видит, что для счастья нам ничего не нужно, кроме этого.
И что более того, до тех пор, пока у меня этого чувства внутри не будет, полной абсолютной бескорыстной любви ко всем, ничем не обусловленной, не имеющей под собой никакой корысти, никакого расчета.
Я сам никогда не смогу стать счастливым. Я сейчас, когда ехал, прочитал еще раз историю из книги Раданата Мухараджа. Историю из его путешествий. Он 17-летний юноша.
Ушел из дома и стал странствовать в поисках истины, в поисках Бога. Ибо где-то после нескольких месяцев скитаний он оказался на Крите, в Греции. И целый день он сидел на горах, это гористый остров. В одиночестве, в полном.
Они были вдвоем с другом, но они уходили в разные концы. И медитировал, пытался постичь истину. И однажды во время такой медитации он услышал отчетливый голос: Иди в Индию, там ты найдешь то, что ищешь.
Он пытался отогнать этот голос, но голос звучал у него в ушах: «Иди в Индию, иди в Индию, иди в Индию». Вечером, как всегда, они сошлись вместе со своим другом, с которым они разлучались на день.
И когда он подошел к другу, он увидел, что у друга вот такие круглые глаза, а у него самого тоже были круглые глаза. И он спросил: «Тебе что-то сказали?» Он сказал: «Да, мне сказали». «И мне сказали». «Что тебе сказали?»
«Мне сказали: „Иди в Индию“». «А мне сказали: „Иди в Израиль“». В один и тот же день голос пришел к ним. Я их направил в двух разных направлениях, зная, что у каждого какой-то свой путь, свой путь к Истине.
И Раданатх Махарадж дальше тогда еще, он не был никаким Махараджем. Он отправился пешком в Индию, из Греции, через Турцию, через Пакистан, через Иран, Ирак, Афганистан как-то, через все эти опасные страны.
Потом он пришел в Индию. Было много-много приключений. Он странствовал с разными садху, сидел в Гималаях, в гималайских пещерах, медитировал, встречался с йогами, и в конце концов пришел во Вриндаван.
Эта его книга, которая описывает два года его странствия, называется «Путешествие домой».
Прошел через все: он жил в мечетях, буддийских монастырях, в христианских монастырях, медитировал с йогами в Гималаях, странствовал.
Когда он пришел во Вриндаван, он понял: «Все, я пришел домой. То место, куда меня вел Кришна. И я отсюда уже никуда не уйду».
Когда он только пришел во Вриндаван, он встретил какого-то обитателя Вриндауна, который подошел к нему и сказал: Будь осторожен. Все обитатели Вриндавана сумасшедшие. И если ты останешься здесь, ты тоже сойдешь с ума. Они полностью сумасшедшие от любви.
Тиртха махарадж сказал: я тогда не послушал его. Я остался там. И он был прав. Он рассказывает там историю, которую я хотел рассказать о том, каким образом, когда мы видим пример чистого преданного, сердце наше само тает,
и любая остающаяся привязанность к каким-то наслаждениям или каким-то проблемам, которые у нас были, она уходит полностью от нас. У него был там друг, мистический друг, йог. Этот йог появлялся ниоткуда.
Он вдруг материализовался откуда-то, а потом точно так же исчезал. Несколько раз в его жизни он появился, там раз в 4 или 5, и каждый раз он говорил: Я должен тебя повезти куда-то.
Один из мистиков, который жил в то время, был во Вриндаване. Когда все знали, что этот баба приходил к Нанда Махараджу, они начинали его очень уважать. И говорили: он приходит не ко всем, приходит только к самым искренним. И однажды этот баба появился перед ним неожиданно и сказал: Я хочу тебя повести в один храм - это особенный храм. Такого храма больше во Вриндаване нет. И тот, предвкушая приключения, отправился вслед за ним. Они долго шли по каким-то улочкам. Вриндаван до сих пор это деревня, очень глухое место.
По каким-то грязным улочкам, все становилось все более и более непрезентабельным. Он думал: что ж за храм такой?
В конце концов, они оказались перед дверью какого-то дома - обычного дома. И перед этой дверью копошились свиньи в грязи.
Так они зашли в этот дом, и удивления Радханатха Махараджа не было предела, потому что он увидел обычный дом: там какие-то дети бегали, орали, что-то такое, копошились там, хозяйка остервенело терла какой-то котел на кухне, так он говорит: что это за храм? Куда ты меня привел? Что это за место?
А тот говорит: подожди, ты сейчас всё увидишь. И этот момент он открыл дверь какого-то шкафа. И в этом шкафе оказались божества, древние божества.
Радханатха Махарадж поклонился, стал смотреть на них. Они были очень красивыми. И тут в стороне, рядом с этим шкафом и с этими божествами, он увидел человека. Это человек был старым.
Этот человек, когда он увидел Радханатха Махараджа тогда, юношу, ему было 18 лет, американца какого-то в одеждах садху, старый человек склонился перед ним в поклоне, и на глазах саду, старый человек склонился перед ним в поклоне, и на глазах у него выступили слезы.
И он стал говорить: «О Радха-Гопиджана-Валлабха, очень милостивый ко мне. Ты их друг. Они сегодня привели тебя сюда, потому что ты их друг, а я их слуга.
И я самый счастливый человек на свете сегодня, потому что друг моих Божеств пришел ко мне сегодня, пожалуйста, садись». И он усадил его на почетное место и стал обмахивать его опахалом из павлиньих перьев.
Артабхадха не знал, что делать, что происходит вообще. Его привели куда-то. И там этот старый человек. И у этого человека бездонные глаза, лучащиеся, из которых исходит что-то невероятное совершенно.
Он говорит, что я понял, куда меня привели. Меня привели в самый удивительный храм во Вриндаване. И каждый день утром, говорит, я стал приходить туда. Мы пели с ним киртан. Потом он усаживал меня и кормил меня.
Он кормил меня с такой любовью. Он давал мне три лепешки, три роти. Я съедал, уходил оттуда и считал минуты до того времени, когда мне можно снова вернуться туда к нему.
Потому что просто находясь рядом с ним, я чувствовал невероятное счастье. Однажды, он говорит, я сидел во время обеда с какими-то другими садху, эти другие садху стали меня ругать. Стали меня отчитывать страшно.
Говорить: «Ты негодяй, ты объедаешь... Ты целый месяц, целый месяц Ганшьям бабе, к которому ты ходишь, ты съедаешь весь его обед. Все, что у него есть, он тебе отдает».
Он говорит: «Я ж не знал», — ему объяснили, что этот Ганшьям никогда не отлучается от своих Божеств.
Он сидит у себя там, это чужой дом, его там приютили, ему дали этот шкаф, и он все время служит Божествам, ему приносят три роти,
три лепешки: целый месяц он эти лепешки скармливает тебе, и целый месяц он сам ни маковой росинки во рту не имеет. И мы только об этом узнали.
Ты приходишь, молодой, потом еще идешь на обед куда-то, где тебя кормят. А он все, что у него есть, тебе отдает. Так Радханатха Махарадж пишет там, что мне стало очень стыдно.
Я опять отправился к Ганшьям-бабе, и он опять вынес эти три лепешки и сказал: «Садись». Радханатха Махарадж сказал: «Я не буду есть, я сыт, я не хочу есть». Тогда он: «Нет, нет, как так?
Это ж прасадам, этот прасадам от моих божеств, пожалуйста, поешь, я очень тебя прошу. А тот сказал: «Ты сам ничего не ешь, ты целый месяц ничего не ешь».
Он сказал: «Нет, нет, я объедаюсь. Целыми днями объедаюсь. Я только и делаю, что ем. Ничего другого не делаю, кроме как ем». Ты друг моих божеств. Я должен тебя накормить, как я могу не накормить?
Друг моих божеств пришел ко мне, а я их слуга, я их покорный слуга, я должен тебя покормить. Нарада Муни сказал: «Я не буду есть». Говорит: «У меня там в той комнате спрятано много чапати, целый ящик чапати».
Нарада Муни говорит: «Покажи». Он говорит: «Потом, сначала поешь». Он пошел в другую комнату, открыл там и сказал: «Там нет ни одного чапати, я не буду есть». А тот стал плакать. Он сказал: «Я такой грешник.
У меня есть одно счастье в жизни, у меня есть одна радость жизни — служить преданным. Ты приходишь ко мне, я был такой счастливый, а сейчас ты не хочешь, чтобы я тебе служил. Пожалуйста, съешь чапати».
Нарада Муни заплакал и съел чапати. Не смог. Не смог. Это удивительная история.
Там много было, несколько историй таких: когда человеку, у которого живет в сердце любовь, у него есть только одно желание — это любовью с другими поделиться. Ничего другого нет.
Он абсолютно счастлив, ему самому ничего не нужно. Абсолютно, ровным счетом ничего не нужно. Потому что он уже счастлив. Все, что ему нужно, у него есть, и ничего больше ему не нужно.
И когда человек сталкивается с этим, то он чувствует, как его сердце очищается. На самом деле здесь говорится, что слава Господа очищает наше сердце. Почему? Потому что слава Господа — это в том числе и слава Его преданных.
Когда мы слышим о том, на какие подвиги готовы люди, у которых есть вера в Бога, что они делают ради Бога, ради служения Богу, то наше сердце не может не очиститься.
Когда мы слышим о том, как преданные любят других, как они любят Кришну и других. Гьяна-дас Баба, у него интересные истории у самого. Он сам из очень богатой семьи.
А его семья — царская семья — он был наследником престола. У него была красивая жена, богатый дом, блестящая карьера, блестящее образование.
Так и он говорит, что однажды семья моя приехала во Вриндаван. И я вместе с семьей, я приехал во Вриндаван, и я понял, что мне ничего больше не нужно. Что я вернулся домой. Я почувствовал любовь Шримати Радхарани.
Вриндаван — это место, где правит олицетворение высшей любви Кришны. Олицетворение высшей любви, энергии и блаженства Бога. Он говорит: я почувствовал такое.
И когда семья стала уезжать из Вриндавана, я сказал: «Я останусь тут». Семья посылала полицейских, семья посылала слуг, семья, посылала гневные письма, грозные письма. Мне угрожали, мне льстили, меня пытались подкупить.
В конце концов отец написал мне, что я лишу тебя всех твоих богатств, если ты сегодня же не вернешься домой. Он сказал, что одна пылинка во Вриндаване, одна пылинка, дороже, чем все богатства этого мира.
А тут у меня столько этой пыли. А ты мне хочешь, ты мне хочешь какими-то богатствами купить, затянуть куда-то, непонятно, куда. И он остался в этой пыли.
Он рассказал ему, как к нему пришли эти божества, что однажды он уходил куда-то в уединенное место и рисовал на земле имя Шри Радха и поклонялся этому имени, потому что имя отлично от самого Бога. И Он целый день делал пуджу этому имени, служил этому имени, поклонялся этому имени.
Вечером он стирал обычно это имя, чтобы никто не затоптал его и не осквернил. И он, когда он стал стирать это имя, вдруг он почувствовал, что он что-то там под землей находится, он чуть-чуть разгреб эту пыль.
И он увидел, что это золотое, что-то золотое. Ему стало интересно, что это было золотое. И он стал откапывать дальше. И он увидел, что это Шримати Радхарани сама вышла Из-под земли.
Стал копать рядом, потому что он подумал, если там Радхарани, то должен быть Кришна. Радхарани одна не ходит, она целомудренная женщина. Он покопал немножко и увидел черные божества Кришны.
Те божества до сих пор стоят во Вриндаване. Он говорит: они пришли ко мне сами.
Я с тех пор все время сижу тут рядом с ними, и иногда они посылают ко мне своих друзей. И когда эти друзья приходят ко мне, я знаю, это их ко мне привели божества, я должен им служить.
И Мухарадь говорил, что когда я был рядом с ним, я забывал обо всем остальном.
Преодоление иллюзии через служение преданным Кришны
Ничего другого мне не нужно было. В этом секрет духовной жизни. На самом деле вокруг нас столько друзей Кришны. Кто эти преданные, которые сидят здесь?
Они все друзья Кришны. Кришна их привел ко мне для чего? Чтоб я им служил. И если мы все время будем помнить о Кришне, будем помнить о Его славе и будем помнить о преданных Кришне и служить им.
Все проблемы наши разрешатся сами собой. Это самый действенный и самый простой способ. Нет более действенного способа.
Можно на голове стоять, чтобы карму свою избавиться, можно психологическими способами ее куда-то девать, можно там не дышать долго, секунд 30. Не работает. Ничего другое не работает. Человек остается в тисках своей кармы.
Повторяет все то же самое, жует пережеванный. Так как человек забывчивый, он забывает о том, что он уже испытывал все это. Его снова опять тянет куда-то. Он думает, зачем? И он опять начинает жевать.
А там уже сока нет никакого, он живет, живет, живет. Жует. Но когда он сталкивается с преданными настоящими, и когда он сталкивается с Кришной, то он испытывает что-то, что он никогда не испытывал.
Кто может подтвердить это на своем опыте? Что когда вы встретились с преданными Кришны, вы испытали что-то, что не испытывали никогда? Поднимите честно свою руку. Этот вкус, который мы испытываем, вкус любви Кришны.
Кришна помещает свою любовь в преданных, и они ходят по этому миру и раздают другим эту любовь. И это единственный способ вырваться из власти, иллюзорной энергии майи. Спасибо большое.
Если у вас есть какие-то вопросы, пожалуйста, задавайте, я попытаюсь ответить, я пока отвечу еще на три вопроса, которые у меня есть тут.
Преодолеть повторяющиеся рождения и смерти, наслаждаться. Даром бессмертия, может, только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.
Пожалуйста, комментарий. Раджарен Прабу может прокомментировать. Он недавно преподавал «Ишопанишад». Но смысл этого в чем?
В том, что я одновременно должен понять, что такое знание трансцендентное и что такое невежество, чтобы избежать невежества.
Я должен очень хорошо понимать, каким образом невежество не приводит меня к цели моего существования, к счастью.
Потому что если я не пойму этого, если я не пойму, как следует невежество, то невежество будет тянуть меня вниз все время.
Процесс совершенства не означает одновременно понимание того, что мне нечего искать в материальном мире, и этот импульс, как правило, толкает меня на духовный путь.
И одновременно с этим очень ясное понимание того, что духовное знание дает мне счастье. Два этих процесса должны быть вместе, когда мы повторяем мантра, что нам нужно знать?
Нам нужно очень хорошо знать 10 оскорблений, правильно? 10 оскорблений - это процесс погружения в невежество. Я должен хорошо знать этот процесс погружения в невежество.
Как я, даже повторяю святое имя, могу погрузиться в невежество. Поэтому мы каждое утро их повторяем.
Есть 10 оскорблений, которые можно совершить во время повторения святого имени: не оскорблять преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы святого имени.
Второе оскорбление — считать имена полубогов, таких как Господь Шива и Господь Брахма, равными или независимыми от имени Господа Кришны. Третье оскорбление.
Я должен очень хорошо знать это, чтобы не делать этого, чтобы не... И одновременно с этим я должен знать цель и смысл. Я должен понимать, что когда я повторяю Святое Имя, я зову Кришну.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Рама Рама, Рама Харе Харе. И что настроение этого зова? Это настроение тех, кто любит Кришну. Которые зовут Его в разлуке с Ним.
Когда Кришна уехал из Вриндавана, гопи уходили на берег Ямуны и в одиночестве плакали и звали Кришну: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Рама Рама, Харе Харе.
Я должен знать этот процесс знания трансцендентного, то есть что значит знание? Что значит Бог? Кто такой Я и какие отношения меня всегда связывают с Богом? И я должен повторять святое имя с пониманием этого всего.
Так что все очень просто. Нужно одновременно знать и то, и другое. Если служишь нескольким преданным родственникам, с которыми вместе живешь? Они этого не замечают, а требуют еще больше. И вдохновение служить пропадает.
Как на это правильно реагировать? Можно сказать им: служу, служу, служу, служу, а вы не замечаете. Всю свою жизнь вам служу. Кришна тоже иногда не замечал, как ему служат.
Более того, Он в один прекрасный момент взял и уехал из Вриндавана. Но служение — это вещь, которая сама по себе должна приносить нам удовлетворение. Служение, оно по определению должно быть беспричинным.
Как сам Кришна говорит, пусть ваше служение будет вам наградой. Правильно? Ваши родственники могут считать, что они повторили то же самое вслед за Кришной. Пусть ваше служение будет тебе наградой.
Но надо понимать, что я служу не просто родственникам, я служу Кришне таким образом, и что это способ очистить мое сердце.
И когда мое служение будет полностью искренним, если мое служение все время с желанием, чтобы его заметили, чтобы все время меня похвалили или еще как-то, то значит, что есть какая-то корысть в этом во всем.
Если я служу и понимаю, что это мой шанс очистить свое сердце, что эти преданные дают мне удивительную возможность служить.
На самом деле это редкая возможность, потому что обычно преданные не разрешают себе служить, а эти преданные особенные, они разрешают. Они даже не возражают против этого. Тогда можно начать служить им с удвоенной силой.
Не бойтесь, они замечают, они знают. Просто вы не ждите этого. Человек должен стараться служить. Результат нашего служения - заметил его кто-то или нет - это другое дело.
И он придет — главное, что Кришна замечает: люди могут не заметить, люди могут не обратить внимания, люди могут даже эксплуатировать нас. Но если мы делаем это для Кришны, Кришна заметит. Можете в этом не сомневаться.
И Кришне не надо будет много раз говорить: «Да, да, я это делаю». «Заметил, ты заметил, Кришна? Кришна, я это сделал». Кришна все знает. У Него хороший жесткий диск. Там все фиксируется. Он все помнит.
Еще какие-то вопросы есть? У меня последний вопрос, он не совсем философский, хотя отчасти.
Почему мне постоянно снится оставившая тело мама? Приходит по ночам и беспокоит, потому что ей скучно без вас, потому что ей одиноко без вас. И есть способ, как от этого избавиться. Ей, видимо, нехорошо, и она ждет чего-то, какой-то помощи от вас. Если умерший родственник приходит во снах, это значит, что он так или иначе хочет какой-то помощи.
Человеческое тело особенное, и человеческая жизнь особенная, потому что в человеческом теле и в человеческой жизни я могу поменять что-то. В других формах жизни человеку или душе очень сложно что-то поменять.
Даже когда душа в теле животного, она ничего не может сделать. Когда душа находится в теле духа, она ничего не может сделать. Саданой можно заниматься здесь.
Земля или земной план, бху-лока или Бхумандала называется карма-кшетра. Карма-кшетра значит — место, где живые существа занимаются деятельностью и либо создают карму, либо уничтожают карму полностью,
в зависимости от того, какой деятельностью они занимаются. В других местах карму только отрабатывают, в других формах жизни: на райских планетах, на адских планетах, в животных формах жизни.
И мама к вам приходит, чтобы показать, что ей плохо. И она просит одного — какой-то помощи от вас, потому что мы можем помочь самим себе, если мы правильно действуем, и можем помочь другим людям, если мы будем действовать правильно.
Мне одна преданная рассказывала тоже историю. У нее муж ушел, и муж этот все время приходил и звал ее. Пойди ко мне, ко мне, ко мне во сне. Приходил, и звал.
Она — ей не хотелось. Она такой жизнелюбивый человек, очень активный. И она спросила: а почему, почему он приходит? И мне сказали: «Видимо, что-то плохо. Ты должна что-то для него сделать». Она поехала в Гаю.
В Гае, это особое место, где если сделать шраддху, — сам Господь Чайтанья ездил в Гаю, — то душа получает благо, получает какое-то освобождение, какое-то облегчение от этого.
Она говорит: «Я сделала там пуджу, и как рукой сняло: все ушло, все пропало.
Смысл именно в этом: в том, что мама хочет, чтобы вы что-то для нее сделали, чтобы вы молились как-то за нее, помогали ей. Она просит вас о помощи, потому что ей некому больше прийти, некому больше обратиться.
В принципе, смысл человеческой жизни только в этом. Зачем мы существуем здесь? Мы существуем только для того, чтобы самим заниматься духовной практикой и помогать другим, воодушевлять других.
Я могу вам порекомендовать очень хорошую вещь. Каждый день вечером можете записывать в каком-нибудь своем дневнике или в тетрадочке, что вы сделали для других людей, для других преданных. Воодушевили вы кого-нибудь? Если вы хотя бы одного человека в день будете немножко воодушевлять, помогать ему, как-то его подбадривать или еще что-то.
Таких людей всегда много. Кришна будет вами очень доволен. Вы потом с этой тетрадкой к нему придете. Искать. У меня все записано. Каждый день. Хотя бы одному человеку. Преданному или непреданному, не важно.
Какие-то есть вопросы или уже кончать надо. Если нет, то тогда спасибо большое. Это была моя прощальная лекция в Екатеринбурге. Я очень хочу, чтобы какой-то след остался у вас.
Я надеюсь, что какие-то из соображений, которыми я с вами поделился, пришедшими мне из моего опыта, помогут вам на вашем духовном пути и поддержат вас в сложные моменты, которые у всех бывают.
Пожалуйста, продолжайте идти по этому пути. Это славный путь.
Как говорится, здесь в этом стихе нет метода, который бы очищал больше, чем слушание святого имени, воспевание святого имени, слушание о славе Кришны и воспевании Его славы. Спасибо большое.