Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 15 (перевод)
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Бхагаватам, бхавати на стхитух. мунима, на тато мама.
Поиск основного послания девятой песни
Со, девочки, итак, дорогие преданные, сегодня мы постараемся обсудить само
послание девятой песни Шримад-Бхагаватам. Пожалуй, девятая песня Шримад-Бхагаватам самая трудная, потому что в ней... И как же нам разобраться, как вывести основное послание из всех всего конгломерата этих историй, которые, как кажется,
совершенно вразброс приводятся в девятой песне, ну, помимо, конечно, самой исторической канвы, которую раскрывают Шукадева Госвами, объясняют две династии: династию, солнечную
и лунной династии, представителей этих династий, великих царей, но все-таки каково же сущностное послание девятой песни Шримад-Бхагаватам? Что хочет нам сказать здесь Шримад-Бхагаватам, и как понимание этого послания в конце концов поможет нам приблизиться к верховной личности Бога, чья жизнь, чьи деяния будут описаны в Десятой песне.
Итак, без дальнейшего промедления я прочитаю два стиха из девятой песни Шримад-Бхагаватам. Один будет в начале, можно сказать, из девятой главы, и второй будет с самого конца этой песни. И той же самой главы.
И мы поговорим о том, как эти две стиха рассказывают о смысле и послании девятой песни Шримад-Бхагаватам. Итак, сначала 47 стих из 9 главы, девятой песни. Это глава называется Потомки Амшумана Гнесу
Гандхарва-пуропаруудхам пракрити-стхами Внешней энергии Верховной Личности Бога, в сотворенных, привязанных в гунах материальной природы, в тех, что сравнивают с иллюзией, гандхарва-пуры, города или отдельных зданий в лесу или на горе, могущественную материальную природу, о сверхдуше, Творца всей Вселенной, преданным служением,
оставив Ему, Господу, я предаюсь. Перевод. Поэтому мне следует оставить привязанность ко всему, что создано внешней энергией Верховной Личности Бога. Я должен обратить все мысли Господу и предаться Ему.
Этот материальный мир, сотворенный внешней энергией Господа, подобен миражу или видению, города на холме или посреди леса. Каждая обусловленная душа питает естественную привязанность ко всему материальному,
но эту привязанность нужно просто отбросить и вручить себя в Верховной Личности Бога. Комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Пролетая на самолете над горами, человек иногда может увидеть в небе город со множеством башен или дворцов. То же самое может случиться и в большом лесу.
Отречение от иллюзорного материального мира
И это называется Гандарвапурой, миражом. Весь материальный мир представляет собой такой мираж. И каждый, кто обладает материальным сознанием, привязан к этому миражу.
Но Махараджа Катванга, сосредоточенный мыслями на Кришне, был равнодушен ко всему материальному. Хотя преданный может заниматься, казалось бы, материальными делами, он хорошо понимает свое положение.
Если человек использует материальные средства для любовного служения Господу, он практикует юкта-вайрагию, истинное самоотречение. В материальном мире не следует пользоваться ничем для удовлетворения собственных чувств.
Все нужно использовать в служении Господу. Таково умонастроение духовного мира.
Махараджа Катванга советует здесь отказаться от всех материальных привязанностей и предаться Верховной Личности Бога. Только тогда человек достигнет успеха в жизни.
Это и есть чистая бхакти-йога, подразумевающая вайрагья-видью, самоотречение и знание.
Шри Кришна чайтанья саха радхакрипамбудхи ястхамахам прападхьям. Я вручаю себя Всевышнему Господу, который явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабу. Он - океан милосердия.
Он пришел, чтобы научить нас свободе от материальных привязанностей, дать нам знания и путь преданного служения Ему.
Шри Кришна Чайтанья Махапрабу заложил основу вайрагья-видьи, с помощью которой человек поднимается над уровнем материального бытия и посвящает себя любовному служению Господу.
Преданное служение в сознании Кришны - это единственный способ избавиться от ложного самомнения и гордыни, присущих всем в материальном мире. Итак, это первый стих. И второй стих будет в самом конце песни из 25 главы.
24-я глава называется «Кшна, Верховная Личность Бога», 62-й стих. Очень важный поучительный стих из девятой песни: слушая чистым духовным слухом повествования о славе Господа, сак-кат раса-пиюша.
Преданные Господа немедленно избавляются от могущественных, избавляются, сакрит, от могущественных материальных желаний, карма-васанам.
Дхюнутах карма-васанам. Дхюнутах означает, они полностью освобождаются от привычки кармической деятельности. Комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Когда преданные слушают о деяниях Верховной Личности Бога, которые описаны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», они сразу же обретают трансцендентное видение и утрачивают интерес к материальной деятельности. Так, они избавляются от привязанности к материальному миру.
Ради удовлетворения своих чувственных желаний почти все занимаются материальной
деятельностью, которая приводит только к бесконечному повторению джанмам-мритью. Но преданные, просто слушая слова Бхагавад-гиты и затем наслаждаясь рассказами о Шримад- Бхагаватам, очищаются настолько, что материальная деятельность перестает привлекать его.
Мы видим, что интерес к сознанию Кришны у людей Запада приводит к утрате интереса к материальной деятельности.
Поэтому находятся те, кто пытается чинить препятствия нашему движению. Однако никакими искусственными мерами они не смогут остановить это движение и воспрепятствовать проповеди в Европе и Америке.
Слова «шрӯнватаḥ шрадδхаτаḥ» пашритйа в этом стихе указывают на то, что просто слушая о трансцендентных деяниях Господа, преданный настолько очищается, что скверна кармической деятельности перестает оказывать на него влияние.
Анья-бхилаша-шунйам: преданные не занимаются материальной деятельностью, поскольку она не нужна душе.
Они уже обрели освобождение брахма-бхуйа-калпатайа, поэтому их больше не вернуть домой и не заставить снова заниматься материальными делами. Прачари нивише пади.
Динамика развития сюжета первых песней
«Харе Рама, санкиртанайка- пита, йуга-дхарма-паланах прасидда мама чхиддам прасути да свадмана, анйаста чаван, твага, мобвай, курушату Хорошая, и
так у нас был серьёзный долгий перерыв в «Бхагаватам», долгая разлука со Шримад-Бхагаватам, но я искренне надеюсь, что вы сами продолжали своё путешествие по волнам Шримад-Бхагаватам. И как я уже неоднократно говорил, основная мысль, основная задача нашего семинара всех наших обсуждений в том, чтобы показать, как каждая песнь Бхагаватам подводит нас ближе и в конце концов позволяет нам увидеть и понять десятую песнь, поскольку тема десятой песни, какой бы простой она ни казалась, на самом деле чрезвычайно сложна для правильного понимания.
Поэтому читать Бхагаватам правильно и понимать Бхагаватам правильно, понимать собственно послание,
понимать динамику. Если мы правильно понимаем динамику Шримад-Бхагаватам, то тогда мы сможем понять основное его послание — это рассказы о Верховной Личности Бога и привязаться к Нему.
И так как я уже упомянул, девятая песня Шримад-Бхагаватам в этом свете, в рамках попыток выделить это главнейшее Для того, чтобы распознать это основное послание девятой песни Шримад-Бхагаватам, нам придется потрудиться.
Как только мы смотрим на девятую песню Шримад-Бхагаватам, мы сразу же увидим целый калейдоскоп совершенно разнообразных историй, и большинство из них, причем достаточно, как бы это сказать, скандальные.
Да, правда, это сборник трансцендентных скандалов, начиная с самого начала девятой песни, где вдруг мы узнаем о Судьюмне, которая становится женщиной, не просто становится женщиной, но он полуженщина,
полумужчина: месяц женщина, месяц мужчина; затем он рожает детей, вот в таких... То есть он зачинает детей как мужчина, как Судьюмна, и беременеет как женщина.
Уж не знаю, как он за месяц умудрился родить ребенка, выносить и родить. Такая достаточно невероятная история. И это только начало. И это же еще не конец, это только начало всех этих рассказов.
Потом царь, который убивает корову. Это происходит случайно, но его гуру проклинает его. Хотя, казалось бы, причины нет. Затем мы узнаем о том, как гуру проклинает ученика
ними, затем, как Ними проклинает своего гуру в ответ и затем какие-то разнообразные сексуальные
злоупотребления описаны на страницах этой песни, как, например, Брихаспати, который похищает жену собственного брата, затем оплодотворяет ее, и пока набережное... Но как со всем этим разобраться?
Или другая история, когда кто-то похищает брахмана, кто-то становится людоедом из-за проклятия гуру. Другой человек в лесу съедает кролика. То есть все это выглядит как какая-то желтая пресса.
Если просто внешне с первого раза вот так посмотреть на девятую песнь, то появляется такое ощущение. Я помню, что когда впервые прочел девятую песню, то впечатление у меня было такое, что все это писание очень похоже
на современный ИСККОН. Столько всего вокруг происходит. И на самом деле я не ошибся. Вывод, к которому я пришел, был вполне правильным.
На самом деле, девятая песня Шримад-Бхагаватам доносит до нас очень важное, глубокое, исполненное милосердия послание. И я уверен, что, пытаясь внимательно читать эту песню, мы все извлечем
огромное благо. Помню, когда я размышлял над значением, над сутью этой песни, я задал вопрос одному учителю Бхактивиданты и Бхакти-вайбхавы, одному знаменитому выдающемуся проповеднику в ИСККОН.
Я спросил его, в чем же основное послание девятой песни? Объясни мне, пожалуйста. Он улыбнулся и сказал: А нет такого основного послания. Но как-то меня не устроил такой ответ.
И я решил, что нужно все-таки постараться, несмотря ни на что, несмотря на такой вот кажущийся хаос на страницах этой песни среди всех этих маленьких-маленьких историй, все-таки найти какой-то принцип, какой-то объединяющий момент, который придаст значение всему этому.
Помимо, конечно же, самой фабулы, которая здесь достаточно понятно излагается.
На этих страницах Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами рассказывает о династии Бога Солнца, он рассказывает истории различных царей из династии Бога Солнца.
И вторые одиннадцать глав рассказывают о царях династии Лунной Сома Вамши. Итак, давайте же попробуем распутать все эти загадки прекрасной девятой песни, действительно восхитительная девятая песнь.
И для того, чтобы достичь этого, чтобы действительно понять, какое место в нашей с вами жизни занимает девятая песня, не только в рамках Шримад-Бхагаватам, но все-таки, какое место занимает все эти истории в нашей жизни?
Давайте вернемся немного назад к самому
Подготовка обусловленной души к преданию
описанию динамики Шримад-Бхагаватам. И давайте напомним себе, вспомним, что мы уже обсуждали до этого. Итак, первые две песни, как мы знаем, это введение к
Шримад-Бхагаватам. В первой песне описывается методология восприятия Шримад-Бхагаватам, того, как нужно слушать Шримад-Бхагаватам, как нужно воспринимать правильно воспринимать Бхагаватам от правильного рассказчика.
Поэтому там говорится о квалификации слушателя и квалификации рассказчика Шримад- Бхагаватам. Во второй песне описывается история Шримад-Бхагаватам, что Бхагаватам впервые появился,
как появился Бхагаватам в этом мире впервые, как Верховный Господь сам передал его Брахме, как Брахма передал его Нараде и так далее.
Кроме того, во второй песне описывается садхана слушания Шримад-Бхагаватам и в санскрите утверждается, что это наивысшая из всех известных духовных практик - высшая духовная дисциплина.
Итак, первые две песни Шримад-Бхагаватам более-менее можно определить как введение, и они призваны настроить нас правильно на слушание Шримад-Бхагаватам, на то, чтобы мы смогли... Они говорят нам о важности самого процесса слушания и важности этой книги.
Начиная с третьей песни, мы приступаем уже к творению этого мира, и описывая творение материального мира, мы узнаем очень важное послание, что, оказывается, материальный мир был создан для обусловленных душ, для того, чтобы способствовать их освобождению. Этот мир появился не случайно.
Этот мир появился не в результате большого взрыва, что-то где-то взорвалось, и в результате этого огромного взрыва появились мы. Вот, мы, плоды этого взрыва.
Нет, есть очень тщательный подход. Этот мир появился в результате очень тщательного продумывания. Этот мир предназначен для того, чтобы живые существа мучились здесь, и тем самым извлекли важнейший урок.
И этот наиважнейший урок заключается в том, что мы должны избавиться от энтузиазма, от стремления наслаждаться в материальном мире.
Эти страдания призваны помочь нам избавиться от жадности. Послание третьей песни Шримад-Бхагаватам, или центральной истории третьей песни Шримад-Бхагаватам, а именно сражения между Хиранякшей и Господом Варахадевой, это история именно об этом.
Хиранякша олицетворяет первородную жадность, ту самую жадность материального наслаждения, с которой является в этот мир каждое живое существо.
Каждое живое существо хочет наслаждаться здесь настолько, насколько это только возможно, и из-за этого вынуждено страдать в материальном мире.
Итак, тщетность этих попыток обусловленных душ наслаждаться в материальном мире как раз-таки великолепно описана в третьей песне Шримад-Бхагаватам.
И для этого Шримад-Бхагаватам рассказывает нам философию санкхьи, науку того, как творится материальный мир.
Также мы узнаем о том, что ученые пытаются способствовать, помогать нам наслаждать свои чувства в этом мире, но в конце концов это ни к чему не приводит. Таково послание третьей песни.
Как мы уже говорили, четвёртая песня Шримад-Бхагаватам описывает столкновение между так называемой благочестивой ведической жизнью и отречением от этого мира. Эти две тенденции есть в каждом.
Каждый человек понимает, что, конечно, чтобы стать счастливым, нужно следовать ведам, нужно совершать жертвоприношения, как говорилось об этом, опять же, в третьей песне, о чём говорил сам Варахадева в олицетворении ведического жертвоприношения, затем такие люди пытаются жить счастливо, жить в этом мире, следуя ведам.
Однако, опять же, даже это невозможно, и четвёртая песня Шримад-Бхагаватам как раз-таки доносит до нас это послание. Пожалуйста, прочтите эту четвертую песнь, и поймите, что любые ваши
попытки стать счастливыми в этом мире с помощью ведических, тонкоматериальных наук также обречены на провал, ни к чему не приведут, не приведут ни к какому счастью. Это четвёртая песня.
Как я рассказывал, пятая песнь посвящена пределам, границам, которые мы должны соблюдать в соответствии с тем положением, которое получили в этом мире, как нам исполнять свои обязанности, но одновременно с этим развивать внутреннюю отрешенность или бхакти, преданность Верховному Господу.
И это именно то, о чем говорит нам пятая песня, стханам, атра сарга-висараш ча, стханам пошанам уттая. Затем шестая песнь, пошанам, пошанам означает поддержка, подпитка или милость Господа.
Она описывает то, как Верховный Господь поддерживает всех живых существ, что все зависят от Его милости, будь то чистые, преданные или нечистые,
преданные, поскольку, как мы знаем, шестая песнь посвящена нечистой преданности, в контрасте с чистой преданностью там прославляется чистая преданность, что именно чистые преданные получают всю милость Господа во всей полноте, всю поддержку от Него, те же, кто пытаются совместить преданность с попытками наслаждаться в материальном мире, в конце концов, терпят неудачу.
Таково послание шестой песни — пошанам.
Здесь говорится не о нечистых преданных, а о полубогах, которые сражаются с Вритрасурой, который, с одной стороны, демон, но с другой стороны — чистый преданный, и потому получает милость Господа сполна, тогда как полубоги продолжают бороться за существование в этом мире.
Седьмая песнь достаточно проста, поскольку в ней всего две большие части: это Прахлада-чарита, история Прахлады и его отца-демона. Итак, эта песнь говорит о ўти.
Ўти — это те позывы в нашем сердце, которые вынуждают нас либо предаться Господу, либо противостоять Господу. Откуда в нас эти две противоречащие природы?
И как раз седьмая песня рассказывает о том, что общаясь с преданными, мы тоже можем стать преданными. Однако общаясь с непреданными, мы становимся, мы подпитываем свою демоническую природу.
Именно поэтому в седьмой песне же описана и варнашрама как сильнейший механизм, приближающий нас к общению с преданными.
На самом деле, в этом сущность варнашрамы, ценность и значимость варнашрамы не в том, что люди следуют правилам и ограничениям, это само по себе тоже, конечно же, важно, но истинная ценность варнашрамы в том, что она приближает нас к обществу преданных, и в конце концов, помогает нам предаться духовному учителю.
Итак, это седьмая песнь. Восьмая песнь, о которой мы говорили в прошлый раз, посвящена науке предания. Мы узнаем о разнообразных способах того, как можно предаться Господу. Это чистое предание и мотивированное предание.
Все эти вещи описаны в восьмой песне. Итак, вот это путь, который мы проделали, все было очень логично.
Мир создан для того, чтобы обусловленные души получили высшее благо, и Шримад-Бхагаватам описывает нам как постепенно душа эволюционирует, обусловленная душа, которой раскрывается Шримад-Бхагаватам,
которой повезло получить этот комплект книг Шримад-Бхагаватам, Бхагаватам, она начинает читать Бхагаватам. И вот что должно происходить в сердце такой обусловленной души.
Шаг за шагом, эти грубые материальные желания, грубые анартхи отключаются в сердце обусловленной души по милости Шукадева Госвами. Шукадева Госвами приближает нас ближе, ближе к Верховному Господу.
Итак, вплоть до предания и восьмая песнь - это в принципе тот самый момент, где обусловленная душа готова уже предаться. Поэтому как раз Шукадева Госвами говорит, что вот именно так нужно предаваться.
Предаться нужно так, как это сделал Махарадж Бали. И не надо предаваться так, как описаны другие персонажи восьмой песни Шримад- Бхагавата. Чистое предание - вот что необходимо.
Или как это происходило во время мандханы, во время пахтания молочного океана не так, как это делала Адити, и все эти обусловленные варианты предания не поддерживаются Бхагаватам.
Но восьмая песнь говорит о том, что предаться нужно так, как это сделал Махараджа Бали. Итак, помня об этом послании, мы думаем о том, каково же послание девятой песни? Что делает человек, предавшись?
После предания мы приступаем к преданному служению. Предание или Шарнагати - это самое начало. Это та точка, с которой начинается наше преданное служение.
Практика преданного служения и бхаджана-крия
Итак, простой ответ на вопрос, который мы задали в самом начале, в чем же сущностное послание девятой песни. Одним словом, это бхаджана-крия.
Предание, по сути, означает, что у нас развивается вера в Верховного Господа, шраддха, шраддха, как шаранагати-лакшана, по словам Бхактивиноды Тхакура. После этого мы приступаем к преданному служению, и безусловно,
есть масса доказательств того, что это и есть суть девятой песни Шримад-Бхагаватам. Прежде всего, потому что три стиха из четвертой главы девятой песни Шримад-Бхагаватам.
Очень часто Шрила Прабхупада вспоминает эти стихи, когда и наши ачарьи также говорят о преданном служении. Это знаменитые стихи, которые описывают преданность Махараджа Амбариши.
Чакрачута, сат Катхода, Мокунда Лия Даршани Дришо тат Бритя Га Спаршенга Сангам грахамна татпада сароджа сорадэ, сримат тулася, расте, падорер кра, падану сарпане, срирохриш ...'.
Эти три стихи с 18 по 20, с 4-й главы, 9-й песни Шримад-Бхагаватам рассказывают о том, как развить Рати или подлинную привязанность к Верховной Личности Бога.
Это необходимо сделать, занимаясь служением Ему все свои чувства, начиная с Саваяманах Кришнападаравиндайо. Махараджамбариша занял свой ум размышлениями о лотосных стопах Господа. Он занимал свой язык или речь, описывая
Господа Вайкунхи, а также Его добродетели, как он занимал свои руки тем, что мыл храм Господа, как он занимал свое слушание, свой слух, слушая о Господе, как он занимал свое зрение, глядя на Мукунда-лингу в храме, на облик Господа, Господа Мукунды, как он общался с преданными и тем самым занимал свою кожу, свое тактильное ощущение, служение преданным, служение Господу, как он занимал свое обоняние, вдыхая аромат листиков туласи и вдыхая аромат лотосных стоп Господа. Также, как он занимал свои ноги, голову, голову кланяясь Господу.
Он делал все это не потому, что хотел... Не потому, что он хотел наслаждаться, но потому, что он хотел обрести привязанность к Господу. Это очень, очень важная вещь. Почему мы всем этим должны заниматься?
Потому что в конце концов мы хотим обрести тот самый уровень, когда сердце наше привяжется к Господу.
Когда в нем не останется никаких других привязанностей, именно для этого мы вовлекаем свои чувства позитивным образом, то есть мы не стремимся оторвать их от чего-то, но мы пытаемся вовлечь их позитивным образом.
Итак, это первый, скажем так, предварительный ответ на наш вопрос, вопрос о том, каково послание девятой песни. Но на самом деле это еще не все.
Итак, да, конечно же, здесь описана бхаджана-крия со всеми ее нюансами, со всеми позитивными и проблематичными гранями этой стадии. У нас у всех есть этот опыт.
Когда мы просто смотрим, если мы посмотрим с высоты птичьего полета на девятую песню, мы увидим, что здесь описаны те же самые проблемы, с которыми сталкиваемся мы с вами. Кажется, что все очень просто.
Просто займи свой нос вдыханием аромата туласи, глаза, разглядыванием облика Господа. Да, я, конечно, могу это делать две минуты в день. Я вдыхаю аромат, я смотрю на облик Господа.
Две минуты, а потом я смотрю на тот же самый материальный мир. Вожделение никуда не уходит.
Итак, в принципе, мы можем сказать, что эта девятая песня описывает внутреннюю битву, которая происходит в нас. Почему мы служим Господу?
Почему мы пытаемся вовлечь, как так происходит, что мы пытаемся вовлечь свои чувства в служении Господу, но одновременно с этим мы чувствуем, как нечто разрывает нас, что-то тянет нас в другую сторону. Словно нас разрывает на две части.
Эта огромная сила тянет нас куда-то в другое, обратно туда, к материалистичной деятельности, прежде всего, к удовлетворению Итак, еще раз: это первый ответ на то, о чем же в конце концов девятая песня.
И мы знаем, что в соответствии с теорией Крамы девятая песнь посвящена Ишанукатхе, это безусловно подтверждает сама девятая песнь, в самом начале ее Махарадж Парикшин говорит об этом.
Он задает Шукадеве Госвами вопрос, говорит, дорогой Шукадева Госвами, ты рассказал мне о Манвантаре, а ты сделал это восхитительным образом. Но теперь я хочу попросить тебя.
Но теперь, о счастливейший браман, пожалуйста, я очень хочу, я горю желанием и дальше слушать твои рассказы о вамша-анучарите, или как говорится во второй песне «Шримад-Бхагаватам», Ишанукатха.
Атра сарга висаргаш ча стханам пошанам утайах мамант-ра-ишанукатха, наука о Боге, как переводит этот термин Шрила Прабхупада во второй песне. Иша-анукатха.
Итак, эта песня — вамша-анучарита, то есть описание различных персонажей разных династий. Почему? Потому что Иша-анукатха — это не только об Ише, это также о преданных Господа.
Итак, это очень важный момент, что девятая песнь описывает Иша-анукатху,
Уроки из поступков великих личностей
рассказывая истории разнообразных, различных преданных Господу. И рассказывая все эти истории, Шрила Прабхупада о Верховном Господе Шрила Прабхупада в комментарии подчеркивает этот пятый стих 10-й главы второй песни.
Он говорит, однако мы должны всегда помнить о том, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ.
Милосердный Господь по своей беспричинной милости нисходит на различные планеты материального мира и делает все, чтобы спасти обусловленные души.
Поэтому на самом деле читать стоит только исторические хроники и повествования, описывающие деяния Господа.
А в «Шримад-Бхагаватам» собраны трансцендентные истории, повествующие о взаимоотношениях Господа и великих преданных, и мы должны благоговенно внимать этим повествованиям о Господе и Его преданных.
Итак, это еще один важный момент, еще одна зацепка о том, каково же послание девятой песни «Шримад-Бхагаватам». Да, речь идет о преданном служении.
И главнейшая деятельность на пути преданного служения ряд — слушать о Господе и Его преданных.
Поэтому девятая песнь рассказывает не только о важности преданного служения, но также вовлекает нас в практику этого преданного служения, описывая деяния различных преданных Господа.
Это именно то, о чем говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху из второй песни. Из второй песни, из того самого стиха, где объясняется, что такое шравана-киртана, это пятый стих 10 главы.
Он говорит, что нужно слушать о воплощении Господа и Его преданных, именно так описывается садхана преданных в этом мире. Иными словами, опять же, девятая песнь вовлекает нас в рассказы
о разных историях, преданных Господу, и помогает нам тем самым Бхагаватам, помогает нам преодолеть трудности, с которыми мы сталкиваемся, благодаря слушанию этих историй.
Нам необходимо понимать, что все эти преданные, которые описаны на страницах девятой песни Шримад-Бхагаватам, со всеми их странностями, со всеми странными вещами, которые они делают.
Все они остаются великими преданными. Это очень интересный момент. В девятой песне Шримад-Бхагаватам, насколько я помню... Точно не помню, в какой главе. Но по сути не так важно.
Махараджа Парикшит слушает о том, как Шукадєва описал некого царя из династии Солнца, который стал ракшасой. Людоедом. Он стал не просто людоедом, но его звали Калмашапада.
Он стал не просто людоедом, он также съел брахмана. Он не просто съел этого брахмана. Он съел брахмана, который в этот момент вступал в интимную связь со своей женой.
Он не просто убил и съел брахмана, который занимался сексом со своей женой, но он вообще не обратил даже внимания на те мольбы,
которые изрыгались из уст этой жены брахмана, которая молилась: «Пожалуйста, пусть он сначала оплодотворит меня, а затем ты можешь его съесть, но не ешь его прямо сейчас, однако он так хотел его съесть, что не смог даже подождать.
Он сожрал этого брамана. И Махараджа Парикшит, услышав эту историю, говорит: «А ты не мог бы мне немножко подробнее рассказать об этой великой душе? Он называет его Махатмой.
Мог ли бы ты подробнее рассказать мне, что случилось с этим махатмой, которого звали Саудаса?» Это очень важный момент, очень важное послание девятой песни.
Нам необходимо понять, что все, кто описаны на страницах девятой песни, - это махатмы. Почему? Потому что все они заняты преданным служением, потому что все они так или иначе связаны с Верховным Господом.
И да, конечно, может быть, они совершают какие-то поступки, которые внешне кажутся вполне даже позорными, но на самом деле для нас это важнейший урок.
Если мы хотим понять послание девятой песни, то это одна из важнейших граней этого послания.
Мы должны понять, что если человек занят преданным служением, не важно, какие трудности он должен преодолевать, не важно, какие падения ожидают его на пути, с какими проблемами он сталкивается, мы непременно должны воспринимать его как Махатму.
Все скандалы, описанные в Девятой песне, рассказаны очень сострадательно, так чтобы мы могли сделать правильные выводы и с одной стороны [не повторять] тех же самых ошибок, но с другой стороны, понять, одной стороны тех же самых ошибок, но с другой стороны, понять, что те ошибки, которые совершают преданные, на самом деле ошибками не являются.
Иногда, в особенности в наше время, в эту эпоху Фейсбука и всего остального, люди начинают направо и налево поносить преданных, но Шукадева Госвами не поддерживает такое поведение.
И Махараджа Парикшит однозначно не поддерживает такое поведение.
Может быть, нам нравится, что другие преданные совершают ошибки, потому что мы склонны находить в них эти недостатки, и мы пытаемся обсуждать их, как-то принижать их.
Но Шукадева Госвами совершенно по-другому описывает такие ситуации. Да, может быть, кто-то не очень строго следует четырем регулирующим принципам, но я не думаю, что...
Я вообще не думаю, что какой-нибудь преданный в ИСККОН стал бы есть брахмана. Я не думаю, что до такого мы бы докатились. Ну, может быть, кто-то может кого-то другого съесть, но уж точно не брахмана.
Но, по крайней мере, до такой степени мы развили уважение к браманической культуре. Итак, урок, который мы должны извлечь, очень важный. Все эти истории не рассказывают нам о других.
Шукадева Госвами рассказывает все эти истории для нас. Он рассказывает их, исполненный сострадания, для того, чтобы мы с вами могли извлечь эти важнейшие уроки.
Развитие преданности отрешенности и опыта
Поэтому, рассказывая о том, каково же послание девятой песне, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о девятой песне, говорит о том, что здесь описываются три вещи.
Во-первых, о девятой песне говорится как о садхарме. Он говорит так. Итак, здесь описана была сад-дхарма.
Теперь в девятой песне будут рассказаны истории, связанные с последователями Господа, и Шуканатаха для того, чтобы рассказать или продвинуть бхакти, вайрагью и виджнану. Итак, это следующий очень важный момент.
Девятая песня, все ее истории, если мы будем правильно их изучать, призваны взрастить в нашем сердце бхакти, они должны дать нам виджнану, то есть опыт. По сути, это означает, что опыт — что это такое? Это когда читая эти истории, мы освобождаемся от всех этих глупых склонностей в своем сердце и избавляемся от этих ошибок. Это и есть вегиана.
То есть мы не должны проходить через те же самые ошибки. Достаточно просто прочесть о них в девятой песне Шримад-Бхагаватам, и все, вот. Тем самым мы решим много проблем.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что история, например, Махараджа Амбариши посвящена бхакти, она призвана взрастить бхакти, по крайней мере желание получить бхакти, затем история царя Яяти и его отчаянных попыток наслаждаться в материальном мире призвана взрастить или, по крайней мере, посадить в наше сердце семя вайрагьи, отрешенности от материального мира. А все остальные истории — он говорит об этих двух конкретных историях и упоминает, что все остальные истории посвящены виджняне, то есть опыту.
Итак, если мы внимательно читаем эти истории, то мы придем неизбежно к правильному выводу: а хочу ли я вовлекаться во все это? Итак, это следующий уровень в наших размышлениях о том, как же поступать. И это еще не предел.
Итак, прежде всего мы сказали о том, что это общее описание преданного служения, регламентированного преданного служения, бхаджана для тех, кто уже предался, но по-прежнему вынужден иметь дело со своими проблемами, и о ком этого не скажешь?
Скорее, исключением является ситуация, а не правилом, когда человек приступает к преданному служению.
Но обычно у людей остаются какие-то сложности. Как Арджуна сказал, что я предаюсь тебе, но затем сразу же сказал: «Но сражаться я...» Вот именно об этом говорится в 9-й песне.
Да, человек предался, да, человек начал служить Кришне. Но тут же он встречается с препятствиями, с внутренним. И эти внутренние препятствия неизбежно принимают облик каких-то внешних обстоятельств, и вот проходя через эти внешние обстоятельства, мы сможем преодолеть внутренние препятствия. Вот именно так устроен материальный мир.
Вот о чем девятая песнь. Она рассказывает о преданном служении, о проблемах, с которыми мы сталкиваемся на пути преданного служения.
И о том, что слушание — это способ избавиться, это способ развить бхакти, виджняну и вайрагью. Отдельно развивать эти качества... они приходят автоматически, если мы просто читаем об этом.
Для того чтобы понять, что брахманов кушать не надо, не надо этого совершать, достаточно просто услышать об этом, прочитать здесь. Однако, я думаю, есть еще нечто, что можно сказать о сущностном послании девятой песни.
Стоит нам внимательно изучить эти истории, приведенные одна за другой, В девятой песне мы сможем извлечь еще один любопытный урок от Шукадева Госвами.
Преодоление трудностей царями Солнечной династии
Давайте же немного пройдемся, история за историей. Конечно, я не смогу в подробностях рассказать каждую из них. Итак, в первой главе мы узнаем о Судюмне, который становится женщиной, и у него рождается Пурурава.
Не совсем у него, а у Илли, потому что Судюмна становится Илой, затем Ила становится Судюмной, затем Судюмна опять становится Илой, и в какой-то момент Будда влюбляется в Илу, и у них уже рождается Пурурава, прародитель династии Луны.
Затем мы узнаем историю о царе Пришадре. Из солнечной династии он убивает корову, за что на самом деле без особой причины его проклинает Васиштха, его духовный учитель.
Однако, несмотря на проклятие духовного учителя, он приступает к преданному служению, и так или иначе, хотя он, по идее, должен был бы стать в следующей жизни чандалой или шудрой из-за проклятия Васиштхи.
А Васиштха — это могущественный мудрец, чтобы он ни сказал, непременно сбудется.
Тем не менее, Пришадра избегает этого, он становится чистым преданным и отправляется прямиком на Вайкунтху, обойдя все эти необходимости рождаться шудрой.
Затем мы узнаем в третьей главе историю Суканьи, которая выходит замуж за Чьявану Риши, как она следует своей дхарме очень прилежно, хотя она была юной девушкой, но ни с того ни с сего вдруг вышла замуж за пожилого человека.
Тем не менее, она придерживается дхармы, она следует за своим мужем верой, правдой и таким образом обретает защиту. Пятая глава... Мы об этом узнаем.
Поговорим попозже, поскольку это основная история, центральная история, девятой песни. Его бхакти спасает его.
Затем в шестой главе мы узнаем о Махарадже Викукши, который съедает кролика, но Господь защищает и его. Седьмая глава — это Йованашва, которого тоже защищает Господь, глядя на его преданность, видя его преданность, хотя тот выпивает воду, предназначенную для его жен. Выпив эту воду, он сам беременеет и
рожает из правой части своего собственного живота, он рожает Мандхату. Мандхата тоже обретает освобождение, спасение.
Затем тут же мы узнаем о сложной жизни Харишчанды, как он заболел водянкой, как он вынужден был понести жертву собственного сына, но и он получает защиту и спасение.
Что же касается потомков Махараджи Сагары, они не получают защиту. Это восьмая глава, там же нисхождение Ганги, защита Махараджи Ними и Господь Рамачандра.
Итак, если мы взглянем в общих чертах на первые тринадцать глав, девятой песни, то мы вновь и вновь столкнемся с тем же самым посланием.
Люди ошибаются. Мы непременно будем сталкиваться с какими-то трудностями в этом мире. Ни с того ни с сего вдруг в вашей жизни появится Дурваса Муни. Или еще что-то подобное может произойти.
Или вы вдруг кролика съедите, или вдруг вы выпьете воду, которую не надо было пить. Таков этот мир - это очень опасное место. Это наиважнейшее послание.
Даже если вы чистый преданный — Махараджа Амбариша был чистым преданным, тем не менее. Ну, то есть он действительно был абсолютно чистым преданным, совершенно невинным преданным, тем не менее, он столкнулся со сложнейшей ситуацией, которую создал его жизни Дурваса Муни.
Итак, важнейшее послание, связанное с преданным служением, трудности неизбежны - обязательно на 100% нашей жизни будут трудности. И не говорите, что вас не предупреждали. С самого начала это будет.
Ведь иногда у преданных развиваются какие-то идеалистические наивные представления: что ну, я вот стал преданным, теперь жизнь моя будет как по маслу. Да, ты стал преданным, ибо теперь у тебя начнутся настоящие трудности. Потому что теперь тебе нужно будет проходить через все эти трудности.
Нужно будет увидеть все свои внутренние проблемы.
Теперь, идя по этой короткой дороге, кратчайшей дороге бхакти, необходимо будет взаимодействовать со всеми этими внутренними проблемами. И все эти проблемы воплотятся в виде внешних препятствий, которые никуда не денутся.
Однако, если ты будешь продолжать практиковать бхакти, это защитит тебя в конце концов. И вот это самое главное послание девятой песни Шримад-Бхагаватам. Будьте начеку. Этот мир - опасное место.
Трудности непременно придут, поскольку они находятся внутри вас, но в конце концов вы сможете их преодолеть.
Самое это послание девятой песни приносит невероятное облегчение, нам нужно обязательно верить, что да, трудности неизбежны, но я непременно выйду победителем, так как это было в случае Махараджа Амбариши, он вышел победителем, хотя трудности были непреодолимыми, невероятными.
И казалось бы, не было никаких причин, почему на него разгневался Дурваса Муни. Итак, это важнейшая вещь. И что это означает для нас? Пожалуйста, внимательно слушайте.
Полная зависимость преданного от Господа
Потому что вот это на самом деле истинное, самое важное послание девятой песни Шримад-Бхагаватам. Итак, что это означает? Что значит быть преданным, несмотря на все трудности.
Ведь все мы раньше или позже столкнемся с какими-то неизбежными, очень важными трудностями, в которых мы сами нуждаемся. Эти трудности созданы специально для того, чтобы избавить нас от каких-то внутренних проблем.
И горький урок этой девятой песни Шримад-Бхагаватам в том, что нам необходимо оставаться твердыми в своей зависимости от Господа. Иногда порой это очень трудно.
Такие вещи происходят не только с начинающими преданными, но и с очень даже зрелыми преданными.
У них появляются какие-то сомнения, когда в жизни человека наступает какой-нибудь кризис, неизбежно в сознании возникают препятствия. Но почему Господь позволил этому произойти со мной? Разве я заслужил это?
Я всю жизнь повторял Его Святое Имя, я проповедовал Его славу, я столько всего делал, но почему со мной? Почему со мной?
Итак, важнейший урок 4-й песни, 4-й главы 9-й песни истории Махараджа Амбариши, в том, что какие бы трудности нам ни пришлось пережить, необходимо продолжать хранить свою зависимость от Господа.
Что же произойдет с нами, если мы продолжаем безраздельно верить, безраздельно зависеть от Господа, тогда Господь начинает зависеть от нас.
И это чрезвычайно важное послание, важнейшее учение девятой песни Шримад-Бхагаватам. Это ряд стихов, начиная с 63-го, с 4-й главы этой песни. Там, где Господь Нараяна обращается к Дурвасе Муни.
Садубир граста хридайо бхакти бхакта джанаприя. И пожалуйста, послушайте эти слова Господа, потому что сейчас мы подходим к самому сердцу послания Господа.
Здесь Кришна говорит: Шри-бхагаван увача: ахам бхакта-парадхино. Я завишу от своих преданных. Я не просто завишу от них, но я подчиняюсь им. Парадхина означает: я буду делать то, что он скажет мне.
Словно я вообще не независим. Я завишу от своего преданного. И когда Дурваса Муни отвечает ему: ну хорошо, но ты же как брахман, я тоже брахман. Разве ты не мил?
Ты же любишь брахманов, а я брахман. Почему ты не проявишь ко мне милость, милосердие?
И Господь говорит: как я могу проявить тебе милосердие? У меня нет сердца. Как у тебя нет сердца? Потому что мое сердце, отвечает Господь, принадлежит моим преданным.
Садхьюр граста хридайо. Мои преданные завладели моим сердцем. Я более не вправе решать, что мне делать, поскольку сердце мое принадлежит преданным. Я не просто завишу от них, но я завишу даже от тех.
То есть я завишу не только от тех преданных, которые зависят от меня, я не только им отвечаю взаимностью, но я отвечаю такой же взаимностью даже тем, кто ставит себя в зависимость от моих преданных.
Иными словами, если мы сохраняем верность Господу, даже несмотря на все трудности, верность Господу или Его преданным, если мы храним это настроение, если мы поддерживаем
себе в это настроение, что бы с нами ни происходило, я всегда должен быть верен преданным, я всегда должен продолжать зависеть от преданных, от их милости.
И только в этом случае Господь, как Он говорит здесь в этом стихе: Я защищу такого преданного.
И затем в следующем стихе Он говорит: мат-аньям тена джанатин Он говорит: «Сердце Мое всегда у преданных, они не знают никого кроме Меня, а Я не знаю никого помимо них». Таковы удивительные отношения между преданными и Господом.
Иными словами, трудности будут всегда, и когда трудности настанут, не пытайтесь полагаться только на себя. Попытайтесь продолжать зависеть от преданных, от Господа и Его преданных, несмотря
даже на то, что иногда у нас будет непреодолимое желание перестать зависеть полностью от Господа и пытаться защититься самостоятельно, полагаясь на свой разум, на находчивость, свою силу, на свои деньги,
на связи, что бы то ни было, не совершайте эту ошибку. Если вы будете терпеть эти трудности и продолжать полностью зависеть от
Господа, произнося, плача: «Дорогой Господь, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, защитите меня.
Опасность самостоятельности на примере Саубари
Он непременно защитит вас. И следующая история из шестой главы этой песни — это замечательная иллюстрация того, что происходит с тем, кто не зависит от Господа, но при этом он наделен величайшим могуществом. Кто это?
Чья это история из девятой песни? Это история Саубари Муни. Да, он был могущественным йогом, но Господь его не защитил. Почему? Потому что Он не искал этой защиты у Господа.
Потому что Он не ставил себя в зависимость от Господа. В нем не было этого настроения безраздельной зависимости от Господа.
Ведь иногда мы сами тоже чувствуем, что предание — это некий одноразовый поступок. Я предался. Шадвидха̄ са̄мпрапанам. Я уже предался, вот у меня четок, вот имя, я даст, но нет, предание — это постоянный процесс.
Что такое регламентированное преданное служение? Это попытки вновь и вновь углублять нашу преданность, вновь и вновь углублять нашу зависимость от Господа, именно об этом говорится во всех этих историях.
И Шаубхари Муни не ставил себя в зависимость от Господа. Поэтому, когда он увидел совокупляющихся рыбок, я уж не знаю, что там такого было привлекательного, в этом половом акте, он тем более, в реке, тем не менее, это завлекло его внимание, всё в реке, тем не менее, это завлекло его внимание, все
в результате сатсанги. Из-за того, что у каждого из нас есть эти самскары. Итак, что происходит, когда мы практикуем преданное служение, в это время самскары
в нашем сознании, хотя мы практикуем шраванам киртанам вишнох, так как это делал Махараджа Амбариша, самскары начинают всплывать на поверхность, и они бывают очень могущественными, они будут пытаться разрывать нас, вносить нас в другом направлении.
Что же нам нужно делать в это время? Нам нужно продолжать зависеть от Господа, все с большей и большей искренностью обращаться к Нему. Именно для этого приведены здесь все данные истории.
Викукши, который съел кролика. Господь защитил его, его нашгу, его тоже защитил Господь. Мандгату тоже защитил Господь, хотя он был маленьким ребенком.
Господь защитил Харишчандру, в конце концов, несмотря на все те сложности, через которые тому
пришлось пройти, все эти вещи, Махараджа, в конце концов, все эти истории рассказывают о тех трудностях и даже катастрофах, которые происходят в жизнях преданных, и о том, как, несмотря
на все это, преданное полностью зависит от преданного, и как, в конце концов, Господь спасает своих преданных.
Повествования о царях Лунной династии
Итак, это первые тринадцать глав девятой песни, это чуть- больше половины. И с 14-й главы мы читаем историю, описывающую династию Луны. И эти истории, как мы можем наблюдать, немного отличаются.
Итак, в девятой песне есть два раздела. Сначала мы слышим о династии Солнца, и вся эта история кульминирует в явлении Господа Рамачандры.
И, как мы знаем, Господа Рамачандру называют Марьяда-пурушотомой. Воплощение порядка, дхарма-порядка, преданное служение, он олицетворяет преданное служение в соответствии с правилами, предписаниями, в соответствии с дхармой. Итак, все эти истории первых глав рассказывают в принципе о том, как Господь отвечает и защищает преданных, которые строго следуют законам преданного служения. Однако начиная с 14 главы здесь происходит смена настроения.
Сначала мы читаем о Пурураве и Пурваше. Это просто невероятный любовный роман! Это восхитительная история любви о том, как Урваши из-за некого проклятия почувствовала страстное желание.
Ей захотелось испытать каких-то не райских наслаждений, но земных услад. Иногда мы тоже знаем, о чем речь. Иногда что-то такое мы тоже ощущаем.
На самом деле дело было не просто в проклятии, но, вероятно, речь шла о какой-то анархе, которая была у нее все это время, и вот появляются Пуруравы, они прям как созданы друг для друга.
Затем она уходит, несмотря на то, что у них была абсолютная совместимость по гороскопу. Астролог уже сказал им, что у вас будет совершенный союз. Любопытная история. После этого Пурурава начинает совершать ягьи.
Дело же было в начале Трета-йоги, затем просто невероятная история о Парашураме, о том, как он убивает Картавирья Арджуну, как сыновья Картавирья Арджуны убивают отца Парашурамы Джамадагни, и как еще до этого Джамадагни приказывает Парашураме убить собственную мать, убить жену Джамадагни, мать Парашурамы.
Мы узнаем, что Парашурама убивает свою мать. И не только мать, но и всех своих братьев.
А потом спрашивает Джамадагни своего отца: «Можешь как-то их теперь воскресить? Обратно вернуть их к жизни, причем сделать так, чтобы они не помнили о том, кто их убил. Опять же, эти истории продолжаются,
но нам может показаться, что протекция... В первой части вроде бы все время описывалось, как Господь защищает, однако в этой части мы особенно не читаем о защите Господа.
Потом история Яяти, Деваяни, Шармишти. Вся эта история царя Яяти о том, как он влюбился в дочь Шукрачарьи, и о том, как она под влиянием проклятия Качи тоже влюбилась в него, в Яяти, и затем, как его собственный тесть проклял его там, несчастного Яяти.
Предупреждение о могуществе материального вожделения
Итак, что же за послание этой второй части девятой песни? Послание очень важно. Да, потом история Душьянты. Так вот, послание второй части девятой песни, по сути, открывает одну из важнейших черт девятой песни.
Это послание в том, что не нужно недооценивать силу вожделения. Ведь порой, будучи начинающими преданными, мы можем вообразить, что полностью свободны от вожделения.
Как была некогда история о брамачари, который пришел к Прабхупаде и сказал: «Прабхупада, я избавился от вожделения полностью». Прабхупада сказал: «Может быть, нам скорую вызвать?»
Ну, по сути, это и есть послание девятой песни. Не думайте, что вы свободны от вожделения.
Если даже Махараджа Яяти не был свободен от вожделения, если даже Пурурава и Урваши не были свободны от вожделения, если все они не избавились от вожделения, если даже Брихаспати, гуру полубогов, не свободен от вожделения, то кем же вы себя возомнили, думая, что освободились от вожделения?
И чрезвычайно важной, и любопытной мыслью является то, что когда Махараджа Яяти обращается к своим пятерым сыновьям, он просит их обменять его старость на их юность, ибо он получил такое благословение
от своего тестя, от Шукрачари, он имел такую возможность. В этот момент первый сын Махараджа Яду отвечает как? Он говорит: «Нет, я не собираюсь отдавать тебе свою юность. Почему? спрашивает отец.
Потому что у меня есть материальное желание.
И если я отдам тебе свою юность, а ты отдашь мне в обмен свою старость, то живя в этом старом теле, я буду по-прежнему испытывать материальные желания, но как же я тогда смогу служить Кришне?
Пожалуйста, внимательно слушайте здесь Махараджа Яду, и то решение, которое он принял в этой очень сложной ситуации, достойно прославления: сам Господь Кришна решил явиться в роду Махараджа Яду. Он родился в династии Яду.
Почему? Потому что Махараджа Яду пришел к этому решению, очень важному решению, очень правильному. Он понял, что это жизнь предназначена для преданного служения. И я должен вовлечь все свои силы в преданное служение.
Это означает, что мне нужно пройти через этот опыт, мне нужно преодолеть эти желания, и в конце концов сосредоточиться на преданном служении.
Итак, вторая часть девятой песни доносит до нас важнейшее послание каждому из нас. Что главная проблема, главная трудность, с которой мы сталкиваемся в практике преданного служения, это секс.
Вероятно, потребуется какое-то время, прежде чем вожделение или эта могущая сила у нас в сердце полностью умиротворится. Мы ни в коем случае не должны недооценивать могущество камы или вожделения.
И, безусловно, мы должны вовлекать все, что у нас есть, все наши склонности, в преданное служение, и в конце концов, тогда в результате мы сможем победить вожделение именно силой преданного служения, однако мы не должны пренебрегать пренебрегать или полагаться на свою самоуверенность и думать, что мы очень быстро преодолеем эту проблему.
Наша зависимость от Господа, о которой я уже говорил, рассказывая об истории Махараджа Бариши, Дурваса Муни, все это, вот об этом мы должны научиться зависеть от Господа.
И только так нужно преодолеть могущественную силу в нашем сердце, которая называется кама или вожделение.
Ненасытность чувственных наслаждений царя Яяти
В самой последней части девятой песни Шрила Шукадева Госвами приступает к описанию династий всех выдающихся царей, которые жили вместе с Кришной, все современники, это были сатваты, андхаки и вришни.
Это потомки Махараджа Пуру, сына Махараджа Яяти, того из сыновей, того из сыновей, кто согласился отдать своему отцу. Затем он рассказывает о том, как в конце концов явились пандовы.
Однако, до этого, и это тоже интересная вещь, давайте немножечко вернемся к истории Махараджа Яяти: Шармишта и Деваяни. Мы знаем эту важную, эту прекрасную, эту интересную историю о том, что
вернул свою юность Махараджа Яяти после того, как он удовлетворял свои чувства в течение долгого времени, в течение тысячи лет, у него было все необходимое для этого. И после того, как он все это делал, в конце концов, он очень сильно разочаровался.
Он стал говорить, что нет совершенно никакого смысла пытаться Чем больше мы пытаемся насытить свое вожделение, тем более непресытным оно становится, этот огонь, вожделение — Кришна-вартма. Вартма.
Так называется здесь этот огонь. Кришна-вартма. Тем более ненасытным, тем более жгучим становится этот огонь в нашем сердце.
Это вожделение только нарастает, даже если у вас будет все, все возможности в вашем распоряжении, даже если все богатства, все-все, но вожделение насытить не получится никогда.
Итак, это важнейший урок, который преподносит нам Махараджа Яяти на примере всей своей жизни.
И данный неправильный вывод, к которому мы можем прийти, читая все эти истории, мы можем подумать, ну что ж, ладно, хорошо, я понял. Значит, надо наслаждаться.
И через тысячу лет своих наслаждений, ну, или примерно тысячу, я в конце концов полностью разочаруюсь, и приду к тому же самому выводу. И так я приступлю к практике преданного служения.
Так что, может быть, этому учат нас девятая песня Шримад-Бхагаватам? Нет. Конечно, нет. Урок, на самом деле, очень интересный. Но понять его мы не сможем ни за что.
И не смогли бы понять, если бы нам не объяснил это Вишванатха Чакраварти Тхакур. Почему вдруг в сердце Махараджи Яйти произошло это изменение? Ведь в течение тысячи лет он счастливо наслаждал свои, услаждал свои чувства,
и вот вдруг ни с того ни с сего он вдруг разочаровался. Неужели в результате бесконечных чувственных наслаждений это произошло с ним?
Ведь он сам говорит, что если удовлетворять вожделение, оно никогда не успокоится, почему же с ним произошли эти перемены? И здесь очень важное соображение.
Влияние святых преданных на очищение
Вишванатха Чакраварти Тхакур соединяет эти две части девятой песни. Он говорит, давайте посчитаем, сколько поколений прошло
в династии Солнца, начиная с Брахмы, до Шрадхадевы и Амбариши, он говорит, что Амбариша стоит седьмым, нет, восьмым, да, Амбариша, восьмой.
Брахма, Маричи, Кашьяпа, Вивасван, Шрадхадева, Икшваку, Пукуцка, Амбариша. Икшваку, Пукуцка и Амбариша. Восьмой. Он говорит: а теперь давайте посчитаем, сколько поколений прошло до Махараджи Яйти.
То есть в династии Лунной, и мы считаем: Брахма, Атри, Чандра, Будда, Пурурава, Аю, Нахуша, Яяти. Яяти восьмой.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Махараджа Амбариша и Махараджа Яйти были современниками, они одновременно правили своими царствами, но объясняет, что правителям
всего мира, всех семи островов в то время, был Махараджа Амбариша. Об этом говорится четко в самом Шримад-Бхагаватам. Однако правителем Бхарата Варши, одного из семи,
точнее, здесь, в рамках этих семи островов, был царь династии Сома-вамши, а именно Махараджа Яяти. Итак, Амбариша был императором, а Яяти был вассальным царем Махараджи Амбариши.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: именно из-за того, что Махараджа Амбариша оказывал влияние на Махараджу Яяти, тот разочаровался в своих попытках стать счастливым на пути чувственного наслаждения. Итак, именно из-за влияния Махараджи Амбариши и именно из-за его влияния на свою жену, на Деваяни, она тоже разочаровалась и в конце концов достигла освобождения. Итак, важнейшее послание девятой песни, как соединить эти две части девятой песни.
Послание таково: да, основная проблема — это вожделение. Оно есть у каждого из нас, все мы сталкиваемся с этой проблемой. И подлинное решение этой проблемы только в общении с преданными.
Если мы общаемся, правильно общаемся с преданными, если мы поддаемся их влиянию, если мы открываемся навстречу им, если мы открыты к их влиянию, тогда мы можем преодолеть, тогда мы сможем преодолеть вожделение.
Абсолютная зависимость Махараджи Амбариши от Господа ярко показана в девятой песне. Она показана как идеал.
Но если у меня нет такой зависимости, если по-прежнему у нас есть могущественный импульс изнутри, что же нам делать? Нужно искать общество таких преданных. И тогда это влияние на нас ослабнет, и в конце концов прекратится.
Подготовка к восприятию десятой песни
И тогда, только тогда, мы сможем приблизиться к тому состоянию, где Кришна будет ждать нас. И это последняя песня, последняя глава, девятой песни, очень важная глава.
Я совсем коротенько расскажу об этой важнейшей последней главе 9 песни, которая на самом деле очень гармонично подводит нас или дает нам ключи к пониманию десятой, следующей песни.
Итак, это тоже очередная головоломка, которую нам предстоит разрешить, чтобы понять, что же, в чем же тайна девятой песни.
Итак, рассказав о лунной династии, о солнечной династии. Здесь более подробно Шукадева Госвами говорит о лунной династии, говорит о царях — современниках Пандавов.
Это Шишупала, какова генеалогия Шишупалы: кто такой Бахлика, кто такой Бхуришрава, кто такой Бхишма и Шантану?
Все эти истории, которые мы частично в принципе знаем, но, может быть, более подробно они описаны в Махабхарате. Он подходит к Махараджу Васудеве, отцу Кришны, и говорит, что от Васудевы родился Кришна.
И затем, в самом конце, и еще в начале мы с вами в начале нашей лекции мы уже читали стих из самого конца 24 главы. А здесь Шукадева Госвами начинает объяснять, для чего в этот мир приходит Кришна.
Почему сам Кришна, сам Верховный Господь не сходит в этот мир? По какой причине? Что движет им? Ведь иногда люди не верят в то, что Кришна Бог. Люди спорят, они говорят: «Нет, на самом деле Бог — это Вишну».
Иногда они какие-то другие имена называют в этой связи. Иногда они говорят: «Своям Бхагаван вовсе не означает...» Эта фраза «Своям Бхагаван» вовсе не значит, что Кришна — источник Бхагавана, что он изначальный Бхагаван.
Однако в самом конце девятой песни, в самом конце последней главы девятой песни, Шукадева Госвами намекает нам на ответ. Но он дает нам зацепку, которая может помочь нам понять всю девятую песню.
Ведь что такое девятая песнь? То есть десятую песню, десятую... Ведь что такое десятая песня? Это описание духовного мира. Это не описание аватар Кришны. Хотя при поверхностном анализе может казаться, что это так.
На самом деле это описание вечной лилы, нитья-лилы Кришны. И речь даже не об убийстве демонов, не это главное, но его нитья-лила, его вечная лила, отношения с Нандой Махараджей, с Яшодой, с друзьями, с подругами.
Причины явления Верховного Господа Кришны
Уникальное послание 10-й песни «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы на самом деле понять послание 10-й песни, мы должны очень внимательно прочитать оконцовку 24-й главы 9-й песни.
В начале этого окончания, в начале этого последнего раздела 24-й главы, описав всех представителей династии, в конце концов упомянув, что Кришна родился у Васудевы и Деваки, падманахя тадаатма бхагаван иша атманам сриджате харих.
56 стихе он говорит: «Всякий раз, когда на Земле приходит в упадок устой религии и набирают силу безбожники». То есть, когда греховные наклонности становятся очень сильными,
Верховный владыка, Господь Хари, Личность Бога, нисходит сюда по собственной воле. Он произносит эти слова и ожидает, как мы отреагируем на них.
И когда мы говорим, а, ну теперь все понятно, я понял, почему Кришна явился в этот мир. Хорошо. Мы поймем послание. Если мы так отреагируем, то мы поймем десятую песню каким-то...
Да, Господь приходит, иногда Он приходит как эта аватара, иногда — как другая аватара. И вот Кришна тоже одна из Аватар. Он же как раз говорит об этом: «яда яда хи дхармасья».
И для тех людей, кто держится за свое стандартное понимание того, что Господь приходит для того, чтобы встать на сторону праведников и для того, чтобы покарать негодяев.
Для них, для таких людей существуют эти стихи в Шримад-Бхагаватам. Но затем Шукадева Госвами говорит в следующем же стихе. Он приводит там другую причину. В 57 стихе он как будто бы даже противоречит сам себе.
...я паря драсту ...иа джамано. Кришна... Он говорит, что джанма Кришны, рождение Кришны в этом мире, не имеет под собой никакой иной причины.
Хотя, казалось бы, только что он назвал эту причиной, но вдруг он говорит, нет никакой другой причины, помимо милости Кришны, атма-майя. Иными словами, Он говорит: это атма-майя.
И тут майявади как раз с легкостью могут истолковать этот стих: «Да-да, смотрите, нет никакой причины для явления Бхагавана, только Майя. Это и есть Майя, вот, пожалуйста.
Но Шукадева Госвами говорит, что нет никакой другой причины, только атма-майя. И здесь он формулирует совсем другое понимание причин прихода Господа. Пожалуйста, внимательно слушайте.
Он говорит, только по Его милости это происходит. Ни из-за дармы, ни из-за негодяев, ни того, ни сего. Он не обязан ради этого приходить. Нет, его явление - это проявление Его милости.
И затем Он говорит о том, как разные люди воспринимают милость Господа, как реагируют на Его милость, когда Господь приходит, разные люди по-разному реагируют на Его милость.
Не будем прямо здесь совсем детализировать, но он говорит о том, что о том, как эта милость Господа проявляется по разному, по отношению к разным людям. Обычные люди — это в следующем стихе...
ультимат ли, без ворд, в сфер. По милости Господа, такие обычные люди немного пробуждаются, и немного пробуждаются к истинной жизни. В 59 стихе он говорит про демонов.
Демоны тоже получают милость, когда Господь приходит и убивает их.
То есть вначале Он сказал, что каждый человек получает милость, но можно как бы в общих чертах им персонально принять милость, можно по-демонически принять милость.
И затем он говорит, что Верховный Господь... что Верховный Господь, Личность Бога и Баларама, Санкаршана, совершили деяния, недоступные пониманию даже таких великих полубогов, как Брама и Шива.
То есть он говорит, полубоги тоже получают милость, когда Господь приходит сам, лично, потому что они видят на него, они восхищаются этим, его поступками, которые он совершает, когда приходит как сам Кришна, а затем, что когда с вами говорит, Желая пролить беспричинную милость.
Впрочем, да, в 61-м стихе Шукадева Госвами говорит, желая пролить беспричинную милость на своих преданных, которым суждено родиться в наступившем веке Кали, Верховная Личность Бога, Кришна, вел себя таким образом, чтобы при одном воспоминании о нем можно было избавиться от всех скорбей. Итак, Господь приходит для того, чтобы даровать свою милость всем.
Поэтому Он сам приходит. Он понимает, что на нас, будущее население Кали-юги, невозможно надеяться. Потому что Он приходит и являет свои трансцендентные игры, прекрасные игры.
Поэтому Он знает, что у демонов нет никакой другой надежды, Он приходит, чтобы убить их и дать им освобождение.
Он понимает, что нет никакой надежды, у Брахмы и Шивы — приходят, восхищают их своим явлением и заставляют их думать о себе.
И затем Шукадева Госвами говорит о нас, это тот стих, который мы с вами уже прочитали. Это 62-й стих. Он здесь, Он говорит о нас с вами.
И сейчас мы узнаем, что, оказывается, если мы слушаем о нем со шротанджали, если наши уши подобны чашкам, анджали означает: если возьмете ладони, сложите их чашкой, вот так же нужно уши свои сложить и так пить нектар этого повествования, и тогда все желания, все карма-васаны, все наклонности, которые так ярко были описаны в Девятой песне, все они
уйдут из нашего сердца, все эти сильнейшие желания, все эти карма-васаны, которые живут в нас — и все они уйдут, если мы будем правильно пить этот нектар.
И затем Он говорит вришни-андаках, мандушу-расена о том, как Господь Кришна наделяет их милостью, отвечая на их преданность, это 63-й, 64-й стихи.
И потом, в предпоследнем стихе этой главы, Он говорит в 65-м: ...-7-ха, нитиосам,
ната-дришиби. Лицо Кришны украшают серьги в виде акулы и другие драгоценности. Его уши безупречно прекрасны, щеки, глотки, а улыбка пленяет каждого. Его образ — радость для глаз, поэтому преданные гневаются на Творца за то, что моргание век мешает им беспрерывно видеть Кришну.
байку, бексер-торс блик. Итак, что же делает Шукадева Госвами в самом завершении девятой песни? Он говорит, что Господь жаждет одарить нас милостью.
Итак, буквально несколько завершающих слов о том, что делает здесь Шукадева Госвами, здесь, в окончании девятой песни. Он говорит, что Господь является в этот мир для того, чтобы ответить взаимостью разным преданным, разнообразным преданным. Он говорит, что только сам Господь в своем полноценном проявлении, как Кришна, может идеально совершенным образом ответить на все те отношения, которые связывают его с разными живыми существами.
И поэтому десятая песнь, ключом которой является девятая песнь. Ведь мы знаем, что десятая песня — это улыбающийся лик Господа, а девятая — это шея.
Итак, девятая песнь, если мы правильно понимаем послание девятой песни, если мы на самом деле поймем, что Господь приходит в ответ для того, чтобы углубить отношения с нами.
Если мы так будем читать десятую песню с этим правильным пониманием, осознавая, что приход Господа — это Его ответ разным преданным. Если одновременно с этим мы стараемся воссоздать эти
отношения, те отношения, которые связывают Господа с обитателями Враджа, тогда мы можем полностью избавиться от всех наших проблем, от всех трудностей, которые есть у нас.
Итак, описав девятую песнь «Шримад-Бхагаватам», все истории с девятой песней «Шримад-Бхагаватам», подводя итог этому, Шукадева Госвами говорит: «Да, проблема есть. Да, вот такая проблема, и вам придется с этой проблемой иметь дело, практикуя преданное служение.
Одна за другой неизбежно будут выходить наружу по мере практики преданного служения, и так препятствия будут.
Но есть один удивительный способ, единственный способ, прекрасный способ, как преодолеть все эти трудности, нужно слушать, слушать
с новообретенными ушами, слушать о лилах Господа, описанных в Десятой песне» — вот для чего пришел Господь, вот почему Он пришел, Он пришел для того, чтобы дать нам надежду. Если бы Он не пришел, у нас не было бы надежды. У нас не было бы надежды.
Преодоление анартх через погружение в кантху
Итак, давайте вернемся к первому вопросу, который мы задали в самом начале.
Каково же единое послание девятой песни? Девятая песня «Шримад-Бхагаватам» рассказывает об анартха-нивритти, что анартха-нивритти — это процесс, который происходит в сердце живого существа, уже предавшегося живого существа, существа, которое серьезно намерено вовлекать свои чувства служения Верховному Господу.
И да, проблемы будут, но самый сильный, могущественный способ, как преодолеть эти проблемы, дан в самом «Шримад- Бхагаватам».
И это великолепные лилы, личные лилы, нитья-лилы Кришны в духовном мире. Именно так можно преодолеть внутренние трудности. Итак, я прочитал эти два стиха из девятой песни.
Один стих описывал решимость Махараджа Кхатванги, когда вдруг он осознал, что материальный мир — ряд мираж. Он смотрит, оглядывается на весь этот мир с его проблемами, с его демонами, с его дурвасами, муни и всеми этими людоедскими склонностями с сексом он смотрит на все это и говорит: это просто мираж, это просто фантасмагория, это все иллюзия, и он отвергает все это.
История Махараджа Катванги очень знаменита, поскольку он совершил этот поступок очень быстро. Почему? Потому что у него было такое знание.
Как Шрила Прабхупада объясняет в этом стихе, в комментарии: он говорит: вайрагья-видья. У него развилась эта вайрагья-видья.
Итак, с одной стороны, девятая песня Шримад-Бхагаватам рассказывает нам о вайрагья-видье, то есть знание о вайрагье.
Знание об отрешенности или об отречении, как описывающая бренность и очень странную природу этого мира, что весь этот мир — это гандхарва-пура. Да, это с одной стороны, это часть правды.
Действительно, мы видим все эти иллюзорные устремления, которыми одержимы люди в материальном мире, но в то же время здесь дается могущественное лекарство того, как избавиться от этого, избавиться от этого, как нужно взглянуть на реальность, на реальность духовного мира, на вечную реальность духовного мира.
И это второй из прочитанных мною стихов, он из последней главы девятой песни. Что все эти истории о Кришне — это тиртхавара, это лучшие из всех тиртх. Это лучшее из всех святых мест, если мы
поместим себя в это святое место, исполненные этой решимости, сад-карма-дана-пиюше, то мгновенно, сакрит, в тот же самый момент, сакрит, шротрам анджали-путам ашритя. Если уши ваши станут огромными, как чаши, как чаши сложенных ладоней, и вы попытаетесь выпить это, понимая, что это единственное лекарство от этого миража материального мира от всех этих абсолютно иллюзорных привязанностей, которые развили нас, прилипли на нас вследствие жизни в этом опасном месте.
Тогда дхунутах сакрит, дхунутах карма-васанам. Мы мгновенно очистимся от всех кармавасан, от всех этих желаний. Итак, я попытался рассказать о том, какова
же внутренняя структура этой удивительной прекрасной книги, девятой песни Шримад-Бхагаватам, о чем же здесь рассказывается.
Все те проблемы, с которыми нам предстоит столкнуться в этом опасном месте, нам придется столкнуться с этими проблемами, с этими катастрофами, с препятствиями в нашей жизни, что же нам делать, нам нужно хранить свою верность, преданность, общаться с преданными, смотреть на то, как они полностью зависят от Господа, учиться у них тому, как оставаться зависимыми от Господа, и одновременно с этим вкладывать свой ум в этот стих. так очистится, очистится благодаря этому снану, этому омовению в Кришнакатхе.
Ответы на вопросы о вожделении
Ну вот, собственно, некоторое описание сути девятой песни. Извините, если я немножко сумбурно это все было. .2 0 Есть пару вопросов, но прежде чем переходить к ним, я бы хотел в двух словах пересказать о чем вы рассказали.
Эти два стиха, 64 из последнего главы, 47 из 9, подводят итог, говоря о том, что этот мир — это опасное место, здесь нужно развивать вайрагью-видью, это 9-99.47.
И в 62 стихе, 24 главы, Кришна говорит о том, что все эти вещи вообще не нужны душе.
Также мы говорили о том, что две основные проблемы, с которыми мы имеем дело в этом духовном, на духовном пути, это сложности с вожделением.
Не нужно думать, что этой проблемой не будет просто из-за того, что мы уже занимаемся духовной практикой. Однако, что нам нужно делать, это стараться зависеть от Господа, чтобы с нами ни происходило.
Да, Махарадж добавляет: не только от Господа, но и от Его пред... Да, то есть зависеть от Господа Его преданных.
Да, и второй момент, который вы подчеркнули из истории Махараджи Яяти, что вожделение — это величайший враг. Не нужно недооценивать его.
Вы акцентировали наше внимание на том, что конфликт имеет скорее внутреннюю природу, нежели внешнюю, и жизнь в преданности создает такие условия, в которых эти внутренние конфликты проявляются вовне, они становятся теми препятствиями, которые нам нужно преодолеть.
И то удивительное, тот удивительный вывод, на котором мы сосредоточились в рамках девятой песни, это общение с преданными, общение со старшими преданными.
И цитата, которую вы нам дали, и которую мы можем взять Всегда стремись слушать кришна-катху, омывайся в ней. Я думаю, что это было потрясающее восхитительное занятие.
Нам очень о многом предстоит подумать, поразмышлять после этого занятия.
Единственное, что я хотел бы сказать от имени всех собравшихся здесь преданных, — что мы жаждем слушать, и та разлука, которая случилась с нами сейчас, целый месяц, у нас не было встречи. Мы бы хотели, чтобы эта разлука была в следующий раз короче, чтобы вы продолжали вести нас по этому пути, а именно к десятой песне.
У нас есть два вопроса, которые мы хотели бы задать. Итак, первый вопрос, Что вы упомянули, что величайший враг — это вожделение.
То мы можем сказать о том вожделении, как желании обладать чем-то материальным, какими-то вещами в материальном мире, общаться, Наслаждаться общением с близкими, с друзьями.
Ну, вожделение - оно всегда вожделение, оно называется кама. Кама означает желание наслаждаться, быть в центре, властвовать. Но в конце концов этого вожделения необходимо заменить служением, желанием служить.
А сделать это вовсе не просто. Сложнее, чем сказать об этом. Поэтому вновь и вновь нам придется сталкиваться с этим вожделением в различных его проявлениях.
Посмотрите на Равану, у него было десять голов. Стоило отрубить ему одну голову, на ее месте тут же возникало новое. Если вы отрубаете эту голову, то очередная уже на подходе. Это означает, что вожделение многолико.
И стоит вам избавиться от одного обличья, как оно принимает тут же другое. В Махабхарате рассказывается, есть интересный раздел, он называется Кама-Гита, песнь Камадева. Там сам Камадев признается.
Он говорит там, что ну да, иногда я принимаю облик желания спорить духовной практики. Да, даже так. Потому что люди думают, что так можно наслаждаться в материальном мире.
Мы на своем опыте видим, что все эти эзотерические практики, которые не делают достаточного акцента на служении, но не говорят об обретении каких-то мистических сил, еще о чем-то таком, и все остальное.
Итак, похоть - это похоть, хотя она многолика. И нам необходимо заменить ее, вместо нее поставить желание служить. А для этого нужно быть очень внимательными. Это тоже один из важнейших уроков девятой песни.
Необходимо всегда быть начеку, но одновременно с этим продолжать надеяться на защиту Господа. Господь непременно нас защитит. Тем не менее, этот мир место опасное. 1-му-же. Do I under.' '000'. ...-второму вопросу ...
Спасибо за эту восхитительную лекцию.
По девятой песне вы говорили о Махарадже Амбарише, о том, что он был современником Махарадж Яяти, именно из-за влияния Яяти, то есть из-за влияния бариши яяти через тысячу лет чувственных наслаждений решил обратиться к преданному служению. Есть ли где-то в Писаниях упоминания о том, что они встречались?
Единственное упоминание об этом, по крайней мере, которое я встречал, — это комментарий Вишванатхи Чакраварти Такура, где он сам подводит нас к этой мысли.
Там он именно объясняет, как так случилось, что вдруг у Махараджа Яяти развилось такое чувство отрешенности? I'll read the purport. Я сейчас прочитаю целиком этот комментарий, он вовсе небольшой, но очень интересный.
В 19-й главе, двадцать девятом стихе Махараджа Яяти говорит... На самом деле это произносит сам Шукадева Госвами. Итак, он говорит: «намастэ бхьям бхагавате».
Я почтительно кланяюсь Тебе, О Верховный Господь, Ты живешь во всех живых существах. Я выражаю свое почтение Верховному Господу, великому и умиротворенному. Это молитва, которую произносит Шукадева Госвами.
Или, может быть, это сам Махараджа Яяти?
Это неочевидно. Так вот, вот что пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур: а как может человек посвятить свой ум размышлениям о Кришне? Это вопрос, на который этот стих 29 отвечает, из 19-й главы.
Человек может делать это, предлагая свое почтение, размышляя. Когда Амбариша правил всеми семью островами, очевидно, что Яяти был правителем Бхарата-варши. Амбариша был восьмым в линии Брахмы, Маричи, Кашьяпы, Вайвасваты, Шраддхадевы, Набхаги, Набхаги и Амбариши. Яяти был также восьмым, но в линии Брахмы, Атри, Чандры, Будхи, Пуруравы, Айю, Нахуши и Яяти.
Из-за того, что Амбариша оказывал влияние на Яяти, который был поглощен материальными наслаждениями, тем не менее Яяти развил великую преданность. Именно из-за общения с Яяти Деваяни тоже развила великую преданность, когда династии Луны и Солнца... И императоры обеих династий правили всеми островами. Царь Солнца, Солнечной династии, правил семью островами, а царь Лунной династии правил Бхарата-варшей. Когда члены Лунной династии становятся императорами семи островов, тогда члены династии Солнца становятся царями Барата Варши. Именно таков суверенитет династии Солнца и Луны. То есть он говорит, они как бы обмениваются властью.
Это единственный источник, который у нас есть. Но, на мой взгляд, это очень важное упоминание. Следующий вопрос. Если Кришна дарует демонам освобождение, убивая их, в чем же это освобождение? Они обретают Брахмаджйоти?
Но если они опять возвращаются, возвращаются ли они потом опять в материальный мир, либо они развивают настроение преданности, или, может быть, они остаются в гоне благости.
Кришна освобождает демонов, являя им свою красоту. И когда они смотрят на Него, они обо всем забывают, и все греховные склонности уходят, и они обретают настоящее освобождение, не обязательно даже Брахмаджйоти.
Строго говоря, Брахма-джйоти — это вовсе не освобождение, поскольку оно не вечно.
Поэтому другие формы освобождения... Когда они общаются с Ним лично, однако, когда те, кто общаются с Господом, лично видят Его, Он освобождает их своим личным присутствием.
Конечно, все бывает по-разному, насколько я понял этот момент. Здесь все может быть по-разному.
Но у нас есть утверждение Бхишмадева, где он говорит, что видя красоту Партхасаратхи, возницы, колесничего на поле битвы Курукшетра, все те цари, которые присутствовали на Курукшетре, все они вернулись домой к Богу.
В «Вишну-пуране» приводится очень любопытное утверждение. Говорится, что когда Рамачандра убил Равану, Равана не обрел освобождение, поскольку... Но с другой стороны, когда Кришна убивал Шишупалу, тот обрел освобождение.
Ну, хорошо. Похоже, все. Не знаю, когда будет у нас следующая встреча. Честно говоря, я никогда не делал обзор десятой песни, я не знаю, как это делать.
Десятая песня все-таки это не та вещь, которую так можно обзорно пройти. Поэтому я немного затрудняюсь, пока с тем, что мы будем дальше делать. Но, по крайней мере, эти 9 песен мы рассмотрели. Посмотрим, что будет дальше.