Нама-хата
Бхакти Вигьяна Госвами · Рига · 2010
Главы
...ya, 1.28.1 Бхагавад-гита Судевая, Умнаму Бхагаватева Судевая, Умму Бхагавадва Судевая Нет никаких конкретных предложений.
Чтение шестидесятого стиха второй главы Бхагавад-гиты
Может быть, что-то гуру, может быть. Гуру. Вот открылась Бхагавад-гита на этом стихе. 60-й стих из 2-й главы. Буду говорить о нем.
Чувства так могущественны и напористы у Арджуны, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их. Многие мудрецы, философы и йоги пытаются обуздать чувства, но несмотря на все усилия, даже величайшие из них, иногда потеряв контроль над умом, становятся жертвой чувств и прельщаются мирскими удовольствиями. Так Вишвамитра, великий мудрец и достигший совершенства йог-мистик, был соблазнен Менакой, хотя и пытался приручить свои чувства, предаваясь медитации и суровой аскезе. Истории знают немало примеров подобного рода.
Очевидно, что тому, кто не обладает сознанием Кришны, чрезвычайно трудно совладать с умом и чувствами. Если ум не сосредоточен на Кришне, его невозможно удержать от материальных
мыслей. Это подтверждает Шриямуначарья, великий святой и преданный Господа. Я давай мама четах крестна падара виндинавана вара садхаманю..-1-2-7-е, Батимуха виках, сусту ника.
С тех пор, как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю всю возрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается отвращением, и я сплевываю. Сознание Кришны приносит такую огромную духовную радость, что по сравнению с ней мирские
удовольствия кажутся безвкусными и даже противными. Человек, обладающий сознанием Кришны, подобен тому, кто утолил голод, съев
много вкусной и питательной пищи. Махараджа Амбарика одержал верх над великим йогом Дурвасой Муни, просто потому что ум царя был поглощен сознанием Кришны. Салаймана Кришна Бадаравиндайор Вачам Севайкунт Хагу .
Ранити прабасаманага, прасабамана. Чувства так могущественны и напористы у Арджуны, что способны увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их. '-m-ho-' 2.
M'amans, rimati-h-ti-д-1, mas, de, gorav, pra-chар, ни-ша, деся, патайша, джай Кришна Чайтанья,
Проблема обуздания чувств на духовном пути
Шри Адвайта, Шива Гаура Бхакта Вринда, Кришна произносит очень воодушевляющий стих, который может объяснить наши проблемы на духовном пути.
Он говорит, что даже если человек понимает, випасчитаха значит человек, который может отличать. Человек, у которого появился внутри какой-то духовный ориентир. Он понял такую сложную для понимания истину,
что просто материальные жизни, материальные удовольствия не могут меня полностью удовлетворить. Уже само по себе это достаточно большое достижение для человека. И он старается. Такой человек понял. Да.
Я должен реализовать себя в чем-то духовном. А тут Кришна говорит, что стоит ему попытаться это делать. Индрияни праматхини харанти прасабхам манах, чувства уносит с силой.
И чувства говорят: «Хватит балагурить, нечего притворяться». Иначе говоря, у нас есть тело материальное, и материальное тело требует каких-то вещей, удовольствий. В уме нашем отложены очень сильные самскары.
Эти сильные самскары требуют повторения этих удовольствий. Если мы посмотрим историю духовных поисков, метаний человечества, мы везде увидим ту же самую проблему.
Люди пытаются как-то себя ограничивать на духовном пути, понимая, что это нужно. Понимая, что это полезно, что это важно. Но в какой-то момент гуна страсти настигает нас.
И все наши попытки обуздать себя оказываются напрасными. И человек устремляется за кем-то. Шрила Прабхупада не зря приводит здесь пример Вишвамитры. Вишвамитра был великим йогом. Кто мы такие?
Менека чуть-чуть потанцевала перед ним, и всё. И от Вишвамитры ничего не осталось. Вишвамитра готов был отдать всё, что у него было.
Он забыл обо всем. О годах, посвященных какой-то аскезе, духовным поискам, попыткам обрести счастье внутри. Все было напрасно. Кришна здесь об этом ясно совершенно говорит: харанти прасабам Силой они уводят ум.
Как только эти картины материального наслаждения входят в ум, ум полностью устремляется за ним.
Пример неуправляемой машины и роль ума
Но с другой стороны, любой здравомыслящий человек может понять, что ему нужно владеть собой. Что ум, который не подчиняется мне и ведет себя как он хочет, а не как я хочу, это опасная вещь.
Это все равно, что машина, которая неуправляема, которая едет куда хочет. Мы сейчас ехали сюда на машине. И наш Дагавардхан прабху говорил, везя налево или направо, или в левый ряд становись, или в правый ряд становись.
Он был чем-то вроде сверхдуши в сердце, которое подсказывает, куда надо ехать.
Но водитель послушно следовал всем его указаниям, он становился в левый ряд или в правый ряд, направо ехал, или налево. И поэтому мы приехали сюда вовремя. Мы не опоздали. Мы оказались здесь тогда, когда нужно.
Теперь представьте себе, что бы было, если бы Анандавардхан в виде сверхдуши говорил: «Уезжай туда». Так, теперь наш водитель бы пытался делать что-то, что ему хочется. А машина бы делала что-то третье. Машина бы рулила или направлялась туда, куда ей хочется.
В какой-то момент манас сказал бы: «Я остановлюсь, мне надоело ехать». Или потом вдруг опять сама включилась и поехала куда-то в другом направлении. Именно с такой ситуацией нам приходится иметь постоянное дело.
Внутри совесть или сверхдуша в сердце говорит: «Тебе нужно туда», а ум или наша душа иногда слышит это, иногда не слышит, иногда говорит: «Я этого хочу», а чувства говорят: «Я этого хочу, мне надо это».
И в результате мы никуда не успеваем. Мы приехали сюда по назначению, потому что связка работала. Только потому, что водитель слушался сверхдушу, а машина слушалась водителя. Стоит какой-то сбой в этой системе,
Когда какой-то сбой в этой системе происходит, человек оказывается в канаве, в конце концов человек никуда не приезжает, он в лучшем случае топчется на месте в худшем случае он заезжает куда-то в кювет и оказывается там непонятно где поэтому
любая система какую бы мы ни взяли неважно возьмем мы Бхагавад-гиту возьмем мы христианство возьмем мусульманство они все начинаются с того что человек должен научиться собой владеть, не важно, абсолютно ровным счетом, не важно, какую систему мы ни возьмем.
Азы любой духовной науки сводятся к тому, что человек должен так или иначе научиться овладеть собой. И каждое отличия на уровне этого принципа нет.
Где начинаются отличия, отличия начинаются в том, каким образом этого можно достичь.
Все духовные пути, а их многое изобретено в мире, если не брать теологию или какие-то другие положения. Они все согласны с этим элементарным правилом.
Но в разных путях предлагаются разные способы того, каким образом эту проблему решить. Как, собственно, обуздать себя, как увидеть цель, поставить эту цель и достичь этой цели. И какая это цель?
Тут тоже разные методы могут быть.
Помню, я был в 2000 году в Нью-Йорке на саммите лидеров мировых религий как-то каким-то чудом. Я там оказался уж не знаю почему. Меня просто не заметили, как-то я там проник в это. При ООН был этот саммит.
И в первый день ко мне подбежал один японский журналист. И спросил: «Чего вы ожидаете от этого саммита?» Ходил по разным делегациям, и там были все иудеи, буддисты, индусы, христиане, мусульмане, протестанты, много всех.
Были какие-то африканцы с барабанами. Были индейцы из Америки со своими какими-то там перьями такими ходили, там вожди какие-то. Это была такая пестрая компания.
И этот журналист подходил ко всем и спрашивал: «Чего вы ожидаете от этой...» Я, честно говоря, ничего не ожидал от нее, но мне надо было как-то сообразить, как отвечать на этот вопрос. Я подумал, чего можно ожидать от такого пестрого сборища.
Я сказал, что ну, я ожидаю ну как минимум того, что люди поймут, что Бог один, что можно к Богу по-разному обращаться, но то, что Бог один, и в общем-то никаких причин ссориться друг с другом нет.
Когда я сказал, у японца глаза слегка укруглились. Ровно настолько, насколько у японцев глаза могут округляться. И он сказал: а мы буддисты считаем, что Бога вообще нет.
И на этом все мои попытки понять, зачем же нужно было это мероприятие, они окончились. Потому что люди даже в этом разные, так сказать, религиозные люди, не согласны между собой, даже в этом вопросе, есть Бог или нет. Не говоря уже о том, какой бог и что.
Но они все согласны в этом вопросе. Неважно, буддисты, мусульмане или еще кто-то. Или даже индейцы, которые вокруг костра там пляшут или африканцы - они все согласны в этом вопросе.
То, что чего бы ты ни был добиться, либо в материальной жизни, либо в духовной жизни, неважно, человек должен научиться владеть собой.
Теперь возникает вопрос: как совершенно закономерный и важный вопрос, каким образом это сделать. И тут начинаются тоже различия уже. Потому что одни говорят, просто нужно следовать каким-то правилам.
В основном все говорят этому. Кто-то говорит, нужно поститься. Кто-то говорит, нужно каяться. И покаяние, или исповедь — это способ. Тоже работает.
Мы знаем, что в каких-то религиях это очень, ну, этому уделяется большое значение. Я так или иначе согрешил, условно говоря. Или пошел на поводу каких-то старых своих привычек.
Сделал что-то, что, в общем-то, противоречит моим принципам.
И я должен пойти покаяться в этом, я должен почувствовать это раскаяние, я должен признаться в этом, и таким образом как-то очистить от последствий своего, от этого греха, своего сердца.
Я могу совершить какую-то аскезу, наложить на себя что-то сделать, чего я в норме не делал бы, чтобы очистить себя от этого. Есть другие способы: йоги
пытаются делать это с помощью дыхательных упражнений, и дыхательные упражнения пранаяма помогают овладеть умом. Ум становится спокойнее, чище до какой-то степени, в большей степени подчиняется нам.
И потом, после того как они овладели телом, потом умом потихоньку они начинают медитацию. И с помощью упражнений медитации, концентрации на каком-то объекте,
также потихоньку увеличивают силу своего ума, силу сосредоточенности.
Важность обретения высшего духовного вкуса
Ну что объясняет нам Шрила Прабхупада в этом комментарии, что в конце концов все эти методы... Ядавачарья говорит на это:
Тут Ямуначарья говорит, что в какой-то момент Ядукариках Шустух нестиваном тя, Мукарикарах Шустух нестиваном тя, что в какой-то момент я утратил вкус к тому, что раньше было для меня очень важным и привлекательным.
Причем это произошло естественно, ненасильственно. Само собой.
Не то чтобы человек как-то заточается в келью, сидит и... Какими-то очень суровыми методами себя пытается ограничить. Нет, он говорит, это произошло сразу же, естественно, и не насильственно, и очень просто.
И тут есть очень важное слово. Наванаварасаддамунь удята. Рантумасит. Шрила Прабхупада переводит это: с тех пор, как я исследую вкус этой расы или вкус отношений с Кришной.
Но на самом деле, если строго следовать букве санскрита, слово удиата значит захотел, когда у меня просто возникло желание испытать другой вкус, вкус отношений с Богом.
И это желание стало очень сильным и очень ярким, очень ясным. Ядавади, мама четах, Кришна, Падаравинде, Нава-навараса дхама.
Когда я понял, что есть нава навараса дхама, нава-навараса значит вечно обновляющаяся раса или вечно обновляющийся вкус.
Мы знаем, что в материальном мире любой вкус приедается, какими бы наслаждениями мы ни занимались, предположим, даже для нас это очень важно. В какой-то момент это все становится скучным.
Или человеку нужно делать это как-то еще по-новому, с каким-то с какими-то все время мы знаем эту проблему. Материальный вкус приедается.
Мало того, что ум не удовлетворяется материальным вкусом, но этот вкус очень быстро становится каким-то обыденным, и человеку хочется чего-то нового, все чего-то. Он получил любой вкус, какой бы материальный вкус мы ни взяли, какой бы материальный опыт или ощущение мы ни взяли, очень быстро человеку хочется чего-то еще.
И тут Ямунавачарья говорит: когда я узнал, что есть эта нава-навараса дхама, то есть обитель вечно обновляющегося вкуса. Кто такой Бог? Почему Бога называют Кришной? Потому что Он привлекает всех.
И когда люди действительно ощущают или как-то соприкасаются с какой-то частью даже Кришны, какой-то опыт испытывают внутри опыт молитвы, когда слезы начинают литься из глаз. Или опыт киртана, пусть небольшой. И когда они понимают, что это некий вкус, который постоянно обновляется и никогда не надоедается.
Когда они просто узнают об этом, у них появляется желание этого. А желание может появиться только тогда, когда у меня небольшой опыт этого возник. Или когда этот опыт передался от кого-то другого.
Я услышал или увидел кого-то, у кого этот опыт есть, и мне тоже захотелось такой же опыт испытать. Я увидел кого-то, у кого есть это вечно обновляющееся счастье внутри.
Он счастлив, несмотря на то, что как бы он может быть, не имеет так уж много мирских радостей, он говорит, в этот же самый момент тадавади бата нарисам гамес мария мами.
В этот момент, когда мне даже приходит мысль по привычке, а не пуститься ли мне во все тяжкие? Бота значит слово, бота значит увы. Он говорит: «Тадавади бата нари сангане самаритам».
Когда я вспоминаю об этом, я говорю: ну опять, опять вспомнил, у меня внутри появляется отторжение от этого вместо того, чтобы помчаться за этим со всем, я думаю: Господи боже мой, опять же обмануть? Опять это не даст того, чего я на самом деле ищу.
Я ищу вечно свежего юного вкуса. И вот, как я уже сказал, самое главное здесь слово или самый главный фокус тут — это удйатам рамтумасит. Когда у меня просто желание оказалось, очутилось.
Пусть небольшой маленький опыт у меня появился, но в результате небольшого опыта. Я понял, что если я пойду дальше, то я приду туда, где вообще только этот вкус есть. Кришну называют нава-нава-расадхама.
Значит, там все большой Шрила Прабхупада однажды говорил. У него спрашивали, начинал проповедовать хиппи. И хиппи, они наркотиками увлекались, героином.
Все, у Прабхупады спрашивали: что вы думаете про наркотики или там про героин, про еще что-то. Шрила Прабхупада сказал, что Кришна он подобен комнате, доверху набитой героином. Чтобы какое-то представление дать.
Человек получает что-то такое, особенно от тяжелых наркотиков. Я сам никогда не испытывал этого. Шрила Прабхупада сказал: я тоже никогда не испытывал, но я могу вам гарантировать.
Так, а когда человек соприкасается с этим, поэтому тут говорится нава-нава-расадхама, дама — значит комната или обитель или планета, где все исполнено вкуса. Здесь все в основном вкуса не имеет в материальном мире.
Есть какие-то вещи, которые какой-то небольшой вкус или подобие вкуса имеют. В основном серо и скучно. Думаешь, ну что ж такое-то, я ж хочу чего-то и
здесь этот Ямунатяри говорит, что как только я понял, что есть место или есть состояние, в котором всё исполнено вкуса. Как в Шримад-Бхагаватам говорится, что в духовном мире каждое слово песня.
Человек говорит, а это как песня. И все слушают его, и тоже слышат как песни. Каждый шаг — танец. Каждый шаг... И что там — всё. И каждый день праздник, и каждое мгновение праздник.
Опять же, в Шримад-Бхагаватам говорится, что тело Кришны — это вечный праздник. Когда преданные видят его, они думают, откуда вон такой праздник, они не могут оторвать глаз от этого, от всего. Знаете,
когда праздник, когда на улице праздник, салют, какие-то там блестки, люди радостные ходят. Ты смотришь, в основном радость праздника — то, что ты смотришь.
И тут радуется, и там радуется, и тут радуется кто-то пиво пьет, кто-то ищет, что-то делает. Все счастливые ходят. И ты счастливый. В общем-то, тебя особенно не нужно.
Просто ходишь и смотришь, а Шримад-Бхагаватам описывает, что когда люди видят Кришну, они видят, что там сплошной праздник, источник праздника, поэтому он Кришной называется. Кришна, значит, самый прекрасный.
Кришна, значит, самый удивительный. Самый замечательный.
Причины духовных падений и утраты веры
И когда у меня просто желание этого появилось в сердце, тогда у меня появился иммунитет против всего остального. И, соответственно, это отвечает на вопрос: а почему же, почему у нас недостатки бывают или срывы бывают?
А по очень простой причине, потому что желаний нет.
Почему нам иногда так трудно бывает, овладеть своим умом и своими чувствами и всем чем-то. Только по этой причине, потому что мы в какой-то момент утратили видение этой цели.
Забыли о том, кто такой Кришна. Забыли о том, каково быть рядом с ним. Или утратили веру в это, утратили понимание того, что есть эта Наванава-раса-дхама, да, или обитель, где все время обновляются чувства.
Как только мы утрачиваем желание, все, сразу же на место, освободившееся место в нашем сердце возвращается в материальные желания. И говорят, что ты вообще тут делаешь, что ты время зря тратишь. Давай, давай, ты уже много потерял времени, упустил. Только в этом суть.
Суть не в том, что этот мед не работает. Мед работает.
Как только человек действительно это желание обретает по той или иной причине и сохраняет это желание, а он становится полностью не подвластен материальным желаниям, когда он утрачивает его, утрачивает вместе с верой, вместе еще с какими-то вещами, за счет оскорблений, которые он совершил.
Сразу же он падает жертвой этих могущественных чувств, могущественного ума, который уносит нас куда-то странствовать по джунглям материального мира. Ну вот, собственно, все в двух словах, о чем тут речь.
Кришна говорит сложно, человек говорит жадно. Для всех, кроме тех, у кого есть настоящее желание рядом с Кришной оказаться. Для всех остальных сложно.
И поэтому он в конце приводит этот пример знаменитый Махараджа Амбариши, как человек обрел необычайную силу. Почему? Са ӯ ваi манас кршна-падаравидайоро, ма̄м̣ ваiкун̣т̣ха-гуна̄нува̄дane, потому что он все время слушал описание Вайкунтхи, слушал описание
варна не, потому что он все время слушал Описание Вайкунхи, слушал Описание духовного мира, слушал Описание отношений с Кришной. И он стал более могущественным, чем самый могущественный йог никакой
йог ему ничего сделать не мог, потому что его ум не работал по материальным законам, ум был в духовном мире. Ну вот в двух словах, о чем тут речь идет.
Нарушение обета Кришной ради защиты преданных
Может, какие-то вопросы есть? Не стесняйтесь, задавайте, пока я здесь еще. Ничего не будет.
Кому микрофон, пожалуйста, давайте. Махараджа, читай сопротивление. Он не согласен с этим стихом. А с другим стихом на Бхагавад-гите. Он сам за ним следует, если бы так не было, то все последовательно за ним, и последовал.
Вчера я читал Шримад-Бхагаватам, это было в первой главе, 8 стих, где эта знакомая история, как он защитил Парикшита. И там говорится, что в комментариях Шрила Прабхупада, что эта битва Курукшетры закончилась.
То есть еще в детстве был этот обет Вишну, что он не воспользуется оружием в этой битве. Но он, чтобы противостоять этому оружию Ашваттхамы, он воспользовался своим оружием. И как бы ее нарушил, хотя Бхишма говорит, что не нарушил. Пожалуйста, объясните, как это понятно.
Ну, очень просто президент страны или царь так или иначе, скажем так, если речь идет о самодержавии, он сам устанавливает законы, и закон исходит от него. И чтобы показать другим пример, он тоже следует этим законам.
Но в принципе он не обязан следовать этим законам. Правильно? Потому что он законы установил. Если я устанавливаю законы, если я источник этих законов, то это значит, что я сильнее, чем законы.
Не я являюсь порождением закона, а законы являются моим порождением. Поэтому объяснение очень простое. Принц не обязан ничему следовать, и он говорит об этом, что я не обязан ничему следовать.
Но тем не менее, я следую обычно, но когда надо, не следую, когда есть какие-то, более... Иначе говоря, может быть, более высокая цель, ради которой даже Кришна нарушает закон.
И смысл «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы показать, что закон в норме — это самое высокое. Но есть нечто выше, чем закон. Что выше, чем этот закон? Любовь. Любовь. Любовь или милосердие, или сострадание.
И Кришна говорит, что это то, что движет мной. В норме, опять же, из любви ко всем остальным я, чтобы люди следовали какому-то закону, я следую закону.
Но если ради того, чтобы проявить любовь, Мне нужно нарушить закон. Я ни секунду не буду думать. Потому что любовь — это более высокая ценность, чем законы, чем следование закону.
И да, Кришна сказал, да, я пообещал, я не буду сражаться, я не возьму в руки оружие. Но если нужно защитить моего преданного, ну, пусть даже я нарушу своё обещание, я сделаю это. Я буду это делать, потому что для меня
это более ценная вещь. Вот и все. Эта история там специально для того, чтобы показать иерархию ценностей. Следование закону — это ценность.
Понимание истинной смиренности и преодоление гордыни
Но выше, чем следование закону, есть что-то более высокое, любовь к Бхагавану. Как вот, ну, как бы всем понятно, что он обрабатывает смирение, да?
Я всегда считала себя таким довольно покладистым человеком, но выяснилось в практике, что никакого смирения нет. А вот кроме того, что уже пишется в книгах, вы еще что-то можете посоветовать, как вы работаете?
Смирение — совсем не то, что мы думаем. Или побороть гордыню вот эту внутреннюю какую-то. Сейчас я скажу, да. Смирение. Обычно люди думают, если я покладистый, то я смиренный. Не факт.
Это само по себе, само по себе покладистость не означает смирение. Это не одно и то же. Покладистость может быть проявлением гордыни моей. Потому что что такое гордыня?
Гордыня - это определенная роль, которую я играю для того, чтобы понравиться другим. Вот и все. Я таким образом утверждаю себя в этом мире с помощью каких-то вот этих вот вещей.
Я могу утверждать себя в этом мире с помощью покладистости, с помощью того, смотрите, какой я хороший, как я все делаю, как я всем помогаю. Это не смирение.
Смирение — это когда в центре моего сознания стоит Кришна. А я нахожусь не в центре, гордыня — это когда в центре моего сознания я сам нахожусь и неважно какой я какой я что я там себе придумал про себя.
Я могу из гордыни считать, что я самый падший, как есть хороший христианский афоризм, что самоуничижение и плачь — это гордость. Человек может уничижаться только для чего? Для того, чтобы таким образом гордиться.
А смирение значит: я понимаю, кто я такой. И я из себя ничего не строю. Вот он я. Я такой, как он есть. Есть Кришна. Я, его слуга где-то тут, где-то там на периферии. порядке вещей.
Не пытаюсь каким-то образом больше на себя внимания привлечь. Смирение в сущности значит понимание того, кто я такой. И смирение возникает, когда я действительно пытаюсь понять, кто я такой действительно. Читаю книги.
И веду себя очень просто.
Если говорить о каких-то синонимах смирения, то синонимом смирения является простота, простота, то есть не желание играть какие-то там непонятные роли, а просто ну я такой, я пытаюсь что-то делать на том месте, на каком у меня есть, с тем, что у меня есть.
То есть, я не, есть хорошее слово русское — самомнение, короче, все время у него какое-то мнение о себе он все время о себе думает сосредоточен на себе смирение
значит, я не думаю о себе, я думаю о Кришне, я стараюсь свое сознание или свои мысли перенести не на себя, а на Кришну, на бедных, которые есть рядом со мной, я пытаюсь им служить, а не на то, какой я смиренный, или какой я такой, или сякой, или еще какой-то, вот. так что собственно вот другого способа-то нет.
Соотношение социальных ролей и духовной квалификации
Я не думаю, собственно, о себе, а я просто пытаюсь что-то сделать для Кришны, для других, для преданных, а то будет смирение. Хотел спросить такой вопрос, много лет волнует.
Есть разница, вот, скажем, брахман, есть матаджи, есть прабху, но наблюдается вот как бы в обществе, что если матаджи брахманишна, все равно матаджи на второстепенная или там дальше. Как с этим выравнивать?
Я понимаю, что Прабхупада не делал различий. Они представители своего учителя, Гуру.
Но время от времени появляются такие вот, ну, какие-то, ну как выровнять среди преданных, что это права, это не эманципация какая-то, но вот это же. Тут есть два аспекта у этого положения.
С одной стороны, если мы в обществе, то в обществе нам всегда нужно играть какую-то роль определенную. Эта роль определяется некими внешними параметрами.
Всегда есть, когда мы подходим к человеку, есть два соображения или два критерия, на основе которых можно отношения с ним строить. Первый критерий внешний.
И внешний значит его возраст, его пол, его социальное положение, его заслуги какие-то, которые у него есть, то, что он сделал. И мы не можем полностью этот спектр соображений откинуть.
Общество придет в хаос, если мы не будем на это обращать внимание. Так с одной стороны, все души, правильно?
Я душа, вы душа, матаджи — душа, кошка тоже душа. Так, но есть некие социальные нормы, и до тех пор, пока мы живем в обществе, нужно этим социальным нормам следовать.
Человек, который над этим поднялся, да, там, Гори-даса Бабаджи, он там ел из одной миски с щенятами. Почему? Потому что они — сыны из тхама, и он говорит, они — обитатели тхама, они непонятно кто.
Так, теперь если мы начнем это делать, то вряд ли слишком позитивно скажется на нашем духовном развитии.
Так, иначе говоря, есть какие-то внешние вещи, внешние различия. Эти внешние различия будут оставаться. Есть женщины, есть мужчины, правильно? Есть пожилые люди, есть молодые люди. И в соответствии с этим есть правила, которые регламентируют поведение каждого.
Так женщины должны вести себя определенным образом, мужчины должны себя вести определенным образом. Так, чтобы не было эксплуатации друг друга, но были правильные какие-то чувства, уважения и все остальное.
Что у нас, я сейчас не говорю про нашу реальность, там очень часто нарушаются даже эти элементарные вещи. Если человек старше меня, независимо от того, я, может быть, там на 10 лет раньше его инициацию получил.
Он старше меня, я должен его уважать. Просто потому что он старше меня. Это нормально.
Общество не может функционировать иначе и быть здоровым, если какие-то вот эти вещи или критерии уважения, почтения, благодарности не соблюдаются.
И женщина, значит, женщину нужно обязательно уважать, любую женщину, независимо от того, брамана, там не брамана, потому что женщина — это мать. Женщина, от женщины, по сути дела, все общество зависит.
Общество целиком основано на женщинах. Если женщины целомудренные в обществе, то общество сильное и чистое. Если женщины нецеломудренные в обществе, то общество становится, начинает страдать.
Арджуна об этом в первой главе Гиты говорит. Он говорит, что если женщины потеряют опору какую-то, то все общество пойдет в ад.
Поэтому женщина, даже если она брамана, вайшнав возвышенный, она все равно останется женщиной и будет свою роль играть какую-то. Им нужно будет соответствующим образом к ней относиться.
Как и сейчас иногда там из Америки разные люди
говорят, что женщин надо прабу называть, потому что мужчина прабу, и женщина прабу. Ну, во-первых, с точки зрения санскрита это неправильно, потому что прабу — это слово господин в мужском роде.
Это все равно, что если я женщина, буду называть господин из уважения. Извините, она госпожа. Если мы хотим ее называть прабу, то ее нужно называть прабхви.
Но есть другого рода соображения, когда мы судим о других или относимся к другим людям по их качеству. Есть внешние критерии, есть внутренние критерии по их преданности, по их духовному уровню.
И в обществе оба этих критерия должны присутствовать.
Если мы видим, что кто-то гораздо выше меня по своим каким-то качествам преданности, чистоты, святости, то и они зависимы от его социального статуса, особенно если мы наедине с ним, я должен оказывать ему почтение.
Скажем, на людях для того, чтобы некую соблюсти какую-то правила, я могу, может быть, это не показывать явно.
Иначе говоря, то, что вы говорите, да, в нашем обществе это второй критерий, качества человека, он тоже должен быть. И нужно судить о других людях.
Если человек больше меня знает, если женщины больше меня знают, я должен встать, сойти с этого места, сесть на пол, садить ее и слушать ее. Бывает. Бывало, да. Бывает. В нормальном обществе бывает. Нормально, да.
И у нас тоже бывает. В принципе, то есть Бхактивинода Тхакур говорит, что, в принципе, общество вайшнавское должно большей степени строиться на внутренних критериях, чем на внешних.
Но должно быть здоровое сочетание, нельзя эти внешние критерии тоже полностью устранять.
Но когда речь идет о духовных вопросах или о духовной квалификации, то конечно же нужно судить не по формальным признакам, а по внутренним достижениям.
Как в одной из упанишад, в Брихадараньяка-упанишаде описывается диспут, когда разные. Так как люди при дворе царя Джанаки спорили друг с другом. Там победила всех женщина. Победила всех. А потом что она сделала?
Она всех победила. Она доказала всем, что она лучше всех знает Писание, глубже всех понимает это. Потом сказала Яджнавалкье, с которым она спорила: ну вообще-то ты великий мудрец, поэтому ты победил.
То есть, с одной стороны, она победила, а с другой стороны, она отошла в сторону смиренно, чтобы, так сказать, чтобы не нарушать какие-то социальные нормы. Это же нормально, это же правильно.
Значит, я говорю, это сложно здесь. Но те и другие критерии нужно учитывать правильно. С чего это у вас время прошло? Редкая возможность. Очень. Очень редкая.
А хорошо, если нет вопросов, давайте тогда, дорогие преданные, вы на минуточку выйдете, я могу по правилам этикета предложить небольшой пир, да?