Шри Ишопанишад 2.2 Структура Вед
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Понятия шрути, анушрава и парампара
Итак, Веды. Мы сказали с вами, что веды имеют несколько названий. Одно из этих названий шрути. А, да, вопросы. Может в конце? Или по ходу что-то важно? Хорошо.
Почему если существует что-то в разнообразных знаний, столько видов знаний, Ведь все знание слова. Я думаю, когда я думаю, что мы ответим на этот вопрос в процессе нашего описания.
Мы будем говорить сейчас о разных видах знаний, содержащихся в Ведах. Именно сейчас. Итак, одно из названий — шрути. Самих Вед. Что значит шрути? Слушательное познавание. Услышанное. Так.
Есть другое название, очень близкое к этому, которое с руки услышанная — анушрава. Не просто услышанная, а услышанная как? По парампоре. Анушрава. Пришедшие. В результате слушания.
То есть мы будем довольно много говорить об этой традиции из устной передачи знания и о том, каким образом можно сохранить, законсервировать это знание в ее изначальном виде.
Веды нужно услышать, Веды можно услышать только от своего духовного учителя по парампаре. Так, амная — значит, уважаемые, почитаемые, свадхьяя — значит, изучаемые прилежно.
И дальше — паурушея, то есть она не создана человеком. Но при этом каждый гимн Вед имеет автора. И в Ведах перечислено 450 риши. Авторов гимнов Вед.
Более того, говорится, что гимны Вед или ведические мантры имеют силу только в том случае, если мы в числе прочего помним и высказываем почтение риши, который является автором, создателем или творцом этой конкретной мантры.
Кто-то знает, кстати говоря, кто является автором мантры гаятри, которую мы повторяли. Нет. Кто ее проявил в этом мире? Богиня. Нет. Вишвамитра. Нет. Какой весь? Вишвамитра. Вишвамитра-муни. Принес эту мантру сюда.
Каким образом можно совместить эти два утверждения? С одной стороны, нужно говорить об авторе. Есть 450 различных авторов ведических гимнов, а с другой стороны, Веды апаурушея, то есть не созданы людьми.
Как можно совместить эти два понятия? От кого они услышали? Именно в этом смысл. Веды проявляются в сердце. И не только в сердце Брахмы. Они проявляются в сердце чистого живого существа.
И говорится, что они являются результатом тапаса. Это ответ на вопрос Оксаны. Суровые тапасьи. Тапасья, что они являются тапасьей лабильнее, говорится в самих ведах, что мантру можно получить, открыть с помощью аскезы.
Происхождение слова Веды и медитация
И шрути буквально значит откровение. В этом смысле очень интересно само значение слова «Веды». От какого глагольного корня происходит слово «Веды»? Кто знает? Вид. Глагольный корень.
Все слова в санскрите происходят от действия, от глаголов. И кто знает, что значит вид, глагольный корень. Знать. Но кто-то еще может догадаться, потому что русское слово очень похожее тоже есть — «видеть».
Совершенно верно, в конце концов все эти мантры и гимны Вед были увидены риши. И услышаны в своем сердце. На уровне, мы будем говорить об этом с вами, если дойдем когда-нибудь до этого. О том, как есть разные уровни звука.
На очень тонком уровне звук называется пашьянти, то есть то, что можно увидеть. Звук приходит в форме образа. И поэтому все эти риши увидели эти мантры у себя в сердце, услышали
их у себя в сердце, и таким образом проявили их через себя. Они увидели их в медитации на нада-браман, на трансцендентный звук. Говорится, что что такое медитация?
Медитация — это когда человек погружается в тишину своего сердца. Сейчас мы находимся в этом шумном мире, в обществе своего болтливого
ума. Когда человек постепенно погружается в тишину, которая царит в этом сердце, он сможет услышать звуки, издающиеся там, постоянно звучащие там. И поэтому этих мудрецов называют мантра-драштараха,
антах-пракаша: внутри своего сердца эта мантра проявилась перед ними. То есть Веды никогда не были написаны, нельзя даже Бога назвать автором Вед.
Некоторые утверждают, что Веды вечно существуют, и они так же вечны, как живое существо, как Бог и Веды. Это три вечных категории.
Кришна говорит в Бхагавад-гите, что душа никогда не создана, никогда не создавалась, она всегда существовала. И точно так же Веды существовали всегда. Однако чистое живое существо, в зависимости от степени своего
сознания, может в какой-то момент в своей медитации услышать звуки Вед и таким образом открыть это знание другим. Да. Насчет дыхания мы найдем. Дыхание не Нараяны, а Хаягривы. Хаягрива дышит Ведами. Об этом мы поговорим.
Ещё не заводится. Мантра-драштараха. Те, кто увидели мантры.
Классификация четырнадцати отраслей ведического знания
Мантра-драштараха. Те, кто смог увидеть мантры.
Теперь я хотел бы перейти к общей схеме, к этому знанию, о разных видах знания, отраслей ведического знания или образования, и полностью перерисовать эту схему, которая приведена у вас. Совершенно по-другому. Абсолютно по-другому. Можно даже не смотреть.
При этом мы будем опираться с вами на комментарии к 32 стиху 10 главы Бхагавад-гиты. В 32-м стихе 10-й главы Бхагавад-гиты Кришна говорит, что из всех видов знания — видеи. Видья — это образ, отрасль знания.
Сейчас мы будем рассматривать с вами видьи как воплощение знания. И есть много различных отраслей знания.
И мы попытаемся с вами нарисовать эту схему отраслей и знания, исходя из информации, которая содержится в этом комментарии. Там говорится, что есть 14... Кришна говорит, что из всех видей, кто я?
Какая видья я? Наука о душе. Да, адхьяатма-видья. Я есть наука о душе. И Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что есть 14 основных видов знаний, 14 отраслей знаний.
И при этом Шрила Прабхупада цитирует, он не цитирует, он не приводит там, он просто ссылается на это, говоря, что есть 14 разделов знания, эта информация приводится в Яджнавалкья-смрити и Вишну-пуране.
Я не буду давать все эти стихи, в этом нет никакой необходимости. Но мы с вами сейчас попытаемся эту схему нарисовать более интересным образом, чем то, что написано у вас.
Итак, есть сначала изначально 4 Веды. Какие это 4 веды? Как нам ее изобразить, тут сейчас? Давайте попробуем их изобразить так. Итак, есть четыре веды.
Риг. Какие еще? Сама. Яджур. Какая из них Кришна? Сама. Сама. Совершенно да. Рик. Яджу. Традиционный порядок сама и ад- харва.
И соответственно, в каждом из этих ведических писаний есть три раздела книг или четыре, как написано в наших, но традиционно четвертый раздел включается в третий раздел. Что это за три раздела книг? Самхиты.
То есть, собственно, Ригведа состоит из самхиты. Ригведа самхита. Самхиты значит сборник. Сборник мантр или гимнов. Дальше. Брахманы.
И араньяки. Упанишады являются частью араньяк. Строго говоря, они включаются в араньяки, но так как это особый раздел, то они выделяются в отдельные категории,
и так под каждой Ведой. По каждой веде есть самхита или сборник мантр, гимнов, брахмана, араньяка и упанишады свои.
И мы завтра будем более подробно рассказывать об этом, но помимо этого есть еще два разряда священных писаний. Это 4 веды. 4 из тех 14. Нам нужно с вами написать еще 10 других,
Шесть Веданг и четыре Упанги
которые непосредственно связаны с ведами, одни называются веданги. Веда-анги. Что значит веданги? Части. Частями. А другие называются упанги. Упанги, то есть как бы тоже вспомогательные части. И сколько у нас есть ведан? Нет.
Шесть ведан. У нас есть шесть ведан. Что это за 6? Да, фонетика, шикша. Вторая называется как чандас или наука о размерах. Третья называется так. Вьякарана. Вьякарана или грамматика? Потом идет нирукта, этимология.
Потом идет что? Джотиш. Джотиш и кальпа. Ритуал. Кальпа и джьотиш — ритуал. Джотиш — это астрология или астрономия. Кальпа — это ритуал. Нирукта — это значение слов, вьякарана — это грамматика. граматика. Это у нас 6 ведан.
И есть 4 упангы. Здесь теперь записали уже, да? Нет. Шикша, нирукта — это значение слов. Этимология слова. Происхождение слов. Кальпа — это ритуал. Описание ведического ритуала. Джотиш — это астрономия и астрология. Кальпа.
Ритуал. Шестое. Джойтиша. Астрология или астрономия? Так, теперь есть четыре упаньянги. Вместе всё составляет 14. Четыре упаньянги. Первое. Мимамса. Что значит слово мимамса? Мимамса значит анализ. И есть два вида мимамсы.
Какие мимамсы у нас есть? Да. Пурва-мимамса или карма-мимамса. Пурва значит первая мимамса. И уттара — значит, высшая мимамса. Пурва и уттара. Это карма-мимамса. А это как называется, соответственно? Как называется это?
Уттара-мимамса? Веданта. Веданта суттара у нас находится тут. Веданта-сутра — одна из упаньянги. Тут находится наша Веданта-сутра. Теперь дальше, следующее — это ньяя, логика. Да. Одна из ведических упаньянги.
Нет, они вместе под мимамсы, есть два вида мимамсы. У нас есть мимамса — анализ, и, соответственно, этот анализ делится на две части: на пурва-мимамсу и уттара-мимамсу. Карма-мимамса или Веданта-сутра.
Так, следующие — это Пураны. И пураны имеют два раздела. Какие-то два раздела. Да. Одни — итихасы, а другие — маха-пураны. Итихасы — это что? Рамаяна, Махабхарата. Чем итихасы отличаются от Пуран? Один сюжет.
Всё нанизано на один сюжет, тогда как Маха-пурана имеет много различных сюжетов, много различных историй, связанных с ним.
Итихасы — это Рамаяна, Махабхарата, иногда Харивамша-пурана тоже включается в состав итихас. Харивамша — это пурана, которая рассказывает непосредственно о Кришне, о семье Кришны, о его происхождении и так далее, и под ними находятся кавья, пьесы, написанные на сюжеты из этих Пуран, Маха-Пуран, соответственно.
Сколько у нас? Ибо от каждой махапураны есть сколько-то упапуран. Разные люди говорят по-разному. Кто-то говорит одна упапурана, кто-то говорит 8 упапуран, 82.
И под каждой упапураной есть упакхьяи, где маленькие эпизоды из пуран превращаются в целую книгу. со всеми деталями расписывается все то, что происходило, как там, кто женился на ком, что при этом происходило.
Это Пураны и вся литература, связанная с Пуранами. И наконец-то упакхьяи. 82 получается. Нет, 82 упапураны и потом упакхьяи. Да, подробное описание. Нет, сын Бхимы женился на дочке Дурьодханы.
Или в Махабхарате просто это упомянуто. В упакхьяи будет целая книга о том, как они женились, как они крали друг друга или как там. То есть в каждой Пуране там будет тысяча. Там есть, их не так много осталось, но их много.
Дополнительные ведические дисциплины и дхарма-шастры
И наконец, четвертый раздел — это дхарма-шастра. Это 14 разделов ведического знания, о котором говорит Шрила Прабхупада в комментарии к 32 стиху 10 главы Бхагавад-гиты.
Вишну-Пурана говорит, что из 14 основных разделов перечисляет эти 14 основных разделов и добавляет, что есть 4 дополнительных раздела. То есть всего она говорит о 18 разделах.
И эти 4 дополнительных раздела — это Аюрведа, Дханур-веда, артха-шастра, Гандхарва-веда, веда, которая описывает музыку. Это все приведено. У вайшнавов они есть.
Единственная разница в этом: артха-шастра для Атхарва-веды, артха- шастра — это стих из Вишну-Пураны. Ману- самхита — это дхарма-шастры. Ману-самхита есть, много дхарма-шастр.
Ману-самхита, есть 10 основных дхарма-шастр. И Ману-самхита — одна из них. Там есть Парашара-смрити, Яджнавалкья-смрити, Ману-смрити, все это смрити, дхарма-шастры.
Есть еще несколько важных вещей, которые мы тут не упомянули, но мне хотелось дать именно эту схему, этого дерева ветвления. То, каким образом оно разрастается. Риг-веда — что вписывать? До Риг-веды мы дойдем.
Подробное описание Риг-веды, Яджур-веды будет. Не знаю, насколько подробно, но какой-то. Стхапатья-веда — это васту-шастра или шастра, которая описывает таким образом... дартма-шрути.
На самом деле, в Атхарва-веде есть много разных знаний. Там говорится о том, как нужно лошадей объезжать, например. И как нужно подбирать лошадей, по каким признакам нужно узнавать хорошую лошадь.
И много других полезных знаний, которые мы изучать с вами не будем. Под Атхарва-веда... Она входит внутри под Атхарва-ведой. Так. Помимо этого, есть много других видов знания.
И в частности, в «Чандогья-упанишад» есть душераздирающая сцена, история, когда Нарада Муни приходит к Санат-кумару. И Нарада Муни говорит: что я знаю все. Я изучил бесконечное количество различных писаний.
А Санат-кумар — маленький мальчик, он никогда не учился, он очень мудро сохранил свой возраст до того, когда нужно всю эту премудрость изучать. Ему всего лишь 5 лет. Он никогда бхакти-шастры не кончал.
И Нарада Муни приходит к нему и говорит со слезами на глазах: что я все изучил. И начинает перечислять. Перечисление - это состоит из списка примерно 30 различных предметов.
Где он говорит, что я все знаю. Я знаю математику, науку числел, я знаю науку предзнаменований.
Это тоже одна из ведических отраслей ведического знания, когда по разным признакам можно предсказывать будущее. Оно называется дивием.
Я знаю хронологию, я знаю логику, я знаю этику, я знаю политику, я знаю Брахма-видью, Дева-видью, духовное знание, Бхута-видью. Я знаю, каким образом можно бхутов, привидений изгонять. Все это я знаю.
Я знаю Сарпа-деваджана-видью, каким образом можно заклинать змей, но счастья у меня нет. Проблема заключается в том, что я все это знаю, голова у меня раскалывается от этого знания.
Но каким образом избавиться от печали, от тоски я так и не понял.
И после этого Санат-кумар объясняет ему, каким образом от печали и тоски избавиться, каким образом, зная все это, тем не менее, человек... Тем не менее, может человек избавиться от тоски.
Мы сейчас об этом говорить не будем, но мы обязательно поговорим об этом позже.
Потому что, да, это Нарада Муни задавать вопрос Санат Кумару. Потому что в ответ на этот вопрос Санат- и Санат Кумар объясняет очень важную вещь, которую мы сейчас с вами попытаемся тоже понять в течение вот этого, может быть, следующего занятия, каким образом это знание превращается в нечто более существенное, более важное.
Потому что Нарада Муни говорит: я все знаю это, но это все слова, это все имена, это все просто головная боль. И ничего кроме слов.
Так вот после этого Санат Кумар начинает ему объяснять, как эти слова превращаются в жизнь, в кровь, в плоть, как они входят постепенно в нас.
И как все эти знания — мы тоже будем об этом говорить, как эти знания, собственно, они должны превратиться во что-то, не просто в какой-то объект академического интереса, а во что-то реальное.
Понятие ягьи в ведической традиции
Вот. Но теперь я хочу вам задать один вопрос. Посмотрите внимательно на эту схему и дайте одним словом, объединяющим все это. Для чего все это нужно? Что это за слово?
Есть всего лишь одно слово, которое все это вместе сводит воедино. Помимо слова, Веды — все это Веды, все это знание. Но для чего это знание нужно? Знание о чем? В повседневном материальном мире.
Есть какие-то еще другие варианты? Обсидея. Обсидея. Самбандха. Для всех людей. Инструкция. Для чего? Освобождение. Как уйти? Освобождение. Не все люди хотят освобождаться.
Не все люди, тем не менее, есть слово, которое объединяет все это. Для чего все это нужно? Что это такое? Что такое веды? Что такое ведическое знание? Что такое сватах-сиддха-гьяна? Счастье. Счастье. Карма.
Дхарма — это близко, потому что тут написано в Вишну-пуране, в частности, сказано, и в Ягьявалкья-смрити, что это 14 разделов ведических писаний, где можно обрести знания и дхарму.
Но тем не менее, это не самое главное, это не то слово, которое я ищу. Для чего все это нужно? Посмотрите внимательнее. Для чего все это нужно? Конечно, все существо удовлетворит живое существо.
Но каким образом живое существо может быть удовлетворено? Бхагавад-гита говорит, для чего все нужно делать и как нужно делать все то, что мы делаем.
Все это правильно было сказано, это описывает нашу деятельность здесь, в этом мире. Но для чего все мы это делаем? Как мы все это делаем? Ягья. Ягьяртхартха карmano 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ.
Все это на самом деле описание большой ягьи. Все веды в сущности помогают человеку совершить ягью, жертвоприношения.
Сейчас мы с вами постараемся понять, почему Бхактивинода Тхакур говорит, что все веды — это... Что все веды говорят именно об этом.
Все веды в конце концов подводят человека к этому понятию, понятию жертвоприношения, жертвы или ягьи. Мы должны в конечном счете научиться именно этому.
И в сущности, в Чхандогья-упанишад, в той же самой Чхандогья-упанишад, есть очень хорошее сравнение. Там говорится, что вся жизнь человека — это большая ягья. Вся жизнь человека сравнивается с ягьей.
Там говорится, что первые 24 года — это одна ягья, это утренние возлияния, вторые 44 года — это следующие ягьи, это дневные возлияния, следующие 46 лет — это следующие ягьи.
Потому что утром нужно повторять какую молитву? Гаятри. Гайтри состоит из 24 слогов. Потом три ступы, савитри, все эти размеры повторяются. 44 слога и 46 слогов. Но не в этом дело. А в конце концов, веды подводят
человека к пониманию того, что все это ягья. Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда объясняют, каким образом ягью делать. Брахманы, араньяки, упанишады объясняют смысл этого жертвоприношения. Так, веданги. Что они делают?
Что делают веданги? Давайте с вами посмотрим, как это все обеспечивает жертвоприношение. Веды объясняют само жертвоприношение. Веданги позволяют нам что сделать? Что дают Веданги нам? Мне придется стереть ситуацию.
Очень интересно, если мы будем смотреть на все это и попытаемся медитировать именно на это, на то, каким образом все веды побуждают нас принести свою жизнь в жертву.
Назначение Веданг и Упанг в ритуале
Веданги делятся на три группы.
Первая группа — это шикша и чандас, фонетика и размеры, интонация произнесения мантр, они позволяют сохранить Веды в неприкосновенности, они сохраняют, собственно, в шрути таким, как она есть, изначально сохраняют мантры в чистоте. Потом
следующая пара — Нирукта и Вьякарана, что помогает понять Веды, грамматика и этимология помогают понять смысл священных писаний. И дальше кальпа, ритуал и джьотиша, что помогают?
Правильно делать, сохранить, достичь успеха в этом жертвоприношении. Объясняют, каким образом жертвоприношение должно проводиться, чтобы мы достигли успеха.
То есть, все оно необходимо для того, чтобы закрепить и сделать жертвоприношение успешным. Тут описывается само жертвоприношение, тут объясняется, каким образом его нужно делать, чтобы оно было успешным.
Что объясняют упаанги? Мимамса дает методы анализа, каким образом можно анализировать все эти ведические писания и каким образом их можно понять.
Для людей, которые хотят понять веды, и мы с вами будем немного пользоваться этими методами. Методами Мимамсы. Ими пользуются Бхактивинода Тхакур, все наши ачарьи, Шрила Прабхупада пользуются ими. Метод анализа.
Что хотят сказать нам Веды? Дальше Ньяя позволяет также логически объяснить и рассеять все сомнения, которые могут возникнуть. Веданта-сутра именно это дает.
Веданта-сутра дает анализ и отвечает на какие-то сомнения с помощью ньяи, пользуясь инструментом ньяи, логики. Что делают пураны? Для кого предназначены пураны? В сомнении у кого возникают? У разумных людей. Так?
А у неразумных людей могут возникнуть сомнения или нет? Нет. Шрила Прабхупада однажды после лекции сказал: есть вопросы какие-то? Никто не поднял руку, он сказал: Значит, все ясно.
Потом подумал немного и сказал: Или ничего не ясно? Так, то есть, либо одно, либо другое. Если вопросов нет, если вопросы есть, то на эти вопросы отвечают Мимамсы. Если вопросов нет, то это значит что?
Скорее всего, что тут пусто. Для тех, у кого тут пусто, преимущественно написаны пураны. Пураны для тех, у кого нет вопросов. Но кому нравятся истории. Пураны для тех, кто любит поплакать.
Для тех, кто любит истории со счастливым концом. Где все объясняется очень эмоционально. Итихасы, Пураны — все они написаны для этого.
Дхарма-шастры объясняют, что нужно делать, как нужно делать, как нужно вести себя в этой жизни.
Так, снова и снова они повторяют это: смрити, где снова и снова шрути услышаны один раз, увидены один раз. И они остаются неизменными.
Дарма-шастры снова и снова нам напоминают, как нужно делать, как нужно жить в этом мире.
Понимание человеческой жизни как жертвоприношения
Но все это в конечном счете одно большое жертвоприношение. И в конечном счете все это побуждает человека жертвоприношение провести.
Как в «Чхандогья-упанишад», я уже говорил, есть несколько глав, две главы, которые описывают жизнь человека как жертвоприношение.
Там говорится, что если человек воздерживается в своей жизни, если он не грешит, живет строгой жизнью, то это жертвоприношение. Это жертва.
И там описывается определенный вид жертвоприношения, это определенный ритуал жертвенный, ритуал инициации. Если человек веселится в этом мире, живет в свое удовольствие, то это что? Это тоже жертвоприношение.
Это жертвоприношение другого вида, это жертвоприношение, когда возливается что-то на огонь, когда люди веселятся. Если человек живет в свое удовольствие, поет, то это тоже жертвоприношение.
Что в конечном счете вся наша жизнь - это жертвоприношение. И это то, что помогают понять Веды. Независимо от того, на каком уровне сознания находится человек, Веды помогают понять ему эту истину.
То, что вся твоя жизнь предназначена для жертвы, то, что ты должен принести свою жизнь в жертву, потому что ты ни для чего другого просто не годишься. Так например, как называется обряд, свадебный обряд? Виваха-ягья.
Свадьба - это тоже жертва. Чем мы жертвуем? Свобода и здоровье. Виваха-ягья. Это жертвоприношение. Что самое удивительное, что даже гарбхадхана-самскара, зачатие ребенка, тоже воспринимается как ягья.
Как в Бхагавад-гите есть таинственное описание. У вас нет Бхагавад-гит, да? Я сейчас попытаюсь прочесть вам это описание. Кто-то сможет понять, что там написано. Из Упанишад. Так как мы изучаем Упанишады.
В «Чхандогья-упанишаде» описываются ведические ритуалы жертвоприношения. На жертвенном алтаре пять различных видов подношений приносятся на пять различных видов костра.
Пять видов костра олицетворяют собой райские планеты, облако, Землю, мужчину и женщину, а пять видов подношений - веру, того, кто наслаждается жизнью на Луне, дождь, злаки и семя. Кто-то что-то понял? Это страница 401.
Очень интересный момент. Давайте сейчас под конец просто один этот момент разберем и все. Каким образом беды подводят человека к ягье.
Там говорится, Шрила Прабхупада приводит этот... мне можно стереть этот отрывок для того, чтобы объяснить судьбу человека, жизнь человека.
И это медитация, которой человек должен заниматься во время гарбхадхана-самскары, обряда зачатия. Там объясняется круговорот души человека.
Что душа умирает, и когда душа умирает, душа праведного человека умирает, куда она попадает? Да, на питрилок.
И питрилока сравнивается с жертвенным алтарем, это алтарь, на который попадает душа, и душа попадает туда в результате шраддхи, церемонии уминовения усопшего — шраддха. То есть душа как бы входит в этот обряд шраддхи, и шраддха возносит ее на Питрилоку. Таким образом, в подношении на алтарь Питрилоки — это шраддха или вера, как говорится, упадок. Дальше, после того, как душа провела там какое-то время, то что с ней случается? Куда она попадает дальше?
В облака. И облако становится алтарем. Облако превращается в алтарь. А подношением является кто? Тот, кто наслаждался на Питрилоке. Та душа, которая наслаждалась на Питрилоке. Она попадает в это облако.
Она является как бы тем самым подношением, жертвой. Потом дальше из облака она попадает куда? В злаки. В злаки. Траву. Так? И таким образом злаки становятся алтарем. А подношением является дождь. Из злаков она попадает куда?
В тело мужчин. И мужчина становится алтарем. А подношением становится что? Семя? Нет, зерно. Нет, зерно, да. Зерно. И дальше из мужчины душа попадает куда? Женщина. Женщина становится этим алтарем.
И, соответственно, подношением является семя.
То есть тут описывается круговорот или путешествие души, и когда соответственно человек медитирует, он должен медитировать на явлении на появлении ребенка, он должен медитировать на эту жертву: это 5 жертв, 5 огней, 5 возлияний на эти огни. И, соответственно, в результате появляется новый человек.
Человек - это результат жертвы, и вся жизнь человека - жертва. И, соответственно, эта аллегория в «Чхандогья-упанишад» говорит, когда она описывает разные ягьи, которые человек совершает на протяжении своей жизни.
Первые столько-то лет — это одна ягья, вторые столько-то лет — другая ягья, последние столько-то лет, последняя ягья в конце концов — смерть человека. Это ритуальное омовение, которое человек должен совершить в конце Яги.
Ритуальным омовением. Сама смерть сравнивается с этим ритуальным омовением. В конце концов, все это нужно...
Наставления Ангираса Муни и мысли перед смертью
Почему я привел этот длинный рассказ из «Чхандогья-упанишад»? Потому что в «Чхандогья-упанишад»...
В конце этого рассказа говорится, что Ангирас Муни после того, как он рассказал все это, он подходит к кому, как вы думаете? К Девакипутре. Девакипутри. Кто такой Девакипутра? Деваки Путра. Девака. Деваки Путра Кришны.
Он рассказал ему все это. И он говорит очень важные слова. Он говорит, что я все это знаю. Есть это ритуальное жертвоприношение.
Вся жизнь человека — жертва, и что в конце концов человек подходит к своей смерти, и в момент смерти что он должен делать, как по-вашему? Он говорит, что в результате жертвоприношений, всего того, что человек делает в этом мире, наслаждается он или ограничивает себя.
В конце жизнь его успешна только в том случае, если он... Если в его голове остаются три мысли. Какие-то три мысли, как по вашему? Нам всем с вами придется умирать. Кто такой? У меня первая мысль. Ты вечный.
Он подходит к Кришне и говорит ему об этом. О Кришна. Ты вечный. Я смертный. Я сейчас умираю. Кришна и душа. Кришна. Кришна, он говорит. В конце концов у него должны остаться эти три мысли о Боге.
О Господь, Ты вечен. Ты отсюда. Что значит ачьюта? Ты не погрешим. Ты всегда рядом со мной. Ты всегда помогаешь мне.
Как в Бхагавад-гите тоже. Арджуна называют Кришну Ачьютой, прося его поставить колесницу между двух армий. И, наконец, ты суть моей жизни. Ты самое главное, что есть у меня, что было у меня. Ты свет моей жизни.
Прана-сакшита. Ты свет моей жизни, который озарился. Прана-сакшитом. Прана значит жизненный воздух. Саакшитом. То, что я увидела за один. Суть смысла моей жизни. Иначе говоря, все это нужно, и все Веды.
Независимо от того, что самое удивительное, что там говорится, что независимо от того, как живет человек, если он следует Ведам, если он правильно живет свою жизнь, то в конце концов он понимает эту истину.
Вся жизнь жертвоприношения. Жизньряда — большое жертвоприношение. И кто является этой жертвой? Душа, сам Я создан, предназначен для чего? Для того, чтобы принести себя в жертву. Для того чтобы.
И все равно, хочу я этого или не хочу. Все равно это происходит. Все равно я попадаю на один алтарь из одного алтаря в другой алтарь. Все время меня куда-то переливают из одного места в другое, независимо от моего желания.
Но если человек делает все это, если человек следует этим путем жертвы и погружается в эту культуру жертвы, которая подсказывает ему Веды, то в конце концов самым последними мыслями, которые останутся у него в конце, это будут три мысли по отношению к Богу.
Ты вечный, я смертный, я принадлежу Тебе, Ты непогрешимый, Ты должен меня спасти, и ты суть моей жизни, ты тот, кто освятил всю мою жизнь.
Это смысл всего этого длинного, долгого велического пути, о котором мы пытались сегодня говорить.
Отношение обусловленного ума к понятию жертвы
Я прошу прощения, это может быть немножко так все сейчас сложно как-то получается, но на самом деле это все очень интересно. Атеисты свое дело сделают. Слово «жертвоприношение» ассоциируется с целью. Речь не в атеистах.
Проблема не в атеистах. Проблема в нашем обусловленном сознании. Атеисты мы. Нам не хочется приносить жертву. Я имею в виду не само слово, не действие, которое защитное, а само слово. Если сильно.
Я еще раз говорю, я понимаю, проблема не в этом. Какой бы синоним мы при этом ни применили, оно будет резать слух. Почему? Потому что у нас внутри все сопротивляется.
Но Веды пытаются показать, что ты все равно приносишь жертву, что даже если ты живешь в свое удовольствие, это все равно жертва. Мы не ему туда из первыми стали проводить ядер. Одну форму забыл.
Все местные жители мне сказали: приходите к нам на жертвоприношение. Мы вас принесем в жертву. Нет, синонимы нет. Есть только одна вещь. Вещь.
Жертвоприношение — это хорошее слово, самое хорошее слово на самом деле в принципе. Если про технологии, то есть жертва, есть жертвоприношение, то есть. Сейчас уже не поэтому.
Удовлетворение своих чувств — это приношение собственного. Да. Да, любое удовлетворение чувств — это жертвоприношение. Да, ты просто удовлетворяешь свои чувства, и ты приносишь себя в жертву, удовлетворение своих чувств.
Оно не приведет ни к чему, если я просто удовлетворяю свои чувства. Но если я удовлетворяю свои чувства в соответствии с ведическими писаниями,
в соответствии с тем, как говорят мне Веды, то в конце концов у человека — мы завтра уже, видимо, будем это обсуждать. Есть удивительный стих в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, где это объясняется.
Шрила Прабхупада объясняет то же самое в 3-й главе, в комментарии к 15-му стиху Бхагавад-гиты. Где он говорит, что такое веда и в чем суть веры.
Он говорит: мы должны постоянно помнить, что, находясь в материальном мире, мы, обусловленные души, страстно желаем материальных наслаждений.
Но ведические наставления таковы, что каждый может удовлетворить свои извращенные желания, а затем вернуться к Господу, завершив свои так называемые наслаждения.
Это шанс, предоставленный обусловленным душам для достижения освобождения, поэтому обусловленные души должны стараться следовать ягье, развивая в себе сознание Кришны.
И даже те, кто не следует ведическим предписаниям, могут освоить принципы сознания Кришны, то есть санкиртана-ягью, что является выполнением ягьи или кармы. То есть Шрила Прабхупада дает шанс для нас.
Но смысл этого в том, что человек, который живет в ведической культуре, постепенно приучается к мысли о том, что это ягья, он понимает, что даже когда я вступаю в брак — это ягья, даже когда я зачаю ребенка — это ягья, я жертвую чем-то.
И он постепенно привыкает к мысли, что ему нужно жертвовать, что ему нужно отдавать, что ему нужно так сказать, туда в костер что-то такое кидать.
И так как он понимает это, а в конце концов он сможет понять, что смысл материальных наслаждений не в этом, и его сознание возвышается.
Тогда как если человек просто живет обычной жизнью беспорядочных наслаждений, он никогда этого не поймет. Ведические наслаждения дают человеку возможность наслаждаться в этом мире, но при этом они возвышают его сознание.
Но на это может потребоваться многое, признание. На это может потребоваться много жизней.
Поэтому, соответственно, все время там есть вот эта вот медитация. Скажем, вот эта медитация: человеку говорят: вот ты начинаешь нового ребенка, этот ребенок приходит. Откуда он приходит? Он приходит оттуда, потому что он упал, и он был где-то тут, и он через эти пять огней пришел. Сейчас он снова приходит. Ты тоже этого хочешь или нет?
Что интересно, что там говорится еще в том же самом разделе, о Чандогья Упанишад, там говорится, что когда человек зачинает ребенка, это равносильно тому, что он родится снова, он как бы воспроизводит самого себя.
И снова он обеспечивает себе возможность утверждаться. Но постепенно, постепенно, что происходит с человеком, человек, вот в этом попавший,
как бы вот в этот круг, в эту культуру жертву приношения, он приучается к мысли о том, что смысл жизни жертву, если он всё равно жертвует, как бы он ни жил. И если уж жертвовать, то лучше жертвовать правильно, сознательно. И в конце концов он начинает понимать, что в этом нет смысла никакого.
И тогда, когда он понял это, там говорится, что Ангира Муни подошел к Девапутре Кришне. И Ангира полностью освободился от всех желаний. Он сказал, что все хорошо. Я подошел к этой последней черте, к последнему порогу.
И к этому последнему порогу, в моей последней жизни, у меня должно остаться только три мысли.
Авторитетность и неизменность ведических текстов
Ты вечный, ты Ачьюта, ты суть моей жизни, осветивший всю мою жизнь.
А вот еще у вас еще происхождение лета говорит о том, что ведическая вера в своем сердце... Оно приводит к тому, что ведическое знание считается непогрешимым, потому что оно передается непосредственно от Кришны,
Оно приводит к тому, что ведическое знание считается непогрешимым, потому что оно передается непосредственно от Кришны, как парампаре. Таким образом сохраняется непогрешимость.
Но если человек видит знание сердца, как когда-то всё подозрительно выглядит, что то знание может быть не окружено, оно может быть завидено в рознь. Очень часто ругают как-то отметку.
То есть как увидеть, что это знание, которое получили, это не парампара, а именно говорили более... Если мы будем разбираться со всем этим, то мы все
равно поймем, что частота передачи знаний, даже если оно исходит непосредственно от самого Кришны, зависит от человека, который его получил от Кришны, который дальше его передал. Даже если он получил знания непосредственно от самого Кришны, услышав его.
Они тоже услышали это знание в своей медитации. Арджуна услышал это знание непосредственно из уст Кришны. Но, услышав это знание, я могу передать его совершенно искаженным образом.
Например, кто-то может услышать эту лекцию, а выйти и сказать: Ринат Прабху проповедует тут непонятно что. Более того, есть много примеров этого.
Как, например, скажем, все эти изначальные риши, они услышали это знание, которое получил Брахма. И Брахма рассказал им это знание, но они поняли его по-своему.
Поэтому появилась там карма-миманса и все остальные миманса, все остальное, что там было: ньяя, вайшешика. То есть все равно нам нужно быть уверенным в том, что человек, который передает знания, совершенно чист.
Теперь дальше, как бы, доказательством вечности этих знаний является то, что когда риши получили в медитации, когда они увидели эти гимны, то потом другие риши восприняли их у них, и они приняли их за авторитет.
Мы сами никогда все равно не сможем определить. Нам нужно смотреть, насколько чист человек. Один чистый человек получил его в медитации, другие чистые люди приняли это, и другие чистые люди закрепили это.
Это знание, которое передается без искажений в течение тысячелетий. Есть ли какое-то другое знание, которое передается с абсолютной точностью, без всяких искажений через все тысячелетия? Почему оно будет передаваться?
В конце концов, за этим стоит Кришна в том числе. Если бы там были какие-то подложные гимны какие-то, то Кришна бы не допустил, чтобы они сохранились.
Как, например, из всех пуран, единственная Пурана, которая практически не претерпела никаких изменений, — это какая Пурана? Шримад-Бхагаватам.
Во всех остальных Пуранах люди внесли какие-то изменения, браманы там дописали, переписали, вставили что-то. И очень трудно разобраться. Где изначальные Пураны Вьясадевы?
В Вишну-пуране практически нет изменений, в Шримад-Бхагаватам нет изменений и в Бхагавад-гите. Почему? Потому что эти писания находились на таком высоком уровне сознания и на таком высоком уровне почтения, что люди не осмеливались к ним прикасаться.
Точно так же, как изначальные Веды. Изначальные веды настолько ценятся и настолько обладают силой внутренней, что люди сохраняют их и передают без всяких изменений.
И они приобрели этот статус шрути — божественного откровения. И что тут еще можно сказать? Ничего другого нельзя сказать. Другое дело, что мы не можем, естественно, мы себя не можем изобрести.
Нас если откровение посетит, если мы позом, что мы контактеры какие-то, что мы там контактируем с кем-то, то лучше, если мы обратимся к психиатру и чтобы он нам помог избавиться от контактирования.
Сейчас. Сейчас, Олег, буквально. Я немножко не помню, наше рождение ребенка — это то, что человек рождается, еще раз родится, или то, что он как бы рождается еще раз когда-то идет? Вопрос молодого грихастхи.
В упанишадах написано, что когда человек воспроизводит себя, то есть когда он, так сказать, порождает потомство, воспроизводит себя, то он как бы подготавливает свое следующее рождение. И это обычный ведический путь.
Потому что обычный ведический путь — что значит, я породил себя потомком, чтобы к дел сраду, чтобы с помощью шраддхи я находился в раю, чтобы потом я в конце концов получил хорошее рождение, в пределах физической культуры, смог попасть в рай и так далее.
Прощался тут. А к нам это не относится, поэтому можете не волноваться. Церемония шраддхи. Если проводится церемония шраддхи, то это же вот существо попадает на питаров, да? А вот у нас как вот насчет помирать?
Какая-то церемония. Куда-нибудь попадает, я не знаю куда попадают живые существа, которые вспоминают с помощью там водки обычно, но еще больше там трудится, спрятали на Петрол в результате.
Правильное произношение санскрита и воспевание
Нас там ждут? Ну, последний вопрос. Мы вначале вы говорили о слухе и обманках. Поскольку мы плохо знаем санскрит, обычно когда я читаю Бхагавад-гиту, санскрит играет, не читает. Санскрит нужно читать правильно.
Если читать его, то нужно читать его правильно, и если читать его правильно, то это приносит удовлетворение очень большое. Правильно произнесенный санскрит радует сердце.
И соответственно, если мы скажем, находим вкус в этом, так? Если мы правильно произносим, то у нас появляется вкус. Если у нас появляется вкус, то этот санскрит остается у нас. Этот санскрит начинает звучать.
И Бхагавад-гита, каким образом функционируют Бхагавад-гита или другие ведические писания, они должны быть запомнены.
Мы с вами потом позже будем говорить, как Санат Кумара объяснял Нараде Муни, как слова превратить во что-то более глубокое. И одним из этапов этого является запоминание.
И когда, скажем, я могу вам поделиться своим опытом. Так, вначале с Бхагавад-гитой — она где-то далеко, ты ее начинаешь читать, ты знаешь какие-то слоги, еще что-то такое.
И потом, когда ты ее знаешь уже хорошо, ты ставишь кассету с Бхагавад-гитой, или даже не ставишь кассету, вдруг какая-то глава начинает звучать в тебе целиком. И ты слушаешь это, и ты там находишься.
Ты уже находишься не тут. Ты находишься там, на поле битвы Курукшетра. Кришна тебе рассказывает это, и ты все это слушаешь, и ты начинаешь жить ей. Бхагавад-гитой нужно жить.
Это то, о чем Ананта Шандильям, я думаю, рассказывал, когда он объяснял вот эту вот Гита-дхьяну Шанкарачарьи: что в конце концов гитой нужно дышать.
Там говорится, что гита — это прана, гиту нужно вдохнуть, как люди занимаются пранаямой. Они вдыхают что-то, потом задерживают дыхание, потом выдыхают.
Вот точно так же тут гиту нужно вдохнуть, потом задержать дыхание внутри с гитой, потом выдохнуть где-то, потом опять вдохнуть. Но это произойдет только тогда, когда мы правильно читаем.
Потому что когда мы читаем правильно, у нас есть вкус. Когда мы читаем неправильно, вкуса нет.
Вот эта вот транслитерация, которая в конце книги, как правильно читать санскрит, так непонятно, я пытался что-то научиться, но плохо написано, непонятно.
Когда мы будем редактировать новую «Бхагавад-гиту», пожалуйста, более подробно... Спасибо большое.