Настройка на марафон
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2018
Главы
Харе Кришна! Я очень рад был увидеть тех, кого я увидел, особенно Гаура-Нитай, которые, как всегда, находятся в полном экстазе. И я по этому поводу немножко скажу что-то, несколько слов.
Поглощенность материальным сознанием и духовный разворот
Я думал, о чём говорить. И подумал, что, наверное, надо говорить о самой сути нашего процесса. Люди в материальном мире полностью поглощены материальной жизнью.
И эта поглощённость с точки зрения йоги является главным источником страданий. Абхинивеша, поглощённость материальным сознанием, сосредоточенность на своём теле, на всём том, что, так или иначе, связано с нашим телом.
И подобно тому как поглощённость материей является источником страданий, точно так же поглощённость Кришной является источником величайшего блаженства.
По сути дела, речь идёт о кардинальном повороте нашего сознания: со 100%-й поглощённости материей в 100%-ю поглощённость Кришной.
И когда человек полностью поглощён духовной жизнью, духовными переживаниями, отношениями с Кришной, пониманием того, кто такой Кришна, даже на уровне просто самбандха-гьяны, или веры, то он становится естественным образом счастлив.
Счастье само собой приходит к нему. И точно так же, наоборот, когда человек погружается в материю, хочет он этого или не хочет, он начинает испытывать страдания.
Чем в большей степени я погружаюсь в материальное сознание, тем больше у меня страданий. И что мы делаем в этот декабрьский марафон? Новогодний марафон, или рождественский марафон, как он называется на Западе.
Это как раз время, когда люди больше всего поглощены материальной жизнью, надеждами на материальное счастье, как это ни парадоксально. Потому что все думают, что «следующий год будет счастливый».
Через несколько дней они будут чокаться бокалами с шампанским и желать друг другу нового счастья. Так, как будто бы есть какое-то «новое счастье» в этом мире.
При этом они все полностью уверены, что ничего нового особенно не будет. Будет пережёвывание той же самой жвачки, которую они делали. Но они будут по традиции говорить: «С Новым годом!
С новым счастьем!» Все живут неким предвкушением этого нового счастья в декабре. «Ну, вот, да. Вот сейчас всё противно, ужасно, холодно, темно, зябко, слякотно. Но засветит солнце, и будет счастье.
И мы, наконец-то, будем счастливы». И вот это вот именно ожидание счастья…. На самом деле в материальной жизни нет счастья, но в материальной жизни есть очень сильная эмоция ожидания счастья, надежды на счастье.
И это, с нашей точки зрения, является источником страдания человека.
Потому что она, эта надежда, ещё больше погружает человека в материальное сознание, не позволяет ему выйти за пределы этого сознания, подняться над этим.
И в это время, в момент максимальной погружённости материальным сознанием, преданные выходят на улицы и тыкают людям в живот книжками, давая им какую-то надежду переключить на 180 градусов своё сознание, то есть переключить его на какую-то духовную волну.
И чем удивительны книги Шрилы Прабхупады? На самом деле есть много духовных традиций, и они замечательны по-своему, в них есть какие-то свои методы, которые помогают людям достичь, получить какой-то опыт.
Но, я думаю, что будет справедливо сказать, что нет ни одной традиции, которая бы так бескомпромиссно объясняла, что нужно на 180 градусов развернуться, полностью отвернуться оттуда и полностью погрузиться туда.
Тогда только человек будет испытывать счастье. Все компромиссные варианты, промежуточные варианты счастья не приносят.
И преданные, к сожалению, большинство преданных, мы, к сожалению, относимся к этим компромиссным каким-то вариантам преданности. Наша практика, она… Мы не полностью погружены сами туда, в эту духовную жизнь.
И поэтому нам очень трудно подчас с полной верой проповедовать людям.
У нас есть эта разделённость: с одной стороны, что-то тянет нас назад, но есть вера, есть понимание, есть общение, которое тянет нас вперёд и заставляет нас туда погружаться.
Это время, когда мы сами должны очень чётко для себя определить: а что я-то хочу в жизни?.. Счастье есть! В этом нет никаких сомнений.
Об этом говорят тысячи, десятки тысяч, сотни тысяч людей, которым удалось отвернуться от материи и полностью своё сознание погрузить в дух. И у нас этот опыт есть.
Когда нам удаётся действительно сосредоточиться на духовном, просто на Кришне, на Его красоте, на отношениях, которые связывают Его с преданными, на любви, которая их связывает, то мы чувствуем счастье.
И даже в самом начале, когда у нас просто появляется вера, и мы чуть-чуть поднимаемся над двойственностью материального мира, над двойственностью хорошего и плохого, когда мы всё время выбираем (это мне нравится, это мне не нравится), то мы становимся счастливыми.
Потому что мы понимаем, что нет ни хорошего, ни плохого. Есть просто реальность, которая учит нас одной простой вещи: что нужно отвернуться оттуда, что нет там того счастья, которое мы ищем.
Поиск счастья и бескомпромиссность духовного пути
И эти люди, с которыми мы встречаемся во время нашего декабрьского марафона, эти люди ищут. Все люди, абсолютно все, нет ни одного не ищущего человека, каждый человек чувствует: что-то не так.
Кто-то занимается рейки, кто-то ищет какую-то новую диету, кто-то ходит в фитнес, кто-то принимает антидепрессанты, кто-то занимается ароматерапией, кто-то вегетарианец из них. Каких только!..
Этот список можно бесконечно совершенно продолжать. Кто-то просто ходит в магазины здоровой пищи, но это всё признак того, что люди ищут. Все люди ищут!
Все люди ищут абсолютно полного, неомрачённого счастья и понимают, что для этого нужно как-то свою жизнь поменять. Но рецепта полной, кардинальной перемены нет нигде, кроме как в книгах Шрилы Прабхупады.
Всё остальное – это полумеры. Занимаясь всем остальным, мы обречены разочароваться в очередной раз. Китайское лечение, медитация буддийская осознанная, гипноз или ещё что-то... Всё хорошо. Всё замечательно.
Всё это какой-то разворот, или какие-то попытки. Беда в том, что человек пытается и разочаровывается, опять пытается где-то найти, опять разочаровывается.
Но таких людей, которые уже достаточное количество раз разочаровывались, тоже очень много. И они только ждут, чтобы им дали некую полную, целостную, законченную картину.
Сегодня я слушал одну очень хорошую лекцию, и там, в этой лекции объяснялось слово «урдхва-пундра».
Урдхва-пундра является одной из самскар (это вторая самскара, первая – тапа, вторая - урдхва-пундра), которой сопровождается посвящение. И урдхва-пундра – это тилака наша.
Но смысл слова «урдхва-пундра» очень интересный. «Урдхва» значит «идущая вверх». Мы ставим эту вертикальную тилаку у себя на лбу и на других частях тела. «Пундра» значит «сияющая».
Внутренний смысл этой самскары заключается в том, что человек (это часть его посвящения, часть его дикши, неотъемлемая часть процесса дикши), когда человек понимает: «Я смогу найти счастье только тогда, когда я буду постоянно идти вверх, когда у меня есть этот вектор, заставляющий меня идти вверх.
Я никогда не найду счастья, если я буду просто смотреть по сторонам. Или, тем более, смотреть вниз.
Пытаться найти счастье в каких-то развращающих душу, развращающих ум, чувственных наслаждениях, которые ещё больше привязывают нас к материи - это абсолютно тупиковая вещь, она не сделает меня счастливым».
Так вот, суть в том, суть, смысл урдхва-пундры в том, что, когда человек в течение достаточно долгого времени практикует эту урдхва-пундру, то есть он чётко выстроил свою цель… Урдхва-пундра, или смысл нанесения тилаки в этом.
В том, что я каждый день напоминаю себе: «Моя цель не здесь, моя цель не в пределах этого мира.
Моя цель - выйти за пределы этого мира, подняться, как минимум, над двойственностью материального ума, который держит меня в плену».
Если я каждый день напоминаю себе об этом, и моя цель чётко построена, то тогда я в какой-то момент начинаю сиять. Человек реально обретает сияние. То самое сияние, которое рисуют на картинах, нимбы у святых.
И это, это абсолютная реальность. В этом нет ничего такого чрезвычайного или сверхъестественного. Человек обязательно начнёт сиять, когда его сознание хотя бы туда стремится.
Пусть оно, может быть, не полностью развернулось, не полностью сосредоточилось на Кришне, но оно постоянно туда стремится. Есть некий вектор, эта воля внутри, который всё время нам говорит: «Нам туда.
Нам туда, мы не от мира сего. Мы не здесь. Здесь сильно задерживаться не надо. Здесь нужно жить полной, полноценной, хорошей жизнью, общаясь с преданными, проповедуя, радуясь, делясь этой радостью с другими.
Но наша цель не здесь. Наша цель там». И сама по себе эта цель может сделать человека сияющим. И это очень важная часть нашей духовной практики.
Преданные как носители духовной энергии Господа
И, когда мы встречаемся с людьми в таком настроении, то мы сможем передать им какую-то частицу своего опыта.
Шрила Джива Госвами в комментарии на «Бхакти-расамрита-синдху» на знаменитый стих аньябхилашита-шуньям гьяна-кармадй-анавритам, 11-й стих «Бхакти-расамрита-синдху», говорит об этом.
Что человек может получить это соприкосновение со сварупа-шакти Господа будь то в виде веры, или в виде ещё чего-то, только через Господа, от Самого Господа или от преданных. Её нельзя получить никаким другим образом.
Нельзя, так или иначе, сгенерировать её в себе, обязательно должен быть какой-то носитель. И мы, когда выходим на улицу с этими книгами, мы являемся такими носителями.
Духовная энергия Господа (об этом тоже говорит Джива Госвами), она использует преданных. Преданные становятся ваханами* духовной энергии.
Подобно тому, как у каждого Божества есть своя вахана: Кришна, Вишну летает на орле, на Гаруде; Шива ездит на быке; Ганеш на крысе, на мышке.
*Вахана - объект, мифическое существо или животное, используемое богами как средство передвижения.
Точно так же у сварупа-шакти Господа есть своя энергия, свои носители – ваханы, и преданные становятся носителями этой энергии. И мы в буквальном смысле – носители этой энергии.
Даже если у нас не очень её много, но она у нас есть. Любой человек, у которого есть вера, он уже носитель этой энергии, потому что вера – это крошечная искра духовной энергии.
Это уже милость, которую мы получили от какого-то преданного, как-то она в наше сердце залетела, эта искорка. Но, помимо этого, мы несём эту энергию в виде книг. Там она тоже есть.
Там медитация Шрилы Прабхупады, его любовь, его сострадание. И, в конце концов, таким образом, мы действительно передаём людям эту энергию, и сами можем стать счастливыми.
Сами мы в этот момент отворачиваемся от материальной энергии. И наша сосредоточенность на духовном… А всегда, когда человек сосредоточен на духовном, он становится счастливым.
Я уверен, что у всех у вас есть такой опыт: когда человек даёт лекцию, он полностью погружён, он чувствует это счастье; когда человек в киртане, ему удаётся своё сознание целиком погрузить, он становится необычайно счастливым; когда в мантре, при повторении, он растворяется в этих звуках, он чувствует счастье.
Вот. Так что… Это наш процесс.
Мы, с одной стороны, сами пытаемся развернуться на 180 градусов, понимая, что счастье наше там, что… Не только наше, любое счастье… И помогаем другим понять эту непростую истину в тот самый момент, когда они полностью сосредоточены на попытках, или на надеждах обрести новое счастье в будущем году, заесть его винегретом, или ещё чем-то менее вегетарианским, и таким образом утвердиться в этой жизни.
Ну, то есть, я желаю вам очень большой погружённости. Попытайтесь всё то, что вы делаете, делать с погружённостью и почувствовать то счастье, которое в самом этом акте заключено. Ну, вот, всё. Я уже долго говорю.
Прабху: Спасибо большое.
Служение в ашраме и ожидание похвалы
Есть ли вопросы к Махараджу? ВОПРОС: Харе Кришна! Махарадж, скажите, пожалуйста. А вот некоторые преданные участвуют в марафоне, распространяя книги, а некоторые преданные не распространяют книги, а просто служат в ашраме.
Как таким людям погрузить своё сознание? Как те настройки, лекции, которые вдохновляют распространять книги, не воспринимаешь их, как будто это относится к тебе. Я чувствую некую отчуждённость… Как вот быть?..
БВГМ: Нужно понимать, что, так или иначе, мы, оставаясь в ашраме, помогаем другим сосредоточиться. И сосредоточиться на том, чтобы помогать другим сосредоточиться. Это тоже хорошо.
Таким образом мы становимся слугами слуг слуг. Какие проблемы? Потерь на этом пути нет. Поражений тоже. Есть только случайные отступления. Но так: потерь и поражений нет. Харе Кришна.
ВОПРОС: Примите мои поклоны, Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Я хотел задать такой вопрос.
Во время служения (когда служение какое-то выполняешь) возникает такое желание получить какую-то обратную связь, и вплоть до того, что я сделал это служение не просто в какую-то пустоту, а именно сделал для удовлетворения какого-нибудь преданного, для удовлетворения Кришны.
Хочется почувствовать эту обратную связь в качестве… то, что ты кого-то удовлетворил, а сделал не просто в какую-то пустоту.
И как ещё быть, когда делаешь какое-то служение, незаметное, что никто не знает об этом, и в этот момент, как чувствовать эту обратную связь с Кришной, что ты делаешь не просто так, а хочется обратную связь.
И как не перепутать это с желанием прославления, желанием почета? Что это какое-то адекватное желание. БВГМ: Спасибо большое. Хороший очень вопрос.
Потому что, с одной стороны, мы люди и нам обязательно хочется, чтобы кто-то сказал что-то: «Ну, всё хорошо». И это обмен. Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы это желать, но не нужно зависеть от этого.
Желать вполне можно. Но есть разница между тем, чтобы мы хотели (ну, вот хочется нам, чтобы кто-то похвалил, кто-то сказал, кто-то заметил).
Зависеть – значит: если это не происходит, то я разочаровываюсь полностью, то у меня опускаются руки, то я полностью демотивирован, всё, у меня уже никакой энергии нет.
А так… если я просто как бы хочу, и это происходит, Кришна посылает, я радуюсь. Не происходит, я думаю: «Ну, вот, значит, вот это такой ответ. В такой форме ко мне пришёл».
Смысл в том, что даже когда люди как-то не оценили или не узнали, но мы потом можем почувствовать во время джапы, что Кришна это принял, мы почувствуем какой-то более глубокий опыт от джапы или ещё от чего-то.
Поэтому, ещё раз, ничего плохого в том, чтоб желать, нет, это будет искусственно: пытаться изображать из себя кого-то («вот, мне абсолютно это не нужно»), но вот, что не нужно – это делать это условием, что ли, или сильно слишком ожидать и зависеть.
Поэтому в связи с этим в «Бхагаватам» есть очень важный стих. В 11-й Песни «Шримад-Бхагаватам»: аша хи парамам духкхам наирашйам парамам сукхам (Бхаг., 11.8.44).
Самое большое страдание в этом мире – это надежда, ожидание (аша). Нам не нужно ожидать. Нам не нужно программироваться на это. Нам не нужно ждать.
И для того, чтобы это было, нужно максимальное удовлетворение получать от того, что мы делаем. А для этого надо стараться сосредоточиться. А похвала придёт.
Чем в большей степени мы сосредотачивались на том, что мы делали, тем больше это нравится Кришне. Я могу привести пример. Великие художники прошлого. Тот же самый Леонардо да Винчи. Они рисовали одну картину 2, 3, 4 года.
Это была для них медитация. Сам процесс доставлял удовлетворение. Они умерли уже много-много лет назад, а люди до сих пор не устают прославлять то, что они делали. Не устают хвалить, восхищаться, восторгаться. Почему?
Потому что в том, что они делали, есть, это несёт на себе отпечаток этого глубочайшего погружения и служения. Погружения в этот процесс.
Точно так же всё то, что мы делаем, будет производить очень глубокое впечатление на людей, люди будут восхищаться этим, если вот этот отпечаток будет.
Отпечаток того, что мы полностью погрузились в это и сделали это максимально хорошо. Похвала придёт, не нужно программироваться и надо стараться получить удовлетворение от самого действия.
Преодоление трудностей в проповеди и цель
Похвала придёт. ВОПРОС: Харе Кришна, дорогой Гуру Махарадж! Я пытаюсь распространять книги.
Иногда в какие-то дни удаётся погрузиться в санкиртану, в настроение, когда и тебе самому нравится, когда люди в начале говорят… Ну, спрашиваешь: «Ты в Бога веришь?», а они говорят: «Нет». Беседую.
В итоге они берут книги, как-то соглашаются, что Бог есть. И тебе самому как-то хорошо становится. А иногда, такие дни бывают, что даже люди не хотят останавливаться, и очень тяжело. Внутренне стараешься предаваться.
И приходится принимать решения. Вопрос: на что опираться?
Это может быть ум внутри, что не хочу предаваться, или на других преданных, которые никогда не останавливаются, общаются, они берут книги… (???) просто ум: не хочу это делать… или просто нужно реально стараться, погрузиться… Бывают такие ситуации, что книги не берут на станции, на другой станции начинают брать… так легко запутаться… Это объективная реальность, что сейчас вот надо менять станцию, или надо как-то внутри работать… (???)… 26-16
БВГМ: Это, знаете, как в целом в материальной жизни. Иногда как бы всё хорошо, а иногда хочется что-то поменять: станцию, или жену, или город, или ашрам (БВГ смеётся).
Но, в конце концов, Господь Брахма говорит: стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир (Бхаг., 10.14.3) Не нужно внешне пытаться ничего менять… Но если поменять станцию – поможет, ну, хорошо, значит, надо иногда сделать, иногда это помогает.
Но, в принципе, перемены должны по бОльшей степени внутри происходить, и когда как бы идёт такая волна, надо внутри к Кришне обратиться. Многие преданные говорят об этом.
Что, вот, ну, как бы, не идёт, не идёт ничего, потом вдруг прорывается какая-то очень большая искренность, и связь восстанавливается. Это как у нас с вами: связь прервалась, потом восстановилась.
И точно так же у людей с Богом: иногда у них может не быть связи. Мы пытаемся им помочь эту связь восстановить, они не хотят.
Или у нас прервалась связь, и мы не можем быть проводниками того, что мы должны, по идее, передавать. То есть разные могут быть причины.
Но, в конце концов, для нас это повод как-то внутри взмолиться Кришне, Кришна пошлёт кого-то. Я помню старую долгую историю. Из давних-давних времён. Она произошла в Швеции.
Там был один молодой бхакта, и он тоже вышел на марафон на рождественский. И он каждый день практически со слезами на глазах распространял книги. И у него не брали ни одной книги.
За весь марафон у него НИ одной книги не взяли. В конце концов, где-то под конец у него взяли одну книгу, и тот человек, который взял у него книгу, стал преданным сразу же.
Кришна как бы дал ему возможность почувствовать это. Не брали, не брали, а потом вдруг, раз, кто-то взял и стал преданным. Ну, вот, такая история. Первое, ещё раз, я уже сказал, что для этого надо очень чётко цель понимать.
Реально понимать, что я не смогу стать счастливым, ну, никак. Ни при каком варианте. Ни при каком раскладе. Не бывает такого. Никакие материальные цели меня счастливым не сделают. Сколько людей пытались достичь.
И достигали чего-то. Я в этом году (в этом или в прошлом?... в прошлом году? не, в этом году) был… Познакомился с одним индусом, он христианин. И он занимается информационными технологиями.
Мы стали с ним разговаривать о чём-то. Заговорили о счастье. Он собирался в Канаду переезжать, думал, какой он счастливый в Канаде будет.
Я говорю: «Скажи мне, пожалуйста, есть какой-то человек, который, по-твоему, достиг чего-то в этом мире?» Он сразу, не задумываясь, сказал: «Мукеш Амбани».
Мукеш Амбани – это мультимиллиардер, который здесь, в Индии наладил эту систему Джио, тут все подключены к интернету. То есть он сделал некий прорыв какой-то.
Он сделал доступным интернет вообще так широко, как вообще, как ни в одной стране нет. Он, не задумываясь, назвал это имя.
И я дальше задал ему вопрос: «Вот как, по-твоему: вот сделал он это, достиг он этого успеха, в течение какого времени он от этого был счастлив? Сколько длилось это счастье?» Он сказал: «Ну, дня два-три, наверное, был».
(БВГ смеётся) «Сделало это его счастливым навек, на всю оставшуюся жизнь, оттого что он там какое-то Джио сделал или ещё что-то?» Даже он вынужден был признаться в том, что нет, не сделало.
То есть чего бы мы ни достигли в этом мире, оно всё будет иметь именно такую природу: достигли чего-то, потом, в конце концов, думаешь: «Ну и что? Наверное, что-то ещё нужно?» Ещё к чему-то стремиться.
Ещё к чему-то стремиться. Но при этом мы знаем, что люди, которые достигали конкретно духовных целей, не стремились вообще ни к чему. Сам Кришна приходил к ним и говорил: «Ну, попросите чего-нибудь. Ну, хоть чего-нибудь.
Ну, не обижайте Меня. Ну, не могу же Я просто так прийти. Возьмите от Меня чего-нибудь». И они говорили: «Да нет! Ничего не надо! Мы счастливы! Нас переполняет это счастье!»
То есть первое – это нужно чётко понимать: это моя цель. Моя цель – там, не здесь. Здесь, как бы я ни старался, как бы из кожи вон ни лез, я не получу ничего, кроме крох, которые у меня и так есть. Это одна вещь.
И каждый день нужно себе об этом напоминать. Беда в том, что цель высокая. Нам не кажется, что мы к ней приближаемся. Чем мы ближе к ней подходим, тем она дальше от нас отходит. Это одна вещь. Вторая вещь.
Конечно же, общение с людьми, которые не механически это делают. Когда с ними общаешься, то заражаешься. Мы учимся конкретно в своём общении.
А так, если это превращается в рутину, в какой-то ритуал, понятно, что ни к чему хорошему это не приведёт. В рутину это превращается только тогда, когда человек о цели забыл. Поэтому это вторая самскара.
Вторая самскара – помнить о цели. Первая самскара – тапа, это какое-то раскаяние. Ясное, внутреннее понимание того, что что-то не то. Не то я делал. Не так я делал. А вторая самскара – это ясное понимание цели.
Если эти две вещи есть: с одной стороны, очень большое нежелание возвращаться в какую-то безнадёжную материальную жизнь с её так называемыми радостями и горестями, которые, в конце концов, ни к чему не приводят, ничего существенного не меняют в жизни.
И в то же время есть очень чётко установленная цель, то тогда человек может получить наму. Это третья самскара. Нама живёт в сердце человека, который две первые самскары прошёл.
Если человек сразу получает наму, не пройдя первые две самскары, то нама не удерживается. И кто-то может сказать: «Нам сразу дают наму». И в этом есть своя мудрость.
Потому что Баладев Видьябхушана объясняет, что тапа – это повторение Святого Имени, но вначале это именно тапа, аскеза.
Это… И это повторение вначале должно быть с этим состоянием раскаяния: «Ну, вот, у меня ничего нет… У меня вкуса нет… Я повторяю это механически…», как это звучит во втором стихе «Шикшаштаки», когда человек конкретно совершенно сокрушается, укоряет себя: дурдаивам-ӣдршам – я оскорбитель, у меня нет этого вкуса.
Это вот эта вот тапа. И урдхва-пундра. Если эти две самскары благополучно пройдены, то тогда нама будет жить своей жизнью, она будет давать очень многое. И потом мантра и яга. Ещё есть какие-то вопросы?.. (тишина в ответ)
Хорошо. Харе Кришна. Ашрам Бхактиведанты в Юрлово ки (джай!) Гоура премананде, Харе Кришна!