Бхагавад-гита 13.21. Различия духа и материи
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2023
Главы
Чтение стиха о роли природы и души
ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве хетух̣ пракр̣тир учйате пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇ бхоктр̣тве хетур учйате
ПЕРЕВОД: Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.
КОММЕНТАРИЙ: Различными телами и органами чувств живые существа наделяет материальная природа. Существует 8.400.000 видов жизни, и все это многообразие является творением материальной природы.
Живое существо хочет испытать те или иные формы наслаждения и потому выбирает соответствующие материальные тела. Находясь в разных телах, оно наслаждается и страдает по-разному.
Источником материального счастья и страданий является тело, а не само живое существо. В своем изначальном состоянии живое существо абсолютно счастливо.
Иначе говоря, состояние счастья является для живого существа естественным. Но желание господствовать над материальной природой приводит его в материальный мир.
В духовном мире живое существо лишено возможности осуществить это желание. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый изо всех сил старается получить как можно больше материальных наслаждений, удовольствий.
Чтобы стало яснее, можно сказать, что тело порождено желанием испытывать наслаждения, а органы чувств — это инструменты для удовлетворения желаний живого существа.
И то и другое — и тело, и инструменты-чувства — мы получаем от материальной природы.
И как явствует из следующего стиха, мы оказываемся в хороших или плохих условиях в зависимости от того, что мы делали и желали в прошлом.
В соответствии с желаниями и кармой живых существ, материальная природа наделяет их теми или иными материальными телами.
Живое существо само повинно в том, что получило определенное тело и, находясь в нем, испытывает уготованные или заслуженные им наслаждения и муки.
Получив тело, живое существо оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, будучи материальным, подчиняется законам природы. Само по себе живое существо бессильно изменить эти законы.
Предположим, живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести себя как собака. Оно не может действовать иначе.
Или, если живое существо попадает в тело свиньи, ему приходится питаться испражнениями и делать все, что делают свиньи. А если живое существо получает тело полубога, оно тоже ведет себя соответствующим образом.
Таков закон природы. Однако при любых обстоятельствах Верховная Душа находится рядом с индивидуальной душой.
В Ведах (Мундака-упанишад, 3.1.1) об этом сказано следующее: два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йах̣ — Верховный Господь так добр к живому существу, что в образе Сверхдуши, Параматмы, всегда и всюду сопровождает индивидуальную душу.
(окончание комментария)
Главные вопросы человеческого существования
Харе Кришна! Этот стих из «Бхагавад‑гиты» отвечает на два самых важных вопроса, которыми задается каждый человек. Рано или поздно на протяжении своей жизни у каждого из нас возникают эти два вопроса.
Первый вопрос: «Кто я такой, и что я здесь делаю?» И второй вопрос: «Почему я страдаю?» У русских людей принято задавать два других вопроса: «Кто виноват?» и «Что делать?» «Кто виноват?» — на этот вопрос этот стих отвечает. «Что делать?» — это следующий вопрос в цепочке рассуждений.
К сожалению, люди часто пропускают первый вопрос: «Кто я такой, откуда я взялся, почему я оказался здесь, в этих обстоятельствах, в это время?»
И это самый важный вопрос, потому что с этого вопроса, от ответа на этот вопрос зависит всё остальное. Сначала я должен понять: кто я?
И здесь говорится: ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве / хетух̣ пракр̣тир учйате — я пуруша, я частичка сознания, я атом сознания, я живое существо, отдельное от этого тела, от материи.
Материя не сознает себя, у материи нет способности осознавать самое себя. Стол не знает, что он есть, стол не задумывается о смысле бытия. Кто‑то может сказать, что, может, задумывается, откуда Вы знаете?
Но, судя по опыту многотысячелетнему, столы обычно в философов не превращаются, даже если философы пользуются ими. Материальная энергия бесчувственна. Сознание отличается от материальной энергии.
Жизнь, живое существо отличается от материальной энергии именно по этому признаку: потому что оно задает себе эти вопросы: «Кто я такой? Зачем я здесь? Почему здесь? Почему именно так?
Почему все случается таким образом, а не иным образом?» Эти вопросы мучают людей.
Принципиальное отличие души от тела
Люди ищут ответы на эти вопросы.
И, в частности, эта тринадцатая глава «Бхагавад‑гиты» говорит, что, чтобы хорошо понять ответ на первый вопрос, надо научиться различать сознание от материи и не путать, потому что, к сожалению, мы, обусловленные живые существа, путаем материю и себя.
Мы думаем, что это тело и есть я. Тело не есть я. Душа отдельна от тела. И это самое начало, это самые азы духовного знания.
Понять, что есть принципиальная разница между телом, которое умирает, которое находится в процессе умирания, которое рано или поздно умрет и, в общем, скорее всего, гораздо раньше, чем нам хотелось бы… Тело умрет, оно обречено на смерть, оно уже умирает, оно сейчас в данный момент умирает.
Смерть уже находится с нами. Но при этом живое существо удивительным образом в сознании своем не чувствует необходимости умирать, как бы не чувствует то, что оно смертно. Сознание… В глубине души мы все знаем: я бессмертен.
Как это так? Мы не можем себе представить ситуации, когда меня нет. Как это так — нет? Я есть!
Это «я», неизменное «я», которое не меняется на протяжении нашей жизни, во всех этих переменах, которое претерпевает тело, это «я» есть дух, сознание.
Носителем этого «я» является душа, нечто принципиально отличное от материального тела. И это азбука духовного знания. Но даже эту азбуку очень трудно людям понять.
Люди, даже верящие в Бога, верящие в душу, они все равно так или иначе путают до какой‑то степени тело с собой. Они думают: «Да, я умру, и потом я воскресну». Какой я воскресну?
Ну, понятно, какой — такой, какого я в зеркале вижу.
В Израиле есть гора, где место на кладбище стоит каких-то совершенно бешеных денег, потому что говорится, что когда настанет Судный день, то те, которые там похоронены, они первыми воскреснут (смех).
И люди платят огромные деньги для того, чтобы быть похороненными там, в этом месте, потому что им кажется… Связь с телом настолько сильная, что они думают, что, когда мы воскреснем, мы воскреснем в тех же самых телах, с теми же самыми странными дефектами, которые есть у нашего тела.
Но нет, дух отличен от тела, дух не имеет ничего общего с телом, и дух пользуется телом.
Механизм взаимодействия сознания и материи
Здесь, в этом стихе говорится в первой строке: ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве / хетух̣ пракр̣тир учйате — причиной тела является материальная энергия. Она есть источник этого тела, она породила это тело.
Но, естественно, она породила не сама по себе: пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇ / бхоктр̣тве хетур учйате — пуруша, душа, источник сознания, которая оживляет это тело, которая является причиной того, что тело живет, испытывает что-то, оно является причиной тех страданий и удовольствий, которые мы получаем в этой жизни.
То есть тело само по себе мертвое, но оно вызвано к жизни душой.
Материальная энергия создает это тело в соответствии с нашими желаниями, а душа сидит в этом теле и наслаждается этим телом или тем опытом, который приходит к нам в этом теле и в этой жизни, хотя, в общем‑то, она не имеет отношения к этому телу и не связана даже с этим телом.
Это можно сравнить до какой‑то степени с remote control — c пультом управления.
Душа единственное, что может делать, — она проявляет желание, и, подобно тому, как человек, который хочет, чтобы стало прохладнее (как сейчас, я думаю, у многих это желание есть), он, не касаясь кондиционера, нажимает на кнопку, он проявляет свое желание, нажимая на определенную кнопку.
В результате этого кондиционер включается, и происходят какие‑то изменения, которые хочет душа. У души есть… Душа — активный принцип. Сознание активно, сознание деятельно, сознание динамично.
Материя пассивна, материя бесчувственна, у нее нет никаких особенных желаний. Душа движет всем.
Именно душа, сознание является этим самым источником движения здесь в материальном мире, поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что наше желание эксплуатировать эту энергию запустило весь этот огромный механизм материального мира.
В каком‑то смысле ответ на это вопрос «Кто виноват?» тоже дается тут: мы виноваты. Виноваты во всем мы. И вина наша в том, что мы хотели получить определенный опыт конкретный.
И способ получения этого опыта — это тот самый пульт управления, которым мы пользуемся.
В седьмой главе «Бхагавад‑гиты» Шрила Прабхупада объясняет этот механизм: единственное, что может делать душа, находящаяся в машине этого тела, — она может проявлять желания. Она не может сама по себе двигать этим телом.
Тело — продукт материи, и оно двигается в соответствии с законами материальной природы. И оно живет по каким‑то своим законам, по каким‑то своим законам оно болеет. Оно испытывает страдания, которые мы не хотим.
По своим законам оно умирает, оно обречено на смерть. Но душа при этом проявляет некое желание и запускает эти механизмы, которые осуществляет в конце концов материальная энергия.
Как человек, который сидит в машине, он не очень‑то знает, что там происходит, особенно, я не знаю, если по отношению к какому‑нибудь «Москвичу» или «Жигулям» можно еще примерно представлять, что там происходит, то по отношению к современным машинам, там столько всего наворочено!
Непонятно, что там происходит внутри. Но мы знаем: нужно нажать на эту кнопку, нужно нажать на эту кнопку, нужно повернуть руль, чтобы прийти куда-то, куда мы хотим.
Точно то же самое происходит тут: крошечная душа оказалась в этом механизме. И весь механизм порожден материальной энергией: ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве / хетух̣ пракр̣тир учйате. Но повинным в этом мы, виноваты в этом мы.
Изначальное наше желание привело к тому, что мы запустили цепь причин и следствий. Эта цепь причин и следствий приводит к тому опыту, который мы получаем здесь, в материальной жизни.
Причины попадания души в материальный мир
Пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м — счастье и страдание является результатом нашего изначального желания так или иначе властвовать над этим миром.
И Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов этот мир, созданный нашим желанием властвовать над ним, эксплуатировать его, этот мир предоставляет душе уникальные возможности, потому что в духовном мире у нас нет этой привилегии наслаждаться, как нам хочется.
Проблема живого существа в том, что у нас есть желание быть независимыми. Все знают: стоит ребенку немножко вырасти, как он хочет независимости. Пока он маленький, с ним очень легко, и он такой сладкий.
Иногда покапризничает, его можно погладить, дать ему немножко клубники или соску какую‑нибудь, он успокоится. Но потом он становится совершенно невыносимым.
Я это очень хорошо знаю, потому что у меня есть много учеников, у которых есть дети. Мне не нужно самому это на своем опыте испытывать. В какой‑то момент, когда ребенок вырастает, с ним невозможно жить.
Я почему рассказываю об этом, потому что вчера только письмо прочитал, где мама жалуется на своего сына: «Невозможно жить совершенно: не уважает, не любит, мы в него всё вкладывали, а он сам по себе».
И именно это происходит и с живыми существами. Живые существа по природе своей, мы дети Бога. И по идее мы должны быть послушными, благодарными детьми.
И те из нас, у кого хватает разума понимать свое место, понимать свое положение реальное в этом мире, те находятся рядом с Богом.
Но для тех, кто хочет быть самостоятельными… И да, в этом письме моя ученица пишет: «Хочется отселить его в какую-то отдельную квартиру». Вот, нас отселили в отдельную квартиру (смех).
Так как мы хотели быть независимыми, так как мы хотели быть сами по себе, так как мы хотели сами определять, что хорошо, что плохо, то мы оказались здесь, в материальном мире.
И мы, соответственно, получаем то, что мы сами хотели. Как в Библии аллегорически эта история грехопадения человека, падения души сюда в материальный мир описана на примере Адама и Евы.
И там говорится, что змей‑искуситель, который искушал наших прародителей библейских, он говорил, что «отведайте плода от этого дерева познания добра и зла, и станете как боги. Попробуйте этот плод дерева добра и зла!»
Стремление к независимости и определение добра
То есть, по сути дела, ради чего мы пришли? Мы пришли для того, чтобы почувствовать себя Богом. Кто такой Бог? Бог — это тот, который говорит: «Это хорошо, это плохо».
И изначальный искуситель, который привел нас сюда, он сказал: «Попробуйте этот плод, и отныне вы будете говорить: „Это хорошо, это плохо“».
И жизнь человека, трагедия, драма жизни человека, заключается именно в этом — в том, что каждый отстаивает свое право определять, что хорошо, что плохо. Это хорошо, я буду есть эту пищу. Это плохо, я не буду есть эту пищу.
Манная каша — плохо. Все знают, те, кто прошел через детский сад (смех), что манную кашу не нужно есть. А нас заставляют есть что-то, что мы не хотим.
Я сам должен определять, что хорошо, что плохо, что есть добро, что есть зло. И Бог говорит: «Пожалуйста, ради Бога, вот тебе весь этот мир, наслаждайся этим миром, определяй сам.
Но если ты одумаешься немного, если этот опыт, который ты получишь в результате, тебе не понравится, то вот, может быть, тебе станет интересно, что Я считаю хорошим, а что Я считаю плохим».
В конечном счете, разумный человек приходит к этому выводу: не я определяю, что есть хорошо, что есть плохо. Даже если я очень сильно этого хочу, в конце концов мое мнение не особенно много значит.
Если я по‑настоящему хочу получить какое‑то благо здесь в этом мире или быть счастливым, я должен принять добро и зло, определяемое тем, кто этот мир создал. Он говорит: «Это хорошо, это плохо».
И если я принимаю… Этот простой акт принятия не своей собственной воли, а воли Бога как мерила добра и зла, как мерила хорошего и плохого, является первым шагом в духовной жизни.
Духовная жизнь начинается с того, что я отказываюсь от своего навязчивого желания самому определять, что хорошо, что плохо, всевозможными методами.
В современном мире люди по-разному пытаются доказать, что хорошо, что плохо. Есть наука, целая наука создана для того, чтобы говорить: вот это вот так должно быть, вот это хорошо.
Но в конце концов люди изучают, изучают, изучают и в конце концов приходят к тому же самому, чтои написано в священных писаниях.
В священных писаниях, во всех священных писаниях говорится: мясо есть вообще‑то нельзя, но если очень хотите, то тогда надо: огромное количество правил, которыми обставляется поедание мяса.
Прежде всего, в мясе не должно быть крови. Объясните мне, пожалуйста, как в мясе может не быть крови, если кровь пропитала плоть.
В конечном счете мы не должны есть плоть других живых существ, мы не должны причинять боль другим живым существам, они тоже дети Бога. Это воля Бога. До тех пор, пока я говорю: «Я буду, для меня это хорошо», пожалуйста!
Бог предоставляет нам эту возможность. Делайте это и пожинайте плоды этого.
Согласование личной воли с высшим замыслом
Бхоктр̣тве хетур учйате — из-за того, что я хочу определять здесь все в этом мире, я получаю наслаждения, которые я желал, и страдания, которые естественным образом приходят вместе с этими наслаждениями.
Но начало духовной жизни заключается в том, что я откладываю свою волю, я откладываю ее в сторону. Это не так важно, что я́ хочу, мне гораздо важнее понять, что хочет Бог, что от меня хочет Бог.
Мне хочется — мало ли, чего мне хочется. В свое время я прочитал замечательный анекдот про Ходжу Насреддина.
Однажды у Ходжи Насреддина спросили: «Дорогой Ходжа, можете ли Вы объяснить превосходство воли Господа и то, что воля Господа всегда торжествует?» Он говорит: «Да, очень легко.
Сколько себя помню, всегда не по-моему получается. Сколько живу, все время не так, как мне хочется».
И поэтому единственное, что нам нужно, — это понять, что есть высшая воля, и попытаться согласовать свою волю с этой высшей волей, прийти в гармонию, в согласие с этой высшей волей.
Вместо того, чтобы пытаться бунтовать против этой высшей воли, гораздо проще принять эту высшую волю и посмотреть, что будет.
В конце концов, когда человек принимает заповеди священных писаний, начинает жить в соответствии с ними, он понимает: это самый лучший способ жизни. Все остальное не сделало меня счастливым.
Но Бог при этом не заставляет нас это делать. Он объясняет, как устроен этот мир, Он говорит, чего мы должны делать, чего не должны. Но в конце концов отпускает нас на волю, Он говорит: «Сам выбирай.
Ты свободный, я создал тебя свободным». Пуруша — значит свободный. Пуруша — сознание, частица сознания, атом сознания — подразумевает свободу. Поэтому в конце «Бхагавад‑гиты» Кришна делает это с Арджуной.
Он говорит: «Арджуна, Я тебе все объяснил, все объяснил тебе до конца. Подумай над этим и потом делай, как хочешь». Потому что Кришна все равно знает: мы все равно будем делать, как хотим.
Но если мы подумаем как следует, если мы действительно разумные, мы поймем, что нет смысла настаивать на чем‑то, изобретать что‑то. Люди очень часто пытаются проверить.
Они проверяют с помощью… научными методами… все эти какие‑то заповеди, но в конце концов приводят к тому же самому. Все и так известно. Зачем изобретать велосипед?
Бог уже сказал: «Этого делать нельзя, нельзя причинять зло другим людям». Как мы должны жить? Мы должны жить не ради самих себя. Мы ни в коем случае не должны ставить себя в центр.
И в тот самый момент, когда мы уходим из центра и начинаем жить ради других и в конце концов ради Бога, мы чувствуем счастье, потому что это наша природа, потому что иначе и быть не может.
Потому что, если мы нарушаем этот простой закон и пытаемся жить неестественным образом, то мы не можем быть счастливыми.
На самом деле священные писания, будь то Коран, Библия или «Бхагавад-гита», они все учат нас естественному образу жизни. Они учат нас простым истинам, которые, к сожалению, из‑за сложности нашего ума стали непростыми.
И эти простые истины нужно доказывать. Совершенно простая, очевидная истина, что чистота — это благо. Человек должен жить в чистоте, человек должен в чистоте содержать свою совесть, свой ум, он не должен загрязняться.
Все это знают, но почему‑то никто не делает. Почему‑то все так или иначе нарушают эту простую вещь. Поэтому духовная жизнь в материальном мире — это очень сложная вещь.
На самом деле духовная жизнь — это в высшей степени простая и естественная вещь. Законы и заповеди священных писаний — это простая вещь: не убий, не укради, не прелюбодействуй, что может быть проще?
Это простая, естественная вещь. Очевидно, что это нужно делать. Но люди придумывали свою новую заповедь: если нельзя, но очень хочется, то можно (смех). Можно кому? Ради Бога! Люди всё время говорят: «А можно мне это сделать?
А можно мне это?» Можно! Этот мир создан для людей, которые хотят попробовать всё, что угодно. Пожалуйста, если вы хотите быть счастливыми, то есть простые «нельзя», которым нужно следовать.
И эти простые «нельзя» на самом деле возвращают нас к самим себе. Потому что всякий раз, когда мы нарушаем эту заповедь, когда мы отходим от нее, мы отходим от самих себя. Мы отходим от понимания того, кто я есть.
И мы страдаем от этого, от непонимания того, кто я есть, зачем я здесь, почему я здесь. Всякий раз, когда мы нарушаем какие-то законы Бога, мы становимся более запутанными.
Наше понимание становится все более и более туманным и все более и более каким-то расплывчатым. Реальность.
Причина возникновения атеизма и искажения реальности
И в этом суть. Поэтому материальный мир и называется иллюзией. Почему в священных писаниях Индии — Ведах — говорится, что этот мир — иллюзия? Потому что мы постоянно впадаем в ошибку.
И чем больше мы ошибок делаем, тем более ошибочным, искаженным становится наше представление о мире. Каждая наша ошибка, каждый наш отход от этого в конце концов меняет ментальную призму, сквозь которую мы смотрим на мир.
И когда меняется эта ментальная призма, этот ум, сквозь который мы смотрим на мир, мы видим мир искаженным, не таким, как он есть. По сути дела, духовная жизнь — это способ увидеть реальность.
Почему люди отрицают существование Бога? Это же так очевидно! В свое время Исаак Ньютон, который был по какому-то недоразумению верующим человеком, он спорил со своим другом. У него был друг атеист.
Это было на самой заре атеизма как некоего мейнстрима. В те времена, когда Исаак Ньютон жил, атеизм еще не был мейнстримом, он не был чем-то устоявшимся, он был, скорее, аномалией, чем правилом.
И у него был друг, ученый, который, соответственно, был атеистом. И Исаак Ньютон проделал с ним интересный опыт. Он сделал модель вселенной, гелиоцентрическую модель — земля, планеты.
Очень красиво, попросил это всё сделать. И однажды его друг пришел к нему в гости и увидел, заинтересовался этой моделью. Планеты крутились вокруг солнца, солнце, всё, на каком‑то определенном расстоянии, по орбитам.
Он долго-долго рассматривал это, изучал, спрашивал и в конце концов спросил: «Кто это сделал?» Исаак Ньютон ответил: «Сама появилась!» (смех).
Он говорит: «Да ладно, хватит шутить, ну как такое само могло появиться?» Он говорит: «Я не шучу. Если вся эта большая вселенная могла сама появиться, почему эта маленькая модель не могла появиться сама? Где логика твоя?
Почему ты думаешь, что весь этот огромный мир с его порядком, с его законами, со всем остальным мог появиться сам, а эта маленькая игрушка не могла появиться сама?» Мы все знаем, что ничего само не появляется.
Говорят, что только котята рождаются сами, но даже это, скорее всего, заблуждение.
Гарантировать не могу, но… Но при этом, при всей очевидности того, что Бог есть, того, что Он создал это, Он создал меня, при всей неслучайности того, что с нами происходит, если мы оглянемся на свою жизнь, мы можем очень ясно увидеть, что ничего случайного в нашей жизни нет.
Есть какие-то определенные вещи, определенные причины, которые приводили к следствиям, и есть этот закон, который действует здесь. Но люди, тем не менее, отрицают это. Почему?
Веды отвечают: причина этого — греховные поступки. Когда человек совершает греховные поступки, его ум замутняется.
И в этом замутненном уме все, что угодно, может появиться: любые оправдания могут появиться, любые дурацкие гипотезы и концепции могут появиться, всё, что угодно, может появиться.
Поэтому первым минимальным условием счастливого существования здесь является ясный ум, чистый ум. Мы все знаем: если тело будет грязным, будет оно страдать или нет? Конечно, будет страдать.
Грязь является причиной страданий. Если ум наш грязный, если тело наше грязное, то страдаем мы и те, кто находится в непосредственной близости от нас. Если ум наш грязный, всё человечество будет страдать.
Потому что один грязный ум может обречь на муки огромное количество людей. Смысл человеческой жизни в том, чтобы очищать ум, в том, чтобы очищать сознание.
Принятие ответственности за собственные поступки
И вместе с сознанием, с умом очищать тело. Поэтому надо очень хорошо понять: я есть причина своих собственных страданий и удовольствий.
Всё то, что я испытываю сейчас, — это результат моих собственных поступков, не нужно искать виноватых на стороне. Эта привычка искать виноватых на стороне — очень распространенное психологическое явление.
Наверняка некоторые из вас слышали об этом знаменитом треугольнике Карпмана, где он говорит, что обычно люди играют одну из трех ролей: роль жертвы, роль гонителя и роль спасителя.
Это три роли, которые люди очень любят играть в этом мире. Так вот, самое удивительное, что в этом треугольнике, как говорят психологи, идёт яростное соперничество, соревнование за роль жертвы.
Роль жертвы в этом треугольнике самая соблазнительная. Нам же всем хочется быть жертвой, правильно? Я ни при чём тут, я не виноват! Это он, и он, и они, правительство.
Нет, Кришна говорит: «Дорогой мой, перестань притворяться жертвой.
Ты есть причина того, что с тобой случается, прими ответственность за свою жизнь на самого себя и подумай, что любой твой поступок, любая твоя мысль, любое твое слово в конце концов принесет какие-то плоды».
И не нужно быть семи пядей во лбу для того, чтобы понять: чтобы в конце концов мне стало хорошо, я должен вести себя как следует, я должен вести себя хорошо, я не должен причинять боли и беспокойства другим живым существам.
И думать, по крайней мере, думать, прежде чем я что-то сделаю, о том, понравится это Богу или нет. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет поразительную вещь. Недавно только я для себя открыл ее.
В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» описывается демоническая природа и божественная природа человека. И мы все знаем, эти две природы живут в нашем сердце, они борются.
Демоническая природа заставляет нас делать что-то, о чем мы потом жалеем. Божественная природа, наоборот, тоже заставляет нас делать то, о чем потом демоническая природа жалеет: «И зачем ты, дурак, это сделал?
Мог бы радоваться!» Там есть некий внутренний конфликт. Или иногда мы видим примеры представителей этих демонических личностей или божественных личностей, святых людей.
Но Шрила Прабхупада в комментарии к одному из стихов, где Кришна как раз говорит: «Не беспокойся, Арджуна, тебе не о чем волноваться, у тебя божественная природа, у тебя все хорошо», Шрила Прабхупада объясняет, почему у Арджуны была божественная природа?
Потому что он думал, прежде чем что-то делать. Потому что он, оказавшись в состоянии войны, перед войной, поняв, что ему придется воевать, он задумался, хорошо это или плохо.
Когда мы действуем просто реактивно, когда возникает некий импульс в ответ на окружающую ситуацию, ситуация как бы провоцирует нас на то, чтобы мы действовали определенным образом, и мы просто живем по этому — это проявление нашей демонической природы.
У нас есть разум, и разум обязывает нас задуматься: а хорошо это или плохо? А понравится это Богу или не понравится? Правильно я поступаю или неправильно я поступаю?
И сам по себе этот факт, даже если я поступлю при этом неправильно, но я задумался, это уже плюс, это уже значит, что я, по крайне мере, не пошел на поводу у своей низшей природы, у инстинктов, которые сформировали мою бессознательную часть.
Но если я задумался, это значит, что я уже на каком-то хорошем пути стою, который в конце концов приведет меня вверх.
Опасность слепого следования и фанатизма
Эта привычка думать — это самое главное. И привычка думать, хорошо это или плохо, начинается с принятия ответственности за себя. Когда человек безответственный, он безответственный только для того, чтобы не думать об этом.
Безответственный человек, естественно, не думает: хорошо, плохо. Не важно, я не отвечаю, я жертва.
Но ответственность, принятие ответственности — значит понимание того, что я обязан думать, как мне нужно действовать и как я не должен действовать.
И в конце концов это понимание приведет меня к Богу, в этом нет никаких сомнений.
Иногда люди из одной бессознательной роли, которую они играли в материальной жизни —в материальной жизни мы любим играть некую роль бессознательного, несмышленого, безответственного человека. Люди же не хотят вырастать.
Люди до восьмидесяти лет не хотят вырастать, а потом в восемьдесят лет уже и так все прощается. Так что главное дотерпеть, дотянуть (смех).
Но обязанность человека так или иначе — осознать свою ответственность, стать взрослым, повзрослеть.
Люди иногда из одной безответственной позиции, когда они просто живут в соответствии с инстинктами, в соответствии с привычками, в соответствии с вбитыми им в голову какими‑то догмами, не задумываясь, очень часто переходят в другую безответственную позицию, принимая некую религию как способ, опять же, снять с себя ответственность.
К сожалению, очень часто люди пользуются религией не для того, чтобы ответственность принять на себя, а для того, чтобы оправдать свою безответственность.
И вместо того, чтобы задумываться… До этого они слепо жили, руководствуясь каким-то догмами, которые были записаны в них, каким-то программами, то теперь, приходя в какую-то религию, они начинают жить другими догмами.
Опять же только для того, чтобы не думать. И такое отношение к религии называется фанатизмом. Я не могу понять, для чего, я не понимаю, для чего я это делаю, почему я делаю этот обряд, зачем?
Но нет, я это делаю, всё, значит, я спасен. Я спасен, всё! Я записан в «Книге жизни». Меня в свое время поразило это. Мы пришли к какому-то протестанту здесь, попроповедовать ему, часов в двенадцать дня.
Он только что проснулся. Он посмотрел на нас. Мы ему чего-то говорим, говорим, говорим. А он говорит: «Да у меня уже все хорошо, я уже в „Книге жизни“ записан! Моё имя уже в книге жизни записано».
Не важно, что я делаю, неважно, как я живу. Я перешел из одной безответственности в другую безответственность. Я принял некую систему догм тут, и всё! Мне эта система догм обещает, что я спасусь. Нет.
Настоящая религия, настоящая духовная жизнь — значит, я задаю себе вопрос: правильно это или неправильно, хорошо это или нехорошо.
И да, у меня есть советчики на этом пути, но это не значит, что я должен отказаться от каких-то своих размышлений. Слепая вера ни к чему хорошему не приводит.
Слепая вера — это то же самое желание снять с себя ответственность. И здесь Кришна объясняет это. Да, есть некие законы материальной природы.
Иногда люди, руководствуясь этим, тем, что все происходит как-то по воле Господа — это еще один способ снять с себя ответственность. Еще один способ снять с себя ответственность: «Ну, что я могу сделать?
Ну, вот такая у меня судьба, ну вот карма у меня такая. Вот из прошлой жизни». Я очень часто слышу: «Кришна не хочет, чтобы я мантру повторял». Конечно, естественно, чего Ему этого хотеть?
Кришна не хочет. «Кришна, наверное, не хочет, чтоб я занимался духовной жизнью». Богу этого не надо, нет. Нет, это еще одна попытка убежать от этого. И Кришна здесь говорит: «У тебя есть сознание, Я дал тебе сознание.
Это самый большой дар».
Смена установки с эксплуатации на служение
И сознание — значит ответственность. И сознание — значит понимание того, что я должен делать, чего я не должен делать.
И прежде всего, я должен осознать, что главная причина всех моих бед, всех моих страданий здесь — это желание эксплуатировать, желание наслаждаться, желание эксплуатировать других, желание так или иначе жить за чужой счет, наслаждаться другими.
Это программа, которую надо заменить.
Приходя в духовную жизнь, человек меняет одну программу, которая у нас есть, и которая очень глубоко записана у нас — желание так или иначе искать свою выгоду, желание брать, желание эксплуатировать других — на другую.
Это программа, это тоже программа. Но это программа, которая приводит к эволюции. Тогда как программа на эксплуатацию, программа на то, чтобы брать, отнимать у других людей — это программа, которая приводит к деградации.
Другая программа называется служением. Я должен служить, значит поставить не себя в центр, значит отдавать. Не брать, а отдавать. Это очень сложно! Я помню, в детстве меня учили отдавать. У меня сестренка младшая была.
И я помню, как вот… апельсины… Тогда апельсины были на вес золота. И вот надо было ей почему‑то этот апельсин отдавать. Я не понимал, почему, как? Мне говорили: «Отдай!» Инстинкт хочет брать.
Наша животная природа, инстинктивная природа хочет брать. Но Кришна говорит: «Отдай, тебе больше будет! В конце концов тебе придет всё! Не бойся, не бойся ни о чём. Ничего, ни о чем не беспокойся!»
Не нужно беспокоиться ни о чем. Просто живи свободно, спокойно, думай о других. Тогда Бог о тебе будет думать. Если ты будешь сам о себе думать, ну, понятное дело, Богу зачем о тебе думать. Ты сам о себе беспокоишься.
Но если мы не думаем о себе, если мы стараемся просто служить другим, то это самый лучший, самый разумный, самый мудрый способ существования в этом мире.
В конце концов, единственное, чему мы должны научиться здесь — это любви. А любовь — значит отдавать, любовь — значит служить. Любовь не значит ещё что‑то. Любовь — не значит брать. Любовь — значит отдавать.
И когда человек научился этому, он стал свободным и счастливым. Это единственное, чему нам нужно научиться. Спасибо большое!
Роль уважения и ожиданий в отношениях
Может быть, вопросы какие-нибудь? ВОПРОС: Если мы видим, что в отношениях нас не уважают, нам нужно из них уходить. При этом у нас убеждение, что не нужно требовать к себе уважение. Как это совместить друг с другом?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Речь идет о разных вещах. Когда мы общаемся со всеми людьми, то мы не ожидаем никакого уважения к себе.
Но когда речь идет о каких‑то близких отношениях, то в этих отношениях… И если уважения нет, то, значит, и отношений нет.
Если речь идет об отношении к людям в целом, то да, мы служим каждому, мы не ждем, что нам будут платить какой-то взаимностью, мы делаем что‑то для других.
И чем чище мы это делаем, тем лучше и тем счастливее мы становимся.
Но когда речь идет о близких людях, когда речь идет о каких‑то длительных отношениях, в которых мы находимся, то там, чтобы мы могли нормально функционировать, мы должны чувствовать, что наша… В данном случае мы не требуем уважения к себе, но есть элементарное условие отношений, некий минимальный фундамент отношений взаимных, когда я уважаю свободу другого человека, когда я уважаю интересы другого человека, когда я уважаю ценности другого человека.
Близких отношений не получится, если этого уважения нет.
И тот совет, который я давал, чтобы… На самом деле это не мой совет, это совет из нити‑шастр, где говорится, что в том месте, где тебя не уважают… Если тебя один раз не уважили, то из этого места нужно уйти.
Этот совет из нити-шастры, он касается именно другой ситуации, не в целом нашего отношения к людям, а именно близких отношений, в которых мы должны функционировать.
Если минимального условия не соблюдено, то, что наши ценности, то, что важно для нас, другие люди должны уважать и не попирать это, то тогда надо найти какую-то другую среду.
В этой среде мы не сможем себя полностью проявить. Вот и все.
ВОПРОС: Мы недавно обсуждали тему взаимоотношений, и я услышала такую фразу замечательную, что не надо душить других людей своими ожиданиями о том, какие они должны быть.
Получается, эти ожидания — это как раз-таки проявление неуважения. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Ожидания не обязательно проявление неуважения.
Преданная: Но я заметила, что в любых отношениях все равно есть эти ожидания.
И зачастую это действительно не разумные ожидания, а именно ожидания о том, каким человек должен быть, что он должен любить или что человек должен принимать от меня, например.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Ожидание — не обязательно синоним неуважения. Мы естественным образом будем чего‑то ожидать. Мы ожидаем, и мы вправе чего-то ожидать.
Когда мы пытаемся изнасиловать другого человека, заставить его как‑то по‑другому жить, не пытаясь понять, почему он поступает таким образом, и еще что‑то такое, то да, тогда это будет неуважение.
Сами по себе ожидания, их очень сложно избежать. Но при этом как бы чистая любовь значит: я люблю тебя независимо. Как Шри Чайтанья Махапрабху говорит: а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄ йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣ (Шри Шикшаштака, 8) На высшем уровне любви или отношений я ничего не ожидаю от человека.
Я счастлив тем, что он есть, и что я могу ему служить. Но это очень высокий уровень.
На более низком уровне мы все равно чего-то от человека ожидаем, но при этом, если он так или иначе не соответствует нашим ожиданиям, само по себе это не должно быть причиной для того, чтобы мы порывали с ним отношения.
Но на высшем уровне любовь — значит любить человека просто потому, что он есть. Я люблю приводить стихи из одной песни: Любви моей ты боялся зря, Не так я страшно люблю. Мне было довольно видеть тебя, Встречать улыбку твою.
И, если ты уходил к другой И просто был неизвестно где, Мне было довольно того, Что твой плащ висел на гвозде.
Развитие осознанного доверия к наставнику
Это высокий уровень. ВОПРОС: Вы сказали, что то, что у нас есть, надо разделить с кем-то. Но есть такая точка: вы даете мне, я даю кому-то. И бывает, что некому и нечего отдать. Как мы должны поступить в такой ситуации?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Насчет некого — мне сложно сказать. Всегда есть кто‑то, кому можно что-то отдать. Насчет нечего — всегда можно улыбнуться человеку. Это же тоже что‑то, что мы можем сделать.
Если ничего другого нет, улыбка у нас есть, доброе пожелание из сердца есть. А кто‑то всегда найдется, кому это надо. ВОПРОС: Вы сказали, что слепое следование — это один из способов снять с себя ответственность.
Но я часто слышу по отношению к себе, что я должна занять позицию ученика, и я хочу занять. Но где вот эта грань, когда я снимаю с себя ответственность, просто следуя, и не понимаю, что я делаю?
Должна ли я в этот момент осознавать, как этот процесс происходит внутри? Вот когда старший просит меня следовать, могу ли я просить о том, чтобы я достигла сначала какого-то понимания, прежде чем следовать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Конечно! Если мы не понимаем по той или иной причине… Да, в каких-то ситуациях, если у нас есть полное, абсолютное доверие к человеку, мы можем закрыть глаза и довериться.
Но, прежде чем мы это сделаем, у нас должно быть полное и абсолютное доверие. Как ребенок, маленький ребенок на коленях матери, он не боится ничего, потому что он знает: мать позаботится обо мне.
Но этого состояния нельзя требовать от человека, потому что это состояние является естественным следствием того, что делает мать. Этот старший должен вам создать такие условия, в которых вы бы полностью ему поверили.
Если этого еще нет, то требовать этого нельзя. Вы скажите: «Ну вот, я еще не доросла до этого. Вот объясните мне, пожалуйста. Я еще не то, что не доросла, у меня нет безоговорочного доверия».
Скажем так, это такая формула, в которой обе части уравнения важны. С одной стороны, есть люди, которые патологически недоверчивы. В соответствии с известной поговоркой: обжегшись на молоке, человек на воду дует.
Холодная вода, а он на всякий случай дует на нее. И если это беда, то надо как-то работать с этим, с этой своей патологической недоверчивостью, да.
Но в принципе, скажем так, здоровая, нормальная недоверчивость — это нормальная вещь, ничего плохого в этом нет.
Если у вас нет абсолютного доверия, ну так и скажите: «Пожалуйста, объясните, почему я буду это делать, я ученик, а ученику нужно все разъяснять». Спасибо большое!